Msza requiem w historii

Msza requiem jest, technicznie rzecz biorąc, mszą wotywną za zmarłych: mszą, której teksty własne nie są tekstami dnia, lecz tymi, które Kościół rezerwuje dla modlitwy za zmarłych. Odprawia się ją przede wszystkim w dniu pogrzebu, ale także w rocznice śmierci, po zakończeniu roku żałoby (bout de l'an) oraz szczególnie we Wspomnienie wszystkich wiernych zmarłych, 2 listopada.^[5]

Msza „za zmarłych"

Oficjalna nazwa to Missa pro defunctis, „msza za zmarłych". Potoczne określenie requiem to zwyczaj: mszę zaczęto nazywać od pierwszego słowa jej śpiewu na wejście, podobnie jak mówi się o mszach Gaudete czy Lætare w odniesieniu do niektórych niedziel. Requiem to biernik łacińskiego requies, „spoczynek": msza za zmarłych jest więc, dosłownie, mszą spoczynku wypraszanego u Boga dla tych, którzy odeszli z tego świata.^[6]

Ten „spoczynek" nie jest zwykłym snem: to spoczynek w Bogu, koniec wszelkiej walki i wszelkiego oczyszczenia, wejście w pokój wizji uszczęśliwiającej. Msza nie opłakuje więc jedynie nieobecnego; ona o coś dla niego prosi — o światłość, spoczynek, wybawienie — ponieważ Kościół wierzy, że te dary wciąż mogą zostać mu wyjednane.

Co odróżnia mszę za zmarłych

Dla oka i ucha msza requiem jest natychmiast rozpoznawalna, gdyż wyzbywa się wszystkiego, co w zwykłej mszy wyraża świąteczną radość:

• Kapłan nosi szaty czarne (fiolet jest dziś dozwolony) zamiast białych, zielonych czy czerwonych.
• Opuszcza się Gloria (radosny hymn uwielbienia) i Credo.
• Usuwa się Alleluja, zastąpione Traktem o poważnym tonie, a następnie sekwencją Dies iræ.
• W Agnus Dei zwykłe błaganie „obdarz nas pokojem" staje się „obdarz ich spoczynkiem" (dona eis requiem).
• W formie tradycyjnej opuszczano niektóre błogosławieństwa, znak pokoju oraz psalm Iudica me na początku.^[7]

Ta powściągliwość nie jest smutkiem dla smutku: wyraża powagę Kościoła, który staje wobec śmierci, sądu i miłosierdzia Bożego, bez niczego ze świątecznych ozdób, lecz także bez rozpaczy — bo ostatnie słowo obrzędu, jak zobaczymy, jest słowem światłości.

Mszę requiem można zrozumieć tylko na bardzo konkretnym fundamencie wiary: Kościół wierzy, że modlitwa za zmarłych ma sens i skuteczność. Bez tego przekonania msza za zmarłych byłaby zwykłym hołdem; z nim staje się aktem miłości, który rzeczywiście dosięga zmarłego. Doktryna o czyśćcu i praktyka modlitw wstawienniczych są omówione osobno gdzie indziej — tutaj przypominamy tylko to, co rzuca światło na samą mszę.^[8]

Świadectwo Pisma i Ojców

Korzeń jest biblijny. W drugiej Księdze Machabejskiej Juda Machabeusz każe złożyć ofiarę za poległych żołnierzy:

„Dlatego kazał złożyć ofiarę przebłagalną za zmarłych, aby zostali uwolnieni od grzechów." — 2 Mch 12, 46^[9]

Ojcowie przedłużają ten gest. Święty Jan Chryzostom wzywa, by nie wahać się nieść pomocy zmarłym:

„Nieśmy im pomoc i czyńmy ich wspomnienie. […] Nie wahajmy się nieść pomocy tym, którzy odeszli, i ofiarować za nich nasze modlitwy." — Święty Jan Chryzostom, Homilie do Pierwszego Listu do Koryntian, 41^[10]

A święty Augustyn przytacza ostatnią wolę swojej matki, świętej Moniki, która sama jedna streszcza ducha całej mszy requiem:

„To ciało pogrzebcie gdziekolwiek! […] O jedno tylko was proszę: wspominajcie mnie przy ołtarzu Pańskim, gdziekolwiek będziecie." — Święta Monika, przytoczona przez św. Augustyna, Wyznania, IX, 11^[11]

Czyściec i modlitwy wstawiennicze

Praktyka ta zakłada stan pośredni: dusze zbawione, lecz jeszcze nie w pełni oczyszczone, którym można pomóc. To doktryna o czyśćcu, którą Sobór Trydencki potwierdził wobec reformacji protestanckiej:

„Istnieje czyściec i […] dusze w nim zatrzymane doznają pomocy dzięki modlitwom wiernych, a przede wszystkim dzięki miłej Bogu ofierze ołtarza." — Sobór Trydencki, dekret o czyśćcu, 3 grudnia 1563^[12]

Katechizm Kościoła Katolickiego podejmuje tę tradycję i wymienia spośród wszystkich modlitw wstawienniczych pierwszą ze wszystkich:

„Od pierwszych czasów Kościół czcił pamięć zmarłych i ofiarował za nich modlitwy wstawiennicze, w szczególności Ofiarę eucharystyczną, aby oczyszczeni mogli dojść do uszczęśliwiającej wizji Boga." — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1032^[13]

Msza, ofiara składana za zmarłych

Dlatego właśnie msza zajmuje wyjątkowe miejsce: nie jest jedynie modlitwą o zmarłych, lecz samą ofiarą Chrystusa składaną za nich. Sobór Trydencki określił to uroczyście wobec tych, którzy temu zaprzeczali: ofiara eucharystyczna składana jest nie tylko za żyjących, lecz także „za zmarłych w Chrystusie, jeszcze nie w pełni oczyszczonych".^[14] Katechizm powtarza to prosto:

„Ofiara eucharystyczna jest składana także za wiernych zmarłych, którzy «umarli w Chrystusie, a nie są jeszcze w pełni oczyszczeni», aby mogli wejść do światłości i pokoju Chrystusa." — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1371^[15]

Msza requiem jest więc najwyższym zastosowaniem tej prawdy: Kościół niesie zmarłego w samej ofierze Syna.

Sercem mszy żałobnej są jej teksty własne: zbiór niezwykle stały, niemal identyczny z wieku na wiek, co wyjaśnia, dlaczego tylu kompozytorów mogło opracować muzycznie dokładnie te same słowa. Przegląd tych tekstów to cała droga duchowa: od błagania o spoczynek aż po światło raju.

Introit: Requiem æternam

Msza otwiera się antyfoną, od której wzięła swoją nazwę, utkaną z Pisma Świętego (Księgi Ezdrasza i psalmu 65):

„Daj im, Panie, odpoczynek wieczny, a światłość wiekuista niechaj im świeci. Ciebie, Boże, przystoi chwalić na Syjonie; Tobie oddaje się śluby w Jeruzalem. Wysłuchaj modlitwy mojej: do Ciebie przyjdzie wszelkie ciało.” — Introit Requiem æternam^[16]

Dwa słowa powracać będą jak refren przez całą mszę: requiem (spoczynek) i lux (światłość). Cała liturgia za zmarłych zawiera się w tej parze.

Kyrie

Jak w każdej mszy, po introicie następuje Kyrie eleison („Panie, zmiłuj się”). Pozbawione jednak następującego zwykle po nim Gloria, nabiera tu tonu czystego błagania.

Graduał i traktus

Zamiast radosnego Alleluja msza za zmarłych śpiewa graduał (powtarzający Requiem æternam i werset „Sprawiedliwy będzie w wiecznej pamięci”), a następnie traktus Absolve, Domine:

„Wyzwól, Panie, dusze wszystkich wiernych zmarłych z wszelkich więzów ich grzechów; a wspomożone Twoją łaską niech zasłużą ujść przed sądem kary i cieszyć się szczęśliwością światła wiecznego.” — Traktus Absolve, Domine^[17]

Sekwencja Dies iræ

Następnie przychodzi najsłynniejszy fragment całej mszy: długa sekwencja Dies iræ („Dzień gniewu”), przejmująca medytacja o Sądzie Ostatecznym, tradycyjnie przypisywana franciszkaninowi Tomaszowi z Celano (ok. 1200–1265), włączona do Mszału Rzymskiego w XVI wieku.^[18] Jej własna historia, tekst i muzyczne dziedzictwo są przedmiotem osobnego opracowania: zob. Dies irae. Wystarczy tu zapamiętać, że nadała ona mszy żałobnej ton dramatyczny — ten, który Mozart i Verdi wykorzystają z niesłychaną mocą — i że to właśnie ona stanie się przedmiotem reformy XX wieku.

Offertorium: Domine Jesu Christe

W offertorium Kościół błaga Chrystusa Króla chwały o wybawienie dusz:

„Panie Jezu Chryste, Królu chwały, wybaw dusze wszystkich wiernych zmarłych z kar piekła i z głębokiej otchłani. Wybaw je z paszczy lwa, niech ich nie pochłonie przepaść, niech nie pogrążą się w ciemnościach; lecz niech święty Michał, chorąży, wprowadzi je do świętej światłości, którą niegdyś obiecałeś Abrahamowi i jego potomstwu.” — Offertorium Domine Jesu Christe^[19]

To jeden z najbardziej nasyconych obrazami tekstów całej liturgii: lew, otchłań, archanioł z chorągwią, światłość obiecana Abrahamowi. Muzyka chętnie się nim zajmie.

Sanctus i Agnus Dei

Sanctus jest takie jak w każdej mszy. W Agnus Dei formuła się jednak zmienia: zamiast „zmiłuj się nad nami” i „obdarz nas pokojem” Kościół śpiewa dwukrotnie „obdarz ich spoczynkiem” (dona eis requiem), a potem „obdarz ich spoczynkiem wiecznym” (dona eis requiem sempiternam). Spojrzenie nie zwraca się już ku zgromadzeniu, lecz ku zmarłemu.^[20]

Komunia: Lux æterna

Antyfona komunijna domyka krąg otwarty introitem, powracając do tematu światłości:

„Światłość wiekuista niechaj im świeci, Panie, z Twoimi świętymi na wieki, albowiem jesteś dobry. Daj im, Panie, odpoczynek wieczny, a światłość wiekuista niechaj im świeci.” — Komunia Lux æterna^[21]

Po mszy: Libera me i In paradisum

Dwa utwory, należące ściśle raczej do obrzędu absolucji i konduktu niż do samej mszy, są z nią tak ściśle związane, że większość kompozytorów dołączyła je do niej. Najpierw wielkie responsorium Libera me:

„Wybaw mnie, Panie, od śmierci wiecznej w ów dzień straszliwy, gdy poruszą się niebo i ziemia, gdy przyjdziesz sądzić świat ogniem.” — Responsorium Libera me, Domine^[22]

Potem, w chwili gdy ciało opuszcza kościół, antyfona In paradisum, będąca jakby świetlistą odpowiedzią na Dies iræ:

„Niech aniołowie zaprowadzą cię do raju; po przybyciu niech cię przyjmą męczennicy i wprowadzą cię do świętego miasta, Jeruzalem.” — Antyfona In paradisum^[23]

O znaczeniu tych śpiewów w przebiegu obrzędu pogrzebu zob. Pogrzeb chrześcijański.

Msza żałobna nie została wymyślona od razu: osadzała się warstwami przez ponad tysiąclecie.

Od początków starochrześcijańskich do średniowiecza

Już w pierwszych wiekach chrześcijanie sprawują Eucharystię na grobach męczenników i ofiarują mszę za swoich zmarłych; inskrypcje w katakumbach proszą dla nich już o refrigerium, „orzeźwienie”, i pax, pokój. We wczesnym średniowieczu chorał gregoriański stopniowo ustala melodie własnych części za zmarłych, a Oficjum za zmarłych (godziny śpiewane za zmarłych) rozwija się w klasztorach.^[24] Wielki impuls przychodzi z Cluny: opat św. Odylon ustanawia około roku 998 Wspomnienie wszystkich wiernych zmarłych 2 listopada, które rozszerza się na cały Zachód.^[25] Sekwencja Dies iræ dołącza do mszy od XIII–XIV wieku, zależnie od miejscowych zwyczajów.^[26]

Ustalenie trydenckie (Mszał z 1570 roku)

Aż do XVI wieku teksty drugorzędne (graduały, traktusy, sekwencje) różniły się według diecezji i zakonów: Włochy chętnie śpiewały Dies iræ, Hiszpania i Francja często je pomijały. Po Soborze Trydenckim Mszał Rzymski św. Piusa V (1570) ujednolicił zwyczaj: ustalił mszę za zmarłych w formie, która miała panować przez blisko cztery wieki, czyniąc Dies iræ obowiązkowym w całym rycie rzymskim.^[27] To właśnie ta stała i powszechna msza da kompozytorom jeden tekst do opracowania muzycznego, od Palestriny po Faurégo.

Ryty trydencki mszy za zmarłych

W formie trydenckiej msza za zmarłych ma własny wystrój: szaty czarne, świece i często katafalk (castrum doloris, „zamek boleści”) wzniesiony pośrodku kościoła, przedstawiający nieobecnego zmarłego. Po mszy następuje absolucja: kapłan obchodzi trumnę lub katafalk, kropiąc go wodą święconą i okadzając, podczas gdy chór śpiewa Libera me.^[28] Wszystko w tym obrzędzie mówi zarazem o powadze śmierci i o ufności w miłosierdzie: modlimy się za brata, nie potępiamy go.

To właśnie tutaj temat w pełni spotyka się ze sztuką chrześcijańską: żaden inny tekst liturgiczny nie zainspirował tylu arcydzieł. Naliczono ponad dwa tysiące opracowań muzycznych mszy za zmarłych.^[29] Ponieważ jej słowa są stałe i uniwersalne, requiem stało się na przestrzeni wieków swoistym laboratorium muzyki sakralnej, w którym każda epoka wyrażała swój sposób myślenia o śmierci, sądzie i nadziei.

Od chorału gregoriańskiego do polifonii

Pierwotnie mszę za zmarłych śpiewano chorałem jednogłosowym (plain-chant): jedna linia melodyczna, surowa i poważna, której ascetyczne piękno do dziś niesie cały repertuar. Na temat samego chorału gregoriańskiego zob. Muzyka gregoriańska. Od XV wieku kompozytorzy zaczęli nakładać na siebie głosy: tak narodziło się requiem polifoniczne, którego ogólna gramatyka należy do polifonii sakralnej.

Pierwsze requiem polifoniczne

Pierwszym znanym requiem polifonicznym jest dzieło Guillaume'a Dufaya (ok. 1397–1474), skomponowane dla zakonu Złotego Runa i wzmiankowane w jego testamencie — lecz zaginęło.^[30] Najstarszym zachowanym jest requiem Johannesa Ockeghema (ok. 1410–1497), na dwa, trzy i cztery głosy, parafrazujące chorał: dzieło założycielskie, pełne wielkiej powściągliwości, na przełomie średniowiecza i renesansu.^[31]

Palestrina, Victoria i złoty wiek renesansu

Złoty wiek polifonii sakralnej dał kilka requiem o oczyszczonym pięknie. Palestrina — zob. Palestrina i reforma muzyczna — pozostawił Missa pro defunctis o wzorcowej liturgicznej prostocie. Szczytem gatunku w tej epoce jest jednak Officium Defunctorum Tomása Luisa de Victorii (ok. 1548–1611), skomponowane w 1603 roku na pogrzeb cesarzowej Marii Austriackiej i opublikowane w 1605 roku: sześciogłosowe, o skupionej intensywności, często uznawane za arcydzieło renesansowego requiem i ostatnie dzieło, jakie Victoria napisał.^[32]

Requiem koncertowe: Mozart, Berlioz, Verdi

W epoce baroku, a potem klasycyzmu, requiem wzbogaca się o orkiestrę i wykracza niekiedy poza ramy liturgiczne, stając się dziełem koncertowym. Najsłynniejsze to Requiem d-moll K. 626 Wolfganga Amadeusza Mozarta (1791), pozostawione w chwili jego śmierci niedokończone — urywa się w Lacrimosie — i uzupełnione przez jego ucznia Franza Xavera Süssmayra. Dzieło-testament otoczone legendą stało się najczęściej wykonywanym requiem na świecie; na temat Mozarta i mszy katolickiej zob. Mozart i msza katolicka.^[33]

XIX wiek popycha gatunek ku monumentalizmowi. Grande Messe des morts Hectora Berlioza (1837) rozwija gigantyczną orkiestrę i cztery zespoły dęte blaszane w Tuba mirum.^[34] Messa da Requiem Giuseppe Verdiego (1874), skomponowana ku pamięci pisarza Alessandra Manzoniego i prawykonana w kościele San Marco w Mediolanie, ma tak dramatyczną siłę, że określano ją niekiedy — słusznie czy nie — mianem „opery w szacie liturgicznej": jej piorunujące Dies iræ należy do najbardziej znanych stronic całej muzyki.^[35]

Fauré, Duruflé: requiem pocieszenia

„Moje Requiem… mówiono, że nie wyraża trwogi przed śmiercią, ktoś nazwał je kołysanką śmierci. Ale właśnie tak odczuwam śmierć: jako szczęśliwe wyzwolenie, tęsknotę za szczęściem zaświatów, a nie jako bolesne przejście." — Gabriel Fauré^[36]

Wbrew przerażającemu requiem romantyzmu Gabriel Fauré (1845–1924) pisze Requiem (op. 48, w ostatecznej formie ok. 1890 roku) pełne łagodności: pomija Dies iræ, dodaje czułe Pie Jesu i wieńczy dzieło antyfoną In paradisum. Ta intuicja — przeniesienie akcentu ze strachu przed sądem na nadzieję spoczynku — zapowiada w sferze muzyki to, czego pół wieku później dokona reforma liturgiczna.^[37] Maurice Duruflé (op. 9, 1947) kontynuuje tę linię, budując całe swoje Requiem na melodiach gregoriańskich z Graduale Romanum: powrót do źródeł, zarazem nowoczesny i głęboko liturgiczny.^[38]

Britten i requiem w XX wieku

W XX wieku requiem staje się także krzykiem przeciwko przemocy świata. War Requiem Benjamina Brittena (op. 66, 1962), skomponowane na ponowne poświęcenie katedry w Coventry zniszczonej bombardowaniami, splata łaciński tekst mszy za zmarłych z wierszami angielskiego żołnierza Wilfreda Owena, poległego w 1918 roku: liturgia Kościoła i głos ofiar wojny odpowiadają sobie w nim nawzajem.^[39] Requiem, zrodzone dla jednego zmarłego, stało się zdolne nieść żałobę całych narodów.

Poza muzyką msza za zmarłych odcisnęła piętno na sztuce chrześcijańskiej: miniatury Oficjum za zmarłych w godzinkach, ukazujące duchowieństwo śpiewające wokół trumny; przedstawienia Sądu Ostatecznego wprost zainspirowane przez Dies iræ — zob. Fresk Sądu Ostatecznego; oraz cała sztuka funeralna barokowych katafalków, tych efemerycznych konstrukcji architektonicznych wznoszonych w kościołach na wielkie pogrzeby. Msza żałobna żywiła w ten sposób całą ikonografię śmierci chrześcijańskiej, zawieszoną zawsze między lękiem przed sądem a nadzieją światła.^[40]

XX wiek głęboko przekształcił mszę za zmarłych, w kierunku, który Fauré już przeczuwał: wysunięcia na pierwszy plan nadziei paschalnej.

Sobór Watykański II i charakter paschalny

Sobór Watykański II zażądał wprost rewizji obrzędu:

„Obrzęd pogrzebu powinien jaśniej wyrażać paschalny charakter śmierci chrześcijańskiej i powinien lepiej odpowiadać warunkom i tradycjom poszczególnych regionów, także co do koloru liturgicznego." — Sobór Watykański II, Sacrosanctum concilium, nr 81 (1963)^[41]

Stąd bierze się rozpowszechniony dziś zwyczaj używania ornatów białych lub fioletowych zamiast czarnych: nie po to, by zaprzeczać żałobie, lecz by podkreślić, że chrześcijanin umiera w Chrystusie zmartwychwstałym.

Ordo exsequiarum (1969) i wycofanie Dies iræ

Nowy obrzęd pogrzebu, Ordo exsequiarum, promulgowano 15 sierpnia 1969 roku. Jego najbardziej dyskutowaną decyzją było wycofanie sekwencji Dies iræ ze mszy za zmarłych. Abp Annibale Bugnini, główny architekt reformy, uzasadnił to co do istoty tak: odrzucono teksty uznane za nazbyt naznaczone lękiem przed sądem, na rzecz tekstów wyrażających nadzieję chrześcijańską.^[42] Dies iræ nie zniknęło: przetrwało, ad libitum, w Liturgii Godzin ostatnich tygodni roku liturgicznego oraz we Wspomnienie wszystkich wiernych zmarłych.^[43]

Reforma ta została przyjęta rozmaicie: jedni widzą w niej słuszne oczyszczenie nadziei paschalnej; inni żałują utraty tekstu, który z mocą przypominał o rzeczywistości sądu i konieczności nawrócenia. Obie troski są uprawnione, a Kościół podtrzymuje obie prawdy: śmierć chrześcijańska jest przejściem do życia, ale jest też spotkaniem z Sędzią, przed którym modlitwa wstawiennicza zachowuje cały swój sens.

Msza za zmarłych dzisiaj

Msza za zmarłych pozostaje w pełni żywa w formie zwyczajnej rytu rzymskiego: ofiaruje się ją podczas pogrzebów, w rocznice i 2 listopada, z własnymi czytaniami, oracjami i śpiewem. A forma nadzwyczajna (ryt z 1962 roku), zachowana dla przywiązanych do niej wiernych, przechowuje tradycyjną mszę żałobną z jej Dies iræ i absolucją. W obu przypadkach istotny gest pozostaje ten sam: ofiarować ofiarę Chrystusa za spoczynek brata.^[44]

W gruncie rzeczy msza requiem jest wielką lekcją miłości bliźniego — miłość nie kończy się wraz ze śmiercią. Kochać zmarłego to nie tylko go opłakiwać czy wspominać: to modlić się za niego, a przede wszystkim zamawiać mszę w jego intencji. Dla żyjącego jest to także memento mori: prosząc o spoczynek dla zmarłych, przypomina sobie, że sam umrze i stanie przed sądem. Requiem łączy więc oba wymiary życia chrześcijańskiego — powagę końca i ufność w miłosierdzie — w jednym poruszeniu: Requiem æternam dona eis, Domine, et lux perpetua luceat eis.

Ta podwójna prawda — synowska bojaźń i nadzieja — łączy requiem z całą katolicką doktryną o rzeczach ostatecznych: śmiercią, sądem, czyśćcem, niebem. Dlatego modlitwa za zmarłych nigdy nie jest gestem rozpaczy, lecz najbardziej konkretnym wyrazem świętych obcowania: na ziemi Kościół pielgrzymujący wstawia się za Kościołem cierpiącym, w oczekiwaniu dnia, w którym wszyscy, oczyszczeni, ujrzą Boga twarzą w twarz.

Powiązane artykuły Ignispedii

• Chrześcijańskie pogrzeby — obrzęd pogrzebu, teologia śmierci, kremacja i prawo kanoniczne.
• Co Kościół mówi o czyśćcu? i Czy czyściec jest biblijny? — doktrynalna podstawa modlitw za zmarłych.
• Dies irae — wielka sekwencja o Sądzie, jej tekst i historia.
• Muzyka gregoriańska i Polifonia sakralna — muzyczne języki requiem.
• Palestrina i reforma muzyczna i Mozart i msza katolicka — dwaj mistrzowie mszy za zmarłych.
• Stabat Mater — druga wielka łacińska sekwencja o bólu i nadziei.
• Fresk Sądu Ostatecznego — obrazowość Dies iræ w sztuce.

Źródła główne

• Missale Romanum i Graduale Romanum (wydanie z 1962 r.) — teksty własne Missa pro defunctis.
• Katechizm Kościoła Katolickiego, nr 1030-1032 (czyściec i modlitwy za zmarłych) oraz 1371 (ofiara składana za zmarłych).
• Sobór Trydencki, dekret o czyśćcu (3 grudnia 1563) oraz sesja XXII o ofierze mszy (1562).
• Sobór Watykański II, konstytucja Sacrosanctum concilium (1963), nr 81.
• Ordo exsequiarum (Kongregacja Kultu Bożego, 15 sierpnia 1969); A. Bugnini, La Riforma liturgica (1948-1975).
• O muzycznej potomności: R. Chase, Dies Iræ: A Guide to Requiem Music; hasła Grove Music Online o Ockeghemie, Victorii, Mozarcie, Berliozie, Verdim, Faurem, Duruflé i Brittenie.