Shintoizm

Religia bez założyciela, bez powszechnego dogmatu, bez kanonu

Encyclopædia Britannica przedstawia shintoizm jako rdzenną religię Japonii: bez założyciela, bez oficjalnego pisma w sensie Pism Świętych, bez stałego dogmatu (przekład z angielskiego; oryginał w przypisie)^[11]. Ta szczególna cecha odróżnia shintoizm od chrześcijaństwa (założonego przez Jezusa Chrystusa, przypieczętowanego Ewangeliami, skodyfikowanego na soborach), od islamu (założonego przez Mahometa, skodyfikowanego przez Koran), od buddyzmu (założonego przez Siddharthę Gautamę, skodyfikowanego przez Kanon Palijski), od konfucjanizmu (założonego przez Konfucjusza). Shintoizm nie ma nikogo, kogo wyznawałby jako założyciela, żadnego tekstu, który wyznawałby jako nieomylny, żadnego wyznania wiary do odmawiania w niedzielę.

Nie znaczy to, że pozbawiony jest treści doktrynalnej — ma kosmologię, panteon, etykę czystości, gęstą ortopraksję rytualną, czyli jest religią właściwego gestu do wykonania raczej niż credo do wyznawania. Lecz treści te nie narzucają się sumieniu jako prawda objawiona: dziedziczy się je jak kulturę sacrum, przekazywaną przez rodzinę, wspólnotę wiejską, lokalny chram. Japończyk może uczestniczyć w shintoistycznych obrzędach narodzin, ślubu i nowego roku oraz w buddyjskich obrzędach pogrzebowych, nie odczuwając sprzeczności. Britannica zauważa, że wielu Japończyków deklaruje brak religii, uczestnicząc jednocześnie w świętach shinto, buddyjskich pogrzebach i chrześcijańskich ślubach (parafraza; dokładny tekst angielski nie został tu skolacjonowany)^[12]. Największy egzegeta tej tradycji, Motoori Norinaga (1730–1801), streścił tę powszechną otwartość tak: wszystko, co uderza niezwykłą doskonałością i budzi lęk pomieszany z szacunkiem, może otrzymać miano kami (parafraza za Itō; fragment i oryginał w przypisie)^[13] — łącznie z ludźmi, zwierzętami, górami i morzami, tym, co szlachetne i co podłe, co dobre i co złe. Sacrum shintoistyczne jest więc bardziej archaiczne, bardziej obojętne moralnie niż sacrum biblijne.

„Shintō": słowo późne, wykute przez kontrast

Samo słowo Shintō jest późne. Łączy dwa znaki chińskie: 神 (shin / kami, „bóstwo") i 道 (tō / michi, „droga"). Najstarsze zachowane poświadczenie znajduje się w Nihon shoki, ukończonym w 720 roku, gdzie termin służy odróżnieniu rodzimego kultu kami od nowej religii przybyłej z kontynentu. Badacze tokijskiego Instytutu Kokugakuin — światowego ośrodka akademickiego studiów nad shinto — zauważają, że rodzimy kult otrzymał własną nazwę tylko z powodu buddyzmu, aby się od niego odróżnić^[14]. Przed VI wiekiem kult kami nie był pojmowany jako religia w sensie zachodnim, lecz jako zespół oczywistych zwyczajów, wtopionych w życie polityczne Yamato.

To „kontrastowe" pochodzenie słowa wyjaśnia trudność metodologiczną: trzeba oprzeć się chrześcijańskiej projekcji kategorii takich jak założyciel, credo, Kościół, zbawienie, grzech. Shintoizm nie myśli tymi kategoriami. Myśli w kategoriach czystości (kiyome) przeciwstawionej nieczystości rytualnej (kegare), kami odwiedzających chram, jeśli właściwie się je tam wezwie, matsuri (świąt) wyznaczających relację między wspólnotą ludzką a przewyższającymi ją mocami^[15].

Wiele obliczy shintoizmu

Britannica wyróżnia, za historykiem Hirai Naofusą, kilka warstw:

• jinja shintō (shintoizm chramowy) — forma najstarsza i najbardziej widoczna: obrzędy lokalnego chramu, pobożność ludowa, święta wspólnotowe.
• minzoku shintō (shintoizm ludowy) — praktyki domowe, ołtarz rodzinny (kamidana), amulety, zwykłe wierzenia i praktyki ludowe.
• kyōha shintō (shintoizm sekciarski) — zespół trzynastu nowych wyznań uznanych przez rząd Meiji w latach 1882–1908, mających własnych założycieli, doktryny i pisma: Tenrikyō, Konkōkyō, Kurozumikyō itd.^[16].
• kōshitsu shintō (shintoizm cesarski) — obrzędy sprawowane przez samego cesarza, zwłaszcza w chramie w Ise.
• kokka shintō (shinto państwowy) — konstrukcja ideologiczna wzniesiona w latach 1868–1945 dla ugruntowania autorytetu cesarskiego i spójności narodowej.

Ta wewnętrzna wielość wyjaśnia, dlaczego sprzeczne twierdzenia o shintoizmie mogą być wszystkie prawdziwe: jest rozproszony i zorganizowany, ludowy i cesarski, tolerancyjny i nacjonalistyczny, pokojowy i wojowniczy — zależnie od rozważanej warstwy.

Kilka rzędów wielkości pozwala uchwycić skalę zjawiska:

Liczby te każą skorygować dwa symetryczne nieporozumienia. Z jednej strony shintoizm nie jest religią czynną w sensie, w jakim czynne jest chrześcijaństwo: ogromna większość Japończyków deklaruje brak osobistej wiary religijnej. Z drugiej strony nie jest też przeżytkiem folklorystycznym: około 80 000 chramów i jakieś 20 000 kapłanów — przy czym jeden kapłan może obsługiwać kilka chramów — świadczy o żywej infrastrukturze rytualnej, do której doraźnie uczęszcza znaczna część ludności^[25].

Klasyczna definicja Motooriego Norinagi

Pojęcie kami (神) stanowi centrum shintoizmu. Jego tłumaczenie jako „bóg", „bóstwo", „duch" czy „geniusz" jest zawsze niezadowalające: kami nie jest ani absolutem monoteistycznym, ani zwykłym duchem animistycznym. Najczęściej cytowana definicja pochodzi od wielkiego egzegety Motooriego Norinagi (1730–1801), filaru ruchu kokugaku („studia narodowe") i autora monumentalnego komentarza do Kojiki (Kojikiden, w 44 tomach, ukończonego w 1798 roku):

Norinaga wyjaśnia w nim, że miano kami otrzymuje wszystko, co uderza niezwykłą doskonałością i budzi święty lęk: bóstwa nieba i ziemi z klasyków, duchy czczone w chramach, lecz także ludzie, zwierzęta, drzewa, morza i góry^[26]. Powyższe francuskie streszczenie jest parafrazą według prezentacji Itō (Kojikiden, część 3, II), nie dosłownym cytatem skolacjonowanym z japońskim wydaniem Kojikiden.

Wyłaniają się trzy rysy: transcendencja częściowa — tylko częściowa: kami przewyższa to, co zwykłe, nie będąc transcendentnym i stwórczym Bogiem chrześcijan, pozostaje immanentny wobec świata —, święty lęk (mieszanina szacunku, podziwu i niepokoju wobec tego, co przewyższa) oraz powszechne rozproszenie (kami mogą być ludzie, zwierzęta, rośliny, krajobrazy). Norinaga dodaje — a ten punkt jest kluczowy dla rozeznania chrześcijańskiego — że kami obejmują to, co szlachetne i co podłe, co mocne i co słabe, co dobre i co złe (przekład angielskiego streszczenia Itō; oryginał w przypisie)^[27]. W klasycznej myśli shintoistycznej nie ma ścisłego moralnego rozdziału między kami dobroczynnymi a demonami: sacrum shintoistyczne jest bardziej archaiczne, bardziej obojętne moralnie niż sacrum biblijne.

„Osiem milionów kami"

Tradycja mówi o yaoyorozu no kami (八百万の神), dosłownie „ośmiu milionach kami" — gdzie liczba nie ma wartości arytmetycznej, lecz znaczy „niezliczoną mnogość". Engi-shiki, kodeks rytualny ukończony w 927 roku, wylicza dokładniej 3 132 oficjalnie uznane kami w 2 861 chramach cesarskich lub narodowych^[28]. Sama geografia staje się naczyniem tej mnogości: każda góra, każde źródło, każda polana, każdy osobliwy głaz może gościć kami, którego czci się plecionym sznurem ze słomy (shimenawa) wyznaczającym przestrzeń świętą.

Amaterasu i panteon

Na szczycie tej mnogości tronuje Amaterasu Ōmikami (天照大御神), „wielka bogini rozświetlająca niebo", bogini słońca i mityczna przodkini japońskiej linii cesarskiej^[29]. Kojiki opowiada, jak rodzi się z lewego oka pierwotnego boga Izanagiego, gdy ten oczyszcza się po pobycie w świecie podziemnym. Jej brat Tsukuyomi, bóg księżyca, rodzi się z prawego oka; Susano-o, bóg burz, rodzi się z jej nosa^[30].

Kojiki opowiada więc, jak Amaterasu rodzi się z lewego oka Izanagiego oczyszczającego się po powrocie ze świata podziemnego, Tsukuyomi z prawego oka, a gwałtowny Susano-o z nosa^[31]. Powyższe francuskie streszczenie jest parafrazą według syntezy Britanniki, nie tekstem skolacjonowanym z konkretnym wydaniem Kojiki.

Chram w Ise, poświęcony Amaterasu, pozostaje symbolicznym centrum shintoizmu. Odbudowywany wiernie co dwadzieścia lat od VII wieku (ceremonia Shikinen Sengū, której pierwszy udokumentowany akt przeniesienia datuje się na 690 rok, za cesarzowej Jitō), ucieleśnia rytualną ciągłość narodu. To tam cesarz, w swej funkcji kapłańskiej, zdaje sprawę swej boskiej przodkini z wielkich wydarzeń swego panowania.

Trzy wielkie rodziny kami

Badacze wyróżniają tradycyjnie:

• amatsukami — kami Nieba, bóstwa niebiańskie związane z niebiosami i mitem początku (Amaterasu, Takamimusubi, Ame-no-Minakanushi).
• kunitsukami — kami ziemi, geniusze gór, rzek, upraw, poszczególnych miejsc.
• hitogami lub ujigami — „kami-ludzie" lub „kami klanu": ubóstwieni przodkowie, bohaterowie historyczni, lokalni założyciele. Sami cesarze stają się kami po śmierci; niektórzy samurajowie, niektórzy wodzowie wojskowi, niektórzy politycy zostali ubóstwieni. Yasukuni, kontrowersyjny chram tokijski, mieści w ten sposób kami 2 466 000 poległych za cesarza od 1868 roku — poległych w konfliktach począwszy od wojny Boshin (1868–1869), zapisanych w tym chramie założonym w 1869 roku^[32].

Ta struktura — poświadczona już w Kojiki i usystematyzowana przez średniowiecznych komentatorów — pokazuje, że shintoizm nie jest zwykłym rozproszonym panteizmem. Istnieje porządek, hierarchia, linie rodowe, funkcje kosmiczne. Ale istnieje też nieokreślona otwartość panteonu: istota ludzka, wyjątkowe zwierzę, góra, przedmiot rytualny mogą przekroczyć granicę kami.

Kojiki (712): mityczna opowieść założycielska

Kojiki (古事記, „Kronika dawnych spraw") to najstarszy zachowany tekst japoński. Skompilowany przez urzędnika Ō no Yasumaro w 712 roku na polecenie cesarzowej Genmei, łączy trzy księgi: pierwsza zawiera mity początku (stworzenie świata, narodziny kami, genealogię Amaterasu); druga opowiada dzieje panowania pierwszych cesarzy aż po cesarza Ōjina; trzecia kontynuuje tę kronikę cesarską aż po cesarzową Suiko (628)^[33].

Kojiki nie jest Pismem Świętym w sensie biblijnym. Nie zostało przyjęte jako „natchnione" przez żaden autorytet religijny, nie było przedmiotem kanonizacji soborowej, jego tekst nie został określony przez odpowiedniki patrystycznych komentarzy. Jest raczej japońskim odpowiednikiem kronik starożytności grecko-rzymskiej: opowieścią mitologiczną w służbie legitymizacji dynastycznej. Jego odczytanie jako założycielskiego tekstu religijnego jest zasadniczo dziełem kokugaku w XVIII wieku, a zwłaszcza shinto państwowego w XIX–XX wieku.

Nihon shoki (720)

Ukończone osiem lat później, w 720 roku, pod kierunkiem księcia Toneriego, Nihon shoki (日本書紀, „Kroniki Japonii") podejmuje tę samą materię, lecz w bardziej oficjalnym formacie chińskim: trzydzieści tomów, struktura rocznikarska, liczne wersje tych samych mitów przedstawione równolegle. Tam, gdzie Kojiki jest „mityczną opowieścią przeznaczoną do legitymizacji panującej rodziny", Nihon shoki jest „bardziej historią w stylu chińskim do użytku urzędowego"^[34].

Engi-shiki (927)

Engi-shiki (延喜式, „Procedury ery Engi") ma zupełnie inny charakter. To kodeks rytualny i administracyjny w pięćdziesięciu tomach, zamówiony w 905 roku przez cesarza Daigo, rozpoczęty przez Fujiwara no Tokihirę i ukończony w 927 roku przez jego brata Fujiwara no Tadahirę. Dziesięć pierwszych tomów, poświęconych sprawom Departamentu Bóstw (Jingikan), to kopalnia dla historyka shintoizmu: opisują szczegółowo obrzędy dworskie, formuły modlitewne (norito), a zwłaszcza spisują w rejestrze Jinmyōchō (księgi IX–X) 2 861 urzędowych chramów mieszczących 3 132 kami, sklasyfikowanych według prestiżu^[35]. Nie mylić z Jingiryō (神祇令), które należy do kodeksów administracyjnych Taihō (701) i Yōrō (718).

Chramy spisane w rejestrze stają się shikinaisha („chramy z Engi-shiki"); te, których w nim brak, to shikigesha („spoza Engi-shiki"). Rozróżnienie działa do dziś we współczesnym shintoizmie: przynależność do listy z 927 roku nadaje szczególną godność.

Chram (jinja): architektura sacrum

Chram shintoistyczny — jinja — to podstawowa jednostka kultu. Jego struktura podlega stałej gramatyce:

• Torii (鳥居) — cynobrowy lub jasnodrewniany portal, wyznaczający granicę między przestrzenią świecką a przestrzenią świętą;
• sandō — droga procesyjna wiodąca do chramu;
• temizuya — pawilon oczyszczenia, gdzie przybysz obmywa ręce i usta;
• haiden — pawilon modlitwy, gdzie wierni składają ofiary i modlitwy;
• honden — pawilon główny, mieszczący shintai („ciało kami"): przedmiot materialny (miecz, lustro, kamień) uchodzący za siedzibę kami. Honden pozostaje zamknięty dla publiczności; wstęp ma tylko kapłan.

Badacze Instytutu Kokugakuin rozróżniają tu dwa stany: w dawnej praktyce kami jest zapraszane do chramu czasowo przez obrzędy i może się oddalić, jeśli obrzęd zostanie zaniedbany lub skalany; wraz z rozwojem stałych chramów zamieszkiwanie kami w chramie, w shintai pawilonu honden, staje się natomiast trwałe^[36]. Kami nie jest więc obecne w chramie w tym sensie, w jakim obecność eucharystyczna zamieszkuje tabernakulum katolickie: jego obecność pozostaje związana z właściwym wezwaniem rytualnym.

Torii i przestrzeń święta

Torii — dosłownie „żerdź dla ptaków" — to prawdopodobnie najbardziej natychmiast rozpoznawalny symbol shintoizmu na świecie. Jego funkcja jest czysto liminalna: wyznacza przekroczenie progu. W Itsukushimie, na Morzu Wewnętrznym, wielka pływająca torii, malowana na cynober od XII wieku, stała się światową ikoną turystyczną; w Fushimi Inari Taisha, pod Kioto, ponad dziesięć tysięcy cynobrowych torii ustawionych w tunel wyznacza wspinaczkę na szczyt góry Inari.

Same torii są ofiarami wotywnymi: torii może ufundować osoba prywatna, przedsiębiorstwo lub korporacja w podzięce za otrzymaną łaskę albo dla zapewnienia sobie przychylności kami. Stosunek do sacrum jest tu bardzo konkretny, według wotywnej logiki daru: daje się kami, aby otrzymać dobrobyt, zdrowie, powodzenie na egzaminach, płodność — skromne i jasne środki religii, która nie obiecuje zbawienia wiecznego, lecz dobrobyt doczesny.

Czystość (kiyome) i nieczystość rytualna (kegare)

W sercu shintoizmu leży opozycja między czystością (kiyome, 清め) a nieczystością rytualną (kegare, 穢れ). Ta dwoistość nie jest moralna w sensie chrześcijańskim: kegare nie oznacza grzechu, lecz skalanie rytualne spowodowane kontaktem ze śmiercią, krwią, chorobą, nieszczęściem, niektórymi pokarmami, niektórymi czynnościami. Rozróżnienie jest fundamentalne: „w przeciwieństwie do nagannych czynów czy »grzechów« w innych religiach świata, pojęcia czystości (kiyome) i nieczystości (kegare) są w shintoizmie tymczasowe i zmienne"^[37].

Dla przywrócenia czystości sięga się po obrzędy harae (祓) lub misogi (禊). Harae to oczyszczenie ogólne: kapłan potrząsa nad wiernym wielkim kijem z białego plisowanego papieru (ōnusa), odmawia formułę i skalanie zostaje uniesione. Misogi jest bardziej wymagające: polega na staniu pod zimną kaskadą z odmawianiem formuły „harai tamae kiyome tamae rokkon shōjō" („oczyść nas, obmyj nas, niech sześć pierwiastków będzie czystych")^[38]. Praktyka ta przetrwała: uprawia się ją do dziś, zwłaszcza w chramie Atsuta i wokół góry Fudżi.

Dla teologa chrześcijańskiego ta opozycja czystości i nieczystości przywołuje ustawodawstwo lewickie Starego Testamentu — rozróżnienie czystego i nieczystego — lecz bez progu moralnego wprowadzonego przez proroków i dopełnionego przez Chrystusa. Jezus oświadcza: „Nie to, co wchodzi do ust, czyni człowieka nieczystym, ale to, co z ust wychodzi, to czyni człowieka nieczystym" (Mt 15, 11). Etyka chrześcijańska odsyła do serca, do intencji, do wolności. Etyka shintoistyczna pozostaje zasadniczo etyką dobrze spełnionego obrzędu.

Matsuri: wspólnota w świętowaniu

Każdy chram obchodzi corocznie jedno lub kilka matsuri (祭) — świąt liturgicznych, które są zarazem świętami obywatelskimi. Mikoshi (palanquin niosący kami) niesiony jest w procesji przez wieś; ofiarowuje się sake, ryż, suszone ryby; strzela się z łuku, mocuje, tańczy. Święta te kształtują rok wiejski i miejski oraz spajają wspólnotę wokół lokalnego chramu. Pokazują, że shintoizm jest mniej religią indywidualną, a bardziej religią wspólnotową, zakorzenioną we wsi i mieście.

Praktyki codzienne

W skali indywidualnej shintoizm przybiera formę prostych gestów: wyciągnięcie omikuji (papierowej wyroczni) w chramie, aby poznać swoje szczęście; zawieszenie ema (drewnianej tabliczki wotywnej) na przeznaczonym parawanie, aby przekazać życzenie kami; kupno omamori (amuletu) dla ochrony rodziny, ułatwienia egzaminu, zapobieżenia wypadkowi samochodowemu; odwiedziny chramu dla obrzędów przejścia (omiyamairi w pierwszym miesiącu życia, Shichi-go-san w wieku trzech, pięciu i siedmiu lat, Seijin no Hi na pełnoletność). Gesty te nie wymagają żadnej przynależności doktrynalnej: tkają po prostu rytualną więź z kami miejsca i chwili.

Archaiczne podłoże przedbuddyjskie

Według ram chronologicznych konwencjonalnej archeologii rodzime kulty archipelagu są znacznie starsze niż jakiekolwiek pismo. Dla okresu Jōmon (ok. 14 000 – 300 p.n.e. w tym modelu) wykopaliska odsłoniły składy ceramiczne i figurki antropomorficzne (dogū) przy źródłach, w grotach i na szczytach: znaleziska materialne, które archeolodzy interpretują — z różnym stopniem pewności — jako ślady obrzędów płodności lub uzdrawiania. Okres Yayoi (ok. 300 p.n.e. – 250 n.e. w tym samym modelu) przynosi wprowadzenie nawadnianej uprawy ryżu wraz z obrzędami rolnymi, które pozostaną sercem shintoizmu; idea, że każda sadzonka ryżu nosi ducha (tama), o którego względy zabiega rolnik, należy do rekonstrukcji etnograficznej, nie do udowodnionej wykopaliskami prawdy^[39]. To od tych stuleci archeologia rozpoznaje pierwsze struktury interpretowane jako wzniesione miejsca kultu. Kofun (monumentalne kurhany grobowe, IV–VI wiek) świadczą następnie o królewskości Yamato, która politycznie organizuje kult wokół Amaterasu i przygotowuje legitymizację dynastyczną, którą skodyfikuje Kojiki z 712 roku^[40].

Wielki synkretyzm z buddyzmem (VI–XIX wiek)

Wydarzeniem kształtującym historię religijną Japonii jest przybycie buddyzmu, wprowadzonego oficjalnie w połowie VI wieku — w 538 roku według Gangōji engi, w 552 według Nihon shoki, obie daty dyskutowane — przez poselstwo z koreańskiego królestwa Paekche. Spotkanie przybiera formę kolejnych etapów, które rozróżniają badacze Kokugakuin: najpierw kami czczone są jako opiekunowie buddyzmu, potem odprawia się buddyjskie obrzędy dla ich wyzwolenia, a wreszcie — od epoki Heian — każde kami zostaje utożsamione z lokalną manifestacją pierwotnego buddy^[41]. To właśnie ten hybrydowy ustrój, shinbutsu-shūgō (神仏習合, „stopienie kami i buddów"), zadomawia się na stałe. Konkretnie:

• Buddyjskie świątynie (jingū-ji) budowane są wewnątrz chramów shinto;
• Buddyjscy mnisi (shasō) sprawują posługę dla kami;
• Teoria honji suijaku (本地垂迹) wyjaśnia stopienie: każde kami jest w rzeczywistości „śladem" (suijaku) pierwotnego buddy (honji). Amaterasu zostaje w ten sposób utożsamiona z Mahawajroczaną, kosmicznym Buddą^[42].

Ten ustrój współistnienia trwa ponad tysiąc lat. Wyjaśnia, dlaczego chramy shinto i świątynie buddyjskie często są do siebie podobne, dlaczego obrzędy się nakładają, dlaczego Japończyk może do dziś brać ślub shintoistyczny, modlić się po buddyjsku i obchodzić Boże Narodzenie jako święto kulturalne. Ta plastyczność jest typowa dla japońskiego stosunku do religii: nie wyznaniowe przylgnięcie do jednej prawdy, lecz rytualne dostosowanie do różnych dziedzin życia.

Kokugaku i „oczyszczenie" shintoizmu (XVII–XVIII wiek)

Od XVII wieku ruch intelektualny — kokugaku (国学, „studia narodowe") — podejmuje odzieranie shintoizmu z buddyjskich i konfucjańskich nawarstwień, aby odzyskać pierwotną „japońską istotę". Wielcy kokugakusha — Kada no Azumamaro (1669–1736), Kamo no Mabuchi (1697–1769), zwłaszcza Motoori Norinaga (1730–1801), a potem Hirata Atsutane (1776–1843) — podejmują ogromną pracę filologiczną nad Kojiki i Nihon shoki. Kojikiden Motooriego Norinagi, ukończony w 1798 roku po ponad trzydziestu latach pracy, pozostaje matrycą nowożytnej myśli shintoistycznej^[43].

To „oczyszczenie" jest też polityczne: chce przywrócić centralne miejsce cesarzowi, potomkowi Amaterasu, i oprzeć Japonię już nie na konfucjańskiej etyce obowiązku czy buddyjskiej kosmologii złudy, lecz na „pierwotnej drodze japońskiej". To ono umożliwi sto lat później restaurację Meiji.

Restauracja Meiji i shinbutsu bunri (1868)

W styczniu 1868 roku restauracja Meiji kładzie kres ponad sześciu wiekom rządów siogunatu i przywraca bezpośrednią władzę cesarza. Już w marcu 1868 roku nowy rząd ogłasza shinbutsu bunri (神仏判然令, „zarządzenie o rozdzieleniu kami i buddów"): buddyjscy mnisi zostają wypędzeni z chramów shinto, posągi buddyjskie usunięte, mieszane chramy-świątynie rozebrane^[44]. Ten akt administracyjny wywołuje niemal natychmiast falę przemocy antybuddyjskiej o zaskakującej skali: haibutsu kishaku (廃仏毀釈, „znieść Buddę, zniszczyć Siakjamuniego"). Tysiące świątyń zostaje zamkniętych, posągi okaleczone, biblioteki splądrowane, mnisi zmuszeni do laicyzacji. „Tysiące świątyń zamknięto, ich ziemie skonfiskowano, mnichów zmuszono do powrotu do życia świeckiego lub zostania kapłanami shinto, a liczne księgi, posągi i inne buddyjskie artefakty zniszczono"^[45].

Ruch wygasa od 1873 roku, lecz instytucjonalny rozdział obu religii zostaje przypieczętowany ostatecznie. Po raz pierwszy od VI wieku shintoizm jawi się jako religia autonomiczna.

Shinto państwowy (1868–1945)

Na tej podstawie rząd Meiji buduje kokka shintō (国家神道, „shinto państwowy") — ideologiczny fundament nowożytnej Cesarskiej Japonii. Jego główne rysy^[46]:

• Hierarchiczna reorganizacja chramów: chramy cesarskie (kanpeisha) na szczycie, potem chramy narodowe (kokuheisha), aż po chramy lokalne — system nowożytny, którego nie należy mylić z klasycznym rejestrem Engi-shiki (927), liczącym 2 861 urzędowych chramów (shikinaisha): ranga kanpei taisha należy do systemu Meiji, nie do rejestru z 927 roku^[47].
• Biuro chramów (Jingi-in) pod bezpośrednią władzą rządu.
• Cesarski edykt o wychowaniu (1890): japońscy uczniowie mają czcić cesarza, przedstawianego jako wywodzącego się z nieprzerwanej boskiej linii — streszczenie sparafrazowane, dokładny tekst reskryptu nie został tu skolacjonowany z jego wydaniem.
• Yasukuni: chram założony w 1869 roku pod nazwą Tōkyō Shōkonsha, przemianowany na Yasukuni-jinja w 1879 roku, gdzie ubóstwiani są wszyscy żołnierze polegli za cesarza — najpierw lojaliści Meiji, potem polegli w wojnach chińsko-japońskiej (1894–1895), rosyjsko-japońskiej (1904–1905), w I wojnie światowej, w inwazjach na Mandżurię i Chiny, wreszcie w wojnie na Pacyfiku.
• Doktryna urzędowa: „odwiedziny chramów mają charakter czysto obywatelski", nie stanowią kultu religijnego, a więc dają się pogodzić z każdą inną religią osobistą.

Ta ostatnia teza — „obrzęd jest obywatelski, nie religijny" — jest dokładnie tą, która stanie w centrum katolickich debat lat trzydziestych. Pozwoliła rządowi narzucić kult cesarski wszystkim uczniom, także chrześcijanom, pozornie bez religijnego przymusu.

Demontaż (1945–1946)

Klęska 1945 roku brutalnie kładzie kres shinto państwowemu. 15 grudnia 1945 roku naczelny dowódca alianckich sił w Azji, generał MacArthur, ogłasza dyrektywę SCAPIN-448, oficjalnie zatytułowaną „Abolition of Governmental Sponsorship, Support, Perpetuation, Control, and Dissemination of State Shinto"^[48]. Tekst jest jednoznaczny: wszelkie finansowanie publiczne, wszelkie szkolne nauczanie shintoizmu, wszelki urzędowy udział funkcjonariuszy w obrzędach chramów zostają zakazane.

Kilka tygodni później, 1 stycznia 1946 roku, cesarz Hirohito wygłasza reskrypt Ningen-sengen („Deklarację człowieczeństwa"), wyraźne wyrzeczenie się boskości cesarskiej, na której opierał się shinto państwowy:

„Więzy między Nami a Naszym ludem opierały się zawsze na wzajemnym zaufaniu i przywiązaniu. Nie zależą od zwykłych legend i mitów. Nie są oparte na błędnym mniemaniu, jakoby Cesarz był boski, a lud japoński wyższy od innych ras i przeznaczony do panowania nad światem." — Cesarz Hirohito, reskrypt Ningen-sengen, Kanpō (Dziennik Urzędowy Japonii), 1 stycznia 1946 — francuskie tłumaczenie artykułu według angielskiego Dowera^[49]

Shinto państwowy umarł; shintoizm staje się na nowo religią prywatną, zorganizowaną od 1946 roku w Stowarzyszeniu Chramów Shinto (Jinja Honchō)^[50].

Spotkanie chrześcijaństwa i Japonii to jeden z najbardziej dramatycznych rozdziałów historii misyjnej. Zaczyna się w entuzjazmie, pogrąża we krwi, trwa w milczeniu Kakure Kirishitan, a kulminuje serią beatyfikacji i kanonizacji, których pamięć pozostaje jedną z najbardziej poruszających w historii misji w Azji.

Święty Franciszek Ksawery przybywa do Kagoshimy (15 sierpnia 1549)

15 sierpnia 1549 roku, w dzień Wniebowzięcia, jezuita Franciszek Ksawery przybywa na plażę w Kagoshimie w towarzystwie ojca Cosme de Torresa i brata Juana Fernándeza — brata jezuickiego, nie kapłana — oraz trzech Japończyków nawróconych w Goa^[51]. Przybywa po niewiarygodnej podróży: Lizbona w 1541, Goa w 1542, Moluki w 1546, Malakka w 1547 roku — i to tam, w Malakce, spotyka Anjirō (Yajirō), zbiegłego Japończyka, który opowiada mu o swoim archipelagu. Ksawery postanawia natychmiast tam wyruszyć.

Ksawery pisze z Kagoshimy 5 listopada 1549 roku o swym podziwie dla Japończyków: lud uległy, towarzyski, żądny wiedzy, przywiązany do honoru — najlepszy, jego zdaniem, ze wszystkich nowo spotkanych ludów^[52].

Przez dwa lata i trzy miesiące Ksawery głosi kazania za pośrednictwem Anjirō — jego japoński pozostaje prymitywny: Boga nazywa najpierw Dainichi, co rodzi zamieszanie z buddyzmem Shingon, zanim przyjmie Deusu^[53] —, dyskutuje z mnichami zen i tendai oraz toruje drogę nawróceniom daimyō z Kiusiu, które po jego wyjeździe w 1551 roku zbiorą jego następcy: Ōmura Sumitada, ochrzczony w 1563 roku przez Cosme de Torresa, dwanaście lat po tym, jak Ksawery opuścił archipelag. Ksawery wyrusza, aby przygotować misję do Chin; umiera w grudniu 1552 roku na wyspie Shangchuan, w zasięgu wzroku chińskich wybrzeży, nie mogąc do nich wejść.

„Wiek chrześcijański" (1549–1639)

Po wyjeździe Ksawerego ewangelizacja trwa, niesiona przez jezuitów (a po 1593 roku także franciszkanów i dominikanów). Sukces jest szybki: nawrócenia daimyō na Kiusiu (Ōmura Sumitada w 1563, Arima Yoshisada, Ōtomo Sōrin), założenie Nagasaki jako portu chrześcijańskiego w 1571 roku, poselstwo chrześcijańskich daimyō do Rzymu w latach 1582–1590 (czterej młodzi wysłannicy przyjęci przez Grzegorza XIII i Sykstusa V), budowa japońskich seminariów. Około 1614 roku chrześcijaństwo japońskie liczy około 300 000 wiernych, przy całkowitej ludności Japonii szacowanej na 18 milionów; proporcjonalnie to jedna z najszybszych ekspansji chrześcijańskich poza Europą^[54].

Edykt Hideyoshiego (1587) i 26 męczenników z Nagasaki (5 lutego 1597)

Ten wzrost niepokoi. W 1587 roku regent Toyotomi Hideyoshi ogłasza pierwszy edykt wypędzenia misjonarzy (Bateren tsuihōrei), oskarżając misjonarzy o „psucie klas ludowych" i służenie za straż przednią europejskiego podboju. Edykt stosowany jest ospale przez dziesięć lat. W 1596 roku rozbicie hiszpańskiego galeonu San Felipe u wybrzeży Tosy oraz niezgrabne słowa jego pilota o kolonialnych ambicjach Madrytu wywołują reakcję.

5 lutego 1597 roku na wzgórzu Nishizaka górującym nad portem Nagasaki dwudziestu sześciu chrześcijan — czterech Hiszpanów, jeden Meksykanin, jeden Portugalczyk z Indii, wszyscy franciszkanie; trzech Japończyków z Towarzystwa Jezusowego, w tym brat Paweł Miki, scholastyk jeszcze nie kapłan; oraz siedemnastu japońskich świeckich z Trzeciego Zakonu świętego Franciszka, w tym trzech młodych chłopców, których dokładny wiek, podawany różnie w poszczególnych życiorysach, nie jest tu liczbowo określany — zostaje ukrzyżowanych jednocześnie, a potem przebitych włóczniami^[55]. Aresztowano ich w Kioto i Osace w styczniu, obcięto im płatek ucha na znak hańby, po czym pognano ponad 900 kilometrów pieszo aż do Nagasaki, w środku zimy.

Ze szczytu swego krzyża Paweł Miki oświadcza, według kronikarzy jezuickich, że umiera za nauczanie prawa Chrystusa, że przebacza cesarzowi i swoim katom oraz zaprasza ich do przyjęcia chrztu^[56].

26 męczenników beatyfikuje Urban VIII w 1627 roku, a kanonizuje Pius IX 8 czerwca 1862 roku. Ich święto obchodzone jest 6 lutego w kalendarzu rzymskim. Sanktuarium Nishizaka w Nagasaki mieści od 1962 roku^[57] muzeum i pomnik 26 męczenników, przed którym papież Franciszek pochylił się 24 listopada 2019 roku^[58].

Edykt Tokugawy Hidetady (1614) i powszechne męczeństwo

W 1614 roku, po kilku latach spokoju, siogun Tokugawa Hidetada (2. siogun, urzędujący od 1605 roku) ogłasza edykt całkowitego wypędzenia chrześcijaństwa — który jego następca Tokugawa Iemitsu (siogun od 1623 roku) będzie potem stosować z rosnącą surowością. Misjonarze zostają wygnani z kraju, wiernym każe się odstępować od wiary, kirishitan (chrześcijan), którzy odmawiają, straca się przez ukrzyżowanie, spalenie, utopienie albo przez „doły" (ana-tsurushi) — mękę zawieszenia głową w dół w dole pełnym odchodów, która mogła trwać dniami. Martyrologium japońskie lat 1614–1639 liczy kilka tysięcy ofiar; 188 z nich beatyfikował en bloc Benedykt XVI 24 listopada 2008 roku w Nagasaki pod imieniem „Piotr Kibe Kasui i jego 187 towarzyszy"^[59]. Szesnastu innych męczenników — w tym pierwszego świętego filipińskiego, Wawrzyńca Ruiza z Manili, świeckiego w służbie dominikanów, umęczonego w Nagasaki we wrześniu 1637 roku — kanonizował święty Jan Paweł II 18 października 1987 roku^[60].

Justo Takayama Ukon: daimyō męczennik (†1615, beatyfikowany 2017)

Wśród postaci pierwszej fali prześladowań Justo Takayama Ukon (1552–1615) zasługuje na szczególną uwagę. Nawrócony jako dziecko przez ojca około 1563 roku, daimyō Takatsuki, a potem Akashi, jest jednym z najbardziej wpływowych chrześcijańskich panów drugiej połowy XVI wieku. Wyjątkowa wiara zjednuje mu przyjaźń ojca Luísa Fróisa i szacunek wizytatora jezuickiego Alessandra Valignana. Władza kilkakrotnie proponuje mu zachowanie domen za cenę apostazji; za każdym razem odmawia i składa miecz^[61].

W 1587 roku edykt Hideyoshiego zmusza go do porzucenia lenn. W 1614 roku, w wykonaniu edyktu wypędzenia ogłoszonego w imieniu sioguna Tokugawy Hidetady z poduszczenia jego ojca Ieyasu — wycofanego pod tytułem ōgosho, lecz pozostającego rzeczywistym panem władzy — Takayama Ukon zostaje na zawsze wygnany z Japonii wraz z około 300 innymi japońskimi chrześcijanami^[62]. Takayama Ukon udaje się na wygnanie na Filipiny w wieku sześćdziesięciu dwóch lat. Przybywa do Manili, witany przez ludność i władze hiszpańskie; wyczerpany przeprawą, umiera kilka tygodni po przybyciu, w nocy z 3 na 4 lutego 1615 roku (3 lutego według kalendarza japońskiego). Nie poniósłszy fizycznej egzekucji, porzucił wszystko, byle nie zdradzić wiary: lenna, ojczyznę, dobra.

Zostaje beatyfikowany 7 lutego 2017 roku w Osaka-jō Hall w Osace, podczas ceremonii, której w imieniu papieża Franciszka przewodniczy kardynał Angelo Amato, wobec licznego tłumu — chrześcijański japoński daimyō wyniesiony na ołtarze, uznany męczennikiem w nienawiści do wiary (in odium fidei). Jego wspomnienie liturgiczne obchodzone jest 3 lutego (kalendarz japoński).

Powstanie w Shimabarze (1637–1638) i sakoku

Rok 1637 przynosi kulminację dramatu w powstaniu w Shimabarze: pod wodzą młodego Amakusy Shirō, przedstawianego jako nowy mesjasz chrześcijański, około 37 000 chłopów, głównie katolików, powstaje przeciw panu Matsukurze Katsuie, przygniecionych podatkami i prześladowaniem religijnym. Zamyka się w twierdzy Hara na południu półwyspu Shimabara. Siogunat mobilizuje ponad 125 000 żołnierzy, a nawet uzyskuje pomoc okrętu Holenderskiej Kompanii Wschodnioindyjskiej w bombardowaniu twierdzy. Gdy Hara pada w kwietniu 1638 roku, trzydzieści siedem tysięcy uczestników — łącznie z kobietami i dziećmi — zostaje, według źródeł, wymordowanych przez siły sioguna^[63].

Stłumienie Shimabary pociąga za sobą zamknięcie Japonii. W 1639 roku siogunat narzuca sakoku (鎖国, „kraj zamknięty"): zakaz wjazdu do Japonii i wyjazdu z niej, wypędzenie Portugalczyków. Holendrzy, przeniesieni na sztuczną wysepkę Dejima w zatoce Nagasaki w 1641 roku, zachowują ściśle kontrolowany kantor, a handel chiński również trwa nadal: restrykcja mierzy w stosunki z katolicką Europą, nie w całość wymiany zewnętrznej. Przez ponad dwa wieki Japonia jest oficjalnie zamknięta dla wszelkiej obecności katolickiej.

Kakure Kirishitan: dwieście pięćdziesiąt lat ukrytej wiary

Wtedy właśnie zachodzi jedno z najbardziej nadzwyczajnych zjawisk historii chrześcijańskiej: potajemne przetrwanie wspólnot chrześcijańskich bez rezydującego kapłana — a więc pozbawionych sakramentów wymagających jego posługi, z wyjątkiem chrztu przekazywanego z pokolenia na pokolenie —, bez dostępnych Pism i bez kontaktu z Rzymem, przez ponad dwa wieki. Kakure Kirishitan (隠れキリシタン, „ukryci chrześcijanie"), skupieni głównie wokół Nagasaki, Urakami, Gotō i Hirado, przekazują potajemnie chrzest i niektóre modlitwy (orashio, fonetyczne zniekształcenie oratio) z pokolenia na pokolenie^[64].

Aby ujść wykryciu — każda rodzina była corocznie zobowiązana deptać obraz Chrystusa lub Dziewicy (fumi-e), by dowieść, że nie jest chrześcijańska — ukrywają swoje pobożności pod buddyjskim pozorem: posągi Dziewicy przebrane za Kannon (buddyjską bodhisattwę miłosierdzia, zwaną „Maria-Kannon"); różańce chowane w buddyjskich ołtarzach; modlitwy łacińskie przekazywane fonetycznie, których rozumienie różniło się zależnie od wspólnoty. Wszystko to bez wiedzy, czy gdziekolwiek indziej na świecie przetrwali jeszcze inni chrześcijanie.

17 marca 1865: „odkrycie Urakami"

17 marca 1865 roku w Nagasaki dzieje się rzecz zdumiewająca. Rok wcześniej ojciec Bernard Petitjean, misjonarz Zagranicznych Misji Paryskich, ukończył w 1864 roku budowę małego kościoła Ōura, poświęconego 26 męczennikom^[65]. Tego dnia około południa kilkunastu wieśniaków z przysiółka Urakami wchodzi ukradkiem do kościoła. Według relacji zachowanej przez MEP oświadczają najpierw kapłanowi, że ich serce jest z nim, po czym wypytują o wspólną wiarę i o Dziewicę Maryję, czczoną pod imieniem Maria-sama^[66]. Petitjean rozumie, wstrząśnięty, że właśnie odnalazł potomków chrześcijan z XVI wieku. W następnych miesiącach tysiące Kakure Kirishitan wychodzi stopniowo z ukrycia. Lecz prześladowanie wraca: od 1867 roku chrześcijanie z Urakami doznają aresztowań i deportacji, z których wielu nie powróci^[67].

Dopiero w 1873 roku rząd Meiji znosi edykty antykatolickie pod presją międzynarodową. Po raz pierwszy od 1614 roku publiczne praktykowanie chrześcijaństwa staje się w Japonii znów legalne — dokładny szczegół prawny tego zniesienia wciąż wymaga precyzyjnego udokumentowania.

Yasukuni: chram państwowy, dwa miliony wojskowych kami

Założony w 1869 roku pod nazwą Tōkyō Shōkonsha i przemianowany na Yasukuni-jinja („chram uspokojonego narodu") w 1879 roku, Yasukuni nie jest zwykłym chramem. Ubóstwia poległych cesarskiej armii japońskiej, przemienionych w eirei („dusze bohaterskie") wyraźnym obrzędem religijnym shōkonsai. Łącznie zapisanych jest tam 2 466 000 eirei: poległych w służbie Japonii od wojny Boshin (1868–1869). Wśród nich 1 068 japońskich dowódców wojskowych skazanych jako zbrodniarze wojenni przez trybunały alianckie po 1945 roku, w tym 14 „zbrodniarzy wojennych klasy A" — odpowiedzialnych za zbrodnie przeciw pokojowi — potajemnie włączonych do chramu w 1978 roku^[68].

Ten wyraźnie religijny charakter Yasukuni jest ważny: żołnierz poległy za cesarza nie jest po prostu czczony; staje się kami. Otóż według teologii shinto kami jest potem wzywane przez żywych. Yasukuni nie jest więc świeckim memoriałem — to miejsce kultu oddawanego poległym wojskowym, łącznie z tymi, którzy dopuścili się zbrodni masowych.

Incydent uniwersytetu Sophia (maj 1932)

Ta dwuznaczność krystalizuje się w 1932 roku w wydarzeniu, które wstrząśnie stanowiskiem katolickim. W maju 1932 roku attaché wojskowy uniwersytetu Sophia — jezuickiego uniwersytetu tokijskiego założonego w 1913 roku przez niemieckich jezuitów z mandatu papieża Piusa X — prowadzi grupę studentów do Yasukuni i każe im rytualnie salutować poległym. Dwóch studentów katolickich — dwóch lub trzech według relacji — odmawia, pod pozorem że ten hołd stanowi akt kultu niezgodny z ich wiarą. Incydent, rozdmuchany przez dziennik Yomiuri, staje się skandalem narodowym: oskarża się uniwersytet o antypatriotyzm, mówi się o jego zamknięciu, wojsko wycofuje swego attaché z uczelni^[69].

Arcybiskup Tokio, Jean-Baptiste Chambon z Zagranicznych Misji Paryskich, konsultuje japońskich współbraci: władze japońskie utrzymują wtedy, że obrzędy sprawowane w chramach mają jedynie wartość obywatelską^[70]. Bezpośredni kryzys zostaje zażegnany.

Instrukcja Pluries Instanterque (26 maja 1936)

Lecz kwestia doktrynalna pozostaje otwarta. Rzym musi rozstrzygnąć: czy obrzędy Yasukuni są obrzędami religijnymi, a więc niezgodnymi z wiarą katolicką, czy obrzędami obywatelskimi, a więc dopuszczalnymi? Po czterech latach konsultacji z episkopatem japońskim i ze Zgromadzeniem Słowa Bożego (pracującym w Japonii) Kongregacja Rozkrzewiania Wiary (Propaganda Fide), kierowana wtedy przez kardynała Pietra Fumasoniego-Biondiego, ogłasza 26 maja 1936 roku instrukcję Pluries Instanterque^[71].

Tekst przyjmuje lekturę zaproponowaną przez episkopat japoński i uznaną przez rząd cesarski: skoro sama władza cywilna przyznaje tym ceremoniom jedynie wartość obywatelską — uczczenie ojczyzny, przodków i zasłużonych dla narodu — a nie charakter religijny, katolicy mogą w nich uczestniczyć i zachowywać się jak inni obywatele, wyjaśniając w razie potrzeby swoją katolicką intencję^[72]. Rozróżnienie jest kruche, lecz operacyjne: obrzędy przyjmuje się jako obywatelskie na mocy deklaracji państwa; Kościół tę kwalifikację akceptuje. Powyższe francuskie streszczenie jest parafrazą urządzenia instrukcji, której tekst łaciński wciąż wymaga skolacjonowania z wydaniem Acta.

Decyzja ta była przedmiotem żywych debat historiograficznych. Historyk John Breen analizuje ją jako ustępstwo wymuszone presją militaryzmu państwa japońskiego; inni widzą w niej uprawnione zastosowanie zasady rozróżnienia między aktami religijnymi a aktami obywatelskimi, mobilizowanej już w sporze o obrzędy chińskie w XVII–XVIII wieku^[73]. Tak czy inaczej Pluries Instanterque pozwoliło japońskim uczniom i urzędnikom katolickim uniknąć prześladowania i prawdopodobnie ocaliło uniwersytet Sophia. Po wojnie trzeba rozróżnić etapy: dyrektywa aliancka z 15 grudnia 1945 roku zniosła publiczny patronat shinto państwowego, a chramy stały się prywatnymi instytucjami religijnymi; odtąd kwalifikacja obywatelska z 1936 roku nie obowiązuje już automatycznie. Dla oceny współczesnej artykuł opiera się na deklaracji biskupów japońskich z 21 lutego 2007 roku, ostatnim stanie stanowiska episkopatu referowanym przez Breena^[74].

Nostra aetate (28 października 1965)

Wielkim tekstem soborowym zmieniającym reguły gry jest deklaracja Nostra aetate, „O stosunku Kościoła do religii niechrześcijańskich", ogłoszona przez Pawła VI 28 października 1965 roku na zakończenie Soboru Watykańskiego II. Choć tekst wymienia wprost hinduizm, buddyzm, islam i judaizm, shintoizm nie figuruje w nim z nazwy — należy do „innych religii spotykanych na świecie", o których mowa w paragrafie 2. Lecz zastosowanie ogólnej zasady jest natychmiastowe:

„Kościół katolicki nic nie odrzuca z tego, co w tych religiach jest prawdziwe i święte. Ze szczerym szacunkiem przypatruje się owym sposobom działania i życia, owym nakazom i doktrynom, które, choć w wielu sprawach różnią się od tego, co sam wyznaje i głosi, to jednak nierzadko odbijają promień owej Prawdy, która oświeca wszystkich ludzi. Głosi zaś i obowiązany jest głosić bez ustanku Chrystusa, który jest »drogą, prawdą i życiem« (J 14, 6), w którym ludzie znajdują pełnię życia religijnego i w którym Bóg wszystko z sobą pojednał." — Sobór Watykański II, Nostra aetate, §2, 28 października 1965^[75]

Podwójny ruch Nostra aetate — szczery szacunek dla niechrześcijańskich tradycji religijnych i nieustanne głoszenie Chrystusa jako jedynego pośrednika zbawienia — stosuje się doskonale do shintoizmu. Kościół może podziwiać zmysł czystości, szacunek dla natury, pobożność wobec przodków, estetyczną jakość japońskich obrzędów. Nie może ani wielbić kami, ani przyznawać Amaterasu boskiej godności, ani akceptować utożsamienia sacrum z mocami natury.

Jan Paweł II do przedstawicieli buddyzmu i shintoizmu (20 lutego 1980)

Właśnie tę równowagę święty Jan Paweł II wprowadza w czyn 20 lutego 1980 roku w Watykanie, gdy przyjmuje na audiencji przedstawicieli głównych japońskich wyznań buddyjskich i shintoistycznych i wygłasza do nich starannie wyważone przemówienie:

„Kościół katolicki wyraża swój szacunek dla waszych religii i dla waszych wysokich wartości duchowych, takich jak czystość, oderwanie serca, miłość do piękna natury oraz życzliwość i współczucie dla wszystkiego, co żyje. […] Wszyscy jesteśmy na tej ziemi pielgrzymami ku Absolutowi i Wiecznemu, który sam może zbawić i nasycić serce osoby ludzkiej." (przekład z angielskiego; oryginał w przypisie) — Święty Jan Paweł II, audiencja dla przedstawicieli buddyzmu i shintoizmu Japonii, Rzym, 20 lutego 1980^[76]

Wyrażenie „pielgrzymi ku Absolutowi i Wiecznemu" jest charakterystyczne: Jan Paweł II odrzuca zarazem synkretyzm (wszystkie religie byłyby jednakowo prawdziwe) i pogardę (religie niechrześcijańskie nie miałyby nic do zaofiarowania). Umieszcza buddyzm i shintoizm jako drogi ku Bogu, które stają się pełnią dopiero w Jezusie Chrystusie, lecz nie pozostają bez związku z łaską.

Papież Franciszek w Nagasaki (24 listopada 2019)

Trzydzieści dziewięć lat później, 24 listopada 2019 roku, papież Franciszek udaje się z pielgrzymką na wzgórze Nishizaka, przed pomnik 26 męczenników. W deszczu składa hołd nie tylko Pawłowi Mikiemu i jego towarzyszom z 1597 roku, lecz wszystkim prześladowanym za wiarę w Chrystusa przez wieki^[77]. Wygłasza tam uroczysty apel o zagwarantowanie wolności religijnej na całym świecie. Po południu celebruje mszę w Nagasaki wobec licznego tłumu — dokładna liczba uczestników nie została tu ustalona.

Trzy radykalne linie podziału

Poza hołdami i szacunkiem trzy centralne różnice doktrynalne dzielą chrześcijaństwo i shintoizm:

Politeizm a stworzoność

Najpoważniejsze rozróżnienie dotyczy stosunku między tym, co boskie, a stworzeniem. Katechizm Kościoła Katolickiego przypomina w §198, że „nasze wyznanie wiary zaczyna się od Boga, ponieważ Bóg jest Pierwszy i Ostatni, Początek i Koniec wszystkiego; Credo zaczyna się od Boga Ojca, ponieważ Ojciec jest Pierwszą Osobą Boską Trójcy Świętej". Wielbić poszczególne kami — górę, przodka, bohatera — jak gdyby uczestniczyło w samym bóstwie, to oddawać stworzeniu to, co należy się samemu Stwórcy. To dokładnie to, czego objawienie biblijne zakazuje jako bałwochwalstwa: „Nie uczynisz sobie posągu ani żadnego obrazu […] nie będziesz im oddawał pokłonu" (Wj 20, 4–5).

Święty Paweł w Atenach, przed ołtarzem „nieznanemu bogu", formułuje pozytywnie to rozeznanie:

„Bóg, który stworzył świat i wszystko, co w nim istnieje, On, który jest Panem nieba i ziemi, nie mieszka w świątyniach zbudowanych ręką ludzką. […] On sam daje wszystkim życie i tchnienie, i wszystko. […] W Nim bowiem żyjemy, poruszamy się i jesteśmy, jak to powiedzieli niektórzy z waszych poetów: »Jesteśmy bowiem z Jego rodu«." — Święty Paweł, mowa na Areopagu w Atenach, Dzieje Apostolskie 17, 24–28^[79]

W religijnym poszukiwaniu ludów — łącznie z japońskim zmysłem sacrum — tkwi prawdziwe przygotowanie do Ewangelii (praeparatio evangelica), czyli oczekiwanie, które Objawienie przychodzi wypełnić. Lecz to poszukiwanie nie jest samo Objawieniem.

Odnajdujemy tu klasyczne nauczanie katolickiej teologii naturalnej: ludzie mogą samym rozumem poznać istnienie Boga ze stworzeń (Rz 1, 20; św. Tomasz, I, q. 2, a. 2) — kwestia odrębna od naturalnego pragnienia oglądania Boga twarzą w twarz (I, q. 12, a. 1 i 4). Shintoizm wyraża na swój sposób to przeczucie sacrum — lecz rozprasza je w mnogie immanentne kami, nie otrzymawszy Objawienia Boga osobowego i transcendentnego.

Czystość rytualna a czystość serca

Shintoistyczna duchowość czystości — ta dbałość o ablucję, o próg, o przestrzeń oddzieloną od zwykłego świata — to jeden z najpiękniejszych wyrazów religijności naturalnej. Lecz Chrystus radykalnie przesuwa oś czystości:

„Nie to, co wchodzi do ust, czyni człowieka nieczystym; ale to, co z ust wychodzi, to czyni człowieka nieczystym. […] Z serca bowiem pochodzą złe myśli: zabójstwa, cudzołóstwa, nierząd, kradzieże, fałszywe świadectwa, bluźnierstwa." — Ewangelia według świętego Mateusza, 15, 11.19 (przekład AELF)^[80]

To zerwanie jest fundamentalne. Tam, gdzie shintoistyczne kegare jest skalaniem zewnętrznym — kontakt ze śmiercią, krwią, chorobą — które obrzęd harae może zmazać gestem liturgicznym, chrześcijańska wizja grzechu jest raną wewnętrzną, zerwaniem wolnej woli z Dobrem. Nie leczy się jej ablucjami, lecz nawróceniem serca i łaską sakramentów. Święty Augustyn uchwycił z niezrównaną precyzją tę różnicę między oczyszczeniem rytualnym a oczyszczeniem wewnętrznym:

„Niespokojne jest serce nasze, dopóki nie spocznie w Tobie." — Święty Augustyn, Wyznania, księga I, rozdział 1, § 1 (odniesienie klasyczne: I, 1, 1)^[81]

Czystość, której oczekuje chrześcijaństwo, nie jest rytualnym brakiem skalania, lecz oczyszczeniem serca przez łaskę, w wierze i miłości. Obrzędy chrześcijańskie — chrzest, spowiedź, Eucharystia, posty liturgiczne — służą tej wewnętrznej przemianie, nie są jej substytutem. Dlatego katolik może podziwiać piękno harae jako znaku powszechnego pragnienia czystości, wiedząc zarazem, że tylko Chrystus może oczyścić to, co obrzęd shintoistyczny może jedynie naszkicować.

Zbawienie jako komunia osobowa

Wreszcie tam, gdzie shintoizm proponuje harmonię z kami, chrześcijaństwo zwiastuje osobową komunię z Bogiem trójjedynym. Ostateczny cel życia ludzkiego, mówi Katechizm, to „życie wieczne" (KKK §1024): oglądać Boga takim, jakim jest, i żyć z Nim na zawsze — wizja Boga twarzą w twarz wyłożona w §1028. Ta nadzieja nie ma shintoistycznego odpowiednika. Shintoizm proponuje religię doczesności, klanu, pomyślności, piękna natury; chrześcijaństwo proponuje religię Królestwa, zbawienia, zmartwychwstania, nieba.

Jezus formułuje to płomiennymi słowami w arcykapłańskiej modlitwie Ewangelii Jana:

„A to jest życie wieczne: aby znali Ciebie, jedynego prawdziwego Boga, oraz Tego, którego posłałeś, Jezusa Chrystusa." — Ewangelia według świętego Jana, 17, 3 (przekład AELF)^[82]

To poznanie nie jest wiedzą intelektualną, lecz intymną komunią — Syna z Ojcem w Duchu Świętym, do uczestnictwa w której powołany jest każdy ochrzczony. Żadne kami tego nie obiecuje. Żadne matsuri nie przygotowuje tego zjednoczenia. Shintoizm cudownie dopełnia religio naturalis — więzi człowieka z tym, co go przewyższa — lecz pozostaje przed progiem revelatio: dobrowolnej i osobowej decyzji Boga, by dać człowiekowi Samego Siebie we wcielonym Słowie^[83].

Zarzut 1 — Shintoizm to tylko kultura, nie religia

Zarzut ten nie docenia tego, czym jest shintoizm. Ma bogów (kami), precyzyjne obrzędy (matsuri, harae, misogi), poświęcone chramy (około 80 000), zawodowe duchowieństwo (około 20 000 kapłanów), literaturę normatywną (Kojiki, Engi-shiki), ograniczoną, lecz rzeczywistą eschatologię (zmarli stają się kami) oraz historię instrumentalnego wykorzystania przez państwo (shinto państwowy, Yasukuni). Sprowadzanie go do „folkloru" jest równie nieścisłe, co niepotrzebnie protekcjonalne — a przy tym zapoznaje fakt, że shinto państwowy był ideologią Imperium, którego wojny w Azji i na Pacyfiku kosztowały życie dziesiątków milionów ludzi^[84].

Zarzut 2 — Wszystkie religie mówią to samo

Nie. Shintoizm i chrześcijaństwo różnią się radykalnie w sprawach:

• Bóg: jeden transcendentny Stwórca kontra mnogość immanentnych kami.
• Stworzenie: ex nihilo dobrowolnym aktem kontra wyłonienie z chaosu.
• Grzech: osobowa obraza wolnej woli przeciw Dobru kontra tymczasowe skalanie rytualne.
• Zbawienie: łaska Chrystusa i życie wieczne kontra harmonia i pomyślność wspólnotowa.
• Objawienie: Słowo Boga skierowane historycznie do Izraela i wypełnione w Jezusie Chrystusie kontra mity Kojiki bez ścisłych pretensji objawieniowych.

Uznanie tych różnic nie jest pogardą: to szacunek. Wmawianie shintoizmowi, że „wierzy w Boga tak jak my", jest gwałtem zadanym rzeczywistości tradycji shintoistycznej, która nie myśli w kategoriach jedynego Boga.

Zarzut 3 — Kościół katolicki gardzi religiami tradycyjnymi

Historia misji jezuickiej w Japonii dowodzi dokładnie przeciwnego. Alessandro Valignano, wizytator Towarzystwa Jezusowego w Azji Wschodniej (1573–1606), wypracował metodę inkulturacji o niezwykłej finezji: jezuici uczą się japońskiego na wysokim poziomie, studiują buddyzm zen, przyjmują zmodyfikowany strój zen, budują japońskie seminaria, każą tłumaczyć katechizm na klasyczny japoński^[85]. Ta inkulturacja nie rezygnuje z prawdy Chrystusa, lecz traktuje poważnie kulturę przyjmującą tego Chrystusa. Tę samą postawę odnajdujemy w Nostra aetate (1965), w wizytach papieskich 1981 i 2019 roku oraz we współczesnym dialogu międzyreligijnym.

Piękno obrzędów shinto — tańce kagura świątynnych tancerek miko, surowa architektura chramów, procesja mikoshi ulicami — jest uznawane i szanowane w katolickiej tradycji kontemplacji prawdy i piękna jako „śladów Boga" w kulturach ludzkich. Szacunek ten nie jest protekcjonalnością: to uznanie, wraz ze słowem Chrystusa o Duchu wiejącym, kędy chce (por. J 3, 8), że żadna ludzka tradycja nie jest całkowicie pusta od tego dążenia ku sacrum, które jest znamieniem stworzenia duchowego.

Zarzut 4 — Obrzędy Yasukuni są czysto obywatelskie, Kościół je zaakceptował

Instrukcja Pluries Instanterque z 1936 roku zaakceptowała tę kwalifikację dla swego czasu: katolicy mogli uczestniczyć w ceremoniach i zachowywać się jak inni obywatele, wyjaśniając w razie potrzeby swoją intencję, dopóki sama władza cywilna podtrzymywała kwalifikację obywatelską. Otóż od 1945–1946 roku państwo japońskie nie podtrzymuje już tego statusu: dyrektywa shinto przeklasyfikowała chramy na prywatne instytucje religijne, a ceremonia shōkonsai w Yasukuni jest obrzędem religijnym, który ubóstwia poległych jako kami. Stanowisko z 1936 roku nie obowiązuje więc już automatycznie: obrzęd jest dziś religijny i katolik nie może w nim uczestniczyć jak w zwykłej ceremonii obywatelskiej — stanowisko potwierdzone deklaracją biskupów japońskich z 21 lutego 2007 roku^[86]. Dotyczy to zwłaszcza o tyle, o ile Yasukuni ubóstwia także zbrodniarzy wojennych skazanych za zbrodnie masowe^[87].

Zarzut 5 — Kakure Kirishitan zachowali wiarę bez kapłana, więc sakramenty nie są konieczne

Rzecz ma się raczej odwrotnie. Kakure Kirishitan zachowali zapał wiary — pamięć modlitw, chrzest, zmysł Chrystusa — lecz stopniowo utracili pozostałe sakramenty i znaczną część doktryny. Gdy ojciec Petitjean spotyka ich w 1865 roku, wielu nie zna już sensu orashio odmawianych fonetyczną łaciną, a niektóre pierwiastki synkretyczne (Maria-Kannon, stopienie z elementami buddyjskimi) zniekształciły przekaz. Część potomków Kakure Kirishitan po 1865 roku odmówi nawet powrotu do Kościoła katolickiego, utworzywszy odrębną religię, Hanare Kirishitan („chrześcijaństwo odłączone"). Ich heroizm dowodzi, że wiara może przejść przez sakramentalną pustynię; nie dowodzi, że pustynia ta jest normalna czy pożądana.

Zarzut 6 — Chrześcijaństwo japońskie nie umiało się inkulturować, dlatego jest mniejszościowe

Argument jest częściowy. Jezuicka metoda Valignana to jeden ze szczytów inkulturacji misyjnej, a chrześcijaństwo japońskie liczyło około 300 000 wiernych około 1614 roku^[88]. Jego późniejsza marginalizacja tłumaczy się przynajmniej po części dwuipółwiekowym systematycznym prześladowaniem, zamknięciem kraju pod sakoku oraz presją shinto państwowego w latach 1868–1945. Lecz wobec braku zidentyfikowanych tu szeregów porównawczych — zwłaszcza z Koreą — i dokładnego studium względnej wagi przyczyn, czynienie z prześladowania dominującego wyjaśnienia obecnego niskiego odsetka pozostaje hipotezą, nie dowiedzionym wnioskiem.

Shintoizm jest religijnym wyrazem ludu, geografii, historii. Oferuje autentyczne bogactwa — zmysł sacrum w naturze, wdzięczność wobec przodków, dbałość o czystość, piękno liturgiczne, spójność wspólnotową — które Kościół katolicki wyraźnie uznaje w linii Nostra aetate i ostatnich przemówień papieskich. Katolicki Japończyk czy pełen szacunku gość może zatrzymać się przed torii z czcią, podziwiać rytualny taniec miko, kontemplować wielki chram w Ise, odbudowywany wiernie od trzynastu stuleci.

Lecz szanować to nie rozpuszczać. Shintoizm nie naucza, że istnieje jeden Bóg Stwórca, osobowy i transcendentny; nie zwiastuje, że Bóg ten objawił się w historii Izraela i stał się ciałem w Jezusie Chrystusie; nie proponuje zmartwychwstania ciał ani życia wiecznego. To, co oferuje, jest cenne, lecz częściowe — „promień Prawdy, która oświeca wszystkich ludzi", mówi Nostra aetate — czekający dopełnienia przez pełne głoszenie Chrystusa.

Historia chrześcijańskiej Japonii — od świętego Franciszka Ksawerego w 1549 roku po 26 męczenników z Nagasaki w 1597 roku, od 188 beatyfikowanych z 2008 roku po Justo Takayamę Ukona w 2017 roku — pokazuje, że szacunek ten nie jest letnim kompromisem. Jezuici XVI wieku inkulturowali Ewangelię w kulturze japońskiej z niezrównaną finezją i wielu przypłaciło to życiem. Kakure Kirishitan zachowali wiarę bez kapłana przez dwieście pięćdziesiąt lat, zamiast się jej wyprzeć. To pamięć oświetla dzisiejszy dialog: ani rozcieńczenie, ani pogarda, lecz stanowcze i miłujące głoszenie Chrystusa, „jedynego pośrednika między Bogiem a ludźmi" (1 Tm 2, 5).

• Hinduizm — inna wielka niechrześcijańska tradycja Azji: panteon, drogi duchowe, spotkanie z chrześcijaństwem.
• Buddyzm — religia siostrzana shintoizmu w Japonii, partnerka shinbutsu-shūgō przez dwanaście stuleci.
• Dlaczego katolicyzm jest prawdziwą religią — pozytywny wykład fundamentów wiary katolickiej.
• Czy w innych religiach mogą zdarzać się cuda? — katolickie rozeznanie nadprzyrodzoności poza chrześcijaństwem.
• Reinkarnacja: fałszywe wierzenie — katolicka odpowiedź na doktrynę odziedziczoną z buddyzmu i obecną w Japonii.