Czy papież może się mylić?

Zanim przejdziemy do poszczególnych przypadków, trzeba ustalić zasadę: omylność papieża nie jest ustępstwem wydartym Kościołowi przez jego wrogów, lecz daną, której naucza sam Kościół. Katechizm, definiując nieomylność, wyznacza od razu jej granice: charyzmat działa jedynie „gdy [papież] ogłasza aktem definitywnym punkt doktryny dotyczący wiary lub moralności"^[1]. Wszystko pozostałe — olbrzymia większość tego, co papież mówi i czyni — nie jest objęte ochroną.

Czego wiara katolicka nigdy nie twierdziła

Trzy nieporozumienia powracają nieustannie. Ich usunięcie wystarcza, by rozwiać fałszywy skandal.

Po pierwsze, nieomylność to nie bezgrzeszność. To dwa podobnie brzmiące słowa, lecz bez związku: bezgrzeszność dotyczy świętości życia, nieomylność — prawdziwości nauczania. Papież może być miernym chrześcijaninem, a depozyt wiary, który przekazuje, pozostaje nienaruszony. Sobór Watykański I wiedział o tym doskonale, ogłaszając dogmat: historia znała już papieży świętych i papieży gorszących.

Po drugie, nieomylność to nie natchnienie. Papież nie jest prorokiem: nie otrzymuje objawień, nie dopełnia Ewangelii, nie dodaje nic do Objawienia zamkniętego wraz ze śmiercią ostatniego apostoła. Pastor Aeternus mówi to wyraźnie — Duch nie został obiecany następcom Piotra „aby ogłaszali nową doktrynę", lecz aby „święcie strzegli i wiernie wykładali" otrzymany depozyt^[2].

Wreszcie, nieomylność to nie wszechwiedza. W ekonomii, klimacie, historii, medycynie czy polityce zdanie papieża jest warte tyle, ile jego rzeczywiste kompetencje — i może się mylić jak każdy wykształcony człowiek. Charyzmat obejmuje jedynie „wiarę i moralność"^[3], czyli to, co Bóg objawił dla naszego zbawienia.

„Biskup Rzymu […] cieszy się tą nieomylnością […] gdy jako najwyższy pasterz i nauczyciel wszystkich wiernych ogłasza aktem definitywnym punkt doktryny dotyczący wiary lub moralności." — Sobór Watykański II, Lumen Gentium, nr 25 (1964)^[4]

Formuła jest z konstrukcji zawężająca: mówi, kiedy papież jest chroniony tym charyzmatem osobistym — a więc, niejako na marginesie, że poza tym przypadkiem pozostaje omylny. Z jednym zasadniczym zastrzeżeniem: papież uczestniczy także w nieomylności magisterium zwyczajnego i powszechnego, gdy w jedności z biskupami całego świata przedkłada definitywnie prawdę do przyjęcia (zob. niżej), oraz naucza doktryny nieomylnej za każdym razem, gdy potwierdza prawdę już zdefiniowaną, nie wydając nowej definicji.

Dowód dany przez samą Ewangelię: Piotr upomniany przez Pawła

Najpiękniejszy argument za omylnością papieża nie pochodzi od wrogów Kościoła, lecz z Pisma Świętego. Pierwszy papież, święty Piotr, został publicznie upomniany przez świętego Pawła w Antiochii. Z lęku przed judeochrześcijanami przybyłymi z Jerozolimy Piotr przestał dzielić stół z nawróconymi pochodzenia pogańskiego, dając tym samym przykład dwulicowości sprzecznej z prawdą Ewangelii. Paweł nie milczy:

„A gdy Kefas przybył do Antiochii, sprzeciwiłem mu się w twarz, ponieważ był godny nagany. […] Gdy spostrzegłem, że nie postępują zgodnie z prawdą Ewangelii, powiedziałem do Kefasa wobec wszystkich: »Jeśli ty, będąc Żydem, żyjesz po pogańsku, a nie po żydowsku, jak możesz zmuszać pogan do judaizowania?«" — Święty Paweł, List do Galatów 2, 11-14^[5]

Święty Augustyn, wbrew świętemu Hieronimowi, który chciał złagodzić scenę, utrzymuje, że należy ją brać dosłownie: Piotr rzeczywiście pobłądził w swoim postępowaniu, a Paweł rzeczywiście go poprawił^[6]. Sam Piotr, zamiast się buntować, daje przykład pokory, przyjmując naganę — co tradycja zachowuje jako szczyt jego świętości. Lekcja jest jasna: już od pierwszego papieża Kościół wie, że następca Piotra może zawieść w postępowaniu, a nawet w praktycznym osądzie, co niczego nie ujmuje urzędowi otrzymanemu od Chrystusa, by „utwierdzać swoich braci" w wierze (Łk 22, 32). Epizod Piotra, który trzykrotnie zapiera się Chrystusa w noc Męki (Mt 26, 69-75), mówi to samo, jeszcze mocniej.

Aby zmierzyć zakres omylności, trzeba najpierw określić chronione jądro — maleńkie — a następnie stwierdzić, że cała otaczająca je przestrzeń pozostaje wystawiona na błąd.

Chronione jądro: akt „ex cathedra"

Nieomylność nie przywiązuje się do osoby, która mówi, lecz do precyzyjnego aktu dokonanego w precyzyjnych warunkach. Pastor Aeternus wymaga czterech warunków spełnionych jednocześnie: aby papież mówił jako najwyższy pasterz całego Kościoła, w kwestii wiary lub moralności, aktem definitywnym (ex cathedra), aby zobowiązać cały Kościół. Gdy zabraknie choćby jednego, nie mamy już do czynienia z aktem nieomylnym. Szczegóły tych warunków omawia artykuł Czym jest nieomylność papieska?; tutaj wystarczy zapamiętać ich skutek: zamek jest tak ścisły, że od XIX wieku liczymy jedynie dwie definicje tego rodzaju cieszące się jednomyślnością — Niepokalane Poczęcie (1854) i Wniebowzięcie (1950), obie maryjne^[7].

Kodeks prawa kanonicznego dodaje jeszcze jedną gwarancję, w duchu roztropności: „Żadnej doktryny nie uważa się za nieomylnie zdefiniowaną, jeśli nie zostało to w sposób oczywisty stwierdzone."^[8] Innymi słowy, w razie wątpliwości domniemywa się, że dany tekst nie angażuje nieomylności. Charyzmat, daleki od unoszenia się nad każdym słowem papieża, jest niezwykle rzadkim wyjątkiem, nigdy regułą.

Wszystko pozostałe jest omylne

Poza tym jądrem papież może błądzić w bardzo różnych rejestrach. Poniższa tabela zestawia dziedziny wystawione na błąd z jedynym chronionym przypadkiem.

Potrzebne jest tu doprecyzowanie, by nie popaść w przeciwną skrajność: „nie nieomylny" nie znaczy „bez wartości" ani „nieobowiązkowy". Magisterium zwyczajne papieża — encykliki, katechezy, adhortacje — wzywa do „religijnego poszanowania woli i rozumu", nawet gdy nie definiuje dogmatu^[9]. A gdy magisterium zwyczajne i powszechne — papież wraz z biskupami rozproszonymi po świecie — przedkłada doktrynę „do definitywnego przyjęcia", staje się ona również niezmienna^[10] : „omylny" dotyczy jedynie nauczania autentycznego niedefinitywnego. Omylny znaczy tu niedefinitywny, a więc co do zasady udoskonalany; nie upoważnia to do lekceważenia bieżącego nauczania papieża. Subtelne rozróżnienie tych stopni — dogmat, doktryna definitywna, nauczanie autentyczne niedefinitywne, opinia — jest przedmiotem artykułu Doktryna, dogmat i opinia teologiczna.

Przejdźmy po kolei, z przykładami, tereny, na których papież mógł i nadal może się mylić.

W życiu moralnym: bezgrzeszność nie istnieje

Żadnego papieża nigdy nie uważano za niezdolnego do grzechu. Najbardziej widowiskowy jest przypadek papieży renesansu: Aleksander VI Borgia (wybrany w 1492), ojciec kilkorga nieślubnych dzieci — Juana, Cezara, Lukrecji, Joffré — łączący nepotyzm, symonię i publiczne skandale, pozostaje symbolem cielesnego papiestwa końca XV wieku^[11]. A jednak żaden poważny teolog katolicki nie wyprowadza z życia Aleksandra VI zarzutu przeciw nieomylności, z prostej przyczyny: świętość człowieka i prawdziwość urzędu to dwie różne rzeczy. Niemoralny papież pozostaje zdolny przekazać nietknięty depozyt wiary, dokładnie tak jak zły kapłan ważnie sprawuje Mszę. Kryzys moralny papiestwa, omówiony szczegółowo w artykule Kryzys nadużyć w Kościele, nigdy nie był kryzysem dogmatu.

„Nieomylność nie czyni papieża niezdolnym do grzechu." — Stała zasada teologii katolickiej, zakładana już przez Sobór Watykański I

W prywatnych poglądach i nauce: sprawa Galileusza

Gdy papież wypowiada się w kwestii naukowej, mówi jako człowiek swojej epoki, omylny. Sprawa Galileusza jest tego najbardziej znanym przykładem. W 1633 roku florencki uczony zostaje skazany jako „mocno podejrzany o herezję" za głoszenie ruchu Ziemi. Lecz wyrok ten jest dziełem Świętego Oficjum (rzymskiej kongregacji Inkwizycji), nie aktem papieskim ex cathedra: decyzja trybunału rzymskiego, choćby zatwierdzona przez papieża, nie spełnia warunków aktu ex cathedra (ani uroczystej definicji najwyższego pasterza, ani przedmiotu wiary objawionej, ani skierowania zobowiązującego Kościół powszechny)^[12]. Urban VIII, który początkowo chronił Galileusza, nigdy nie zdefiniował uroczyście, jako najwyższy pasterz całego Kościoła, że Słońce krąży wokół Ziemi. Wyrok należy do dziedziny dyscypliny i oceny naukowej, dwóch dziedzin wyraźnie leżących poza zakresem „wiary i moralności".

Święty Jan Paweł II uznał w 1992 roku, na zakończenie prac komisji badawczej, że sędziowie Galileusza pobłądzili, przenosząc bezpodstawnie kwestię kosmologiczną na teren doktryny wiary^[13]. To wyznanie, dalekie od osłabiania dogmatu, ilustruje jego zasięg: Kościół może uznać, że jeden z jego trybunałów się pomylił, właśnie dlatego że nieomylność nigdy nie obejmowała tego rodzaju decyzji.

W rządach i roztropności

Rządzenie Kościołem jest sprawą roztropności, nie dogmatu — a roztropność może zawieść. Niefortunne wybory współpracowników, dyskusyjne nominacje, błędne decyzje dyplomatyczne, opieszałość lub pośpiech: historia pontyfikatów jest ich pełna. Żadna z tych decyzji nie należy do nieomylności, która nigdy nie dotyczy prowadzenia spraw, lecz jedynie definitywnego nauczania wiary. Papież mógł przenieść siedzibę papieską do Awinionu w XIV wieku za cenę trwałego osłabienia Kościoła^[14], nie definiując przy tym przewrotnie żadnej prawdy wiary. Zresztą właśnie na tym terenie — rządów — święci kierowali czasem do papieża najostrzejsze upomnienia (zob. niżej, święta Katarzyna ze Sieny).

W magisterium zwyczajnym niedefinitywnym

Pozostaje przypadek najdelikatniejszy: magisterium zwyczajne, czyli bieżące nauczanie papieża (encykliki, adhortacje, katechezy), gdy nie stawia on aktu definitywnego. Nauczanie to cieszy się rzeczywistym autorytetem i wzywa do religijnego przylgnięcia wiernego^[15]; lecz nie będąc definicją niezmienną, pozostaje z natury prawa udoskonalane. Kościół mógł więc na przestrzeni wieków doprecyzowywać, dopełniać lub rozwijać punkty doktryny niedefinitywnej — na przykład w materii tolerancji religijnej, pożyczki na procent czy kary śmierci — nigdy nie przecząc zdefiniowanemu jądru dogmatycznemu. Rozróżnienie tego magisterium zwyczajnego od aktu ex cathedra pozwala właśnie zrozumieć, jak papież może „mylić się" w nauczaniu niedefinitywnym, nie angażując nigdy Kościoła w błąd w sposób niezmienny.

Przeciwnicy nieomylności, od Soboru Watykańskiego I, nie przestają wymachiwać garścią przypadków historycznych. Kościół, daleki od ich ukrywania, zbadał je dogłębnie — i za każdym razem potwierdzają one regułę, zamiast ją łamać: żaden papież nigdy nie zdefiniował błędu ex cathedra. Oto cztery najczęściej przywoływane dossier, w porządku chronologicznym.

Papież Liberiusz (352-366) i formuła z Sirmium

Pierwszy klasyczny przypadek. Podczas kryzysu ariańskiego papież Liberiusz zostaje wygnany przez cesarza Konstancjusza II, sprzyjającego arianom. Po około dwóch latach odosobnienia w Berrei w Tracji i pod groźbą miał około 357 roku podpisać jedną z formuł z Sirmium — tekst niejednoznaczny, pomijający decydujące słowo nicejskie (homoousios, „współistotny") i potępiający świętego Atanazego, mistrza ortodoksji^[16].

Lecz zbadanie sprawy niszczy zarzut. Po pierwsze, sam fakt podpisu jest historycznie sporny: nasze główne źródła (Atanazy, Hilary z Poitiers) są późne, wrogie, a niektóre dokumenty mogły być ariańskimi fałszerstwami. Następnie — i to jest punkt decydujący — gdyby nawet Liberiusz podpisał, uczynił to pod przymusem, złamany wygnaniem i strachem, w prywatnym liście wydartym siłą: dokładnie przeciwnie niż wolna i uroczysta definicja zobowiązująca cały Kościół. Akt wymuszony przemocą nie jest ani wolny, ani magisterialny, ani ex cathedra. Przypadek Liberiusza, daleki od obalania nieomylności, pokazuje jej warunki przez ich brak.

Papież Wigiliusz (537-555) i spór o Trzy Rozdziały

W VI wieku cesarz Justynian chce doprowadzić do potępienia „Trzech Rozdziałów" (pism trzech teologów podejrzanych o nestorianizm), by pozyskać monofizytów. Papież Wigiliusz chwieje się widowiskowo: najpierw odmawia, potem ustępuje swoim Iudicatum (548), wycofuje się pod naciskiem biskupów Zachodu, zostaje siłą zawleczony do Konstantynopola, potępia, znów się wycofuje, by w końcu zatwierdzić drugi sobór konstantynopolitański (553)^[17].

Ten korowód wahań to podręcznikowy przykład słabości rządów — lecz wcale nie zdefiniowanego błędu. Wigiliusz przeczył sam sobie w kolejnych aktach, roztropnościowych i politycznych, nigdy w uroczystej i stałej definicji dogmatycznej. Przeciwnie: ortodoksja ostatecznie triumfuje przez sam sobór, uznany za powszechny. Przypadek ilustruje, że papież może się wahać, uginać pod presją cesarską, brakować mu odwagi — a prawda wiary nigdy nie zostaje ustalona na opak.

Papież Honoriusz I (625-638): potępiony po śmierci

To zarzut najpoważniejszy, ten, który przeciwnicy nieomylności najbardziej wykorzystywali na Soborze Watykańskim I. Papież Honoriusz I, zapytany przez patriarchę Sergiusza Konstantynopola o kwestię woli Chrystusa, odpowiada w dwóch listach formułą nieostrożną, zdającą się sprzyjać monoteletyzmowi (herezji jednej woli w Chrystusie): „Wyznajemy jedną wolę (unam voluntatem) naszego Pana Jezusa Chrystusa." Blisko czterdzieści lat po jego śmierci trzeci sobór konstantynopolitański (681) anatematyzuje Honoriusza po imieniu, „który szedł [za monoteletami] we wszystkim", a papież Leon II zatwierdza wyrok^[18].

Sprawa wydaje się druzgocąca; nie jest nią, z trzech precyzyjnych powodów. Po pierwsze, listy Honoriusza to prywatna korespondencja z patriarchą, nie definicja ex cathedra zobowiązująca cały Kościół: żaden z czterech warunków nie jest spełniony. Po drugie, czytana w kontekście formuła Honoriusza zmierza do odrzucenia idei konfliktu między ludzką wolą Chrystusa a wolą Bożą — intencji ortodoksyjnej, niezdarnie wyrażonej, a nie heretyckiego twierdzenia o jednej woli w sensie monoteleckim. Po trzecie, i to jest decydujące, Leon II wyraźnie doprecyzowuje motyw potępienia: Honoriuszowi zarzuca się nie nauczanie herezji, lecz to, że przez swoje zaniedbanie „pozwolił, by wiara nieskalana została splamiona"^[19].

„[Honoriusz], który nie ozdobił tej Stolicy Apostolskiej nauką tradycji apostolskiej, lecz próbował, przez świętokradczą zdradę, obalić wiarę nieskalaną." — Papież Leon II, list zatwierdzający sobór z 681 roku^[20]

Niuanse są tu kluczowe: Honoriuszowi zarzuca się winne milczenie, winę rządów i czujności, nie błędną definicję wiary. Przypadek, daleki od obalania nieomylności, wyznacza dokładnie jej granicę — papież może ciężko zawinić przez zaniedbanie, nie angażując nigdy charyzmatu, który działa jedynie w akcie definitywnym.

Papież Jan XXII (1316-1334) i wizja uszczęśliwiająca

Przypadek najwyraźniejszy ze wszystkich, bo dotykający bezpośrednio kwestii wiary. Między listopadem 1331 a marcem 1332 papież Jan XXII głosi w serii kazań w Awinionie tezę błędną: według niego dusze sprawiedliwych nie cieszyłyby się widzeniem Boga bezpośrednio po śmierci, lecz dopiero po Sądzie Ostatecznym^[21]. Teza przeczy powszechnemu przekonaniu Kościoła. Uniwersytet Paryski ją potępia; większość zasięgniętych teologów się jej sprzeciwia; w całym chrześcijaństwie podnosi się żywy opór.

I tutaj przypadek staje się dowodem nieomylności, a nie jej obaleniem. Jan XXII nigdy nie narzucił swojej tezy jako definicji: głosił ją jako opinię osobistą kaznodziei, zasięgając opinii, dyskutując — i w przeddzień śmierci (umiera 4 grudnia 1334) wycofał się, uznając, że dusze oczyszczone widzą Boga twarzą w twarz^[22]. Dwa lata później jego następca Benedykt XII rozstrzyga uroczyście kwestię w konstytucji Benedictus Deus (29 stycznia 1336) — to jest akt magisterium definitywnego:

„Definiujemy, że […] dusze [sprawiedliwych w pełni oczyszczonych] widziały i widzą istotę Bożą widzeniem intuicyjnym, a nawet twarzą w twarz, bez pośrednictwa jakiegokolwiek stworzenia […] i tak trwać będą bez przerwy aż do sądu ostatecznego, a odtąd na wieczność." — Benedykt XII, konstytucja Benedictus Deus, 29 stycznia 1336^[23]

Kontrast jest uderzający: papież głosi prywatnie błąd, nigdy go nie definiuje, wycofuje się — i właśnie niezadziałanie nieomylności zostawiło miejsce na debatę, opór i korektę. Gdyby Jan XXII mógł zdefiniować błąd ex cathedra, uczyniłby to: nie uczynił tego. Ochrona zadziałała dokładnie tak, jak zapowiada dogmat — nie czyniąc papieża wszechwiedzącym, lecz uniemożliwiając mu uroczyste przykucie Kościoła do fałszu w imieniu całego Kościoła.

Czterech papieży, cztery rzeczywiste słabości — a jednak dogmat stoi. Dlaczego? Ponieważ każdy z tych przypadków, zbadany z bliska, wypada poza wąski zakres nieomylności.

Decydujące rozróżnienie: osoba i urząd

Wszystko opiera się na prostym rozróżnieniu: chroniona jest nie osoba papieża, lecz urząd, który sprawuje on w określonym akcie. Osoba — człowiek Honoriusz, człowiek Jan XXII, człowiek Borgia — może grzeszyć, mylić się, wahać, głosić fałszywe opinie. Urząd najwyższego określnika wiary jest chroniony jedynie w precyzyjnej i rzadkiej chwili, gdy w pełni go sprawuje. Trafny obraz to nie wyrocznia, lecz bariera ochronna: Bóg nie podpowiada papieżowi, co ma myśleć; jedynie uniemożliwia mu uroczyste przykucie fałszu w imieniu całego Kościoła.

Żaden błąd nigdy nie został zdefiniowany „ex cathedra"

To masywny fakt, który potwierdza dwadzieścia wieków historii: nigdy papież nie zdefiniował ex cathedra doktryny później uznanej za fałszywą. Liberiusz podpisał pod przymusem prywatny list; Wigiliusz przeczył sam sobie w aktach politycznych; Honoriusz zawinił zaniedbaniem w korespondencji; Jan XXII głosił osobistą opinię, którą wycofał. Żaden z tych błędów nie przybrał formy uroczystej, wolnej definicji o wierze, dla całego Kościoła. Bilans jest bez wyjątku na przestrzeni dwóch tysięcy lat — co, jak na instytucję rządzoną przez ponad dwustu sześćdziesięciu ludzi, z których niektórzy byli mierni lub przewrotni^[24], stanowi samo w sobie fakt godny uwagi.

Skała trzyma mimo pęknięć

Obietnica Chrystusa nie dotyczyła doskonałości ludzi, lecz niezawodności Kościoła:

„Ty jesteś Piotr, i na tej skale zbuduję mój Kościół, a bramy piekła go nie przemogą." — Ewangelia według świętego Mateusza 16, 18^[25]

Słowo to nigdy nie obiecywało, że Piotr będzie bez grzechu i bez błędu: obiecywało, że Kościół nie zatonie. Pęknięcia w skale — papieże słabi, papieże grzeszni, papieże błądzący w poglądach — nigdy nie zawaliły budowli. Dla teologa to wręcz argument: gdyby Kościół zależał od cnoty i wiedzy każdego papieża, zniknąłby dwadzieścia razy. To, że przetrwał Borgiów, Awinion i Jana XXII, nie definiując ani jednej herezji, jest niejako znakiem pomocy, która nie pochodzi od ludzi.

Pozostaje pytanie praktyczne, i często pełne lęku: jak reagować jako wierny, gdy papież wydaje się błądzić? Tradycja katolicka wytycza wąską drogę między dwiema przepaściami.

Rozróżniać stopnie autorytetu

Pierwszy odruch to nie osądzanie, lecz rozpoznanie rejestru. Czy papież właśnie postawił definicję ex cathedra (przypadek niezwykle rzadki, a wtedy należy się przylgnięcie wiary), czy wyraził opinię w wywiadzie, orientację duszpasterską, decyzję rządów? Zdecydowanie najczęściej mamy do czynienia z tym drugim przypadkiem — a opinię niedefinitywną można omawiać, niuansować, a nawet z szacunkiem kwestionować na płaszczyźnie teologicznej. Mylenie obu rejestrów skazuje na lęk: traktuje się słowo z samolotu jak dogmat, a potem załamuje, gdy następny papież mówi co innego. Siatkę lektury podaje artykuł Doktryna, dogmat i opinia teologiczna.

Prawo i obowiązek krytyki pełnej szacunku

Historia świętych to pokazuje: kochać papieża nie zabrania kierować do niego, w razie potrzeby, synowskiej korekty. Święty Paweł upomniał Piotra w twarz (Ga 2, 11). Święta Katarzyna ze Sieny, która nazywała papieża „słodkim Chrystusem na ziemi" i była mu winna całkowite posłuszeństwo, nie karciła mniej Grzegorza XI z zadziwiającą wolnością, przynaglając go do opuszczenia Awinionu, do reformy Kościoła i do zaprzestania lęku:

„Bądź dla mnie mężem mężnym, a nie bojaźliwym. […] Skoro Bóg dał ci władzę i skoro ją przyjąłeś, użyj swojej cnoty i swojej mocy." — Święta Katarzyna ze Sieny, List do Grzegorza XI (1376)^[26]

Święty Tomasz z Akwinu teoretyzuje tę możliwość: istnieje, pisze on, „upomnienie braterskie", które można kierować nawet do przełożonych, a niższy może publicznie sprzeciwić się prałatowi „tam, gdzie istniałoby bezpośrednie niebezpieczeństwo dla wiary", na wzór Pawła upominającego Piotra^[27]. Korekta ta odbywa się zawsze w szacunku, miłości i modlitwie — nigdy w pogardzie ani buncie. Ma służyć papieżowi, nie go detronizować.

Unikać dwóch pułapek: papolatrii i sedewakantyzmu

Dwie symetryczne skrajności czyhają na zaniepokojonego wiernego.

Pierwsza to papolatria: czynić z papieża wyrocznię, której każde słowo spadałoby z nieba, aż po przemianę najdrobniejszego wywiadu w dogmat. To właśnie karykatura, której zabraniają cztery warunki nieomylności. Wierny, który sądzi, że „papież zawsze ma rację we wszystkim", szykuje sobie niepotrzebne kryzysy wiary: wystarczy jedno nieszczęśliwe zdanie, by zachwiać całą jego budowlą.

Druga, przeciwna, to sedewakantyzm (i szerzej rygorystyczny schizmatyzm): wnioskować z faktu, że papież się myli lub grzeszy, że nie jest prawdziwie papieżem, że stolica jest „wakująca", i stawiać siebie na miejscu sędziego Kościoła. To droga odwrotna i równie fałszywa: myli błąd omylny (który nigdy nie przestał istnieć) z przerwaniem sukcesji (które zniszczyłoby obietnicę Chrystusa). Żaden z wielkich przypadków historycznych — potępiony Honoriusz, wycofany Jan XXII — nigdy nie doprowadził Kościoła do ogłoszenia wakatu stolicy: błąd korygowano wewnątrz Kościoła, pozostając w jedności z następcą Piotra.

Droga katolicka trzyma oba końce: realizm jasny, który wie, że papież może zawieść, oraz nadprzyrodzone zaufanie, które wie, że Kościół nie zawiedzie. To dokładnie równowaga dogmatu: skromna co do człowieka, mocna co do obietnicy. Jeśli chodzi o pozytywny sens posługi Piotrowej — dlaczego ten następca Piotra jest mimo wszystko potrzebny — zob. artykuł Dlaczego papież jest potrzebny?.

Na pytanie „czy papież może się mylić?" odpowiedź katolicka jest podwójna i bez wybiegów. Tak, w niemal wszystkim: w życiu, poglądach, nauce, rządach, nauczaniu niedefinitywnym — i historia dowodzi tego przez Liberiusza, Wigiliusza, Honoriusza i Jana XXII. Nie, w jedynym uroczystym i niezwykle rzadkim akcie, w którym definiuje jako najwyższy pasterz prawdę wiary dla całego Kościoła — i historia dowodzi tego również, skoro nigdy, przez dwa tysiące lat, taki akt nie ustalił błędu.

Odpowiedź ta nie jest niczym zakłopotanym wycofaniem: to doktryna, której naucza sam Kościół, od Ewangelii, w której Paweł upomina Piotra, aż po Katechizm, który starannie ogranicza charyzmat. Uwalnia ona wiernego z dwóch niewoli: tej, która czyniłaby z papieża boga, i tej, która wobec jego słabości kazałaby wątpić w Kościół. Papież jest omylnym człowiekiem w służbie obietnicy, która nie zawodzi.

• Czym jest nieomylność papieska? — prosta definicja charyzmatu, cztery warunki aktu ex cathedra i czym nieomylność nie jest.
• Nieomylność papieska (1870) — pełne dossier: historia Soboru Watykańskiego I, podstawy biblijne i patrystyczne, szczegółowe odparcie zarzutów (w tym dogłębnie o Honoriuszu).
• Dlaczego papież jest potrzebny? — sens posługi Piotrowej i prymatu Piotra.
• Doktryna, dogmat i opinia teologiczna — stopnie autorytetu nauczania Kościoła, niezbędne do rozróżniania rejestrów słowa papieskiego.
• Kryzys nadużyć w Kościele — kryzys moralny papiestwa i duchowieństwa, od Borgiów po dziś dzień, oraz odpowiedź Kościoła.
• Sukcesja apostolska — jak autorytet Piotra przechodzi z papieża na papieża.