Papież Liberiusz (352-366)

Papież, który przejmuje bezpośrednio sprawę Atanazego

Liberiusz zostaje papieżem kilka tygodni po śmierci Juliusza I. Jego poprzednik przyjął Atanazego w Rzymie, zwołał synod, potwierdził z nim wspólnotę i doczekał się soboru w Sardyce, który obronił zasadę odwołania do Rzymu w procesach biskupów.^[10][11]

Liberiusz nie otrzymuje więc kryzysu abstrakcyjnego. Dziedziczy sprawę palącą: Atanazy jest dla nicejczyków wielkim obrońcą homoousios, wyznania, że Syn jest współistotny Ojcu; dla stronnictwa cesarskiego jest nieposłusznym biskupem, który uniemożliwia pokój religijny kontrolowany przez dwór.^[12]

Pytanie postawione Rzymowi jest proste i straszne: czy stolica Piotra potwierdzi decyzję Juliusza, czy ugnie się przed cesarzem?

Pontyfikat decydujący dla zrozumienia kryzysu ariańskiego

Kryzys ariański to nie tylko spór o greckie słowa. Po Nicei wielu prałatów szuka formuł kompromisowych, które omijają termin homoousios. Jedni wyraźnie odrzucają bóstwo Syna; inni chcą przede wszystkim pokoju doktrynalnego bez słownictwa nicejskiego. W tej mgle cesarz Konstancjusz II używa synodów, wygnań i nominacji biskupich jako narzędzi rządzenia.^[13][14]

Liberiusz znajduje się dokładnie w punkcie styku doktryny, dyscypliny i polityki cesarskiej. Jego historia pokazuje, jak herezja może postępować, nie zawsze przedstawiając się jako herezja: przez potępienia personalne, przez mniej ostre formuły, przez naciski na biskupów i przez zmęczenie wyznawców.

Klasyczny przypadek przeciw karykaturom nieomylności

Przeciwnicy katolicyzmu często powołują się na Liberiusza jako dowód, że papież jakoby „nauczał arianizmu". To zbyt pochopne ujęcie. Źródła starożytne mówią o zgodzie wymuszonej, o zerwanej lub przywróconej wspólnocie, o prywatnej lub synodalnej formule doktrynalnej, a nie o powszechnej definicji narzuconej całemu Kościołowi jako reguła wiary.^[15][16]

Przypadek jest poważny, ale jego powagę trzeba umieścić we właściwym miejscu. Jeśli Liberiusz ustąpił, ustąpił jako człowiek poddany presji, a nie jako papież uroczyście definiujący doktrynę. Trzeba więc odrzucić dwa przeciwne uproszczenia: wybielać Liberiusza, jakby nic się nie stało, albo zamieniać jego słabość w upadek katolickiego dogmatu.

Tabela głównych świadków

Sprawa Liberiusza jest lepiej udokumentowana niż sprawy wielu dawnych papieży, ale też bardziej sporna: źródła mają bardzo wyraźne interesy teologiczne i polityczne.

Ta wielość wyjaśnia, dlaczego artykuł musi postępować stopniami pewności. Pewne jest, że Liberiusz zrazu stawia opór, że zostaje wygnany, że w Rzymie osadzono Feliksa, że lud rzymski domaga się Liberiusza i że jego powrotowi towarzyszy kompromis. Bardziej sporne jest, jaki dokładnie tekst podpisał i co sądzić o zachowanych pod jego imieniem listach.

Atanazy: świadek najbliższy, lecz nie neutralny

Atanazy pisze w samym sercu prześladowania. W swojej Historii arian przedstawia Konstancjusza jako prześladowcę Kościoła i opisuje Liberiusza, zrazu, jako odważnego wyznawcę.^[17] Twierdzi, że arianie zabiegali o jego przyłączenie się, ponieważ upadek Rzymu pociągnąłby za sobą upadek wielu innych biskupów.

To źródło jest cenne, bo bliskie faktom. Ale Atanazy pisze też manifest bojowy. Nie szuka neutralności akademickiej: broni swojej sprawy, swojej wiary, swojej stolicy i wygnanych biskupów. To nie dyskwalifikuje jego świadectwa; to zobowiązuje do zestawiania go z Sozomenem, Teodoretem, Ammianem i dokumentami rzymskimi.

Teodoret i Sozomen: dwie relacje z V wieku

Teodoret podaje najsłynniejszą scenę: Liberiusz przed Konstancjuszem, odmawiający potępienia Atanazego bez sądu i wolący wygnanie od kompromisu. Wiele replik jest prawdopodobnie wystylizowanych, lecz przekazują one prawosławną pamięć o papieżu, który zrazu stawił opór.^[18]

Sozomen jest użyteczniejszy co do powrotu. Rozróżnia wygnanie, osadzenie Feliksa, presję ludu rzymskiego, a potem ugodę doktrynalną w Sirmium: Liberiusz miał zostać zmuszony do przyjęcia dokumentu odrzucającego termin współistotny, dodając zarazem deklarację przeciw tym, którzy nazywaliby Syna niepodobnym do Ojca.^[19]

Szczegół jest ważny: kompromis relacjonowany przez Sozomena nie jest wyznaniem radykalnego arianizmu. Przypomina raczej formułę semi-ariańską lub antynicejską, niebezpieczną, bo porzuca jasność Nicei, lecz odrębną od brutalnego twierdzenia, że Syn byłby stworzeniem niepodobnym do Ojca.

Liber Pontificalis: pamięć rzymska i legenda

Liber Pontificalis podaje, że Liberiusz doszedł do porozumienia z Konstancjuszem, że Feliks został wygnany, że miasto zaznało wielkiej przemocy, a potem Liberiusz ozdobił grób świętej Agnieszki, zbudował bazylikę przy Macellum Liwii i został pogrzebany na cmentarzu Pryscylli.^[20]

Ale notka jest trudna. Skłania się do przekształcania Feliksa II w postać prawowierną, wręcz świętą, podczas gdy współczesna tradycja historyczna zalicza go do antypapieży narzuconych przez władzę. Louise Ropes Loomis, tłumaczka Liber Pontificalis, podkreśla, że żywot Liberiusza i Feliksa miesza tam fakty z legendą, zwłaszcza by wybielić lub przesunąć pamięć o Feliksie.^[21]

Trzeba więc używać tego źródła jako pamięci rzymskiej, a nie jako czystej kroniki.

Od Nicei do cesarskich rządów nad Kościołem

Sobór Nicejski w 325 roku potępia Ariusza i wyznaje, że Syn jest współistotny Ojcu. Ale recepcja soboru jest powolna, naznaczona osobistymi rywalizacjami, ostrożnościami teologicznymi i kalkulacjami cesarskimi. Po śmierci Konstantyna cesarstwo dzielą jego synowie; Wschód zależy w dużej mierze od Konstancjusza II, coraz przychylniejszego przeciwnikom Atanazego.^[22]

Od 350 roku Konstancjusz staje się panem całego cesarstwa. Nie musi już liczyć się z cesarzem Zachodu przychylnym nicejczykom. Nacisk rośnie: sobory w Arles i Mediolanie, wygnania biskupów, zastraszanie legatów, interwencje oficerów pałacowych.^[23][24]

Atanazy, symbol czy przeszkoda?

Dla katolików nicejskich Atanazy jest świadkiem wiary: tym, który odmawia rozwadniania bóstwa Chrystusa. Dla Konstancjusza jest też problemem politycznym: biskupem bardzo potężnym, zdolnym poruszyć Aleksandrię, wspieranym przez Zachód i związanym z pamięcią Konstansa, brata-rywala Konstancjusza.^[25]

Ten podwójny poziom wyjaśnia wahania Liberiusza na początku pontyfikatu. Nowsze prace podkreślają, że Liberiusz nie był od razu zwykłym rzecznikiem Atanazego. Starał się zachować procedury rzymskie, doprowadzić do stawiennictwa stron i nie pozwolić, by Atanazy wymknął się wszelkiemu badaniu.^[26]

Ten niuans wzmacnia wagę sprawy: Liberiusz nie broni tylko człowieka; broni najpierw możliwości regularnego sądu kościelnego.

Pułapka cesarska: pokój Kościoła czy pokój dworu?

Konstancjusz mówi o pokoju. Ale jego pokój zakłada, że biskupi przyjmą potępienie Atanazego i formułę doktrynalną na tyle mglistą, by zgromadzić stronnictwa wokół cesarza. Poszukiwany pokój nie jest więc najpierw wspólnotą w prawdzie; to jedność administracyjna gwarantowana przez władzę.

Na tym polega dramat Liberiusza. Papież może szczerze pragnąć pokoju, ale musi odmówić pokoju osiągniętego poświęceniem niewinnego lub osłabieniem soboru powszechnego. Dopóki trzyma tę linię, Liberiusz jawi się jako wyznawca.

Żądanie wolnego soboru

Pierwszym ważnym aktem Liberiusza jest krok u Konstancjusza: prosi o sobór, by na nowo zbadać sprawę Atanazego. Catholic Encyclopedia, streszczając źródła, zauważa, że Liberiusz nie chce potępiać nieobecnego i domaga się zgromadzenia, na którym wiara Nicei będzie najpierw zachowana.^[27]

Postawa ta przedłuża Juliusza I. Rzym nie mówi: Atanazy jest nietykalny, co by się nie działo. Rzym mówi: nie potępia się biskupa nieobecnego, na podstawie procedur już podejrzanych, podczas gdy wyrok dyktują wrogowie Nicei.

Arles i Mediolan: mechanika przymusu

Na soborze w Arles w 353 roku legaci rzymscy uginają się pod presją cesarską. Wincenty z Kapui, wysłany przez Liberiusza, zostaje zmuszony do podpisania potępienia Atanazego.^[28] Liberiusz protestuje potem, bo procedura nie odpowiada temu, o co prosił.

W Mediolanie w 355 roku presja staje się bezpośrednia. Biskupi zachodni, którzy odmawiają potępienia Atanazego, idą na wygnanie: Lucyfer z Cagliari, Euzebiusz z Vercelli, Dionizy z Mediolanu, a potem Hilary z Poitiers w tej samej sekwencji kryzysu.^[29][30]

Konstancjusz rozumie, że zgoda Rzymu jest nieodzowna. Dopóki Liberiusz odmawia, potępienie Atanazego pozostaje politycznie użyteczne, lecz kościelnie niepełne.

Obrona Liberiusza przed Konstancjuszem

Teodoret zachował scenę przejmującą. Konstancjusz wyrzuca Liberiuszowi, że stoi sam przeciw światu. Liberiusz odpowiada w istocie, że mała liczba nie czyni prawdy słabszą, przypominając trzech młodzieńców hebrajskich, którzy oparli się królowi.^[31]

Żąda najpierw potwierdzenia Nicei, potem odwołania wygnańców, wreszcie sprawiedliwego sądu nad Atanazym w Aleksandrii. Na tym etapie stanowisko jest jasne: najpierw wiara, potem procedury, pokój dopiero po prawdzie.

Aresztowanie i wyjazd do Berei

Konstancjusz każe pojmać Liberiusza i sprowadzić go do Mediolanu. Wobec jego odmowy daje mu kilka dni do namysłu; Liberiusz odpowiada, że nawet kilka miesięcy nie zmieni jego decyzji.^[32]

Zostaje wówczas wygnany do Berei w Tracji. Sozomen potwierdza, że cesarz skazał go na banicję do Berei po odmowie dostosowania się do biskupów dworskich.^[33] Atanazy odczytuje to wygnanie jako kolejne prześladowanie w serii przemocy antynicejskiej.^[34]

Odmowa darów cesarskich

Tradycja zachowała odmowę złota przysłanego przez cesarza przez Liberiusza. Teodoret podaje, że papież odsyła ofiarowane sumy, jakby cesarskie srebro nie mogło kupić sumienia wygnanego biskupa.^[35]

Scena jest może literacko wyolbrzymiona, lecz niesie mocną prawdę: wygnanie Liberiusza odczytują prawowierni jako świadectwo porównywalne ze świadectwem wyznawców. Katedra rzymska jest fizycznie oddalona od Rzymu, lecz nie zwyciężona, dopóki odmawia przyjęcia ceny swojej wolności.

Samotność papieża i ludzka kruchość

Trzeba jednak wystrzegać się zbyt prostej lektury heroicznej. Wygnanie antyczne to nie podróż duchowa; to presja totalna: izolacja, nadzór, utrata codziennych rządów, plotki dochodzące z Rzymu, zmęczenie fizyczne, poczucie opuszczenia. Sam Atanazy, choć surowy, mówi o Liberiuszu z pewnym współczuciem, gdy wspomina jego końcową słabość.^[36]

Ten punkt liczy się duchowo. Wielkie kryzysy Kościoła nie rozgrywają się tylko w tekstach doktrynalnych; rozgrywają się też w wyczerpaniu konkretnych ludzi.

Osadzenie bez prawdziwego przyjęcia przez lud

Po wygnaniu Liberiusza władza cesarska osadza w Rzymie Feliksa II. Sozomen uściśla, że Feliks był duchownym Kościoła rzymskiego, że trwał przy wierze Nicei, lecz jego wadą było przyjęcie święceń w sytuacji nieprawidłowej i wspólnota ze stronnictwem heterodoksyjnym.^[37]

Catholic Encyclopedia podkreśla, że duchowieństwo rzymskie przysięgło nie przyjmować innego biskupa pod nieobecność Liberiusza, lecz część potem ustąpiła.^[38] Lud pozostał w dużej mierze przywiązany do wygnanego papieża.

Dlaczego Feliks zaliczany jest do antypapieży?

Feliks nie jest antypapieżem dlatego, że koniecznie wyznawałby radykalny arianizm. Jest nim, ponieważ zajmuje stolicę Rzymu, podczas gdy prawowity biskup, Liberiusz, wciąż żyje i jest wygnany przez cesarza. Kwestia jest najpierw kanoniczna: biskup narzucony przez władzę świecką przeciw papieżowi usuniętemu bez prawowitego sądu nie może stać się prawdziwym pasterzem Rzymu.

Ten punkt jest ważny, by nie karykaturować historii. Feliks mógł być osobiście mniej heretycki niż jego protektorzy; jego osadzenie pozostaje nieważne jako rozwiązanie kościelne.

Lud rzymski domaga się swego papieża

Gdy Konstancjusz przybywa do Rzymu w 357 roku, ludność domaga się powrotu Liberiusza. Sozomen podaje, że Rzymianie głośno żądali jego odwołania.^[39] Teodoret wspomina też interwencję matron rzymskich u cesarza.^[40]

Scena ma mocną wymowę kościelną: Kościół Rzymu nie sprowadza się do dworu ani nawet do grupy duchownych pod presją. Lud ochrzczony rozpoznaje swego pasterza i odrzuca narzuconą dwuwładzę — dwóch biskupów na jedną stolicę.

Co jest pewne

Liberiusz wraca do Rzymu po około dwóch latach wygnania. Liber Pontificalis podaje datę 2 sierpnia jego wjazdu do miasta.^[41] Historycy spierają się o dokładny rok, 357 czy 358, lecz ogólna sekwencja jest pewna: powrót, próba współistnienia z Feliksem, ludowe odrzucenie tego rozwiązania, odejście lub zmarginalizowanie Feliksa.^[42][43]

Sozomen podaje, że biskupi zgromadzeni w Sirmium chcieli, by Liberiusz i Feliks dzielili tron apostolski. Dodaje zaraz, że rozwiązanie to było sprzeczne z porządkiem kościelnym i że lud rzymski darzył Liberiusza wielkim szacunkiem.^[44]

Co Liberiusz prawdopodobnie przyjął

Najbardziej sporny jest punkt doktrynalny. Sozomen mówi, że Liberiusz został zmuszony do wyznania, iż Syn nie jest tej samej substancji co Ojciec, w dokumencie łączącym kilka wcześniejszych formuł, lecz że kazał też zatwierdzić wyznanie potępiające tych, którzy nazywaliby Syna niepodobnym do Ojca.^[45]

Ariański historyk Filostorgiusz, cytowany przez Catholic Encyclopedia, podaje wersję brutalniejszą: Liberiusz miał podpisać drugą formułę syrmijską, zredagowaną po lecie 357 przez biskupów dworskich Germiniusza, Ursacjusza i Walensa, która odrzuca zarazem terminy homoousios (współistotny) i homoiousios (podobny w istocie).^[46] Sozomen opisuje raczej zebranie w jeden dokument dekretów przeciw Pawłowi z Samosaty i przeciw Fotynowi, do których dołączono formularz wiary z poświęcenia antiocheńskiego^[47]; to Chapman utożsamia te trzy części z soborami w Antiochii (267), w Sirmium (351) i z poświęcenia antiocheńskiego (341), uznając, że nie były one ściśle heretyckie, i podaje, że Liberiusz miał zażądać wyznania Syna „we wszystkim podobnego Ojcu".^[48]

Innymi słowy, Liberiusz zdaje się przyjął formułę, która usuwała nicejskie słowo homoousios, nie popadając w radykalny anomeizm — doktrynę, że Syn byłby niepodobny do Ojca. To już bardzo ciężkie, bo jasność Nicei była właśnie murem przeciw ześlizgom. Ale to nie to samo, co zdefiniowanie arianizmu jako wiary Kościoła.

Listy przypisywane Liberiuszowi

Cztery listy zachowane we fragmentach historycznych związanych z Hilarym z Poitiers długo ciążyły w sprawie: Studens paci, skierowany do biskupów wschodnich, i trzy towarzyszące mu pisma — Pro deifico timore, Quia scio vos, Non doceo. Przedstawiają Liberiusza zgadzającego się na potępienie Atanazego i na wspólnotę z biskupami dworskimi; pismo Pro deifico timore twierdzi nawet, że Demofil, biskup Berei, wyjaśnił Liberiuszowi formułę syrmijską z 357 roku, przyjętą dobrowolnie. Catholic Encyclopedia (Chapman) uznaje te trzy ostatnie pisma za oczywiste fałszerstwa, sporządzone na zajmowane przez nie miejsce, natomiast autentyczność Studens paci pozostaje sporna od Baroniusza: uznawana za apokryf przez Duchesne'a (1907), broniona przez Tillemonta, Schiktanza i samego Duchesne'a (1908).^[49][50]

Wskazana jest ostrożność. Można stwierdzić, że tradycja starożytna znała akta kapitulacji liberińskiej. Nie można traktować każdego zdania tych listów jako pewnego słowa Liberiusza bez dyskusji krytycznej.

Hieronim i formuła surowa

Święty Hieronim w swojej Kronice formułuje tradycję najsurowszą: Liberiusz, złamany nudą wygnania, miał podpisać heretycką przewrotność.^[51] Zdanie jest słynne, lecz zwięzłe. Nie mówi ani jaki dokładnie tekst podpisano, ani w jakich warunkach, ani jaką wartość kościelną akt miał posiadać.

Hieronim jest więc ważnym świadkiem dawnego odbioru skandalu, a nie pełnymi aktami sprawy.

Krótka odpowiedź: winny kompromis, nie heretycka definicja

Jeśli „heretykiem" nazwać tego, kto uporczywie definiuje doktrynę sprzeczną z wiarą katolicką, przypadek Liberiusza nie jest udowodniony. Jeśli „winą doktrynalną" nazwać przyjęcie niebezpiecznej formuły, która osłabia Niceę i porzuca Atanazego pod presją, akta są znacznie poważniejsze.^[52][53]

Rozróżnienie jest nieodzowne. Liberiusz mógł zgrzeszyć słabością, nadmierną ostrożnością lub pragnieniem powrotu do Rzymu. Nie zdaje się jednak, by chciał nauczać Kościoła powszechnego, że Syn byłby niższy od Ojca.

Dlaczego porzucenie słowa homoousios było niebezpieczne

Termin homoousios nie był słowem magicznym. Był słowem wybranym przez Niceę, by zaryglować prawdę: Syn nie jest wyższym stworzeniem; jest Bogiem z Boga, Bogiem prawdziwym z Boga prawdziwego. Porzucenie słowa w kontekście zdominowanym przez wrogów Atanazego oznaczało praktycznie zgodę na ponowne otwarcie tego, co Nicea zamknęła.^[54]

Nawet formuła nazywająca Syna „podobnym" Ojcu mogła stać się niewystarczająca, jeśli odmawiała powiedzenia, w jakim sensie: podobnym jak doskonałe stworzenie, czy współistotnym jak Bóg?

Słabość Liberiusza a wierność Kościoła

Przypadek Liberiusza nie powinien służyć pogardzie papiestwa. Powinien służyć mierze tego, czego Kościół rzeczywiście naucza. Papież nie jest bezgrzeszny. Nie jest natchniony we wszystkich decyzjach. Może być słaby, źle doradzony, osamotniony albo politycznie zmiażdżony.

Ale Kościół katolicki nie mówi, że każdy akt papieża jest nieomylny. Sobór Watykański I określi znacznie później surowe warunki: papież musi przemawiać jako najwyższy pasterz wszystkich chrześcijan, definiować doktrynę wiary lub moralności i zobowiązywać cały Kościół.^[55]

Nic z tego nie występuje w aktach Liberiusza. Jego słabość, jeśli ją przyznać, należy do bolesnej historii pasterzy; nie stanowi dogmatu narzuconego Kościołowi.

Bazylika liberińska

Imię Liberiusza pozostaje związane z bazyliką Santa Maria Maggiore. Liber Pontificalis przypisuje mu budowę bazyliki „swego imienia" przy Macellum Liwii.^[56] Tradycja średniowieczna będzie mówić o bazylice liberińskiej, przed wielką przebudową Sykstusa III po Efezie.

Artykuł Santa Maria Maggiore omawia szerzej tę tradycję. Co do Liberiusza trzeba zachować fakt trzeźwy: choć obecna bazylika należy głównie do V wieku, dawna pamięć łączyła już Eskwilin z pontyfikatem liberińskim.

Cud śniegu

Legenda o cudzie śniegu opowiada, że Dziewica miała wskazać w nocy z 4 na 5 sierpnia miejsce, gdzie należy wznieść kościół, pokrywając śniegiem część Eskwilinu. Opowieść przedstawia Liberiusza wytyczającego obrys sanktuarium.^[57]

Tradycja ta jest piękna, lecz późna. Nie należy jej mylić z pewnymi danymi IV wieku. Wyraża przede wszystkim maryjny odbiór miejsca: bazylika liberińska staje się, wraz z Sykstusem III, wielkim rzymskim pomnikiem Maryi, Matki Boga.

Święta Agnieszka i cmentarz Pryscylli

Liber Pontificalis przypisuje też Liberiuszowi ozdobienie grobu świętej Agnieszki i umieszcza jego grób na cmentarzu Pryscylli, przy via Salaria.^[58] Te wskazania topograficzne są prawdopodobne jako pamięć rzymska, choć ścisłe szczegóły trudno sprawdzić.

Przypominają, że Liberiusz to nie tylko imię w sporze dogmatycznym. To także biskup Rzymu, który zarządza sanktuariami, czci męczenników i zostawia ślad w chrześcijańskiej geografii miasta.

24 września 366

Stolica Apostolska podaje 24 września 366 jako datę końca pontyfikatu Liberiusza.^[59] Liber Pontificalis przekazuje w niektórych rękopisach rozbieżną datę pogrzebu, lecz ogólna chronologia jest jasna: Liberiusz umiera po około czternastu latach pontyfikatu, w tym ponad dwóch latach naznaczonych wygnaniem i schizmą rzymską.^[60]

Jego śmierć otwiera gwałtowny kryzys między stronnikami Damazego a stronnikami Ursyna. Pęknięcia zrodzone w sprawie Feliksa nie znikają od razu. Pacyfikatorskie rządy Liberiusza po powrocie nie wystarczyły, by pojednać wszystkie grupy rzymskie.^[61]

Dlaczego Liberiusza nie ma jako świętego w Martyrologium Rzymskim?

Liberiusz jest przypadkiem osobliwym: jednym z pierwszych papieży nieczczonych jako święty w Martyrologium Rzymskim.^[62] Ta nieobecność nie jest dogmatycznym potępieniem jego osoby; odzwierciedla ostrożną, zakłopotaną pamięć łacińską, obciążoną epizodem syrmijskim i przemocą rzymską jego czasów.

Na Wschodzie współczesne oficjum tradycji rosyjskiego prawosławia poza granicami Rosji wspomina go jako świętego i wyznawcę 27 sierpnia — w dniu świętego Poemena, z którego nabożeństwem jego służba jest połączona — zachowując przede wszystkim jego początkowy opór i wygnanie.^[63] Zachowajmy ostrożność co do daty: Martyrologium Hieronimiańskie podawało jego złożenie do grobu 23 września i 17 maja, a wspomnienie 27 sierpnia poświadczone jest tu tylko tym współczesnym oficjum.^[64] Różnica pamięci pokazuje złożoność sprawy: Zachód zachował skandal ustępstwa; część Wschodu zachowała raczej wygnanego wyznawcę.

Rzeczywiste dziedzictwo

Dziedzictwo Liberiusza jest paradoksalne. Nie jest prostym wzorem jak Atanazy; nie jest też „papieżem ariańskim" łatwych polemik. Jest pasterzem, który stawia opór, może upada, wraca, rządzi, niedoskonale uspokaja i umiera w Kościele wciąż zranionym.

Ta złożoność czyni go pożytecznym. Liberiusz zobowiązuje kochać Kościół bez naiwności: jego pasterze mogą być słabi; jego wiara nie pochodzi z ich osobistej siły.

Czy Liberiusz podpisał drugą formułę syrmijską?

Formuły zwanej „bluźnierstwem syrmijskim" z 357 roku, związanej z zakazem terminów ousia, homoousios i homoiousios, nie należy automatycznie przypisywać Liberiuszowi. Źródła i współczesne rekonstrukcje rozróżniają kilka tekstów syrmijskich i kilka stopni kompromisu.^[65][66]

Stanowisko ostrożne głosi, że Liberiusz prawdopodobnie przyjął formułę antynicejską lub semi-ariańską, lecz dokładne określenie dokumentu pozostaje sporne.

Czy lud rzymski rzeczywiście odrzucił Feliksa?

Tak, źródła są zgodne. Sozomen podaje, że Rzymianie domagają się Liberiusza i że rozwiązanie z dwoma biskupami dzielącymi tron apostolski zostaje odrzucone.^[67] Catholic Encyclopedia podkreśla, że Feliks nie był szeroko uznawany poza stronnictwem cesarskim i garstką stronników.^[68]

Odrzucenie ludowe samo w sobie nie wystarcza do określenia prawowitości kanonicznej, lecz potwierdza, że osadzenie Feliksa nigdy normalnie nie zastąpiło Liberiusza w świadomości Kościoła rzymskiego.

Dlaczego Kościół nie ukrywa tych akt?

Bo prawda historyczna służy wierze lepiej niż powierzchowna apologetyka. Poważne źródła katolickie, dawne i współczesne, nigdy nie musiały przemieniać Liberiusza w bohatera bez skazy. Rozróżniają: rzeczywisty opór, prawdopodobne ustępstwo, brak heretyckiej definicji, ciągłość wiary nicejskiej w Kościele.^[69][70]

Kościół nie jest zbudowany na braku słabości u swoich sług; jest zbudowany na Chrystusie, który podtrzymuje swój Kościół przez sługi niekiedy kruche.

Co zachować duchowo z Liberiusza?

Liberiusz przypomina, że odwaga jednego dnia nie zwalnia z wytrwałości dnia następnego. Jego pierwszy opór jest wspaniały; jego możliwe ustępstwo bolesne. Pomiędzy nimi znajduje się próba długa, monotonna, izolująca, która zużywa ludzi pewniej niż widowiskowa konfrontacja.

Dla czytelnika katolickiego nie jest to zaproszenie do stałej podejrzliwości. To zaproszenie do modlitwy za pasterzy, zwłaszcza gdy presja świata żąda od nich zastąpienia prawdy wygodnym pokojem.

Liberiusz jest papieżem jednej z najbardziej kłopotliwych i najbardziej pouczających godzin starożytności chrześcijańskiej. Wybrany w 352 roku, stawia czoła Konstancjuszowi II, odmawia zrazu potępienia Atanazego, broni Nicei, zostaje wygnany do Berei, a potem wraca do Rzymu po kompromisie, którego dokładny charakter pozostaje sporny.

Jego akta zakazują łatwych legend. Nie, Liberiusz nie jest po prostu papieżem ariańskim, który obaliłby Niceę. Tak, zdaje się, że ustąpił pod presją i przyjął formułę lub dyscyplinę ciężko niejednoznaczną. Nie, akt ten nie odpowiada definicji ex cathedra. Tak, jego słabość zraniła pamięć Rzymu.

Katolicka lekcja jest więc trzeźwa: nieomylność to nie bezgrzeszność; prymat to nie gwarancja, że każdy papież będzie heroiczny; a wierność Kościoła nie zależy od psychologicznej siły jednego człowieka, lecz od obietnicy Chrystusa.

Według Teodoreta Liberiusz uważa, że dekrety Kościoła znaczą więcej niż mieszkanie w Rzymie.^[71]

• Papież święty Juliusz I — jego poprzednik, obrońca Atanazego w Rzymie.
• Sobór Nicejski I — centralna definicja przeciw Ariuszowi.
• Herezje pierwszych wieków — kontekst doktrynalny arianizmu.
• Bazylika Santa Maria Maggiore — tradycja bazyliki liberińskiej i cudu śniegu.
• Nieomylność papieska — rozróżnienie między dogmatem, dyscypliną a osobistą słabością.