Papież św. Damazy I (366-384)

Papież Rzymu katolickiego, który staje się widzialny

Damazy przychodzi po pokoleniu kryzysów. Jego poprzednik Liberiusz zaznał wygnania za Konstancjusza II, intruzji Feliksa II, kontrowersyjnego powrotu i trudnej pamięci łacińskiej.^[6] Wraz ze śmiercią Liberiusza pęknięcia w Rzymie nie zasklepiły się: dwie grupy wybierają dwóch biskupów — Damazego i Ursyna — a starcie szybko przenosi się do bazylik.

Ten gwałtowny początek nie może przesłonić historycznego wyniku. Za Damazego Rzym przestaje być jedynie dawną stolicą cesarską, w której chrześcijanie posiadają miejsca kultu. Staje się wyraźniej Rzymem apostolskim: miastem Piotra i Pawła, miastem męczenników, stolicą przemawiającą w imię Nicei i ośrodkiem, w którym Hieronim pracuje nad pewniejszą Biblią łacińską.

Papież Hieronima i Wulgaty

Najtrwalszym czynem Damazego jest prawdopodobnie to, że skłonił świętego Hieronima do rewizji dawnych łacińskich przekładów Biblii. W 382 roku Hieronim przebywa w Rzymie; staje się doradcą, sekretarzem i przyjacielem Damazego. Tradycja Wulgaty zaczyna się konkretnie od rewizji Ewangelii, zleconej przez papieża uczonemu zdolnemu porównywać wersje łacińskie z tekstem greckim.^[7][8]

Hieronim nie przedstawia swojej pracy jako wygodnej inicjatywy osobistej. W przedmowie do Ewangelii skierowanej do Damazego pisze, że papież zmusza go, by ze starego uczynił dzieło nowe, pośród rozbieżnych rękopisów rozproszonych po całym świecie chrześcijańskim.^[9]

«Zmuszasz mnie, bym ze starego uczynił dzieło nowe.» — Święty Hieronim do Damazego, przedmowa do Ewangelii (robocze tłumaczenie Ignispedii)^[10]

Papież, który daje męczennikom pamięć

Damazy ma też znaczenie niemal archeologiczne. Odszukuje groby męczenników, odnawia miejsca pochówku, każe ryć wiersze kaligrafowi Furiusowi Dionizjuszowi Filokalusowi i utrwala w kamieniu pamięć rzymską, którą prześladowania, przenoszenie ciał i zapomnienie mogły rozproszyć.^[11][12]

Ta praca nie jest ozdobna. W Kościele czczonym już przez Cesarstwo Damazy przypomina, że Rzym chrześcijański nie spoczywa na łasce cesarskiej, lecz na apostołach i świadkach, którzy oddali krew. Katakumby stają się szkołą: czyta się w nich imiona, miejsca, cnoty, spory, nadzieje.

Tabela głównych świadków

Metoda musi pozostać zhierarchizowana. Daty pontyfikatu są pewne; konflikt z Ursynem jest pewny, lecz opowiedziany przez świadków stronniczych; relacja z Hieronimem jest bardzo solidna; szczegół rzymskiego kanonu biblijnego z 382 roku jest ważny, lecz dyskutowany w przekazie; epigramy są źródłami pierwszorzędowymi o pamięci męczenników, nie dziennikiem pontyfikatu.

Stolica Apostolska i chronologia podstawowa

Oficjalna lista Stolicy Apostolskiej przypisuje Damazemu pontyfikat rozpoczęty 1 października 366 i zakończony 11 grudnia 384.^[13] Te dwie daty porządkują akta. Umieszczają Damazego bezpośrednio po śmierci Liberiusza, w Kościele rzymskim wciąż podzielonym skutkami sprawy Feliksa II, i tuż przed Syrycjuszem, z którym wiąże się często bardziej klasyczną formę dekretów papieskich — tych listów, przez które papież rozstrzyga kwestie dyscypliny kościelnej i które mają powagę w całym Kościele.

Catholic Encyclopedia precyzuje, że Damazy był wcześniej diakonem w Kościele swojego ojca, a potem prezbiterem w Rzymie, przed wyborem.^[14] Liber Pontificalis nazywa go natione Hispanus («by nationality a Spaniard», tłum. Loomis)^[15], podczas gdy Catholic Encyclopedia uznaje, że urodził się chyba w Rzymie, gdzie w każdym razie wzrastał na służbie kościoła męczennika świętego Wawrzyńca^[16]. Jego rodzina jest prawdopodobnie hiszpańska po ojcu Antoniuszu, lecz sam Damazy należy w pełni do Rzymu chrześcijańskiego.

Ammianus i zamieszki przy wyborze

Świadectwo Ammianusa Marcellinusa jest cenne, bo nie jest on chrześcijaninem. Jako historyk pogański patrzy na walki rzymskie z surowym dystansem. Stwierdza, że urząd biskupi Rzymu przyciąga zaszczyty, bogactwa i wpływy; rozumie więc, dlaczego wybór z 366 roku mógł stać się walką miejską.^[17]

Nie wolno czynić z Ammianusa sędziego absolutnego Kościoła. Widzi on głównie zewnętrzność: orszaki, stronnictwa, zajętą bazylikę, zabitych, prestiż społeczny. Lecz jego spojrzenie przypomina niewygodną prawdę: publiczne zwycięstwo chrześcijaństwa wystawia też duchowieństwo na pokusę światowej wielkości.

Stronnicze źródła schizmy ursyniańskiej

Libellus precum Faustyna i Marcellina, dwóch prezbiterów lucyferiańskich — to znaczy stronników Lucyfera z Cagliari, którzy odmawiali wszelkiego pojednania z biskupami powracającymi z arianizmu — oskarża Damazego z ogromną gwałtownością i przedstawia Ursyna jako prawdziwego wybranego.^[18] Dawna nota o Ursynie w Dictionary of Christian Biography streszcza problem: Hieronim, Rufin, Sokrates i Sozomen stawiają zgodny z prawem wybór po stronie Damazego; Faustynus i Marcellinus bronią natomiast wersji ursyniańskiej.^[19]

Ostrożny wniosek jest następujący: były wprawdzie zamieszki, zabici i interwencje cywilne; wybór Damazego został uznany przez władze kościelne i cywilne; oskarżenia stronników Ursyna należy czytać jako akta stronnictwa, nie jako neutralny wyrok.

Dwa obozy odziedziczone po Liberiuszu i Feliksie

Konflikt z 366 roku nie bierze się z niczego. Za Liberiusza część duchowieństwa i ludu przyjęła lub poparła Feliksa II, ustanowionego podczas wygnania prawowitego papieża. Po powrocie Liberiusza widzialna jedność zostaje przywrócona, lecz wierności z czasu kryzysu trwają. Damazy bywa wiązany z grupą, która ostatecznie uznała Feliksa, podczas gdy Ursyn opiera się na części dawnych stronników Liberiusza.^[20]

To pochodzenie tłumaczy gwałtowność wyboru. Nie jest to jedynie rywalizacja osobista. To powrót pęknięcia otwartego przez arianizm, wygnanie, wierności dzielnicowe i bolesną pamięć poprzedniego pontyfikatu.

Ursyn, rywal i antypapież

Ursyn, czyli Ursicinus, zostaje wybrany przez swoich stronników przeciw Damazemu. Dawne noty podają, że uzyskuje święcenia w kościele zwanym Sicininus albo Sicinus, podczas gdy Damazy zostaje gdzie indziej uznany przez większość.^[21] Starcia przenoszą się następnie do kilku miejsc rzymskich, w tym do bazyliki Sicininus i do Santa Maria Maggiore według niektórych rekonstrukcji.

Władza cywilna kończy wygnaniem Ursyna. Późniejszy synod rzymski, a potem sobór w Akwilei z 381 roku, na którym ważną rolę odgrywa święty Ambroży, uznają Damazego i piętnują Ursyna jako uzurpatora.^[22]

Oskarżenie o cudzołóstwo i uniewinnienie Damazego

Przeciwnicy Damazego nie poprzestają na schizmie. W 378 roku przed władzą cesarską wniesione zostaje przeciw niemu oskarżenie o cudzołóstwo. Catholic Encyclopedia podaje, że cesarz Gracjan je oddala, a następnie synod rzymski czterdziestu czterech biskupów uniewinnia go i ekskomunikuje oskarżycieli.^[23]

Ten punkt warto wspomnieć bez podglądactwa. Pokazuje, że kontestacja ursyniańska nadal zatruwała pontyfikat. Pokazuje też, że Damazy nie pozostaje wodzem stronnictwa kwestionowanym w cieniu: zostaje potwierdzony prawnie, a potem kościelnie, na swojej stolicy.

Co sprawa ujawnia

Początek Damazego to jedna z najsurowszych lekcji historii papiestwa: świętość papieża nie znaczy, że jego wybór otoczony był pokojem ani że wszyscy jego stronnicy działali święcie. Kościół nie kanonizuje okoliczności; sądzi całość życia i posługi.

W przypadku Damazego dalszy ciąg pontyfikatu daje prawdziwą miarę postaci. Papież, który wchodzi przez gwałtowny kryzys, staje się obrońcą Nicei, opiekunem Hieronima, poetą męczenników i organizatorem pamięci rzymskiej.

Po Nicei i Konstantynopolu

Damazy panuje po Nicei I, lecz zanim recepcja nicejska zostanie ostatecznie ustabilizowana. Arianizm, macedonianizm i apolinaryzm dzielą Wschód; Zachód musi bronić wiary w Syna współistotnego Ojcu i w bóstwo Ducha Świętego.^[24] Konkretnie apolinaryzm przeczył, jakoby Chrystus przyjął pełną duszę ludzką, podczas gdy macedonianizm przeczył pełnemu bóstwu Ducha Świętego.

Catholic Encyclopedia wskazuje, że Damazy potępia apolinaryzm i macedonianizm na dwóch synodach rzymskich z 368 i 369 roku.^[25] Idąc za dawną historiografią, dodaje, że miałby wysłać legatów na sobór Konstantynopola z 381 roku, zwołany przeciw tym herezjom; lecz sobór ten był zrazu wyłącznie wschodni, a argumenty wysuwane za zwołaniem go przez Damazego uznaje się za nieważne: Rzymu tam nie ma, choć Damazy przyłącza się następnie do jego symbolu według świadectwa przekazanego przez Focjusza.^[26] Choć Rzym nie dominuje we wszystkich dyskusjach wschodnich, uczestniczy w obronie ortodoksji nicejskiej.

Auksencjusz z Mediolanu i przyjście Ambrożego

Synod rzymski z 369 lub 370 roku potępia też Auksencjusza, ariańskiego biskupa Mediolanu.^[27] Ten pozostaje jednak na miejscu aż do śmierci w 374 roku. Wtedy to Ambroży, namiestnik cywilny jeszcze katechumen, zostaje okrzyknięty biskupem Mediolanu.

Damazy i Ambroży należą więc do tej samej chwili kościelnej: tej, w której łaciński Zachód wychodzi powoli z ponicejskich niejasności i widzi wyłanianie się pokolenia wielkich obrońców doktrynalnych. Ambroży zadziała następnie mocno przeciw Ursynowi i na rzecz uznania Damazego.^[28]

Pricyllian: apel odrzucony

Przypadek Prycyliana, potępionego na soborze w Saragossie w 380 roku, pokazuje inną stronę pontyfikatu. Prycylian odwołuje się do Damazego, lecz bez skutku.^[29] Dalszy ciąg sprawy, z jego straceniem za Maksyma w 385 roku, wykracza poza pontyfikat Damazego i postawi dramatyczne pytanie: jak daleko władza cywilna ma ingerować w sprawy herezji?

Dla Damazego epizod potwierdza zwłaszcza, że Rzym jest już postrzegany jako miejsce apelu doktrynalnego. Nawet potępiony Hiszpan szuka wyjścia u papieża.

Edykt z Tesaloniki: wiara Damazego staje się miarą cesarską

27 lutego 380 roku cesarze Gracjan, Walentynian II i Teodozjusz ogłaszają edykt Cunctos populos. Tekst nakazuje ludom Cesarstwa trwać w religii przekazanej Rzymianom przez apostoła Piotra, tej, którą wyznaje papież Damazy i Piotr z Aleksandrii.^[30]

«Chcemy, aby wszystkie ludy trwały w tej religii, którą boski apostoł Piotr przekazał Rzymianom, religii dotąd od niego okazywanej i którą wyraźnie wyznają papież Damazy i Piotr, biskup Aleksandrii.» — Edykt z Tesaloniki, 27 lutego 380 (robocze tłumaczenie Ignispedii)^[31]

Edykt ten nie stwarza wiary katolickiej. Nie czyni cesarza źródłem ortodoksji. Uznaje politycznie normę kościelną: wiara trynitarna Nicei, wyznawana przez Rzym i Aleksandrię, staje się publicznym punktem odniesienia Cesarstwa.

Dlaczego poprawiać łacińskie Ewangelie?

Przed Hieronimem Kościoły łacińskie używają kilku wersji Biblii, grupowanych często pod nazwą Vetus Latina. Przekłady te są cenne, lecz rozbieżne. Dla liturgii, kaznodziejstwa i sporu doktrynalnego ta wielość staje się problemem: jakie słowa czytać? którą wersję cytować? jak poprawiać warianty?

Damazy zleca więc Hieronimowi rewizję Ewangelii na podstawie greki. Britannica streszcza kolejność: w 382 roku Damazy zamawia u Hieronima możliwą do przyjęcia wersję łacińską; rewizja Ewangelii ukazuje się około 383 roku; później Hieronim przełoży Stary Testament z hebrajskiego i zakończy ten proces około 405 roku.^[32]

Przedmowa do Ewangelii: tekst programowy

Przedmowa Hieronima do Damazego jest kluczowa, bo prostymi słowami wyjaśnia problem tekstualny. Rękopisy łacińskie są rozproszone, różne od siebie nawzajem; Hieronim musi osądzić, które zgadzają się z prawdą grecką.^[33]

«Skoro łacińskim egzemplarzom należy dawać wiarę, niech odpowiedzą: którym? Form jest niemal tyle, ile rękopisów.» — Święty Hieronim, przedmowa do Ewangelii (robocze tłumaczenie Ignispedii)^[34]

Zdanie pokazuje, że Wulgata nie narodziła się z kaprysu estetycznego. Rodzi się z potrzeby kościelnej: dać łacińskiemu Zachodowi tekst trwalszy, wierniejszy źródłom, zdatniejszy do karmienia Kościoła.

Damazy, doradca biblijny raczej niż tłumacz

Damazy nie tłumaczy Biblii. Rozpoznaje człowieka zdolnego tego dokonać i daje mu powagę do podjęcia pracy. Listy Hieronima pokazują też, że Damazy stawia mu dokładne pytania egzegetyczne: znaczenie Hosanna, wyjaśnienie przypowieści o synu marnotrawnym i inne prośby, w których papież jawi się jako uważny czytelnik Pisma.^[35]

Relacja ta jest duchowo piękna. Papież nie zawłaszcza wiedzy; przywołuje ją. Hieronim, bywający szorstkim, oddaje swoją biegłość filologiczną na służbę Kościołowi rzymskiemu. Damazy daje impuls; Hieronim daje biegłość; Kościół łaciński otrzyma na wieki owoc tego spotkania.

Wulgata nie jednoczy się od razu

Trzeba jednak unikać uproszczenia. «Wulgata» jako wspólna Biblia łacińska nie wychodzi gotowa z kancelarii Damazego. Hieronim poprawia najpierw Ewangelie; Stary Testament z hebrajskiego przyjdzie później; przyjęcie będzie stopniowe; dopiero w średniowieczu wspólna Biblia łacińska będzie w pełni nosić to imię.^[36]

Dziedzictwo Damazego pozostaje jednak decydujące: bez jego zamówienia z 382 roku ruch nie przybrałby tej samej postaci. Papież stoi u instytucjonalnego początku wielkiej stabilizacji biblijnej łacińskiej.

Akta ważne, lecz wymagające ścisłego sformułowania

Synod Rzymu z 382 roku za Damazego wiąże się tradycyjnie z kanoniczną listą ksiąg biblijnych, przekazaną w aktach znanych jako Decretum Gelasianum albo «Dekret Damazego».^[37] Lista ta odpowiada zasadniczo kanonowi katolickiemu przyjętemu następnie przez Hipponę, Kartaginę, Florencję i Trydent.

Lecz przekaz akt jest dyskutowany. Zachowany tekst Decretum Gelasianum zawiera późniejsze warstwy i długo wiązano go z papieżem Gelazym. Współcześni historycy spierają się o to, co dokładnie sięga damazjańskiego synodu z 382 roku.^[38]

Ostrożne sformułowanie brzmi więc: synod rzymski odbyty za Damazego w 382 roku odegrał główną rolę w łacińskiej tradycji kanonu; kanoniczna lista przekazana pod imieniem damazjańskim jest bardzo ważna, lecz jej zachowaną postać należy czytać z ostrożnościami krytyki tekstualnej.

Związek z Hieronimem

Kwestia kanonu i rewizja Ewangelii to nie dwie oddzielne sprawy. W Rzymie, wokół Damazego, Kościół łaciński pyta, które księgi czytać jako Pismo i w jakiej postaci tekstowej je czytać. Hieronim jest obecny w tym klimacie, choć nie zawsze cytuje decyzje rzymskie tak, jakby życzył sobie tego współczesny historyk.^[39][40]

Ten związek tłumaczy, dlaczego Damazy bywa przywoływany w debatach katolickich o Biblii. Nie «wynalazł» on kanonu; przyjmuje, porządkuje i broni tradycji kościelnej, która będzie stopniowo potwierdzana.

Lekcja katolicka

Akta Damazy-kanon przypominają prostą prawdę: Biblia Kościoła nie spada z nieba w postaci wydrukowanego spisu treści. Jest przyjmowana, czytana, rozeznawana, przekazywana, broniona we wspólnocie Kościoła. Powaga rzymska nie zastępuje Pisma; służy rozpoznaniu Pisma.

Lekcja ta pozostaje decydująca wobec sola scriptura. Skoro Pismo ma być czytane jako Słowo Boże, trzeba jeszcze wiedzieć, które księgi należą do Pisma. Historia kanonu pokazuje, że to rozpoznanie przechodzi przez Tradycję i przez powagę kościelną.

Rzym, stolica apostolska

Damazy mocno rozwija język Sedes Apostolica, stolicy apostolskiej — wyrażenia, przez które Kościół Rzymu określa się jako założony na apostole Piotrze. Catholic Encyclopedia przytacza twierdzenie przypisywane aktom damazjańskim: zwierzchność kościelna Kościoła rzymskiego nie spoczywa na dekretach soborowych, lecz na samych słowach Chrystusa do Piotra w Mt 16, 18.^[41]

Formuła jest ważna, bo umieszcza prymat rzymski w jego fundamencie teologicznym: nie polityczne znaczenie Rzymu, nie pamięć cesarska, nie zwykłe pierwszeństwo honorowe, lecz wyznanie Piotra i słowo Chrystusa.

Tomus Damasi i potępienia doktrynalne

Z imieniem Damazego wiąże się też zbiór anatematyzmów doktrynalnych — uroczystych potępień dokładnych błędów — zwanych często Tomus Damasi, przekazanych w kolekcjach soborowych. Teksty te potępiają różne błędy trynitarne i chrystologiczne IV wieku.^[42]

Ich wartość polega na ukazaniu Rzymu doktrynalnego. Damazy nie jest jedynie administratorem czy mecenasem katakumb; ingeruje w słownictwo wiary: Ojciec, Syn, Duch Święty, wcielenie, jedność Chrystusa, ortodoksja nicejska.

Wyznanie zwane Fides Damasi

Katechizm Kościoła Katolickiego cytuje dawną formułę wiązaną często z Fides Damasi: «Bóg jest jeden, lecz nie samotny».^[43] Formuła ta przedziwnie streszcza równowagę trynitarną: jeden Bóg, nie odosobniona monada, lecz komunia Ojca, Syna i Ducha Świętego.

«Bóg jest jeden, lecz nie samotny.» — Fides Damasi, cytowana przez Katechizm Kościoła Katolickiego^[44]

Choć dokładne przypisania tekstów damazjańskich trzeba sprawdzać sztuka po sztuce, recepcja doktrynalna jest jasna: imię Damazego należy do wielkiej łacińskiej konsolidacji wiary trynitarnej.

Filokalus: pismo dla świętej pamięci

Damazy każe ryć swoje wiersze Furiusowi Dionizjuszowi Filokalusowi, sławnemu kaligrafowi, który pracował też nad Chronografem z 354 roku. Pismo filokaliańskie, monumentalne i eleganckie, daje inskrypcjom damazjańskim rozpoznawalną jedność wzrokową.^[45][46]

Wybór ten jest teologiczny. Pamięć źle wyryta może zniknąć; pamięć piękna przyciąga pielgrzyma, czyni grób czytelnym, uczy wiary oczami. Damazy rozumie, że Kościół widzialny potrzebuje pedagogiki miejsc.

Piotr i Paweł u św. Sebastiana

Jednym z najsłynniejszych epigramów dotyczy pamięci Piotra i Pawła w bazylice św. Sebastiana, przy Via Appia, gdzie tradycja wiązała czasowe przeniesienie ciał apostołów w czasach Waleriana.^[47][48]

Damazy głosi w nim, że Wschód wysłał uczniów, lecz Rzym zasłużył, by strzec ich jak obywateli z powodu ich krwi. Formuła mówi wszystko: Piotr i Paweł nie są trofeami politycznymi; stają się rzymianami przez męczeństwo. Oto cały epigram (robocze tłumaczenie Ignispedii):

«Wiedz, że święci mieszkali tu najpierw, ty, który szukasz zarazem imion Piotra i Pawła. Wschód wysłał ich uczniów, co chętnie przyznajemy: lecz Rzym zasłużył raczej, by bronić jak swoich obywateli tych, którzy przez zasługę krwi — idąc za Chrystusem przez gwiazdy, zdobyli eteryczne objęcia i królestwo sprawiedliwych. Niech Damazy opiewa wasze chwały, nowe gwiazdy.» — Święty Damazy I, epigram XIX, o Piotrze i Pawle (robocze tłumaczenie Ignispedii)^[49]

Sykstus II, Marceli, Euzebiusz, Tarsycjusz

Kilka sąsiednich artykułów Ignispedii używa już Damazego jako głównego źródła: epitafium Sykstusa II ukazuje pasterza pojmanego przez żołnierzy; epitafium Marcelego I opisuje kryzys lapsi; epitafium Euzebiusza nazywa Herakliusza i gwałtowny podział ludu; epitafium Tarsycjusza sławi młodego obrońcę Eucharystii: «Święty Tarsycjusz niósł sakramenty Chrystusa; naciśnięty przez oszalałą zgraję, która chciała je wydać profanom, wolał, ugodzony śmiercią, oddać duszę, niż wydać wściekłym psom niebiańskie członki (robocze tłumaczenie Ignispedii).»^{[50][51][52][53]}

Damazy jest więc historykiem liturgicznym przed czasem. Bez niego część rzymskiej pamięci o papieżach męczennikach i wyznawcach byłaby znacznie uboższa.

Patron archeologów?

Współczesne noty o świętych przedstawiają go jako patrona archeologów.^[54] Patronat ten jest użyciem późniejszym, nie tytułem z IV wieku: wynika logicznie z jego działania — odszukiwać, rozpoznawać, odnawiać, wpisywać. Trzeba jednak doprecyzować, że nie uprawia on archeologii we współczesnym sensie naukowym. Czyni dla swojej epoki coś lepszego: ocala pamięć chrześcijańską środkami liturgicznymi, poetyckimi i topograficznymi IV wieku.

Kościół już prestiżowy

Pontyfikat Damazego rozgrywa się w chwili, gdy Kościół rzymski staje się prestiżowy społecznie. Catholic Encyclopedia zauważa, że ta zewnętrzna wielkość miała też skutki ujemne: niektórzy członkowie duchowieństwa zabiegali o względy i spadki wdów albo sierot, tak że cesarz Walentynian kieruje 30 lipca 370 roku ustawę do Damazego^[55], zabraniającą duchownym i mnichom ubiegania się o te dary.^[56]

Damazy każe jej ściśle przestrzegać.^[57] Punkt ten warto zachować: ten sam papież, który broni prymatu rzymskiego, wie też, że duchowieństwo rzymskie może ulec pokusie pieniądza. Wielkość Kościoła wzywa do twardszej karności, nie do światowej pobłażliwości.

Hieronim, surowy świadek obyczajów rzymskich

Hieronim, bliski Damazemu, jest też bezlitosnym krytykiem niektórych środowisk chrześcijańskich Rzymu. W listach piętnuje próżność, uganianie się za zbytkiem, fałszywych ascetów i światowych duchownych. Surowość ta nie przeczy jego więzi z Damazym; tłumaczy raczej, dlaczego papież potrzebował ludzi tego pokroju.

Rzym Damazego nie jest naiwnym złotym wiekiem. To miasto, w którym wiara katolicka triumfuje publicznie, lecz w którym pieniądz, honor i stronnictwa zagrażają czystości Kościoła.

Odnowić San Lorenzo in Damaso i archiwa

Damazy odnawia swój kościół, dzisiejszy San Lorenzo in Damaso, i urządza lepsze pomieszczenie archiwów Kościoła rzymskiego.^[58] Gest ten dopełnia dzieło katakumb. Damazy chce zachować pamięci: męczenników, dokumentów, następstwa.

Kościół bez archiwów staje się niepamiętliwy. Kościół bez grobów staje się oderwany. Damazy pracuje na obu frontach.

11 grudnia 384

Damazy umiera 11 grudnia 384, w dacie podanej przez Stolicę Apostolską i zachowanej jako jego wspomnienie liturgiczne.^[59] Rządził około osiemnastu lat, od rozdzierającego wyboru z 366 roku po chwilę, w której wiara nicejska stała się normą cesarską.

Jego śmierć zostawia Syrycjuszowi papiestwo bardziej uporządkowane, lecz także dziedzictwo wymagające: bronić Rzymu bez światowości, rządzić dekretami, trzymać ortodoksję, odpowiadać na apele, organizować Kościół łaciński.

Pochówek związany z rodziną

Tradycja Liber Pontificalis i Catholic Encyclopedia podają, że Damazy został pochowany w bazylice albo oratorium, które zbudował przy Via Ardeatina, w pobliżu cmentarzy Kaliksta i Domitylli, wraz z matką i siostrą.^[60][61] Nie wybiera więc jedynie wielkich sanktuariów apostolskich; wpisuje też własną pamięć w chrześcijańską topografię grobową, którą tak umiłował.

Święty pamięci

Damazy jest święty nie dlatego, jakoby jego pontyfikat był bez cienia, lecz dlatego, że służył Kościołowi w godzinie, w której pokój zewnętrzny mógł kazać zapomnieć męczenników, w której spory doktrynalne mogły rozmyć Niceę i w której bogactwo Rzymu mogło skazić duchowieństwo.

Jego świętość to świętość papieża pamięci: pamięci Piotra, pamięci Pawła, pamięci męczenników, pamięci tekstów biblijnych, pamięci wiary trynitarnej.

«Czy Damazy został wybrany w przemocy?»

Tak, jego wybór otoczony jest ciężkimi zamieszkami. Źródła zbiegają się co do istnienia walk, zabitych i interwencji cywilnych.^[62][63] Lecz różnią się co do dokładnych odpowiedzialności. Lucyferiańscy przeciwnicy Damazego oskarżają go wprost; kilka innych źródeł uznaje natomiast jego prawowitość i czyni z Ursyna uzurpatora.

Właściwy wniosek jest więc podwójny: nie wybielać klimatu rzymskiego, nie przyjmować bez krytyki propagandy ursyniańskiej.

«Czy Damazy stworzył Wulgatę?»

Nie, nie przełożył jej. Zlecił Hieronimowi rewizję tekstów łacińskich, najpierw Ewangelii, przez zestawienie z greką.^[64][65] Inicjatywa ta jest instytucjonalnym początkiem tego, co stanie się Wulgatą. Hieronim pozostaje tłumaczem; Damazy jest papieżem zleceniodawcą i opiekunem.

«Czy kanon biblijny z 382 roku jest bezwzględnie pewny w zachowanej postaci?»

Synod rzymski z 382 roku to główny punkt odniesienia, lecz przekaz Decretum Gelasianum jest złożony.^[66] Rygorystyczny artykuł katolicki musi unikać dwóch skrajności: mówić, jakby nie istniał żaden związek damazjański, albo przedstawiać zachowaną postać dekretu jako nietknięty i bezdyskusyjny protokół synodu.

To, co pozostaje solidne: Rzym, za Damazego, odgrywa główną rolę w łacińskiej tradycji kanonu i w stabilizacji biblijnej wokół Hieronima.

«Dlaczego mówi się o Damazym jako patronie archeologów?»

Bo odszukiwał, odnawiał i znaczył monumentalnymi inskrypcjami groby męczenników.^[67][68] Tytuł jest współczesny w sformułowaniu, lecz trafny w intuicji: Damazy ocalił miejsca i imiona, które historia mogła zgubić.

Najpewniejsze fakty

Formuła syntezy

Święty Damazy I to papież pamięci katolickiej w IV wieku. Zaczyna pontyfikat w Rzymie podzielonym i gwałtownym; kończy go w Kościele, w którym wiara nicejska, Biblia łacińska, groby męczenników i prymat rzymski otrzymały trwały impuls. Jego wielkość nie leży w legendzie bez cienia, lecz w dziele: bronić wiary, przywołać Hieronima, wpisać męczenników i przypomnieć, że Rzym jest apostolski, bo strzeże Piotra, Pawła i wyznania Chrystusa.

• Papież Liberiusz (352–366) — poprzednik Damazego, wygnany za Konstancjusza II i związany z początkiem podziałów rzymskich.
• Papież święty Juliusz I — obrońca Atanazego i Nicei przed Liberiuszem.
• Sobór Nicejski I — definicja wiary w Syna współistotnego Ojcu.
• Biblia — o kanonie biblijnym i Wulgacie świętego Hieronima.
• Katakumby chrześcijańskie Rzymu — kontekst inskrypcji damazjańskich.
• Papież święty Sykstus II — męczennik, którego pamięć przekazana jest po części przez Damazego.
• Papież święty Marceli I i Papież święty Euzebiusz — dwaj papieże, których epitafium ustalił Damazy.