Papież święty Anastazy I (399-401)

Krótki pontyfikat, lecz we właściwym miejscu

Anastazy rządzi niecałe dwadzieścia sześć miesięcy. Ta zwięzłość tłumaczy, dlaczego jest mniej znany niż Damazy, Syrycjusz, Innocenty I czy Leon Wielki. A jednak jego pontyfikat zajmuje miejsce przełomowe: następuje po dyscyplinarnym papiestwie Syrycjusza i tuż przed Innocentym I, który nada korespondencji rzymskiej szerszy wymiar doktrynalny i kanoniczny.^[6]

IV wiek właśnie dobiegł końca — ogólne ramy historyczne: Teodozjusz umarł w 395 roku; Cesarstwo jest odtąd podzielone między Wschód i Zachód; Alaryk i Goci zagrażają Italii^[7]; kontrowersje doktrynalne nie znikają wraz ze zwycięstwem nicejskim. Kościół musi teraz nauczyć się rozeznawać błędy subtelniejsze niż brutalny arianizm.

Papież, który zamyka drzwi spekulacjom orygenesowskim

Imię Anastazego wiąże się przede wszystkim z Orygenesem. Orygenes z Aleksandrii (ok. 185-253) był ogromnym egzegetą, lecz kilka tez przekazanych pod jego imieniem lub rozwiniętych przez jego uczniów zostanie uznanych za niezgodne z wiarą katolicką: preegzystujące dusze, nazbyt uduchowione zmartwychwstanie, możliwe ostateczne odnowienie demonów, problematyczne podporządkowanie Syna.^[8]

Anastazy nie potępia inteligencji teologicznej. Odmawia zgody na to, by uczone uwielbienie dla dawnego autora służyło wprowadzaniu do Kościoła doktryn raniących stworzenie, sąd, zmartwychwstanie i ludzką wolność. Jego surowość chroni zatem wiarę prostych w równym stopniu, co rygor teologów.

Świadek w łańcuchu sukcesji rzymskiej

Święty Augustyn wymienia Anastazego na liście sukcesji biskupów Rzymu przesłanej Generozusowi przeciw donatystom. Dla Augustyna rzymska ciągłość od Piotra do Anastazego ukazuje Kościół widzialny, otrzymany, rozpoznawalny, a nie wspólnotę wymyśloną przez odłączoną grupę.^[9]

„[...] i Syrycjusz, którego następcą jest obecny biskup Anastazy." — Święty Augustyn, list 53 do Generozusa, §2^[10]

Zdanie jest krótkie, lecz jego zastosowanie jest mocne. Anastazy liczy się, ponieważ jest żywym ogniwem argumentu katolickiego: wiara nie unosi się wśród konkurencyjnych wspólnot; przechodzi przez widzialną sukcesję apostolską.

Tabela świadków

Źródła narzucają trzeźwą metodę. Anastazy nie pozostawił wielkiego korpusu papieskiego porównywalnego z Leonem Wielkim. Artykuł musi więc unikać dwóch przesad: sztucznego rozdęcia krótkiego pontyfikatu albo sprowadzenia go do jednej linijki chronologii. Prawdziwym tematem jest jego funkcja rozeznawania w ściśle określonym kryzysie doktrynalnym.

Daty pontyfikatu

Oficjalna karta Stolicy Apostolskiej podaje pontyfikat od 27 listopada 399 do 19 grudnia 401.^[12] Catholic Encyclopedia (1907) podaje jedynie rok 399, bez dnia i miesiąca, i mówi o śmierci „w niecałe cztery lata": dokładne daty dzienne opierają się zatem na karcie Stolicy Apostolskiej, nie na nocie z 1907 roku.^[13] Ta chronologia umieszcza Anastazego bezpośrednio po Syrycjuszu, zmarłym 26 listopada 399^[14], i przed Innocentym I, wybranym w ciągłości Rzymu coraz bardziej zabieganego przez Zachód.

Liber Pontificalis, w przekładzie Loomis (1916), przypisuje mu „3 lata i 10 dni" zasiadania na stolicy: czas trwania przybliżony, który nie pokrywa się dokładnie ani z datami dziennymi Stolicy Apostolskiej, ani ze współczesnym obliczeniem, co pokazuje ograniczenia późnej noty (VI wiek).^[15]

Pamięć dawna bardzo skondensowana

Nota Liber Pontificalis jest skąpa: Anastazy jest Rzymianinem, synem Maksymusa; nie zachował się żaden wykaz święceń (puste miejsce oznaczone gwiazdkami w tekście); mówi się, że pochowano go „na własnym cmentarzu przy Ursus Pileatus" — Ursus Pileatus („niedźwiedź w czapce") to rzymska dzielnica tak nazwana, według Gregoroviusa, od stojącego tam niegdyś wizerunku niedźwiedzia w czapce, a Itinerarium Salzburskie sytuuje zresztą grób przy drodze Portuense — a nie przy drodze Salaria, gdzie spoczywa jego poprzednik Syrycjusz (cmentarz Pryscylli).^[16] Nic spektakularnego. Lecz ta suchość sama w sobie jest pouczająca: jego pamięć urzędowa nie jest pamięcią budowniczego ani męczennika, lecz papieża, którego znaczenie tkwi przede wszystkim w listach jego współczesnych.

Orygenes, geniusz chrześcijański i niebezpieczne akta

Orygenes jest jednym z największych chrześcijańskich czytelników Pisma Świętego. Układa Heksaplę, komentuje niemal całą Biblię, broni chrześcijaństwa przeciw Celsusowi i nadaje chrześcijańskiej egzegezie ogromny rozmach intelektualny.^[17]

Lecz jego dziedzictwo jest złożone. Niektóre z jego hipotez, formułowane czasem z ostrożnością, czasem utwardzone przez uczniów, dotykają centralnych punktów wiary. Kościół będzie długo podziwiał jego pracę biblijną, odrzucając zarazem tezy orygenesowskie. Właśnie to rozróżnienie czyni akta trudnymi: autor może być genialny, nie będąc normatywnym we wszystkim.

Tezy, które niepokoją Kościół

Kontrowersje wokół Orygenesa dotyczą przede wszystkim czterech punktów.

Trzeba być sprawiedliwym: nie wszystkie te tezy występują u Orygenesa w karykaturalnej postaci, którą później będą potępiać przeciwnicy. Lecz w czasach Anastazego pytanie nie jest już tylko historyczne. Środowiska monastyczne i uczone toczą realny spór o doktryny, które niepokoją wiernych.

Od Jerozolimy do Rzymu: Rufin, Hieronim i Teofil

Kontrowersja wybucha z mocą na Wschodzie wokół Epifaniusza z Salaminy, Jana Jerozolimskiego, Teofila Aleksandryjskiego, mnichów Palestyny i Egiptu, a następnie dociera na Zachód przez łacińskie przekłady Rufina z Akwilei.^[18]

Rufin przekłada na łacinę zwłaszcza De principiis Orygenesa. Hieronim oskarża go o łagodzenie lub przykrywanie niebezpiecznych fragmentów oraz o szerzenie błędów w postaci bardziej przystępnej dla czytelników łacińskich. Anastazy otrzymuje więc akta, które nie są jedynie literackie: książki krążą, czytelnicy są zdezorientowani, a Rzym musi osądzić.

Problem przekładu, który uspokaja nazbyt

Rufin nie jest zadeklarowanym wrogiem Kościoła. Dawny przyjaciel Hieronima, uczony mnich, pożyteczny tłumacz, często twierdzi, że chce bronić Orygenesa przed heretyckimi interpolacjami. Problem w tym, że jego łaciński przekład może sprawiać wrażenie, iż trudności są drugorzędne lub z góry naprawione.^[19]

Anastazy działa więc jako pasterz. Nie prowadzi osobistej kłótni z Rufinem; chce zapobiec temu, by prestiż tłumacza i imię Orygenesa przemyciły na łaciński Zachód doktryny, których Kościół nie może przyjąć.

Potępienie rzymskie

Catholic Encyclopedia streszcza główny akt: Anastazy potępia pisma Orygenesa i, w konsekwencji, szerzone wokół niego błędy; Rufin broni się, wysyłając apologię do Rzymu.^[20][21]

Dokładny zakres tego potępienia trzeba sformułować precyzyjnie. Nie chodzi o powszechną definicję dogmatyczną na miarę wielkich soborów. Chodzi o sąd rzymski, w określonej kontrowersji, odmawiający przyjęcia łacińskiego importu orygenizmu niebezpiecznego doktrynalnie.

Hieronim pozdrawia decyzję

Hieronim, wycofany do Betlejem, widzi w Anastazym sprzymierzeńca wiary. W swoim liście 127 do Principii, napisanym po złupieniu Rzymu, przeciwstawia śmierć Anastazego nieszczęściom, które nastąpią. Jego pochwała jest zwięzła, lecz bardzo znacząca: Anastazy jest dla niego świętym pontyfikiem, czujnym, wycofanym ze świata przed katastrofą — rys „ubóstwa" nie pochodzi z tego listu, lecz ze streszczenia Campbella („bogaty w swym ubóstwie").^[22][23]

Catholic Encyclopedia streszcza pochwałę Hieronima następująco: Anastazy jawi się w niej jako człowiek wielkiej świętości, „bogaty w swym ubóstwie" — formuła angielskiego streszczenia Campbella, nie zdanie samego Hieronima.^[24]

Portret jest ważny duchowo. Hieronim podziwia nie tylko decyzję antyorygenesowską; przedstawia papieża bez wielkiej pompy, lecz wiernego w tym, co istotne.

Święty Hieronim: świadek płomienny, lecz nie neutralny

Hieronim jest niezbędny dla zrozumienia Anastazego, lecz trzeba go czytać z rozeznaniem. Zna akta, włada tekstami, przeżywa kryzys z bliska; jest też groźnym polemistą, zdolnym do surowych sądów i raniących formuł. Gdy sławi Anastazego, należy zachować bliskość świadka, nie zapominając o jego antyrufiańskim stronnictwie.

Ta ostrożność nie umniejsza znaczenia jego świadectwa. Ona je otacza ramami. Artykuł katolicki nie musi przemieniać Hieronima w neutralnego dziennikarza, by uznać, że był jednym z najlepszych znawców biblijnych swego czasu.

Rufin: tłumacz podejrzany, nie prosta karykatura

Rufin również zasługuje na uczciwe potraktowanie. Nie jest jedynie „czarnym charakterem" akt. Przekazał po łacinie cenne teksty greckie, bronił ascezy monastycznej i udostępnił autorów, których Zachód nie czytał. Lecz w sprawie Orygenesa jego metoda staje się ryzykowna: poprawianie, wygładzanie lub wyjaśnianie autora może skończyć się zneutralizowaniem alarmu doktrynalnego.

Gest Anastazego mierzy więc mniej w osobę Rufina niż w kościelny skutek jego przekładów.

Teofil Aleksandryjski i wymiar wschodni

Patriarcha Teofil Aleksandryjski, najpierw przychylny niektórym środowiskom orygenesowskim, zwraca się ostro przeciw nim i prowadzi surową kampanię w Egipcie.^[25] Anastazy otrzymuje więc akta już opracowane przez Wschód. Rzym nie stwarza kryzysu; interweniuje w kontrowersji przenikającej Aleksandrię, Jerozolimę, Betlejem i środowiska monastyczne.

Ten wymiar jest ważny dla zrozumienia papiestwa starożytnego. Rzym nie jest odizolowany. Odpowiada, przyjmuje, potwierdza, wyjaśnia. Sąd rzymski wpisuje się we wspólnotę Kościołów komunikujących się listami, przekładami, poselstwami i kontrowersjami.

List do Generozusa

W swoim liście 53, podpisanym wspólnie z Fortunatem i Alypiuszem, Augustyn odpowiada Generozusowi, który przekazał mu list donatystycznego prezbitera. Jego argument jest prosty: Kościół katolicki nie jest świeżą frakcją; łączy się z widzialną sukcesją biskupów, zwłaszcza Rzymu, od Piotra aż po żyjącego w jego czasach papieża.^[26]

Lista kończy się wówczas na Anastazym. Ten szczegół datuje tekst i nadaje papieżowi szczególną obecność: nie jest on jedynie imieniem w późniejszych katalogach, lecz współczesnym Augustyna, rzymskim biskupem zasiadającym obecnie na stolicy służącej za argument przeciw schizmie.

Dlaczego sukcesja się liczy

Sukcesja apostolska nie jest ozdobną genealogią. Odpowiada na konkretne pytanie: gdzie jest Kościół założony przez apostołów? Donatyści twierdzą, że uosabiają czystość; Augustyn odpowiada katolickością, komunią, sukcesją, powszechnym rozprzestrzenieniem.

Anastazy jest więc biernym, lecz rzeczywistym świadkiem katolickiej widzialności. Liczy się tu mniej jego osoba niż jego stolica: otrzymuje urząd, który go przerasta.

Lekcja dla kryzysów Kościoła

Paralela z kontrowersją orygenesowską jest pouczająca. Wobec donatystów Augustyn broni widzialnej komunii; wobec orygenesowców Anastazy broni prawdy doktrynalnej. Oba boje się uzupełniają. Kościół widzialny bez doktryny staje się pustą instytucją; doktryna bez widzialnej komunii staje się ideą dostępną dla każdej grupy.

Dziedziczyć po Syrycjuszu

Syrycjusz nadał papiestwu łacińskiemu mocną formę dyscyplinarną: dekretały, synody, kwestie chrztu, pokuty, wstrzemięźliwości duchownych, Jowinian.^[27] Anastazy otrzymuje to dziedzictwo, lecz nie rozwija go w tym samym rejestrze. Jego pontyfikat nie pozostawia porównywalnych akt kanonicznych.

Przejście od Syrycjusza do Anastazego ukazuje jednak ciągłość: Rzym odpowiada na kryzysy. Wczoraj Himeriusz z Tarragony i Jowinian; dziś Rufin i Orygenes. Forma się zmienia, odpowiedzialność pozostaje.

Przygotować Innocentego I

Po Anastazym przychodzi Innocenty I, papież w latach 401-417. Jego pontyfikat ujrzy złupienie Rzymu, apele Jana Chryzostoma, debaty pelagiańskie, relacje z Augustynem i sobory afrykańskie. Innocenty nada papiestwu głos obfitszy i bardziej znany.^[28]

Anastazy jest więc progiem. Nie niesie jeszcze wielkich akt Innocentego, lecz przekazuje Rzym uważny na wiarę, już zabiegany przez Wschód i Zachód i zdolny rozstrzygać, gdy książki niepokoją wiernych.

Gotskie zagrożenie w tle

Z perspektywy złupienia Rzymu w 410 roku śmierć Anastazego można odczytać jako Opatrzność oszczędzającą takiemu pontyfikowi ruiny miasta: to nasza glosa — Hieronim mówi jedynie, że nie przystało, aby „głowa świata została ścięta" pod rządami tak wielkiego biskupa — z którą zgadza się przypis wydania Schaffa.^[29] Ta lektura jest duchowa, nie chronologią polityczną. Pokazuje, jak chrześcijanie po 410 roku odczytują lata 399-401 jako ostatni oddech przed symbolicznym upadkiem starego Rzymu.

19 grudnia 401

Anastazy umiera 19 grudnia 401.^[30] Jego wspomnienie liturgiczne obchodzone jest tego samego dnia.^[31] Co do miejsca pochówku zachowały się dwa dawne toponimy: Liber Pontificalis, późna nota z VI wieku, mówi, że pochowano go „na własnym cmentarzu przy Ursus Pileatus", natomiast Martyrologium Rzymskie (wydanie typiczne 2004), które dziś jest autorytatywne, sytuuje jego złożenie „na cmentarzu Pontiana przy drodze Portuense".^[32][33] Itinerarium Salzburskie, dawny przewodnik pielgrzymów, również wspomina grób przy drodze Portuense, niedaleko bramy miasta: to więc lokalizacja Martyrologium przy Portuensis jest tu przyjęta, a formuła Liber cytowana jako dawny wariant — żadna z nich nie jest drogą Salaria, gdzie spoczywa Syrycjusz.^[34]

Jego pontyfikat należy więc do tych krótkich posług, które nie mają czasu wydać obfitego dzieła, lecz pozostają w historii dzięki trafnemu rozeznaniu we właściwym momencie.

Świętość czujności

Świętość Anastazego nie jest świętością krwawego męczennika ani wielkiego doktora. To świętość czujności: rozpoznać uczony błąd, nie dać się onieśmielić sławą dawnego autora, chronić wiarę wiernych.

Ta świętość jest aktualna. Kościół zawsze spotyka doktryny uwodzicielskie, ponieważ niosą je błyskotliwe inteligencje, imponujące książki albo wykształcone środowiska. Anastazy przypomina, że pasterz ma kochać inteligencję, nie poświęcając jej wiary.

Co należy zapamiętać

Czy Anastazy potępił samego Orygenesa, czy tylko orygenizm?

Dawne źródła mówią często o potępieniu Orygenesa, lecz historyk musi odróżnić autora, jego ogromne dzieło, teksty przekazane pod jego imieniem oraz tezy rozwinięte przez jego uczniów. Anastazy mierzy przede wszystkim w błędy orygenesowskie, które krążą w jego epoce na łacińskim Zachodzie.^[35][36]

Rozróżnienie jest ważne: Kościół może odrzucić poważne błędy, nie przecząc, że autor oddał wielkie usługi egzegezie chrześcijańskiej.

Dlaczego tak krótki pontyfikat zasługuje na artykuł?

Ponieważ historii Kościoła nie rozumie się jedynie przez długie pontyfikaty. Anastazy jest punktem węzłowym: łączy Syrycjusza z Innocentym I, Hieronima z Rzymem, orygenesowski Wschód z łacińskim Zachodem, a sukcesję rzymską z antydonatystycznym argumentem Augustyna.

Krótki pontyfikat może być decydujący, jeśli rozstrzyga pytanie w chwili, gdy staje się ono niebezpieczne.

Czy Hieronim jest zbyt stronniczy, by go używać?

Hieronim jest stronniczy, lecz nieodzowny. Trzeba go więc cytować jako świadka zaangażowanego, nie jako neutralnego arbitra. Jego pochwała Anastazego ukazuje przynajmniej tyle, że papież został przyjęty w obozie antyorygenesowskim jako obrońca wiary — portret, który nota z 1907 roku streszcza jako człowieka wielkiej świętości, „bogatego w swym ubóstwie".^[37]

Czy Anastazy pozostawił własną doktrynę?

Nie, nie w sensie wielkiego traktatu. Jego znaczenie jest duszpasterskie i doktrynalne: sprawuje władzę rzymską, by odrzucić błąd. To wystarcza, by wyjaśnić jego miejsce w historii papieskiej.

• Papież święty Syrycjusz (384-399) — bezpośredni poprzednik Anastazego, papież pierwszych zachowanych dekretałów.
• Papież święty Innocenty I (401-417) — następca Anastazego, papież złupienia Rzymu, Jana Chryzostoma i początków kontrowersji pelagiańskiej.
• Święty Hieronim — główny świadek kontrowersji orygenesowskiej i wielbiciel Anastazego.
• Święty Augustyn — współczesny Anastazemu, cytujący jego sukcesję w argumencie antydonatystycznym.
• Orygenes i orygenizm — by odróżnić ogromne dzieło egzegety aleksandryjskiego od błędów doktrynalnych odrzuconych przez Kościół.