Jaka jest różnica między cudem, znakiem a dziwem?

Dlaczego pytanie się nasuwa

Biblijne słownictwo nadprzyrodzoności jest zadziwiająco bogate. Nowy Testament mówi na przemian, że Jezus dokonywał czynów mocy, znaków, dziwów, dzieł, rzeczy przedziwnych; że Bóg objawił swoją chwałę, uzdrawiał, wybawiał, wskrzeszał. Te słowa nie są leniwymi synonimami: każde pochodzi z konkretnego świata — zdumienia, odczytywania wróżby, działającej siły, śladu odsyłającego do czegoś innego — i każde oświetla jeden wymiar jedynej tajemnicy.

Cud, znak i dziw to trzy z tych głównych obrazów. Mylić je, to zubożać siebie: traci się albo sens wydarzenia, albo jego Boską przyczynę, albo jego nadzwyczajny charakter. Rozróżniać je, przeciwnie, to trzymać razem trzy dobre nowiny: wydarzyło się coś nadzwyczajnego (dziw), pochodzi to od Boga (cud), znaczy to coś dla mnie (znak).

Werset-klucz: Dzieje Apostolskie 2, 22

Wszystko zaczyna się od decydującego wersetu, wypowiedzianego przez św. Piotra w poranek Pięćdziesiątnicy:

„Mężowie izraelscy, słuchajcie tego, co mówię: Jezusa Nazarejczyka, Męża, którego posłannictwo Bóg potwierdził wam niezwykłymi czynami, cudami i znakami, jakich Bóg przez Niego dokonał wśród was, o czym sami wiecie." — Dzieje Apostolskie 2, 22^[2]

Trzy słowa, jeden człowiek, jeden ciąg dzieł. Po grecku zdanie łączy dynámeis (czyny mocy, oddane przez „cuda"), térata (dziwy) i sēmeîa (znaki)^[3]. Ta sama triada powraca gdzie indziej w Nowym Testamencie: św. Paweł mówi o „znakach, dziwach i czynach mocy", które uwiarygadniają jego apostolską misję (2 Kor 12, 12), a List do Hebrajczyków stwierdza, że Bóg potwierdził zbawienie „przez znaki, dziwy i wszelkiego rodzaju cuda" (Hbr 2, 4)^[4]. Dalekie od bycia powtórzeniem, to nagromadzenie jest nauką: jedno dzieło Boże niesie w sobie naraz wszystkie trzy wymiary.

Ani synonimy, ani trzy wydarzenia: trzy spojrzenia

Od razu trzeba odrzucić dwa symetryczne błędy.

Pierwszy polega na czynieniu z nich czystych synonimów, jakby „cud", „znak" i „dziw" mówiły dokładnie to samo. Fałsz: ich obrazy, łacińskie korzenie i greckie terminy różnią się, a teologia rozróżnia je starannie.

Drugi polega na wyobrażaniu sobie trzech oddzielnych faktów — jakby istniały „cuda" z jednej strony, „znaki" z drugiej, „dziwy" osobno. Również fałsz: w Kanie woda przemieniona w wino jest zarazem dziwem (wydarzenie zdumiewa), cudem (pochodzi z mocy Bożej) i znakiem („objawiła chwałę" Chrystusa i wzbudziła wiarę uczniów).

Właściwy obraz to trzy spojrzenia na ten sam posąg albo trzy ściany tego samego diamentu. Posąg jest jeden: to dzieło Boże. Zależnie od kąta widać zdumienie, które wywołuje (dziw), moc, która je wytwarza (cud), albo sens, ku któremu wskazuje (znak). Można to streścić formułą: dziw patrzy na skutek, cud patrzy na przyczynę, znak patrzy na cel.

Prodigium, téras: to, co uderza i wprawia w osłupienie

Polskie słowo „dziw" odpowiada łacińskiemu prodigium, które w starożytności oznaczało wróżbę, fakt nadzwyczajny uważany za przestrogę z Nieba. Pierwotną ideą jest wydarzenie wykraczające poza zwyczajność, wywołujące zdumienie, a nawet trwogę. Dziw wyróżnia się stroną widowiskową: dzieje się coś, czego się nie oczekiwano i czego nie umie się wyjaśnić.

Odpowiadające mu greckie słowo, téras (liczba mnoga térata), idzie w tym samym kierunku: oznacza to, co uderza zmysły i wyobraźnię, zjawisko oszałamiające. To słownictwo zachwytu i osłupienia, nie znaczenia. Dziw, wzięty sam w sobie, mówi: „patrz, jakie to nadzwyczajne" — nie mówi jeszcze, co to znaczy ani skąd pochodzi.

Dziw sam sobie nie wystarcza

Oto fakt godny uwagi, podkreślany od dawna przez komentatorów: w Nowym Testamencie słowo téras (dziw) nigdy nie jest użyte samo. Pojawia się kilkanaście razy, zawsze w parze z sēmeion (znak), w wyrażeniu „znaki i dziwy"^[5]. Wielki anglikański filolog Richard C. Trench odnotował to w swoich klasycznych Synonimach Nowego Testamentu:

„Jest nader charakterystyczne dla Nowego Testamentu, że tytuł [dziw], który bardziej niż jakikolwiek inny przywoływał dziwy świata pogańskiego, nigdy nie jest użyty bez innego terminu, który nadaje mu z konieczności wyższe znaczenie." — Richard C. Trench, Synonyms of the New Testament, § 91^[6]

Innymi słowy: Pismo odmawia pozostawienia dziwu zupełnie samego. Zdumiewający fakt, który byłby tylko zdumiewający, pozostałby dwuznaczny — magicy faraona też dokonywali „dziwów" (Wj 7, 11). Aby być dziełem Bożym, dziw musi zawsze być także znakiem: nieść sens, odsyłać do Boga, wzywać do wiary.

Ennemond Boniface, na zakończenie swego wielkiego dochodzenia w sprawie Teresy Neumann, formułuje to samo wymaganie dobitnie: fakt niewytłumaczalny, nawet dowiedziony, nie wystarcza do stwierdzenia cudu:

„Ten pierwszy element (transcendentny materialny) jest oczywiście konieczny, ale nie wystarcza do objawienia Boskiej interwencji. Stanowi on jedynie »ciało« cudu. Stanowi »dziw«, nie cud. Nie jest jeszcze znakiem." — Ennemond Boniface, Thérèse Neumann, la crucifiée de Konnersreuth devant l'histoire et la science^[7]

Niebezpieczeństwo samego dziwu: fałszywe dziwy

Dlatego Biblia przestrzega, z naciskiem, przed dziwami, które sprowadzają na manowce. Księga Powtórzonego Prawa głosi to bez ogródek: jeśli prorok zapowie „znak albo dziw", który naprawdę się spełni, lecz posłuży się nim, by pociągnąć ku fałszywym bogom, nie wolno iść za nim:

„Nawet gdyby spełnił się znak albo dziw, jak ci zapowiedział, i powiedział: »Pójdźmy za bogami cudzymi i służmy im«, nie usłuchasz słów tego proroka. Gdyż Pan, Bóg wasz, wystawia was na próbę, aby poznać, czy miłujecie Go." — Powtórzone Prawo 13, 3-4^[8]

Nowy Testament podejmuje tę przestrogę w odniesieniu do czasów ostatecznych. Św. Paweł opisuje działanie Niegodziwca jako podróbkę dzieł Bożych: będzie się dokonywać „z całą mocą, wśród znaków i fałszywych cudów" (2 Tes 2, 9)^[9]. A sam Jezus zapowiada, że „powstaną fałszywi mesjasze i fałszywi prorocy i czynić będą znaki i cuda, żeby wprowadzić w błąd, jeśli to możliwe, wybranych" (Mk 13, 22)^[10].

Lekcja jest kluczowa: dziw, nawet prawdziwy, sam niczego nie uwierzytelnia. Kryterium nie jest siła zjawiska, lecz jego kierunek — ku prawdziwemu Bogu albo od Niego. To już cała praca rozeznawania, rozwinięta w artykule Czym jest rozeznanie duchów? oraz, w odniesieniu do rzekomej nadprzyrodzoności, w artykule Jak rozeznać objawienie maryjne?.

Signum, sēmeion: wskazywać poza siebie

Słowo „znak" pochodzi z łacińskiego signum: ślad, szyld, to, co odsyła do czegoś innego niż ono samo. Drogowskaz nie jest drogą; wskazuje ją. Znak jest stworzony po to, by wzrok przez niego przechodził: nie zatrzymuje się na nim, idzie ku temu, co pokazuje.

Greckie sēmeion mówi dokładnie to. Utworzone od sēma (ślad) i czasownika sēmainō (znaczyć, wskazywać), oznacza wydarzenie niosące sens. Tam, gdzie dziw zatrzymuje wzrok na widowisku, znak kieruje go ku prawdzie: tożsamości Tego, który go dokonuje, nadejściu Królestwa, wezwaniu Boga. Cud, jako znak, nie jest przede wszystkim wyczynem: jest orędziem.

Ewangelia znaków: św. Jan

Żaden autor Nowego Testamentu nie podkreślił tego wymiaru tak mocno jak św. Jan. Fakt decydujący: w swojej Ewangelii Jan opowiada o dziełach Jezusa wyłącznie jako o znakach (sēmeia)^[11] — z jednym wyjątkiem, i to wymownym. W J 4, 48 „znaki i dziwy" pojawiają się w ustach samego Jezusa, który wyrzuca słuchaczom, że chcą wierzyć tylko pod tym warunkiem. Wszędzie indziej każde dzieło Jezusa jest tam opowiedziane jako objawienie do odczytania. Pierwsze z nich, w Kanie, nazwane jest wyraźnie „początkiem znaków":

„Taki to początek znaków uczynił Jezus w Kanie Galilejskiej. Objawił swoją chwałę i uwierzyli w Niego Jego uczniowie." — Ewangelia według św. Jana 2, 11^[12]

Liczy się tradycyjnie siedem znaków w pierwszej części Ewangelii Jana (często nazywanej „Księgą Znaków"): woda przemieniona w wino w Kanie, uzdrowienie syna urzędnika, uzdrowienie paralityka przy Betsaidzie, rozmnożenie chlebów, chodzenie po wodzie, uzdrowienie niewidomego od urodzenia i wskrzeszenie Łazarza — wszystkie uporządkowane ku znakowi najwyższemu, Krzyżowi i Zmartwychwstaniu^[13]. A Jan mówi jasno, po co je opisuje:

„Wiele jeszcze innych znaków, których nie zapisano w tej książce, uczynił Jezus wobec uczniów. Te zaś zapisano, abyście wierzyli, że Jezus jest Mesjaszem, Synem Bożym, i abyście wierząc mieli życie w imię Jego." — Ewangelia według św. Jana 20, 30-31^[14]

Znak nie istnieje więc dla siebie samego: istnieje dla wiary i dla życia. To jego racja bytu.

Znak wzywa do wiary, nie wymusza jej

Znak nie przymusza: proponuje. Można go widzieć i nie wierzyć — Ewangelia Jana pełna jest świadków, którzy oglądają znaki i odmawiają poddania się. Znak zwraca się do wolności; oświeca na tyle, by uczynić wiarę rozumną, lecz nie na tyle, by zmiażdżyć wybór serca. Dlatego Jezus odmawia przemiany swoich znaków w wymuszone demonstracje.

Gdy faryzeusze domagają się od Niego widowiskowego „znaku", by wystawić Go na próbę, odmawia im:

„Plemię przewrotne i wiarołomne żąda znaku, ale żaden znak nie będzie mu dany, prócz znaku proroka Jonasza." — Ewangelia według św. Mateusza 12, 39^[15]

„Znak Jonasza" to Jego własne Zmartwychwstanie po trzech dniach — znak par excellence, lecz dany wierze, nie podglądactwu. Podobnie wobec Heroda, który „spodziewał się, że zobaczy jakiś dokonany przez Niego cud", jak ogląda się widowisko (Łk 23, 8), Jezus zachowuje milczenie^[16]. Chrystus nigdy nie czyni dziwu, by olśniewać: czyni znaki, by zbawiać.

Miraculum, dynamis: podziw i moc

Słowo „cud" pochodzi z łacińskiego miraculum, utworzonego od mirari (dziwić się, podziwiać) i mirus (zdumiewający). Etymologicznie jest to więc rzecz godna podziwu, ta, która budzi podziw. Lecz w użyciu teologicznym „cud" oznaczył przede wszystkim przyczynę wydarzenia: dzieło przewyższające siły natury i pochodzące bezpośrednio od Boga.

Najbliższe temu sensowi słowo greckie to dynamis (liczba mnoga dynámeis): moc, siła w działaniu. To słowo wolą Ewangelie synoptyczne (Mateusz, Marek, Łukasz) na określenie dzieł Jezusa: dosłownie „czyny mocy". Łacińska Wulgata oddaje je często przez virtutes — „cnoty", w dawnym sensie sił. Tam, gdzie dziw patrzy na zdumienie, a znak na sens, cud patrzy na to, skąd pochodzi siła: od samego Boga.

Definicja św. Tomasza: praeter ordinem naturae

Teologia katolicka sprecyzowała, czym jest cud w sensie ścisłym. Św. Tomasz z Akwinu podaje klasyczną definicję w Sumie teologicznej: cudem we właściwym sensie jest to, co moc Boża czyni poza porządkiem całej natury stworzonej (praeter ordinem totius naturae creatae)^[17]. Łacińskie słowo praeter jest ważne: nie mówi „przeciw", lecz „poza", „na zewnątrz". Cud nie jest nieporządkiem: to sam Autor porządku naturalnego działa swobodnie, poza tym, co przyczyny stworzone mogą wytworzyć same.

Św. Tomasz rozróżnia następnie trzy stopnie cudu, według sposobu, w jaki moc Boża przewyższa moc natury^[18]:

• To, czego natura absolutnie nie może uczynić — stopień najwyższy. Przykłady Tomasza: dwa ciała w tym samym miejscu, słońce cofające się, ciało uwielbione.
• To, co natura może uczynić, lecz nie w tym porządku — stopień pośredni. Natura wytwarza życie i wzrok, lecz nie zwraca życia umarłemu ani wzroku niewidomemu: wskrzeszenie umarłych i uzdrowienie niewidomych należą do tego stopnia.
• To, co natura może uczynić, lecz co Bóg dokonuje bez przyczyn naturalnych — stopień najskromniejszy. Przykłady: gorączka uleczona nagle, bez leczenia i zwykłego biegu natury; nagły deszcz bez przyczyny naturalnej, jak na modlitwę Samuela czy Eliasza.

Ta skala pokazuje, że słowo „cud" wskazuje zawsze na przyczynę: nie ogrom widowiska czyni cud, lecz to, że pochodzi on od Boga, poza siłami stworzenia.

Św. Augustyn: nie przeciw naturze, lecz przeciw temu, co o niej wiemy

Czy trzeba więc mówić, że cud „gwałci" prawa natury? Św. Augustyn, na długo przed Tomaszem, dał wyważoną odpowiedź, która pozostaje cenna:

„Dziw nie dzieje się zatem wbrew naturze, lecz wbrew temu, co znamy z natury." — Św. Augustyn, Państwo Boże, księga XXI, rozdz. 8^[19]

Dla Augustyna nic nie jest „przeciw naturze" dla Boga, ponieważ natura nie jest niczym innym niż tym, czego Bóg chce: wola Stwórcy jest ostatecznym prawem wszystkiego, co istnieje. Cud wydaje nam się „przeciw naturze", ponieważ znamy tylko małą część mocy, które Bóg złożył w rzeczywistości. Cud nie jest więc rozdarciem w tkaninie, której Bóg by podlegał: jest wolną interwencją Tego, który trzyma całą naturę w swojej dłoni.

To sprecyzowanie chroni wiarę przed dwoma ekscesami: racjonalizmem, który z góry neguje wszelkie działanie Boga w imię „praw natury"; oraz łatwowiernością, która widziałaby cud wszędzie. Cud jest realny, lecz rzadki, i domaga się rozeznania — to właśnie czyni Kościół, gdy poświęca czas na rozpoznanie cudu, jak wyjaśnia artykuł Dlaczego Kościół czasem tak długo rozpoznaje cud?.

Tabela porównawcza

Najprościej postawić te trzy słowa obok siebie, kąt widzenia przeciw kątowi widzenia.

Ta tabela nie rozdziela trzech wydarzeń: rozkłada jedno wydarzenie — dzieło Boże — na trzy oświetlenia. Dlatego ostatni wiersz się schodzi: dobrze przeżyte zdumienie prowadzi do rozpoznania sensu, a rozpoznany sens prowadzi do adoracji mocy, która go dała.

Trzy pytania, jeden czyn

Niuans można streścić w trzech pytaniach postawionych temu samemu faktowi.

Jeśli pyta się: „co tu zdumiewa?", mówi się językiem dziwu — wydarzenie wykracza poza zwyczajność.

Jeśli pyta się: „co to znaczy, ku czemu mnie zwraca?", mówi się językiem znaku — wydarzenie objawia i wzywa.

Jeśli pyta się: „skąd to pochodzi, jaka moc to wytworzyła?", mówi się językiem cudu — wydarzenie pochodzi od Boga.

Trzy pytania dotyczą tej samej chwili, lecz nie otwierają tej samej perspektywy. Dokładnie tak, jak patrzeć na ten sam otrzymany list: „co za piękne pismo!" (dziw, strona uderzająca), „co mi mówi?" (znak, orędzie), „kto mi go napisał?" (cud, autor). Jeden list, trzy spojrzenia — i tylko trzecie, autor, nadaje wagę dwóm pozostałym.

Dlaczego wszystkie trzy słowa razem

Rozumiemy teraz, dlaczego Pismo i Katechizm obstają przy używaniu wszystkich trzech słów razem (Dz 2, 22; KKK 547). Każde strzeże prawdy, którą pozostałe, same, pozostawiłyby w cieniu:

• Bez dziwu zapomnielibyśmy, że Bóg działa realnie, widzialnie, w historii i w ciałach: wiara chrześcijańska nie jest ideą, opiera się na faktach.
• Bez znaku popadlibyśmy w fascynację widowiskiem: dziw stałby się celem, podczas gdy jest tylko palcem wyciągniętym ku Bogu.
• Bez cudu (Boskiej przyczyny) mylilibyśmy dzieło Boże z magią, przypadkiem albo ludzką mocą: stracilibyśmy to, co samo stanowi jego wartość.

Trzymać wszystkie trzy, to trzymać całą Ewangelię dzieł Jezusa: realność, która zdumiewa, sens, który wzywa, moc, która zbawia.

Nie gonić za dziwami

Pierwsza konsekwencja jest duchowa. Chrześcijanin nie jest stworzony do gonienia za tym, co cudowne. Szukać dziwu dla dziwu — kolekcjonować zjawiska, żądać widowiskowych dowodów, mierzyć wiarę ilością otrzymanych znaków — to dokładnie postawa, którą Jezus wyrzuca „plemieniu żądającemu znaku" (Mt 12, 39). Chrystus odmówił nawet na pustyni rzucenia się ze szczytu Świątyni, by wymusić olśniewający dziw (Mt 4, 5-7): wiara nie opiera się na sensacji.

Dotyczy to przyjmowania łask nadzwyczajnych — objawień, uzdrowień, zjawisk mistycznych. Kościół traktuje je poważnie, lecz przypomina, że są na służbie wiary, nie odwrotnie. Czytaj na ten temat artykuł Czy należy wierzyć w objawienia prywatne?: nawet uznane, nic nie dodają do Objawienia i obowiązują tylko o tyle, o ile odsyłają do Ewangelii.

Czytać znaki, adorować moc Boga

Odwrotnie, rozróżnienie zaprasza do głębszego spojrzenia na zwykłe życie. Wiele dzieł Bożych nie jest widowiskowymi dziwami, lecz pozostaje znakami do odczytania: nawrócenie, otrzymane przebaczenie, niespodziewany pokój, wysłuchana modlitwa bez rozgłosu. Katechizm przypomina zresztą, że cuda Chrystusa nie są przeznaczone „do zaspokojenia ciekawości ani magicznych pragnień": zapraszają do wierzenia w Niego^[20]. Wprawiony wierzący uczy się widzieć znak w tym, co nie ma blasku dziwu.

Wreszcie każdy prawdziwy cud wzywa najpierw nie do komentarza, lecz do adoracji. Skoro cud patrzy na przyczynę — moc Boga — właściwym poruszeniem wobec niego nie jest „jakie to zdumiewające" (pozostałoby się przy dziwie), lecz „Panie, jesteś tu i jesteś dobry". Tak reaguje uzdrowiony niewidomy od urodzenia: nie zachwyca się zjawiskiem, oddaje pokłon Chrystusowi (J 9, 38). Dziw zdumiał; znak dał zrozumieć; cud prowadzi do adoracji.

• Cud, znak i dziw nie są ani synonimami, ani trzema odrębnymi wydarzeniami: to trzy spojrzenia na jedno i to samo dzieło Boże. Biblia łączy je w jednym zdaniu (Dz 2, 22), podjętym przez Katechizm (KKK 547).
• Dziw (łac. prodigium; grec. téras) patrzy na skutek: wydarzenie zdumiewa, wykracza poza zwyczajność. W Nowym Testamencie nigdy nie jest użyty sam: musi zawsze być także znakiem.
• Znak (łac. signum; grec. sēmeion) patrzy na sens: wydarzenie objawia i wzywa do wiary. To ulubione słowo św. Jana, dla którego każdy cud jest znakiem, „abyście wierzyli" (J 20, 31).
• Cud (łac. miraculum; grec. dynamis) patrzy na przyczynę: dzieło pochodzi od Boga, „poza porządkiem natury stworzonej" (św. Tomasz), „nie przeciw naturze, lecz przeciw temu, co o niej znamy" (św. Augustyn).
• Trzeba oddalić dwie pułapki: gonienie za samym dziwem (widowisko bez sensu, które Jezus odrzuca) oraz sprowadzanie cudu do magii (zapominając, że pochodzi od Boga i do Niego prowadzi).
• Dziw, nawet prawdziwy, sam niczego nie uwierzytelnia: kryterium jest jego kierunek — ku prawdziwemu Bogu (Pwt 13; 2 Tes 2, 9). Stąd waga rozeznania Kościoła.
• Dobrze przeżyte, rozróżnienie prowadzi od zdumienia (dziw) do rozpoznania (znak), a od rozpoznania do adoracji mocy Bożej (cud).

• quest-ce-que-le-discernement-des-esprits — jak rozpoznać to, co pochodzi od Boga, od siebie albo od Złego.
• comment-discerner-une-apparition-mariale — kryteria Kościoła do odsiewu prawdziwej i fałszywej nadprzyrodzoności.
• faut-il-croire-aux-revelations-privees — status łask nadzwyczajnych wobec Objawienia.
• pourquoi-leglise-met-elle-parfois-longtemps-a-reconnaitre-un-miracle — dlaczego Kościół poświęca czas na rozeznanie.
• comment-savoir-si-une-inspiration-vient-de-dieu — rozeznanie zastosowane do życia wewnętrznego.
• pourquoi-la-resurrection-de-jesus-est-elle-essentielle — „znak Jonasza", znak par excellence.
• un-catholique-peut-il-croire-aux-fantomes — jak wiara odsiewa realną nadprzyrodzoność od dwuznacznej cudowności.