Czy katolik może wierzyć w duchy?

Zanim odpowiemy, trzeba rozbroić słowo. „Duch" obejmuje co najmniej trzy rzeczywistości, które nie mają ze sobą nic wspólnego, i większość nieporozumień rodzi się właśnie stąd.

„Duch" folkloru: dusza-więzień

W zachodniej wyobraźni — nawiedzone zamki, biała dama, anglosaskie ghost stories — duch to dusza zmarłego uwięziona w świecie żywych: zatrzymana przez nieukarane zbrodnie, ukryty skarb, nierozwiązane przywiązanie, „błąka się", aż ktoś ją „uwolni". To przedstawienie jest obce wierze katolickiej i w kilku punktach wręcz jej przeciwne. Zakłada, że los duszy zależy od ziemskich wydarzeń następujących po śmierci, podczas gdy wieczne przeznaczenie zostaje przypieczętowane w chwili sądu szczegółowego^[5]. Jest też matrycą wierzeń, które Kościół odrzuca: reinkarnacji, wędrówki dusz, czyśćca „na ziemi".

„Duch" Ewangelii: słowo phantasma

Co ciekawe, samo słowo „duch" jest biblijne. Gdy Jezus kroczy po wodzie, uczniowie, przerażeni, myślą, że widzą phantasma — „ducha"^[6]. Gdy Zmartwychwstały ukazuje się w Wieczerniku, najpierw sądzą, że „widzą ducha"^[7]. Ewangelia zna więc doskonale instynktowny lęk przed zjawą — i natychmiast go prostuje, jak zobaczymy niżej. Słowo istnieje; rzecz, jaką wyobraża sobie folklor, nie istnieje.

„Duch" prawdziwy: dusza, której Bóg pozwala się ukazać

Pozostaje trzeci sens, jedyny o wadze teologicznej: ukazanie się duszy zmarłego dopuszczone przez Boga w precyzyjnym celu — niemal zawsze, by upomnieć się o modlitwy. Nie jest to „nawiedzenie", nie automatyzm, nie dusza decydująca sama z siebie: to Bóg wyjątkowo na chwilę uchyla zasłonę. Ten właśnie sens trzeba zbadać poważnie, bez łatwowierności i bez lekceważenia.

Stanowisko katolickie da się streścić w dwóch kolumnach, których nigdy nie wolno mieszać.

W co katolik nie może wierzyć: że istnieją błąkające się dusze uwięzione w jakimś miejscu; że zmarli „straszą" z braku pochówku czy obrzędu; że jakąś techniką można sprowadzić zmarłego; że duchy kontaktowane podczas seansu są naprawdę tymi, za które się podają; że dusza się reinkarnuje. Wszystko to należy albo do pogaństwa, albo do zabobonu, albo do rzeczywistego zagrożenia duchowego.

W co katolik może wierzyć: że dusza przeżywa świadomie śmierć ciała; że jest sądzona natychmiast; że może, jeśli Bóg pozwoli, ukazać się żyjącym; że ukazania te zazwyczaj mają na celu upomnienie się o modlitwy za zmarłych; że świętych obcowanie naprawdę jednoczy żywych i umarłych. To nie folklor: to doktryna.

Linia podziału jest wyraźna. Z jednej strony człowiek, który wzywa zmarłych: to nekromancja, potępiona. Z drugiej Bóg, który posyła duszę: to łaska, której możliwość Kościół uznaje, żądając zarazem wielkiej roztropności. Święci nigdy nie szukali widzeń zmarłych; to zmarli, za Boskim dopuszczeniem, przychodzili do nich.

Nie da się rozstrzygnąć kwestii „duchów", nie ustaliwszy wcześniej, co dzieje się z duszą po śmierci. Bo właśnie tu folklor błądzi: wyobraża sobie dusze bez adresu, podczas gdy wiara uczy, że każda dusza otrzymuje go niezwłocznie.

Sąd szczegółowy: los przypieczętowany w chwili śmierci

Kościół naucza, że dusza nie czeka na koniec świata, by poznać swój los: jest sądzona od chwili śmierci.

„Każdy człowiek w swojej nieśmiertelnej duszy otrzymuje zaraz po śmierci wieczną zapłatę na sądzie szczegółowym, który odniesie jego życie do Chrystusa — albo przez oczyszczenie, albo by wejść bezpośrednio do szczęścia nieba, albo by potępić się bezpośrednio na wieki." — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1022^[8]

To jedno zdanie wystarcza, by obalić ideę błąkających się dusz: nie ma czwartego wyjścia ani „ziemskiej poczekalni". Dusza idzie do Nieba, do Czyśćca albo do Piekła. Folklor nawiedzonego domu zakłada natomiast duszę nigdzie, co doktryna formalnie wyklucza^[9].

Niebo, Czyściec, Piekło: trzy stany, żadnego błądzenia

Trzy możliwe stany duszy po śmierci są określone precyzyjnie. Niebo to doskonała i bezpośrednia wspólnota z Bogiem dla tych, którzy umierają w Jego łasce i nie potrzebują żadnego oczyszczenia^[10]. Czyściec to stan tych, którzy umierają w przyjaźni z Bogiem, lecz nie w pełni oczyszczeni: są „pewni swego wiecznego zbawienia", lecz muszą jeszcze zostać oczyszczeni^[11]. Piekło to stan ostatecznego samowykluczenia ze wspólnoty z Bogiem, wybranego dobrowolnie i nieodwracalnie^[12].

Żaden z tych trzech stanów nie znajduje się na ziemi. Dusza czyśćcowa cierpi i oczyszcza się; nie „mieszka" na strychu. Jeśli się ukazuje, to nie dlatego, że jest tu „uwięziona", lecz dlatego, że Bóg posyła ją na chwilę, z jej stanu, by prosiła o naszą pomoc.

Świętych obcowanie: więź, nie zaklęcie

Prawdziwe katolickie ramy relacji ze zmarłymi to nie „nawiedzenie", lecz świętych obcowanie: żywa jedność między wiernymi na ziemi, duszami w czyśćcu i błogosławionymi w Niebie.

„W świętych obcowaniu istnieje więc między wiernymi — zarówno tymi, którzy są już w posiadaniu niebieskiej ojczyzny, jak i tymi, którzy zostali dopuszczeni do pokuty w czyśćcu, czy tymi, którzy jeszcze pielgrzymują na ziemi — stała więź miłości i obfita wymiana wszelkich dóbr." — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1475^[13]

W tej właśnie „więzi miłości" nabiera sensu modlitwa za zmarłych, odziedziczona już ze Starego Testamentu: Juda Machabeusz każe złożyć ofiarę za poległych żołnierzy, „aby zmarli zostali uwolnieni od grzechów"^[14]. Kościół przejął to przekonanie od pierwszych wieków: modlić się za zmarłych to „myśl święta i pobożna"^[15]. Zmarły nie potrzebuje, by „uwalniano" jego ducha; potrzebuje, by modlono się za jego duszę.

Biblia nie ignoruje ani lęku przed zjawami, ani rzeczywistości ukazań zmarłych. Ale zawsze umieszcza je w porządku chcianym przez Boga i surowo potępia wszelkie próby wymuszenia takiego kontaktu.

Chrystus wzięty za ducha

Dwukrotnie uczniowie myślą, że widzą ducha — i dwukrotnie Jezus wyprowadza ich z błędu. Na jeziorze zdaje im się, że widzą „ducha", zanim usłyszą: „Odwagi, to Ja jestem, nie bójcie się!"^[16]. Przede wszystkim w wieczór paschalny, wobec Zmartwychwstałego, „przestraszeni, sądzili, że widzą ducha"; Jezus odpowiada słowem decydującym:

„Czemu jesteście zmieszani? […] Dotknijcie Mnie i przekonajcie się: duch nie ma ciała ani kości, jak widzicie, że Ja mam." — Ewangelia według św. Łukasza 24, 38-39^[17]

Werset ten ma kluczowe znaczenie: dowodzi, że apostołowie wyraźnie odróżniali „ducha" od ciała i że Chrystus zmartwychwstały nie jest właśnie duchem, lecz uwielbionym ciałem. Ewangelia uznaje więc istnienie ukazań duchów za kategorię znaną — stwierdzając zarazem, że Zmartwychwstanie jest innego porządku.

Mojżesz i Eliasz na Przemienieniu

Na Taborze „ukazali się im Mojżesz i Eliasz, którzy rozmawiali z Jezusem"^[18]. Dwie postacie zmarłe przed wiekami ukazują się, żywe i chwalebne. Epizod ma ogromną wagę doktrynalną: pokazuje, że zmarli żyją w Bogu, że mogą się ukazywać i że ukazanie to zależy w całości od Bożej inicjatywy — nikt ich nie „wzywał".

Święci zmartwychwstali na Kalwarii

Św. Mateusz opowiada, że przy śmierci Chrystusa „groby się otworzyły; wiele ciał Świętych, którzy umarli, powstało i wyszedłszy z grobów po Jego zmartwychwstaniu, weszło do Miasta Świętego i ukazało się wielu"^[19]. Raz jeszcze zmarli ukazujący się żyjącym — lecz jako znak zwycięstwa Chrystusa nad śmiercią, nie jako „nawiedzenie".

Samuel i wróżka z Endor: przypadek dyskutowany

Jedyne biblijne opowiadanie o wyraźnym wywoływaniu zmarłych jest zarazem najbardziej pouczające. Król Saul, opuszczony przez Boga, potajemnie radzi się wróżki w Endor, by sprowadzić „w górę" Samuela, zmarłego niedługo wcześniej^[20]. Kobieta widzi ukazującą się postać, a głos zapowiada Saulowi klęskę i śmierć.

Epizod podzielił Ojców. Współistnieją trzy odczytania^[21]: dla jednych — Józefa Flawiusza, św. Justyna Męczennika, św. Ambrożego i wreszcie św. Augustyna — była to naprawdę dusza Samuela, nie zmuszona magią, lecz posłana przez Boga, by zapowiedzieć karę; dla innych — Tertuliana, św. Bazylego, św. Grzegorza z Nyssy — demon przybrał postać Samuela; dla jeszcze innych wreszcie — św. Hieronima, Teodoreta — chodziło o oszustwo wróżki. Tego, czego tekst nigdy nie mówi, to że magiczna technika zmusiła Boga: jeśli Samuel się ukazał, to pomimo czarownicy, a całe opowiadanie potępia postępek Saula, który za niego umrze. Nekromancja nie „uzyskuje" zmarłych; co najwyżej otwiera drzwi diabłu.

Bogacz i Łazarz: dlaczego zmarli nie wracają „dowodzić"

Przypowieść o złym bogaczu oświetla Bożą logikę. Potępiony bogacz błaga Abrahama, by posłał Łazarza ostrzec jego pięciu braci. Abraham odmawia, a odpowiedź dotyczy całej kwestii duchów:

„Jeśli Mojżesza i Proroków nie słuchają, to choćby kto z umarłych powstał, nie uwierzą." — Ewangelia według św. Łukasza 16, 31^[22]

Bóg nie rządzi wiarą przez widowisko zjaw. Nawrócenie przechodzi przez Słowo, nie przez przerażenie. Dlatego autentyczne ukazania są rzadkie, surowe i ukierunkowane nie na ciekawość, lecz na modlitwę: nigdy nie zdarzają się, by „dowodzić zaświatów" ciekawskim.

Jeśli Pismo Święte ustanawia zasady, to Tradycja doprecyzowała odpowiedź. A odpowiedź ta, od Ojców po teologów, jest stała: tak, wyjątkowo i za Boskim dopuszczeniem.

Św. Augustyn: obraz to nie dusza

Wielki doktor z Hippony napisał cały traktat o tej kwestii — De cura pro mortuis gerenda („O trosce należnej zmarłym", ok. 421-424). Jego stanowisko cechuje godna uwagi roztropność. Zauważa najpierw, że widzenie zmarłego we śnie niczego nie dowodzi: śnią się nam także żyjący, którzy o tym nie wiedzą; to, co widzimy, to obraz (similitudo), nie dusza sama rzeczywiście obecna^[23]. Zmarli, dodaje, zazwyczaj nie mieszają się w sprawy żywych — gdyby było inaczej, nasi drodzy zmarli byliby nieustannie przy nas^[24]. Lecz Augustyn nie przeczy nadprzyrodzoności: gdy ukazanie jest rzeczywiste i niesie sens, wyjaśnia się je niemal zawsze przez działanie anielskie albo Boskie zrządzenie, nie przez samodzielną inicjatywę zmarłego. Co do samego Endor, długo wątpił, czy był to „prawdziwy Samuel"^[25]. Jego lekcja: ani łatwowierność, ani przeczenie; rozeznanie.

Św. Grzegorz Wielki: dusze czyśćcowe proszą o modlitwy

U papieża św. Grzegorza Wielkiego doktryna doprecyzowuje się wokół czyśćca. IV księga jego Dialogów (ok. 593) zbiera kilka opowiadań o duszach ukazujących się, by upomnieć się o Msze. Najsłynniejsze to opowiadanie o mnichu Justusie: za to, że wbrew ślubowi ubóstwa zachował w tajemnicy trzy złote monety, umiera zrozpaczony; Grzegorz każe wtedy odprawić trzydzieści Mszy przez trzydzieści dni, po których mnich ukazuje się bratu, oznajmiając swoje uwolnienie^[26]. Z tego opowiadania zrodzi się praktyka Mszy gregoriańskich. Inne opowiadanie, o zmarłym rozpoznanym w łaźniach termalnych, wkłada w usta zjawionego prośbę streszczającą wszystko:

„Błagam cię, złóż za mnie ofiarę świętej Hostii, aby uzyskać odpuszczenie moich grzechów." — Św. Grzegorz Wielki, Dialogi, księga IV^[27]

Tutaj ukazanie nie ma nic z nawiedzenia: to wezwanie do Eucharystii i do miłości. Zmarły nie „straszy"; prosi.

Św. Tomasz z Akwinu: za Boskim zrządzeniem

Św. Tomasz z Akwinu systematyzuje doktrynę. Na wyraźne pytanie, czy „dusze będące w Niebie lub w Piekle mogą stamtąd wychodzić", odpowiada z wielką jasnością:

„Zgodnie zrządzeniem Bożej opatrzności dusze odłączone wychodzą czasem ze swego mieszkania i ukazują się ludziom […]. Należy też wierzyć, że może się to zdarzyć […] dla upomnienia się o nasze modlitwy, jak w przypadku tych, które są zatrzymane w czyśćcu, o czym świadczą liczne przykłady przytoczone w czwartej księdze Dialogów." — Św. Tomasz z Akwinu, Summa teologiczna, Suplement, kwestia 69, artykuł 3^[28]

Tomasz starannie rozróżnia: błogosławieni mogą ukazywać się z własnej woli, ponieważ widzą Boga; dusze czyśćcowe i potępieni ukazują się natomiast wyłącznie za dopuszczeniem. I dba o uzgodnienie swej odpowiedzi z Augustynem: gdy Augustyn mówi, że zmarli się nie ukazują, mówi o zwykłym biegu natury; ukazania należą do łaski nadzwyczajnej^[29]. Doktryna jest więc stała: nigdy nie zmarły się narzuca, to Bóg rozporządza.

Świadectwo świętych i mistyków

Historia świętości pełna jest takich odwiedzin. Wielu świętych opowiadało, że przyjmowało dusze czyśćcowe przychodzące prosić o modlitwy i Msze — święty Ojciec Pio mówił o tym z zażyłością, a w XX wieku austriacka mistyczka Maria Simma oświadczyła, że przez ponad sześćdziesiąt lat otrzymywała nocne odwiedziny dusz cierpiących. Jej świadectwo jest cenne, ponieważ pokazuje dokładnie katolicką granicę. Zapytana o ewentualne wywoływanie, odpowiadała bez ogródek:

„Nigdy tego nie robiłam, nie robię i nigdy nie będę robić." — Maria Simma, o wszelkich próbach wzywania zmarłych^[30]

Ona nie szukała dusz: one przychodziły, posłane. A otrzymane polecenie było zawsze to samo — modlić się, zamawiać Msze, ofiarowywać wyrzeczenia — nigdy zaspokajać ciekawość. To znamię autentycznych ukazań: kierują ku Bogu, nie ku zaświatom jako widowisku.

Muzeum dusz czyśćcowych w Rzymie

Tradycja ta ma nawet swoje małe muzeum. W zakrystii kościoła Sacro Cuore del Suffragio na Lungotevere Prati w Rzymie Muzeum dusz czyśćcowych przechowuje kilkanaście przedmiotów — modlitewniki, ubrania, drewniane tablice — ze śladami przypaleń i odciskami, które pobożność ludowa przypisuje duszom przychodzącym upomnieć się o modlitwy. Inicjatywa sięga ojca Wiktora Jouëta, misjonarza Najświętszego Serca, po pożarze, który wybuchł w kaplicy w 1897 roku^[31]. Kościół nie wypowiada się o autentyczności żadnego z tych śladów: zostawia odwiedzającemu wolność osądu, zgodnie ze statusem objawień prywatnych, które „nie należą do depozytu wiary"^[32]. Muzeum nie jest dogmatem; jest świadkiem prastarego przekonania, że zmarli nas potrzebują.

Załóżmy, że ktoś mówi, iż naprawdę przeżywa doświadczenie tego rodzaju. Tradycja katolicka nie reaguje ani paniką, ani drwiną: rozeznaje. Trzy wyjaśnienia, i tylko trzy, trzeba rozważyć — często właśnie w tej kolejności.

Dopuszczona przez Boga łaska

Doświadczenie może być autentycznym ukazaniem się duszy, dopuszczonym przez Boga w celu duchowym: prośbą o modlitwy, naprawieniem niesprawiedliwości, wezwaniem do nawrócenia. Jego znakami są surowość, pokora, doskonała zgoda z wiarą, wezwanie do modlitwy i sakramentów oraz całkowity brak inscenizacji. Takie ukazanie nigdy nie przeczy doktrynie i nigdy nie schlebia ciekawości.

Demoniczne fałszerstwo

Doświadczenie może być diabelskim naśladownictwem. To wielkie niebezpieczeństwo spirytyzmu: wierzyć, że rozmawia się z ukochanym zmarłym, gdy wystawia się na zwodniczego ducha. Ojciec Alfons Matt, który badał sprawę Marii Simmy, przytaczał ostrzeżenie otrzymane od samych dusz: „gdy ktoś czyni zło, wtedy diabeł ma moc, by włożyć palec do ciasta"^[33]. Znaki alarmowe: lęk, zmieszanie, pycha, zależność, objawienia sprzeczne z wiarą, zaproszenie do powtarzania kontaktu. Gdzie łaska uspokaja i odsyła do Boga, tam fałszerstwo niepokoi i zniewala.

Zjawisko naturalne lub psychologiczne

Doświadczenie może wreszcie być tylko zjawiskiem naturalnym: snem, żałobą, sugestią, złudzeniem, zmęczeniem, halucynacją. Św. Augustyn już to wskazywał: obraz widziany we śnie nie jest duszą obecną^[34]. Chrześcijańska roztropność wymaga, by nie krzyczeć o cudzie przy pierwszym dreszczu: ogromna większość „obecności" odczuwanych po żałobie należy do płaczącej duszy ludzkiej, nie do nadprzyrodzoności. Wiara w duchy do niczego nie zobowiązuje; rozeznanie natomiast jest obowiązkiem.

Wszystko powyższe dotyczy tego, co Bóg może dopuścić. Lecz jest postępowanie, którego człowiek nigdy nie może podjąć: próbować kontaktować się ze zmarłymi na własną rękę. W tym punkcie Pismo Święte, Katechizm i Magisterium mówią jednym głosem.

Przykazanie biblijne

Zakaz należy do najstarszych w Prawie. Powtórzony Zakon wypowiada go bez dwuznaczności:

„Nie znajdzie się pośród ciebie nikt, kto by przeprowadzał przez ogień swego syna lub córkę, uprawiał wróżby, gusła, przepowiednie i czary, nikt, kto by uprawiał zaklęcia, pytał duchów i widma, zwracał się do umarłych. Ohydny jest bowiem dla Pana każdy, kto to czyni." — Powtórzonego Prawa 18, 10-12^[35]

W imię tego zakazu Saul, radząc się Endor, podpisuje własne potępienie. Wywoływanie zmarłych jest nie tylko próżne: uchodzi za ohydę, ponieważ kieruje ku ukrytym mocom zaufanie należne samemu Bogu.

Katechizm: KKK 2116-2117

Katechizm Kościoła Katolickiego podejmuje dokładnie tę doktrynę, stosując ją wprost do naszych współczesnych praktyk:

„Należy odrzucić wszystkie formy wróżbiarstwa: odwoływanie się do szatana lub demonów, wywoływanie umarłych i inne praktyki, o których błędnie się mniema, że »odsłaniają« przyszłość. […] Odwoływanie się do mediów zawiera wolę panowania nad czasem, historią, a w końcu nad ludźmi oraz pragnienie zjednania sobie ukrytych mocy." — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2116^[36]

A następny paragraf wymierza wprost w spirytyzm: „Spirytyzm często pociąga za sobą praktyki wróżbiarskie lub magiczne. Dlatego Kościół przestrzega wiernych, by się go wystrzegali"^[37]. Media, wirujące stoliki, tabliczka ouija, wahadełko, pismo automatyczne: wszystko podlega temu samemu osądowi.

Potępienia Świętego Oficjum

Gdy współczesny spirytyzm rozprzestrzenił się w XIX wieku, Kościół zareagował precyzyjnymi aktami. Święte Oficjum potępiło te praktyki dekretem z 30 lipca 1856 roku^[38], następnie dekretem z 30 marca 1898 roku przeciwko „wywoływaniu duchów" — nawet gdy rzekomo zwraca się tylko do „duchów dobrych"^[39]. Wreszcie 24 kwietnia 1917 roku, zapytane, czy wolno uczestniczyć, choćby jako zwykły widz i pod pozorem pobożności, w seansach spirytystycznych, Święte Oficjum odpowiedziało: „Nie, we wszystkim"^[40]. Stanowisko jest więc stałe i bez wyjątku: spirytyzmu się nie „próbuje", nawet z ciekawości.

Dlaczego to niebezpieczne, a nie tylko zakazane

Zakaz nie jest kaprysem duchowieństwa. Chroni. Najpierw chroni prawdę: nic nie gwarantuje, że kontaktowany „duch" jest zmarłym, za którego się podaje — tradycja widzi w tym przeciwnie drzwi otwarte demonicznemu zwodzeniu^[41]. Potem chroni wolność: spirytyzm tworzy zależności, lęki, czasem prawdziwe spustoszenia psychiczne i duchowe, które egzorcyści dobrze znają. Wreszcie chroni porządek chciany przez Boga: śmierć pieczętuje rozdział, którego nie nam forsować. Kochać zmarłych to nie wzywać ich — to modlić się za nich i powierzać ich miłosierdziu.

Duszpasterska odpowiedź Kościoła jest zaskakująco prosta i kojąca. Streszcza się w kilku zasadach.

Modlić się i prosić o modlitwę. Jeśli jakaś obecność zdaje się prosić o pomoc, katolicka odpowiedź to nie śledztwo, lecz modlitwa za zmarłych: modlić się za zmarłego, zamawiać Msze za spokój jego duszy, ofiarowywać jałmużnę i wyrzeczenia. To, od Grzegorza Wielkiego, jedyny uprawniony „kontakt" — kontakt przechodzący przez Boga^[42].

Nigdy nie szukać kontaktu. Ani medium, ani seans, ani tabliczka ouija, ani wahadełko: te drzwi są zamknięte, i to z dobrych powodów^[43]. Ciekawość nigdy nie jest wystarczającym powodem, by przekraczać zakaz, który Kościół podtrzymuje od Powtórzonego Prawa.

Poradzić się kapłana. Wobec doświadczenia niepokojącego, uporczywego czy dręczącego dobrym odruchem jest porozmawiać z kapłanem — swoim proboszczem, kierownikiem duchowym, a w razie potrzeby z egzorcystą diecezjalnym, którego misją jest właśnie rozeznawanie. Pokój, powrót do modlitwy i sakramentów, oddalenie się od wszelkiego okultyzmu to znaki dobrej drogi.

Zachować pokój. Słuszna postawa to ani fascynacja, ani przerażenie. Chrześcijanin wie, że śmierć jest zwyciężona, że jego zmarli są w ręku Boga i że żaden duch nie może zaszkodzić temu, kto trwa w łasce. „Duch nie ma ciała ani kości", mówił Zmartwychwstały^[44]: prawdziwe zwycięstwo nad lękiem przed duchami to nie obrzęd, to wiara w Zmartwychwstanie.

• Aniołowie i demony w doktrynie katolickiej — by zrozumieć, czym naprawdę są duchy i dlaczego „błąkająca się dusza" nie ma miejsca w wierze.
• Maria Simma i dusze czyśćcowe — najlepiej udokumentowane współczesne świadectwo o odwiedzinach dusz cierpiących.
• Czyściec — stan dusz, którym Bóg może pozwolić ukazywać się, by upominały się o nasze modlitwy.
• Świętych obcowanie i wstawiennictwo — prawdziwe ramy katolickiej relacji ze zmarłymi.
• Egzorcyzm w Kościele katolickim — dla rozeznania zjawisk niepokojących i walki z okultyzmem.
• Polowanie na czarownice — o długiej historii lęków i zabobonów związanych z niewidzialnym światem.