Czy katolik może praktykować jogę?

Zanim się osądzi, trzeba poznać. Tymczasem słowo „joga" kryje na Zachodzie olbrzymie nieporozumienie: sądzi się, że mówi się o metodzie odprężenia, podczas gdy pierwotnie nazywa się tak jedną z wielkich dróg zbawienia Indii. Zrozumienie tego pochodzenia nie jest uczoną kokieterią; to klucz do całego późniejszego rozeznania.

Słowo, które znaczy „zjednoczenie"

Sanskrycki termin joga wywodzi się z pierwiastka judź, który znaczy „zaprzęgać, łączyć, jednoczyć" — tego samego praindoeuropejskiego pierwiastka co łacińskie iugum i polskie jarzmo^[1]. Joga jest więc, już od samej nazwy, sztuką zjednoczenia: nie najpierw zjednoczenia z osobowym Bogiem odrębnym od człowieka, lecz zjednoczenia praktykującego z ostateczną zasadą, poprzez stopniowe znoszenie wszystkiego, co oddziela „głęboką jaźń" od absolutu. Ten cel wewnętrznego zjednoczenia wyjaśnia, dlaczego joga w swej tradycyjnej postaci nigdy nie jest czystym ćwiczeniem ciała: ciało jest w niej jedynie punktem wyjścia ku przemianie świadomości.

Osiem członów jogi według Patańdżalego

Klasycznym punktem odniesienia jest zbiór Jogasutr, przypisywany mędrcowi Patańdżalemu (redakcja datowana między II wiekiem przed a IV wiekiem po Chrystusie). Patańdżali opisuje tam asztangę, „osiem członów" (od aszta, osiem, i anga, człon) jogi, uporządkowanych jak szczeble drabiny^[2] :

1. jama — powściągliwość etyczna (niekrzywdzenie, prawdomówność itd.);
2. nijama — dyscypliny (czystość, zadowolenie, asceza, studium, pobożność);
3. asana — pozycja;
4. pranajama — panowanie nad oddechem;
5. pratjahara — wycofanie zmysłów;
6. dharana — koncentracja;
7. dhjana — medytacja;
8. samadhi — pochłonięcie, czyli zjednoczenie kontemplacyjne.

Ten schemat odsłania prawdę, o której Zachód zapomniał: pozycje (asana), z którymi utożsamiamy całą jogę, są jedynie trzecim z ośmiu stopni. Nie są celem, lecz przygotowaniem: uelastycznia się i stabilizuje ciało, by mogło następnie udźwignąć panowanie nad oddechem, wycofanie zmysłów i medytację aż po końcowe „pochłonięcie". Wyizolowanie pozycji z tej architektury czyni z jogi coś innego niż to, czym jest ona u swego źródła — co samo w sobie nie jest bezprawne, lecz musi być wiadome.

Ostateczny cel: „wyzwolenie"

Całe to wznoszenie ma jeden cel, który nie ma nic wspólnego ze zwykłym odprężeniem: duchowe wyzwolenie, zwane mokszą w hinduizmie w ogóle, a kajwalją („odosobnienie", „samotnia") we właściwym słownictwie Jogasutr^[3]. Chodzi o uwolnienie zasady duchowej (purusza) z uwięzi w materii i w cyklu odrodzeń, by spoczęła w sobie samej albo zlała się z absolutem. Joga należy zresztą do sześciu darszan, sześciu ortodoksyjnych systemów filozofii indyjskiej^[4] : jest szkołą zbawienia, na równi z innymi drogami Indii, a nie neutralną techniką dobrego samopoczucia.

Ten cel jest rozstrzygający dla naszego pytania. Chrześcijanin nie szuka „wyzwolenia" od kondycji stworzenia ani zlania się z bezosobowym absolutem: szuka komunii miłości, w łasce, z osobowym Bogiem, Ojcem, Synem i Duchem, który go stworzył i woła go po imieniu. Te dwie logiki — zlanie i komunia — nie są zwykłymi wariantami tej samej drogi.

Nowożytna joga postaw: wynalazek XX wieku

Pozostaje fakt historyczny często ignorowany, który pożytecznie komplikuje obraz. Joga praktykowana na Zachodzie — ciągi atletycznych pozycji, zajęcia grupowe, dążenie do gibkości i formy — nie jest bezpośrednim przekazem starożytnej dyscypliny. To twór niedawny, wypracowany w Indiach w latach dwudziestych i trzydziestych XX wieku, zwłaszcza przez Tirumalaja Krysznamaczarję oraz jego uczniów B. K. S. Iyengara i K. Pattabhi Joisa, poprzez skrzyżowanie tradycyjnych asan z zachodnią gimnastyką i ówczesnymi technikami kultury fizycznej^[5]. Historyk Mark Singleton wykazał, że prymat przyznawany pozycjom jest w swej istocie zjawiskiem XX-wiecznym.

Ta genealogia ma ważną konsekwencję: nowożytna joga postaw jest częściowo odłączalna od swych pierwotnych ram metafizycznych — to właśnie umożliwia, w niektórych wypadkach, praktykę czysto fizyczną. Nie usuwa to jednak pytania: ta sama joga pozostaje po dziś dzień masowo przedstawiana jako droga „rozwoju duchowego", „energii" i „samorealizacji". Grunt jest więc niejednoznaczny i właśnie w tej niejednoznaczności musi działać rozeznanie.

Gdyby joga była tylko sportem, Kościół nie miałby o niej więcej do powiedzenia niż o piłce nożnej. Gdyby była religią jawnie bałwochwalczą, odpowiedź byłaby prosta. Trudność bierze się właśnie stąd, że sytuuje się ona między jednym a drugim i niesie, często po cichu, wizję człowieka i Boga, która nie jest wizją wiary.

Antropologia i teologia w napięciu z wiarą

Tradycyjna joga zakłada w tle metafizykę, w której boskość nie jest osobowym Stwórcą odrębnym od świata, lecz bezosobowym absolutem, którego „głęboka jaźń" byłaby w gruncie rzeczy iskrą do rozpoznania i wyzwolenia. Zbawienie polega tam na „zrealizowaniu" samego siebie poprzez technikę. Wiara chrześcijańska głosi natomiast, że człowiek jest stworzeniem — dobrym, lecz nie boskim — zbawionym nie własnym opanowaniem, lecz łaską Boga, który się daje. Święty Paweł ujął to jednym słowem, mierzącym w każdą mądrość pretendującą do zbawiania własnymi środkami:

„Baczcie, aby kto was nie zagarnął w niewolę przez tę filozofię będącą czczym oszustwem, opartą na ludzkiej tylko tradycji, na żywiołach świata, a nie na Chrystusie." — Święty Paweł, List do Kolosan 2, 8^[6]

Napięcie nie tkwi więc w tym czy innym rozciąganiu, lecz w celu, który nim rządzi, gdy praktykuje się je „jako jogę". Dlatego stawką jest mniej ruch ciała niż intencja i kontekst, które go wypełniają.

Ryzyko synkretyzmu i New Age

Joga rzadko przychodzi sama. Wpisuje się na Zachodzie w mgławicę New Age: czakry, energie, medytacja Wschodu, poszukiwanie odmiennych stanów świadomości, mieszanie technik wyrwanych z ich tradycji. Kongregacja Nauki Wiary ostrzegała już w 1989 roku przed pokusą „mieszania medytacji chrześcijańskiej z niechrześcijańską" z ryzykiem „popadnięcia w zgubny synkretyzm" ^[7]. Chrześcijanin zbliżający się do jogi musi więc wiedzieć, ku czemu wskazuje proponowana mu praktyka. O samej duchowości Wschodu można przeczytać w artykule Czy katolik może praktykować medytację Wschodu?, który traktuje wprost wymiar medytacyjny.

Co chroni pierwsze przykazanie

Kościół wreszcie nie dramatyzuje z ciasnoty: strzeże pierwszego przykazania, które nie zakazuje ciała, lecz bałwochwalstwa i zabobonu. Katechizm określa zabobon jako „wypaczenie postawy religijnej", które może posunąć się aż do „przypisywania jakiegoś jakby magicznego znaczenia pewnym praktykom" ^[8]. I przypomina, że bałwochwalstwo „pozostaje stałą pokusą wiary", polegającą na „ubóstwianiu tego, co nie jest Bogiem" ^[9]. I tu granica nie przebiega przez pozycję, lecz przez to, czego się od niej oczekuje: rozciągnięcia czy zbawczej „energii".

Wbrew rozpowszechnionemu mniemaniu nie istnieje żaden dokument papieski, który globalnie zabraniałby jogi katolikom. Kościół uczynił coś innego, i to z wielką finezją: sformułował zasady rozeznania. Miarodajne są dwa teksty.

List „Orationis formas” (1989)

Tekstem odniesienia jest List do biskupów Kościoła katolickiego o niektórych aspektach medytacji chrześcijańskiej, zwany Orationis formas, opublikowany 15 października 1989 roku przez Kongregację Nauki Wiary pod podpisem kardynała Josepha Ratzingera ^[10]. Dokument ten nie wymienia jogi przypadkiem ani aluzyjnie: jego pierwszy przypis precyzuje, że przez „metody wschodnie" rozumie się „metody czerpiące z hinduizmu i buddyzmu, jak zen czy medytacja transcendentalna, albo jeszcze joga" ^[11]. Joga znajduje się więc wyraźnie w polu tego listu.

I to jest kapitalne, Orationis formas nie odrzuca cielesnego wymiaru modlitwy — przeciwnie. Uznaje, że „postawa i ułożenie ciała nie pozostają bez wpływu na skupienie" oraz że „cały człowiek musi wejść w relację z Bogiem", wraz z ciałem ^[12]. Kościół nie jest dualistyczny: wie, że modli się także ciałem, kolanami, oddechem. Problemem nie jest więc nigdy sam gest.

Orationis formas § 28: nie mylić odprężenia z łaską

Sedno przestrogi znajduje się w paragrafie 28, który warto przeczytać w całości, gdyż mierzy dokładnie w to, co wytwarzają techniki cielesne:

„Niektóre ćwiczenia fizyczne wywołują automatycznie uczucie wyciszenia i odprężenia, doznania przyjemne, a nawet zjawiska światła i ciepła, które przypominają duchowe samopoczucie. Uznawanie ich za autentyczne pociechy Ducha Świętego byłoby całkowicie błędnym pojmowaniem drogi duchowej." — Kongregacja Nauki Wiary, Orationis formas, § 28 ^[13]

Analiza jest niezwykle przenikliwa: odprężone ciało może doznawać uczuć pokoju, ciepła, światła, które przypominają łaski, nie będąc nimi. Niebezpieczeństwem nie jest samo odprężenie, lecz pomylenie: wzięcie efektu psychofizycznego za nawiedzenie Boga. List idzie dalej, ostrzegając, że przypisywanie im znaczeń mistycznych, gdy życie moralne za tym nie nadąża, stanowiłoby „rodzaj schizofrenii umysłowej", mogącej prowadzić do zaburzeń ^[14]. Lecz ten sam paragraf wystrzega się wszelkiego odrzucenia w czambuł: uznaje, że autentyczne praktyki przychodzące ze Wschodu mogą „stanowić odpowiedni środek pomagający modlącemu się stanąć przed Bogiem w postawie wewnętrznego odprężenia" ^[15]. Wszystko jest więc sprawą celu i wewnętrznej prawdy.

Dokument o New Age (2003)

Drugim tekstem jest Jezus Chrystus dawcą wody żywej, refleksja opublikowana w 2003 roku przez Papieską Radę Kultury i Papieską Radę ds. Dialogu Międzyreligijnego. Zalicza ona wyraźnie jogę do technik „samorealizacji":

„Joga, zen, medytacja transcendentalna i ćwiczenia tantryczne prowadzą do doświadczenia pełnej samorealizacji, czyli oświecenia." — Papieskie Rady ds. Kultury i Dialogu Międzyreligijnego, New Age, 2.3.4.1 ^[16]

Wyrażenie „samorealizacja" wskazuje dokładnie linię pęknięcia: New Age proponuje człowiekowi zbawienie samego siebie poprzez technikę, tam gdzie Ewangelia głosi zbawienie przyjęte od Innego. Joga w tych ramach nie jest neutralna: niesie obietnicę samozbawienia obcą wierze.

Globalne potępienie? Nie — wezwanie do rozeznania

A jednak ten sam dokument wyraźnie odmawia łatwej demonizacji. Stawia zasadę równowagi, którą każdy uczciwy katolik musi zapamiętać:

„Nie byłoby ani sprawiedliwe, ani rozsądne twierdzić, że wszystko, co wiąże się z ruchem New Age, jest dobre, albo — przeciwnie — że wszystko jest złe." — New Age, 1.1 ^[17]

Takie jest dokładnie stanowisko Kościoła wobec jogi: ani naiwne błogosławieństwo, ani globalna anatema, lecz badanie. Ta sama roztropność, która zabrania brać odprężenie za łaskę, zabrania też widzieć demona za każdą matą do ćwiczeń.

Rozeznanie pozostaje abstrakcyjne, dopóki nie odniesie się go do konkretnych przypadków. A „uprawianie jogi" może oznaczać bardzo różne rzeczywistości, których godziwość nie jest ta sama. Można wyróżnić trzy, od najprostszej po najbardziej problematyczną.

Joga czysto fizyczna: rozciąganie i gimnastyka

W pierwszym wypadku z pozycji zatrzymuje się jedynie ich wymiar cielesny: uelastycznianie, wzmacnianie, oddech, bez mantr, bez dążenia do „samorealizacji", bez atmosfery religijnej. Wielu zachodnich praktykujących znajduje się w tej sytuacji, na granicy pilatesu czy łagodnej gimnastyki. Amerykański franciszkanin, o. Pat McCloskey, dobrze streszcza stanowisko powszechne: Kościół „tego nie zabronił, ponieważ nie wymaga to jednego znaczenia religijnego", a „większość Amerykanów uprawiających jogę robi to dla ćwiczeń; nie ma w tym nic złego" ^[18]. Dopóki praktyka daje się rzeczywiście sprowadzić do aktywności fizycznej, jest sama w sobie godziwa — jak wszelkie ćwiczenie ciała, które jest „świątynią Ducha Świętego" (1 Kor 6, 19).

Niejednoznaczna joga „dobrego samopoczucia"

Drugi wypadek jest najczęstszy i najdelikatniejszy: joga przedstawiana jako „odprężenie", lecz nasycona rozproszonymi pierwiastkami duchowymi — poszukiwanie „energii" czy „czakr", mantry do powtarzania, zrytualizowane „namaste", medytacja prowadzona zachęcająca do „puszczenia umysłu" i zlania się z całością. Tutaj granica jest porowata, a apologeta Alexander Frank słusznie ostrzega: „wykonywanie tych pozycji w kontekście jogi, jako części praktyki jogi, niezależnie od subiektywnej intencji, czyni z nich sposób szerzenia duchowości jogi" ^[19]. Innymi słowy, subiektywna intencja („ja robię to tylko na kręgosłup") nie zawsze wystarcza, by zneutralizować obiektywny kontekst. To grunt, na którym przestroga Orationis formas § 28 stosuje się w pełni.

Joga jako hinduistyczna droga duchowa

Trzeci wypadek jest jasny, odwrotnie niż pierwszy: joga przyjęta jako droga duchowa, uporządkowana ku „przebudzeniu", wyzwoleniu, zjednoczeniu z bezosobowym absolutem, z jej ośmioma członami, metafizyką i obietnicą zbawienia. W tej postaci nie daje się pogodzić z wiarą katolicką, gdyż proponuje inne pojęcie Boga, człowieka i zbawienia. Praktykowanie jej jako takiej należałoby do tego, co Katechizm nazywa, w różnych stopniach, przyjęciem religijności obcej uwielbieniu „samego Pana" ^[20], a nawet zabobonem, gdy oczekuje się od niej skutków jakby magicznych ^[21].

Poniższa tabela podsumowuje te trzy sytuacje i rozeznanie, jakiego wymagają.

W tak wrażliwej kwestii duszpasterskiej katolicy dobrej woli nie mówią wszyscy jednym głosem. Uczciwie jest to uznać i pożytecznie usytuować stanowiska.

Biegun surowy: nieufność egzorcystów

Na jednym biegunie kapłani stykający się z najcięższymi rzeczywistościami duchowymi wzywają do wielkiej nieufności. Słynny rzymski egzorcysta Gabriele Amorth bywa regularnie cytowany z bardzo twardych wypowiedzi o jodze, zaliczających ją do praktyk, które „prowadzą do zła" i otwierają na hinduizm ^[22]. Trzeba tu być rygorystycznym: wypowiedzi te doszły do nas przez prasę (zwłaszcza relację z 2011 roku), a nie przez zredagowany i zweryfikowany tekst o. Amortha; należy je przyjąć jako mocne ostrzeżenie duszpasterskie, nie jako definicję doktrynalną. Ich zasługą jest przypomnienie, że nadprzyrodzoność nie jest zabawą i że niektóre praktyki otwierają drzwi, które trudno zamknąć.

Biegun wyważony: rozróżniać, by nie przesadzać

Na drugim biegunie teologowie i duszpasterze kładą nacisk na poczynione wyżej rozróżnienie: ćwiczenie fizyczne rzeczywiście oderwane od swego źródła można praktykować bez winy, a czynienie z jogi grzechu samego w sobie oznaczałoby zaostrzanie tego, czego sam Kościół w ten sposób nie rozstrzygnął ^[23]. Stanowisko to nie jest laksyzmem: opiera się na odmowie, przez Orationis formas i dokument z 2003 roku, wszelkiego globalnego potępienia.

Rozstrzygające kryterium: kontekst bardziej niż intencja

Między tymi biegunami linia grzbietu jest jasna i wskazał ją sam Kościół. Dobrym kryterium nie jest samo „co mam w głowie, gdy to robię?", gdyż kontekst działa częściowo niezależnie od intencji; jest nim: „ku czemu ta praktyka, tak jak jest mi konkretnie proponowana, mnie ukierunkowuje?" Pozycja dla ulżenia kręgosłupowi nie ukierunkowuje ku niczemu. Sesja zachęcająca do „opróżnienia umysłu", zlania się z energią wszechświata czy recytowania mantry ukierunkowuje ku innej duchowości — nawet jeśli praktykujący jeszcze w nią nie wierzy. To właśnie to ukierunkowanie trzeba ważyć.

Pozostają praktyczne pytania, które stawia sobie rzeczywisty wierny: czy trzeba porzucić swój kurs? Czy istnieje alternatywa? Kilka wskazówek, wyciągniętych wprost z tego, co poprzedza, pozwala zdecydować bez nadmiernego skrupułu i bez naiwności.

Kilka pytań, które warto sobie uczciwie zadać

Zanim się zaangażuje lub będzie kontynuować, chrześcijanin może lojalnie zapytać siebie: czy sesja zawiera mantry, inwokacje, medytację zachęcającą do „rozpłynięcia się" albo „puszczenia umysłu"? Czy oczekuje się od niej „rozwoju duchowego", „energii", „przebudzenia"? Czy moja praktyka podtrzymuje we mnie pomylenie odprężenia nerwowego z życiem modlitwy, dokładnie to, przed czym ostrzega Orationis formas § 28? Jeśli odpowiedzi są szczerze „nie", kurs rozciągania pozostaje kursem rozciągania. Jeśli brzmią „tak", lepiej poszukać gdzie indziej — nie z lęku, lecz z konsekwencji. W razie trwałej wątpliwości odwołanie się do kapłana lub dobrego kierownika duchowego należy do zwykłej mądrości; to przedmiot rozeznawania duchów.

Zapomniane bogactwo tradycji chrześcijańskiej

Trzeba wreszcie przypomnieć oczywistość często traconą z oczu: chrześcijaństwo posiada własną tradycję cielesną i kontemplacyjną, rozległą i wypróbowaną, odpowiadającą na rzeczywiste potrzeby, które joga pretenduje zaspokajać. Temu, kto szuka wewnętrznego spokoju, zjednoczenia jestestwa, modlitwy łączącej ciało i oddech, Kościół oferuje modlitwę serca i hezychazm chrześcijańskiego Wschodu — „Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną" powtarzane w rytmie oddechu — lectio divina, adorację eucharystyczną, różaniec, długie monastyczne tradycje skupienia. Sama Orationis formas ceni „modlitwę Jezusową, która dostosowuje się do naturalnego rytmu oddechowego" ^[24]. Różnica jest doniosła: drogi te nie szukają zlania człowieka w bezosobowym absolucie, lecz wprowadzenia go w komunię, jak syna, z Bogiem, który go kocha i woła po imieniu. Spoczynek, który dają, nie jest zwykłym odprężeniem nerwowym: to pokój obiecany przez Chrystusa, „pokój zostawiam wam, pokój mój daję wam" (J 14, 27).

Ostatecznie odpowiedź na początkowe pytanie nie jest więc ani blankietową zgodą, ani zakazem. Katolik może praktykować pozycje jako ćwiczenie fizyczne, pod warunkiem że pozostanie naprawdę w rejestrze ciała i będzie unikał wszelkiego mylenia odprężenia z łaską. Nie może przyjąć jogi jako duchowej drogi zbawienia, która sprzeciwia się wierze. Pomiędzy jednym a drugim musi czuwać, rozeznawać i pamiętać, że dysponuje we własnym domu skarbem modlitwy, który nie ma czego zazdrościć mądrościom Wschodu.

• Czy katolik może praktykować medytację Wschodu?
• Czy katolik może czytać horoskopy?
• Czy katolik może wierzyć w duchy?
• Czym jest rozeznawanie duchów?
• Czym jest sumienie moralne?