Czy katolik może się tatuować?

Czy katolik ma prawo się tatuować? Tak: Kościół nigdy nie zakazał samego tatuażu. Jest to akt moralnie neutralny, oceniany według wybranego wzoru, intencji i okoliczności. Dlaczego werset z Księgi Kapłańskiej już nie obowiązuje, co zmienia ciało jako „świątynia Ducha Świętego”, zapomniana chrześcijańska tradycja tatuażu wotywnego oraz kiedy tatuaż staje się naprawdę grzechem.

Ignispedia

Pytanie powraca nieustannie, zarówno wśród młodych katolików, jak i ich zatroskanych rodziców: czy chrześcijanin może zrobić sobie tatuaż bez grzechu? Wielu słyszało o wersecie z Biblii, który zdaje się tego zabraniać, albo zapamiętało, że „ciało jest świątynią Ducha Świętego” i dlatego nie powinno się go naruszać. Inni spontanicznie kojarzą tatuaż z buntem, światem nocnym lub okultyzmem. Zamieszanie jest realne i zasługuje na jasną i wyważoną odpowiedź.

Powiedzmy od razu: Kościół katolicki nie zakazuje tatuażu. Nie istnieje żadne ogólne potępienie tatuażu w Katechizmie ani w prawie kościelnym. Tatuaż jest aktem moralnie obojętnym samym w sobie — jak farbowanie włosów, przekłuwanie uszu czy makijaż — który staje się dobry lub zły tylko ze względu na trzy czynniki: co się tatuuje (wzór), dlaczego się to robi (intencja) oraz w jakich warunkach (okoliczności: zdrowie, rozwaga, skandal, obowiązek stanu).

Ten artykuł odpowiada więc krok po kroku na prawdziwe pytania: co dokładnie mówi Biblia i dlaczego słynny werset z Księgi Kapłańskiej nie obowiązuje już chrześcijan? Co zmienia prawda o ciele jako świątyni Ducha Świętego? Czy Kościół naprawdę zawsze odrzucał tatuaż — czy istnieje chrześcijańska tradycja tatuażu wotywnego, którą zapomniano? I przede wszystkim: kiedy tatuaż naprawdę staje się grzechem i jak rozeznawać to w sumieniu?

Czy katolik może zrobić sobie tatuaż? Krótka odpowiedź

Co czyni tatuaż dobrym lub złym: przedmiot, intencja, okoliczności — oryginalna infografika Ignispedia w języku polskim.

Zanim przejdziemy do szczegółów, ustalmy dokładny status tego pytania, bo wielu je źle formułuje. Tatuaż nie jest ani zakazem absolutnym, ani czynem zalecanym: to kwestia pozostawiona oświeconemu sumieniu, ujęta w ogólne zasady moralne.

Brak ogólnego potępienia w Katechizmie ani prawie Kościoła

Pierwszy fakt, często ignorowany, jest negatywny, ale decydujący: nigdzie w Katechizmie Kościoła katolickiego, Kodeksie Prawa Kanonicznego ani w dokumentach Magisterium nie stwierdzono, że tatuaż jest zakazany lub grzeszny sam w sobie. Kościół, który precyzyjnie wypowiada się na temat wszystkiego, co dotyczy ciała — zdrowia, czystości, okaleczenia, szacunku dla zmarłych — nigdy nie zaliczył tatuażu do złych czynów. Ta cisza nie jest przeoczeniem: oznacza, że ozdabianie skóry samo w sobie nie podlega prawu moralnemu, lecz rozwadze i chrześcijańskiemu dobremu gustowi.

Akt moralnie obojętny sam w sobie

Tatuaż należy do kategorii tego, co teologowie nazywają aktami obojętnymi w swoim gatunku: trwałe oznaczenie skóry nie jest ani dobre, ani złe z natury, dokładnie tak jak ubieranie się, czesanie czy ozdabianie[1]. Święty Tomasz z Akwinu zalicza zresztą zewnętrzne ozdoby ciała nie do grzechów, lecz do dziedziny cnoty umiarkowania, gdzie wszystko zależy od miary i intencji[2]. Krzyż wytatuowany z miłości do Chrystusa i symbol satanistyczny wytatuowany z prowokacji używają tej samej techniki: to, co je radykalnie różni, to znaczenie niesione przez obraz i serce.

Co czyni tatuaż dobrym lub złym: przedmiot, intencja, okoliczności

Moralność katolicka ocenia każdy czyn ludzki według trzech źródeł: wybranego przedmiotu, intencji, która nim kieruje, oraz okoliczności, które go otaczają[3]. Zastosowane do tatuażu, te trzy źródła dają prostą i pewną siatkę rozeznania:

  • Przedmiot: co przedstawia tatuaż? Obraz pobożny, obojętny, estetyczny — czy bluźnierczy, okultystyczny, obsceniczny?
  • Intencja: dlaczego się go robi? Z pobożności, pamięci, uzasadnionego piękna — czy z pychy, próżności, buntu, ducha świata?
  • Okoliczności: w jakich warunkach? Zdrowie, higiena, wiek, koszt, nieodwracalność, ryzyko skandalu, wymagania obowiązku stanu.

Wystarczy, że jeden z tych trzech elementów jest zły, by akt był zły: piękny motyw religijny (dobry przedmiot) wytatuowany z czystej próżności lub by wywołać bunt wobec rodziców (zła intencja) pozostaje czynem nieuporządkowanym. Ale gdy wszystkie trzy są właściwe, tatuaż jest moralnie dozwolony — to stały wniosek teologów i spowiedników katolickich.

Czy Księga Kapłańska 19, 28 nie zakazuje tatuażu?

To najczęstszy zarzut biblijny, podnoszony zarówno przez niektórych rygorystycznych chrześcijan, jak i protestanckich fundamentalistów. Tekst rzeczywiście istnieje — ale interpretowanie go jako obowiązującego dziś zakazu oznacza ignorowanie sposobu, w jaki Kościół zawsze odczytywał Stary Testament.

Werset i jego kontekst: pogańskie obrzędy żałobne

Fragment znajduje się w sercu Kodeksu świętości (Kpł 17-26), który oddziela Izrael od praktyk kultowych sąsiadów. Werset jest podwójny, a jego kontekst wszystko wyjaśnia:

„Nie będziecie wykonywać nacięć na swoim ciele dla zmarłego ani nie będziecie robić sobie tatuaży. Ja jestem Pan.” — Księga Kapłańska 19, 28[4]

Oba zakazy są związane z pogańskim żałobnym obrzędem: nacinanie skóry i znakowanie się na znak żałoby było rytuałem kananejskim, często powiązanym z kultem zmarłych i bożków. Prawo zakazuje ich nie ze względów estetycznych, lecz jako zanieczyszczenie bałwochwalcze. Potwierdzają to równoległe fragmenty: Bóg zakazuje gdzie indziej tych samych nacięć żałobnych („Nie będziecie wykonywać nacięć”, Pwt 14, 1) właśnie dlatego, że „jesteście synami Pana, Boga waszego”[5]. Tatuaż, o którym mówi Księga Kapłańska, nie jest więc współczesnym tatuażem dekoracyjnym: to znak rytualny pogański.

Prawo ceremonialne, nie moralne: dlaczego już nie obowiązuje

Przede wszystkim ten werset należy do przepisów ceremonialnych Starego Prawa — podobnie jak zakaz jedzenia wieprzowiny, noszenia ubrania z dwóch rodzajów włókien (Kpł 19, 19, zaledwie dwa wersety wcześniej!) czy obcinania brody na okrągło (Kpł 19, 27, tuż przed). Kościół naucza, że te przepisy były figurami skierowanymi na Chrystusa i że przestały obowiązywać wraz z Jego przyjściem. Katechizm wyraźnie rozróżnia w Starym Prawie przepisy moralne (zawsze ważne, streszczone w Dekalogu) oraz przepisy ceremonialne i rytualne, które zostały wypełnione i zniesione w Chrystusie[6]. Święty Tomasz z Akwinu wyjaśnia to jasno: przepisy ceremonialne Starego Prawa, figury skierowane na Chrystusa, ustały wraz z Jego przyjściem — a przestrzeganie ich dziś jako obowiązujących oznaczałoby wyznawanie, że Chrystus jeszcze nie przyszedł (Summa Theologiae, Ia-IIae, q. 103, a. 3-4; streszczenie)[7].

Dlatego żaden chrześcijanin nie uważa się za zobowiązanego do powstrzymywania się od homara czy tkanin mieszanych na mocy tego samego rozdziału Księgi Kapłańskiej. Przywoływanie Kpł 19, 28 przeciwko tatuażowi to wyrywanie wersetu ceremonialnego z kontekstu i ignorowanie sąsiednich wersetów — interpretacja, której wiara katolicka nigdy nie przyjęła. Pierwszy przymierze, mówi List do Hebrajczyków, zostało nazwane „starym” i „gotowym do zniknięcia” (Hbr 8, 13)[8]: pozostaje prawo moralne, nie litera rytualna.

Ciało, „świątynia Ducha Świętego”: co zmienia ta prawda?

„Chwalcie Boga w waszym ciele” (1 Kor 6, 20) — ilustracja oryginalna Ignispedia.

Inny poważny i słuszny zarzut brzmi: jeśli ciało jest święte, czy można nim dysponować jak ścianą do ozdabiania? Ta intuicja jest doskonała — ale nie prowadzi do zakazu tatuażu. Prowadzi do podporządkowania go szacunkowi należnemu ciału.

Godność ciała, obraz Boga

Wiara katolicka bardzo wysoko ceni ciało. Daleka od pogardy, naucza, że „ciało człowieka uczestniczy w godności obrazu Boga”[9] i że chrześcijanin jest powołany do chwalenia Boga także w swoim ciele:

„Czy nie wiecie, że wasze ciało jest świątynią Ducha Świętego, który jest w was i którego macie od Boga? […] Chwalcie więc Boga w waszym ciele.” — Święty Paweł, 1 List do Koryntian 6, 19-20[10]

Ale ta zasada nie mówi, że ciało jest nietykalne. Mówi, że wszystko, co się z ciałem robi, musi czcić Boga, a nie Go obrażać. Tatuaż wyrażający wiarę — krzyż, imię Chrystusa, wizerunek maryjny — może właśnie chwalić Boga w ciele. Tatuaż obsceniczny lub bluźnierczy profanuje tę świątynię. Kryterium nie jest więc technika, lecz kierunek: ku Bogu lub przeciw Niemu.

Ani pogarda, ani bałwochwalstwo: właściwa troska o ciało

Katechizm wyznacza wymagającą równowagę. Z jednej strony, „życie i zdrowie fizyczne są cennymi dobrami powierzonymi przez Boga”, które należy rozsądnie chronić[11]. Z drugiej strony, ostrzega przed przeciwnym skrajem, czyli kultem ciała:

„Jeśli moralność wzywa do szacunku dla życia cielesnego, nie czyni z niego wartości absolutnej. Sprzeciwia się neopogańskiej koncepcji, która dąży do promowania kultu ciała, poświęcania mu wszystkiego, bałwochwalczego uwielbienia doskonałości fizycznej i sukcesu sportowego.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, nr 2289[12]

To podwójne ostrzeżenie w pełni odnosi się do tatuażu. Zachęca do unikania dwóch skrajności: skrupulatnej pogardy, która uczyniłaby z najmniejszego rysunku świętokradztwo, oraz bałwochwalstwa ciała, które tatuowałoby się z powodu narcyzmu, obsesji na punkcie wyglądu lub ucieczki w przód. Pomiędzy nimi — szacunek: troska o ciało, nieoszpecanie go, nieprzeciążanie, zachowanie umiaru.

Czy tatuaż jest „okaleczeniem”?

Niektórzy zaliczają tatuaż do zakazu okaleczeń, które Katechizm nazywa „sprzecznymi z prawem moralnym”, gdy są dokonywane na niewinnych bez uzasadnienia terapeutycznego[13]. To jednak pomyłka. Okaleczenie w sensie moralnym usuwa lub niszczy członek lub funkcję ciała (amputacja, bezpośrednia sterylizacja itd.). Tatuaż niczego nie usuwa, nie niszczy żadnej funkcji, nie powoduje kalectwa: barwi naskórek. Nie mieści się więc w kategorii okaleczenia. Co najwyżej podlega, jak już powiedziano, umiarowi i roztropności w trosce o ciało — a nie poważnemu zakazowi naruszania integralności fizycznej.

Czy Kościół zawsze odrzucał tatuaże?

Krzyż pielgrzyma Ziemi Świętej, tatuowany z pokolenia na pokolenie — oryginalna ilustracja Ignispedia.

Łatwo wyobrazić sobie, że tatuaż to nowość pogańska, obca wierze. To nieprawda. Istnieje chrześcijańska tradycja tatuażu wotywnego sięgająca kilku wieków wstecz, gdzie znak na skórze był aktem wiary, pielgrzymki, a czasem nawet oporu i męczeństwa. Ta pamięć, w dużej mierze zapomniana na Zachodzie, rzuca światło na całe zagadnienie.

Pielgrzymi do Jerozolimy i krzyż Ziemi Świętej

Od średniowiecza pielgrzymi, którzy docierali do Jerozolimy, często tatuowali sobie krzyż lub datę swojej pielgrzymki, jako dowód i pamiątkę dotknięcia Miejsc Świętych. Według jego relacji Szkot William Lithgow, wytatuowany w Jerozolimie w 1612 roku podczas swojej podróży, opisuje ten zwyczaj chrześcijańskich pielgrzymów w relacji opublikowanej w Londynie w 1632 roku[14]. Koptyjska rodzina Razzouk jest tego najsłynniejszym przykładem: pochodząca z Egiptu, gdzie wywodzi swoją sztukę od tatuaży koptyjskich chrześcijan sprzed około 700 lat (« heritage since 1300 »), prowadzi zakład w Jerozolimie od połowy XVIII wieku (ok. 1750 roku). Guinness World Records uznaje ją, w kategorii « Oldest continually operating tattooists », za najstarszy nadal działający zakład tatuażu — co najmniej 270 lat w Jerozolimie — a obecnego właściciela, Wassima Razzouka, przedstawia jako tatuatora 27. pokolenia. Stempel z drewna oliwnego z XVII-XVIII wieku pochodzący od rodziny jest przechowywany w musée du quai Branly (Paryż), a krzyż jerozolimski pozostaje tradycyjnym wzorem nanoszonym na nadgarstek pielgrzyma[15][16].

Koptyjczycy z Egiptu: krzyż na nadgarstku od dzieciństwa

Według licznych świadectw tradycja ta pochodzi z Egiptu, gdzie chrześcijanie koptyjscy tatuują sobie mały krzyż na wewnętrznej stronie nadgarstka, często już od dzieciństwa. Daleko temu od kaprysu — tatuaż jest przedstawiany jako wyznanie wiary wyryte w ciele: w kraju, gdzie chrześcijanie są mniejszością i czasem prześladowani, utrudniałby apostazję i publicznie oznaczałby przynależność do Chrystusa. Koptyjski krzyż na nadgarstku służy dziś jako znak rozpoznawczy i chrześcijańska duma[17].

„Sicanje” Chorwatów: krzyże jako opór wobec islamizacji

Najbardziej wymowne świadectwo pochodzi z Bałkanów. Pod panowaniem osmańskim katoliccy Chorwaci z Bośni i Hercegowiny praktykowali, według opisów etnograficznych, sicanje (lub bocanje): krzyże i motywy chrześcijańskie — krzyż križ, „bransoletka” narukvica, „ogrodzenie” ograda, „gałązka” grančica, według opublikowanych spisów — tatuowane dzieciom, zwłaszcza dziewczynkom, tradycyjnie wiosną, między dniem św. Józefa a dniem św. Jana Chrzciciela. Znaczenie przekazywane przez tradycję było religijne i ochronne: ukazywać tożsamość chrześcijańską wobec porwań i przymusowego nawracania na islam, aby dziecko wyrwane z rodziny nosiło w skórze pamięć o chrzcie[18]. Tu tatuaż staje się niemal sakramentalium ludowym wierności Chrystusowi pod prześladowaniem.

  1. IV-V wiek
    Chrześcijanie Wschodu oznaczeni krzyżem

    Chrześcijanie z Egiptu, Syrii i Ziemi Świętej przyjmują tatuaż krzyża jako znak przynależności do Chrystusa, zwłaszcza tam, gdzie są mniejszością.

  2. 786
    Raport przypisywany legatom papieża Hadriana I

    Według często przytaczanej tradycji, której tekst pierwotny pozostaje niezweryfikowany, legaci papiescy Jerzy z Ostii i Teofilakt mieli rozróżnić w raporcie do papieża tatuaż „dla Boga” od tatuażu „z pogańskiego przesądu”.

  3. Średniowiecze – XVII wiek
    Krzyże pielgrzymów do Jerozolimy

    Pielgrzymi do Ziemi Świętej tatuują krzyż jerozolimski; według jego relacji William Lithgow, wytatuowany w 1612 roku, opisuje ten zwyczaj.

  4. XV-XIX wiek
    Sicanje katolików chorwackich

    Pod panowaniem osmańskim katolicy z Bośni tatuują, według tradycji, krzyże i motywy chrześcijańskie swoim dzieciom, by zachować wiarę wobec przymusowej islamizacji.

Raport legatów z 786 roku: tatuaż „dla Boga” czy pogański przesąd

Czy istnieje dawny sąd kościelny? Często przytaczana tradycja tak twierdzi: w 786 roku legaci papieża Hadriana I, Jerzy z Ostii i Teofilakt, mieli sporządzić w swoim raporcie o stanie Kościoła w Anglii (związanym z synodami angielskimi z następnego roku, w okolicach Calcuth/Chelsea) rozróżnienie między dwoma przeciwstawnymi tatuażami — tym, który nosiłoby się dla Boga, godnym pochwały, oraz tym, który robiłoby się z pogańskiego przesądu, bez wartości[19]. Z braku zweryfikowanego wydania krytycznego rozróżnienie to jest tu przytaczane jako tradycja przekazywana, a nie jako ustalony tekst papieski. Jeśli jest autentyczne, dokładnie potwierdzałoby stanowisko katolickie: wszystko zależy od sensu — decyduje obraz i intencja, nie technika — pokrywając się z rozróżnieniem już zarysowanym przez Księgę Kapłańską między znakiem bałwochwalczym a znakiem oddającym cześć prawdziwemu Bogu.

Kiedy tatuaż staje się grzechem?

Trzy wrota grzechu w tatuażu — oryginalna infografika Ignispedia.

Oto praktyczne sedno sprawy. Ponieważ tatuaż sam w sobie jest neutralny, trzeba wiedzieć, kiedy przechodzi w grzech. Trzy wrota grzechu, odpowiadające trzem źródłom moralności, należy zbadać w sumieniu.

Przez obraz: okultyzm, bluźnierstwo, nieprzyzwoitość

To najjaśniejszy przypadek. Tatuaż staje się zły przez to, co przedstawia, gdy ukazuje treść obiektywnie sprzeczną z wiarą lub obyczajami: symbole okultystyczne lub satanistyczne, bożki, znaki przesądów i astrologii, bluźnierstwa, obrazy nieprzyzwoite lub pornograficzne, hasła nienawiści. Wytatuowanie na skórze pentagramu, znaku zodiaku obdarzonego wartością wróżebną lub nieczystego obrazu nie jest neutralne: to stałe wystawianie przesłania sprzecznego z Bogiem, czasem nawet związanie się z praktykami okultyzmu. Na tym polu chrześcijańska roztropność łączy się z ostrzeżeniem przed wszelkimi formami wróżbiarstwa i bałwochwalstwa, które rozwijamy w Czy katolik może czytać horoskop?.

Przez intencję: próżność, pycha, presja społeczna

Nawet neutralny lub ładny obraz może być wytatuowany z złych powodów. Moralność nie ocenia tylko przedmiotu, ale serce. Zrobienie tatuażu z powodu nadmiernej próżności, pychy chęci zaistnienia, buntu przeciw rodzicom lub prawowitej władzy, z prostego konformizmu wobec mody lub presji grupy, z chęci prowokacji lub zwrócenia na siebie uwagi: wszystko to wprowadza wewnętrzny nieład. Święty Tomasz przypomina, że nieumiarkowane poszukiwanie ozdoby, gdy pochodzi z próżnego lub pysznego serca, jest wadą[20]. Dobre rozeznanie polega na szczerym zapytaniu siebie: czy robię to z właściwego powodu, czy by karmić własną próżność?

Przez okoliczności: zdrowie, roztropność, nieodwracalność, skandal

Pozostają okoliczności, często decydujące. Kilka z nich trzeba rozważyć:

  • Zdrowie: ryzyko zakażeń, alergii, warunki higieniczne. Obowiązek rozsądnej troski o zdrowie (KKK 2288) nakazuje nie robić tatuażu byle gdzie i byle jak.
  • Roztropność i nieodwracalność: tatuaż jest niemal trwały. Roztropność wymaga, by nie ulegać impulsowi, dojrzeć decyzję, myśleć o przyszłości (zawód, życie rodzinne, możliwe żale).
  • Skandal i obowiązek stanu: bardzo widoczny tatuaż może szkodzić innym lub własnej misji. Katolik powinien się zastanowić, czy jego wybór nie ryzykuje skandalu wobec słabych lub nie sprzeciwia się wymaganiom swojego stanu życia.
  • Sprawiedliwość wobec siebie i rodziny: wiek, koszt, szacunek należny rodzicom w przypadku niepełnoletniego podlegającego ich władzy.

Żadna z tych okoliczności nie zakazuje tatuażu jako takiego; ale ich łączna waga może uczynić dany tatuaż nierozsądnym, a nawet błędnym, tu i teraz.

Wskazówki do katolickiego rozeznania

Wniosek nie jest ani beztroskim zielonym światłem, ani sztywnym zakazem, lecz wezwaniem do rozeznania w sumieniu, tego „głosu”, który ocenia nasze konkretne czyny w świetle prawa Bożego — temat rozwinięty w Czym jest sumienie moralne?.

Dobre pytania, które warto sobie zadać

Przed zrobieniem tatuażu katolik zyska, jeśli spokojnie i przed Bogiem zada sobie kilka prostych pytań: Co dokładnie przedstawia ten wzór — czy może czcić Boga, czy raczej Go hańbi? Dlaczego chcę ten tatuaż — z właściwego powodu, czy z próżności i konformizmu? Czy rozważyłem zdrowie, koszt, nieodwracalność? Czy to może wywołać skandal lub zaszkodzić mojemu obowiązkowi stanu? Jeśli odpowiedzi są spokojne i właściwe, wolność chrześcijańska jest pełna. W poważnej wątpliwości lepiej poczekać, porozmawiać z księdzem lub dobrym kierownikiem duchowym i niczego nie przyspieszać.

Tatuaż jako świadectwo wiary

Z drugiej strony tatuaż może stać się prawdziwym świadectwem. Dyskretna krzyżyk, imię Jezusa, twarz Chrystusa lub Matki Bożej, słowo Ewangelii wyryte z pobożności mogą stale przypominać, komu się należy, i wywoływać rozmowy o wierze. To cały sens krzyża pielgrzyma do Jerozolimy i sicanje chorwackiego: skóra oznaczona jako wyznanie wiary. Dla wielu młodych nawróconych taki tatuaż jest mocnym sposobem oznajmienia, że ich ciało należy teraz do Chrystusa.

A jeśli żałuję już zrobionego tatuażu?

Wielu zastanawia się potem, czasem nad tatuażem zrobionym przed nawróceniem lub z obrazem, którego dziś się wyrzeka. Odpowiedź jest wyzwalająca: stary tatuaż nie jest grzechem trwającym. Przeszły czyn, nawet jeśli był błędny w chwili popełnienia, jest w pełni odpuszczony przez sakrament pokuty; a neutralny lub żałowany wzór nie waży już nic przed Bogiem, który czyta obecne serce. Jeśli obraz jest jawnie sprzeczny z wiarą, można rozważyć jego zakrycie lub usunięcie, ale bez lęku i skrupułów: Bóg nie ocenia skóry, patrzy na duszę. Przeszłość jest powierzone Jego miłosierdziu; liczy się serce dzisiaj.

Aby zgłębić temat

Przypisy i źródła

  1. Święty Tomasz z Akwinu, Summa theologiae, Ia-IIae, q. 18, a. 8-9: istnieją czyny ludzkie, które rozpatrywane w swoim gatunku (w swoim przedmiocie) są moralnie obojętne — ani dobre, ani złe same w sobie — i które otrzymują swoją moralną jakość dopiero od celu i konkretnych okoliczności.

    1
  2. Święty Tomasz z Akwinu, Summa theologiae, IIa-IIae, q. 169, a. 1-2: ozdoby i zewnętrzne upiększenia ciała nie są złe same w sobie; należą do cnoty umiarkowania i stają się błędne tylko przez nadmiar, próżność lub nieuporządkowany zamiar.

    2
  3. Katechizm Kościoła Katolickiego (1992), nr 1750-1754: moralność czynów ludzkich zależy od trzech źródeł — wybranego przedmiotu, celu lub intencji oraz okoliczności. Dobry przedmiot nie wystarcza, jeśli intencja lub okoliczności są złe.

    3
  4. Księga Kapłańska 19, 28, przekład liturgiczny (por. Segond 21, Nowy Testament Segond): „Nie będziecie wykonywać nacięć na swoim ciele dla zmarłego ani robić sobie tatuażu. Ja jestem Pan.” Werset należy do Kodeksu świętości (Kpł 17-26).

    4
  5. Księga Powtórzonego Prawa 14, 1: „Jesteście synami Pana, Boga waszego: nie będziecie wykonywać nacięć […] dla zmarłego.” Por. także Księga Jeremiasza 16, 6. Egzegeci łączą zakaz z Kpł 19, 28 z obrzędami żałobnymi i kultem zmarłych praktykowanymi przez ludy kananejskie, a nie z tatuażem dekoracyjnym.

    5
  6. Katechizm Kościoła Katolickiego, nr 1961-1964: Prawo Starego Testamentu zawiera trwałe przykazania moralne (Dekalog), ale także przepisy ceremoniału i rytuałów, które były „pedagogią” i figurą przygotowującą na przyjście Chrystusa.

    6
  7. Święty Tomasz z Akwinu, Summa theologiae, Ia-IIae, q. 103, a. 3 i a. 4: przepisy ceremoniału Starego Prawa przestały obowiązywać wraz z przyjściem Chrystusa, którego zapowiadały; ich przestrzeganie jako obowiązkowych dzisiaj byłoby zaprzeczeniem, że Chrystus przyszedł.

    7
  8. List do Hebrajczyków 8, 13: „Mówiąc o nowym przymierzu, czyni pierwsze przestarzałym; a to, co przestarzałe i zestarzałe, bliskie jest zniknięcia.”

    8
  9. Katechizm Kościoła Katolickiego, nr 364: „Ciało człowieka uczestniczy w godności »obrazu Boga«: jest ciałem ludzkim właśnie dlatego, że jest ożywiane przez duszę duchową […]” (dalsza część precyzuje, że cała osoba jest przeznaczona, by stać się Świątynią Ducha).

    9
  10. Pierwszy list do Koryntian 6, 19-20: „Czy nie wiecie, że wasze ciało jest świątynią Ducha Świętego, który jest w was i którego macie od Boga, i że nie należycie do samych siebie? […] Chwalcie więc Boga w waszym ciele.”

    10
  11. Katechizm Kościoła Katolickiego, nr 2288: „Życie i zdrowie fizyczne są cennymi dobrami powierzonymi przez Boga. Powinniśmy o nie rozsądnie dbać, mając na względzie potrzeby innych i dobro wspólne.”

    11
  12. Katechizm Kościoła Katolickiego, nr 2289: „Jeśli moralność wzywa do szacunku dla życia cielesnego, nie czyni z niego wartości absolutnej. Sprzeciwia się neopogańskiej koncepcji, która zmierza do popierania kultu ciała, do poświęcania mu wszystkiego i do bałwochwalczego uwielbienia doskonałości fizycznej i sukcesu sportowego.”

    12
  13. Katechizm Kościoła Katolickiego, nr 2297: „Poza wskazaniami medycznymi o charakterze ściśle terapeutycznym amputacje, okaleczenia lub bezpośrednio dobrowolne sterylizacje niewinnych osób są sprzeczne z prawem moralnym.” Tatuaż, który nie usuwa ani członka, ani funkcji ciała, nie mieści się w tej kategorii.

    13
  14. William Lithgow, The Totall Discourse of the Rare Adventures and Painefull Peregrinations (Londyn, 1632): według jego relacji autor, wytatuowany w Jerozolimie w 1612 roku, opisuje tatuowany krzyż pielgrzyma jako znak i pamiątkę pielgrzymki — fakt przekazany przez antropologa Larsa Krutaka (« The Razzouks: Tattooing for 700 Years », larskrutak.com). Dokładna strona wydania oryginalnego niezweryfikowana: przytoczone tu na podstawie tych zgodnych świadectw.

    14
  15. Guinness World Records, « Oldest continually operating tattooists »: Razzouk Tattoo (Jerozolima) działa od co najmniej 270 lat — zakład założony ok. 1750 roku, tatuujący pielgrzymom znaki wiary; rodzina wywodzi swoją sztukę od tatuaży koptyjskich chrześcijan w Egipcie sprzed 700 lat (« heritage since 1300 »); Wassim Razzouk, obecny właściciel, przedstawia się tam jako tatuator 27. pokolenia (guinnessworldrecords.com/world-records/652667-longest-running-tattooists.html). Por. antropolog Lars Krutak, « The Razzouks: Tattooing for 700 Years » (larskrutak.com): praktyka rodzinna od ponad 700 lat, przodek Jersuis, kapłan koptyjski, który przyniósł sztukę do Jerozolimy ok. 1750 roku; stempel z drewna oliwnego z XVII-XVIII w. pochodzący od rodziny, zbiory musée du quai Branly (Paryż).

    15
  16. Zdjęcie w infoboksie: Litchfielddane, Razzouk Jerusalem Cross Tattoo, Wikimedia Commons, 2022, licencja CC BY 4.0.

    16
  17. Tradycja koptyjska krzyża na nadgarstku, często tatuowanego od dzieciństwa, opisywana w licznych świadectwach jako znak przynależności do Chrystusa i znak tożsamości chrześcijańskiej w społeczeństwie muzułmańskiej większości, przedstawiana jako utrudniająca apostazję lub przymusowe nawrócenie. Antropolog Lars Krutak opisuje podobnie mały krzyż na nadgarstku jako znak pielgrzymki chrześcijan wschodnich, dający dostęp do kościołów i miejsc świętych.

    17
  18. Sicanje (lub bocanje): tradycyjny tatuaż katolików chorwackich z Bośni i Hercegowiny pod panowaniem osmańskim, udokumentowany już pod koniec XIX wieku przez archeologa i etnografa Ćirę Truhelkę, jednego z pierwszych, którzy opisali ten zwyczaj. Motywy chrześcijańskie odnotowane przez etnografów (krzyż križ, narukvica, ograda, grančica), praktyka wiosenna i znaczenie ochronne przekazywane przez tradycję: zachować tożsamość i wiarę chrześcijańską wobec porwań i przymusowego nawrócenia na islam. Szczegóły te podane są tu w stopniu „tradycja przekazuje”, z braku zweryfikowanej strony wydania pierwotnego.

    18
  19. Rozróżnienie przypisywane raportowi legatów papieskich Jerzego z Ostii i Teofilakta (786), wysłanych przez papieża Hadriana I, w związku z synodami angielskimi z 787 (Calcuth/Chelsea): według współczesnych autorów, którzy je przytaczają, przeciwstawiałoby ono tatuaż noszony dla Boga, uważany za chwalebny, tatuażowi wykonanemu z pogańskiego zabobonu, bez wartości. Tekst łaciński i wydanie krytyczne (wydania źródłowe synodów angielskich) niezweryfikowane: przytoczone tu jako tradycja przekazywana, a nie jako ustalony tekst papieski.

    19
  20. Święty Tomasz z Akwinu, Summa theologiae, IIa-IIae, q. 169, a. 1: ozdoba ciała staje się błędna, gdy wynika z nieuporządkowanego pragnienia pokazania się, próżności lub pychy albo gdy jest poszukiwana z nadmierną troską.

    20