Czy można zostać zbawionym, nie znając Jezusa?

Zanim przejdziemy do rozróżnień technicznych, trzeba ustalić dwa bieguny, których wiara katolicka nie pozwala rozdzielać. Herezje w tej materii rodzą się zawsze z poświęcenia jednego bieguna na rzecz drugiego: rygoryzm zapomina o powszechnym miłosierdziu Boga, laksyzm zapomina o jedyności Chrystusa. Prawda katolicka jest bardziej wymagająca od obu, ponieważ utrzymuje je jednocześnie.

„Nikt nie przychodzi do Ojca inaczej jak tylko przeze Mnie”: absolutna konieczność Chrystusa

Nowy Testament nie pozostawia żadnego marginesu dla idei zbawienia zdobytego poza Chrystusem. Sam Jezus przedstawia się nie jako jeden z mistrzów, lecz jako konieczna droga do Boga:

„Ja jestem drogą i prawdą, i życiem. Nikt nie przychodzi do Ojca inaczej jak tylko przeze Mnie.” — Ewangelia według świętego Jana, 14, 6^[1]

Apostołowie nie głoszą niczego innego. Przed Sanhedrynem Piotr potwierdza wyłączność imienia Jezusa z absolutną jasnością:

„I nie ma w żadnym innym zbawienia, gdyż nie dano ludziom pod niebem żadnego innego imienia, przez które moglibyśmy być zbawieni.” — Dzieje Apostolskie, 4, 12^[2]

Ta jedyność nie jest apologetycznym sloganem: jest konsekwencją Wcielenia. Skoro Syn Boży stał się człowiekiem, umarł i zmartwychwstał, aby odkupić rodzaj ludzki, to nie istnieje drugi odkupiciel, nie ma „równoległego” zbawienia omijającego Krzyż. Deklaracja Dominus Iesus, opublikowana przez Kongregację Nauki Wiary w 2000 roku, przypomina to wbrew wszystkim teologiom relatywistycznym: trzeba mocno wierzyć „prawdę o Jezusie Chrystusie, Synu Bożym, Panu i jedynym Zbawicielu”, który przez swoje wcielenie, śmierć i zmartwychwstanie dopełnił historii zbawienia^[3]. Dlaczego Krzyż był konieczny? Zob. Dlaczego Jezus musiał umrzeć? i Czym jest odkupienie?.

„Bóg pragnie, by wszyscy ludzie zostali zbawieni”: powszechna zbawcza wola

Drugi biegun jest równie mocny. Święty Paweł wypowiada jednym tchem powszechną zbawczą wolę Boga i jedyność pośrednika:

„[Bóg] pragnie, by wszyscy ludzie zostali zbawieni i doszli do poznania prawdy. Albowiem jeden jest Bóg, jeden też pośrednik między Bogiem a ludźmi, człowiek, Chrystus Jezus.” — Pierwszy List do Tymoteusza, 2, 4-5^[4]

Ten sam list nazywa Boga „Zbawcą wszystkich ludzi, zwłaszcza wierzących”^[5] — formuła kapitalna: Bóg jest rzeczywiście Zbawcą wszystkich, a w szczególny sposób tych, którzy wierzą. Zbawienie ofiarowane wierzącym nie znosi więc oferty skierowanej do wszystkich. Bóg nie stwarza ludzi po to, by ich potępić; On nie ma upodobania w śmierci bezbożnego, lecz pragnie, aby się nawrócił i żył (por. Ez 33, 11).

Gdyby trzymać się tylko pierwszego bieguna, doszlibyśmy do Boga, który z góry potępia całe kontynenty urodzone poza zasięgiem Ewangelii. Gdyby trzymać się tylko drugiego, doszlibyśmy do indyferentyzmu: nieważne, w co się wierzy, wszyscy docierają do tego samego portu. Kościół odrzuca oba.

Sedno problemu: znać Chrystusa czy zostać przez Niego zbawionym?

Cała debata rozgrywa się o przesunięcie znaczenia. Kiedy pytamy „czy można zostać zbawionym, nie znając Jezusa?”, słowo „bez” może oznaczać dwie bardzo różne rzeczy:

• bez Chrystusa — to znaczy poza Jego pośrednictwem, własnymi siłami lub inną drogą zbawienia: to jest niemożliwe;
• nie znając Go wyraźnie — to znaczy nie słyszawszy nigdy Jego imienia ani nie otrzymawszy głoszenia Ewangelii: to w pewnych warunkach nie jest przeszkodą absolutną.

Poniższa tabela ustala to rozróżnienie, które rządzi całą resztą artykułu.

Wszystko, co następuje, pokazuje, jak drugi wiersz jest możliwy bez zaprzeczania pierwszemu.

To rozróżnienie nie jest późnym wybiegiem teologów: jest zakorzenione w Piśmie Świętym, które potwierdza zarazem jedyność Chrystusa i odpowiedzialność każdego człowieka wobec światła, które otrzymał.

Chrystus, jedyny pośrednik

Jak widzieliśmy, 1 Tm 2, 5 i Dz 4, 12 zamykają wszelkie drzwi zbawienia poza Chrystusem. Trzeba jednak zauważyć, jak Paweł buduje swoje zdanie: to dlatego, że Bóg chce zbawić wszystkich ludzi, istnieje jeden pośrednik. Jedyność pośrednika nie jest ograniczeniem zbawienia, lecz jego powszechnym kanałem. Chrystus nie jest barierą, która wyklucza, lecz drzwiami, przez które wszyscy mogą wejść — łącznie z tymi, którzy nie wiedzą, że drzwi noszą imię.

Prawo wypisane w sercach

Jak człowiek, który nigdy nie czytał Biblii, mógłby „pełnić wolę Bożą”? Święty Paweł odpowiada decydującą intuicją: Bóg wpisał swoje prawo w sumienie każdego człowieka, nawet poganina.

„Bo gdy poganie, którzy Prawa nie mają, idąc za naturą, czynią to, co Prawo nakazuje [...], wykazują oni, że treść Prawa wypisana jest w ich sercach; świadczy o tym ich sumienie.” — List do Rzymian, 2, 14-16^[6]

Istnieje więc prawo naturalne, dostępne rozumowi i sumieniu, dzięki któremu człowiek pozbawiony Objawienia może mimo to rozpoznać dobro, szukać Boga i być Mu posłusznym „wedle tego, co poznaje”. To prawe sumienie nie jest drugą, konkurencyjną wobec Chrystusa drogą zbawienia: jest miejscem, w którym łaska Chrystusa przychodzi potajemnie szukać człowieka. W tej kwestii zob. Czym jest sumienie moralne? i Czym jest prawo naturalne?.

Bóg, „Zbawca wszystkich ludzi”

Wyrażenie z 1 Tm 4, 10 — „Zbawca wszystkich ludzi, zwłaszcza wierzących” — Ojcowie rozważali jako klucz do równowagi. Bóg jest Zbawcą wszystkich w zamiarze i w ofercie; jest Nim „zwłaszcza” — to znaczy w pełni, w jasności i pewności środków — dla tych, którzy wierzą i przyjmują chrzest. Człowiek dobrej woli, który nie zna Chrystusa, nie znajduje się poza zasięgiem tej woli; jest nią objęty, lecz w sposób mroczny i niepewny, tam gdzie wierzący otrzymuje ją w pełnym świetle.

Żadna formuła nie żywiła nieporozumień bardziej niż powiedzenie Extra Ecclesiam nulla salus — „Poza Kościołem nie ma zbawienia”. Czytana bez kontekstu, zdaje się z góry potępiać każdego niekatolika. Rozumiana poprawnie, mówi dokładnie odwrotnie niż to, co zarzucają jej krytycy.

Patrystyczne pochodzenie formuły

Formuła jest starożytna. Znajdujemy ją u świętego Cypriana z Kartaginy w III wieku — „Poza Kościołem nie ma zbawienia” — w bardzo konkretnym kontekście: schizmatyków, którzy świadomie rozrywali jedność Kościoła. Cyprian nie celował w dalekich pogan, lecz w chrześcijan, którzy dobrowolnie odłączali się od Ciała. Ojcowie chętnie porównywali Kościół do Arki Noego, poza którą ginie się w potopie^[7]. Formuła oznaczała najpierw winę: odcinać się od zbawienia, odcinając się od jedności.

Sens pozytywny: wszelkie zbawienie pochodzi od Chrystusa przez Jego Ciało

Katechizm Kościoła Katolickiego daje klucz interpretacyjny: formuła, „sformułowana pozytywnie, [...] oznacza, że wszelkie zbawienie pochodzi od Chrystusa-Głowy przez Kościół, który jest Jego Ciałem”^[8]. Jest to twierdzenie chrystologiczne, zanim stanie się granicą administracyjną: nie ma zbawienia, które nie przechodziłoby przez Chrystusa, a Chrystus uobecnia się w swoim Ciele, którym jest Kościół.

„Sam bowiem Chrystus jest pośrednikiem i drogą zbawienia: On uobecnia się nam w swoim Ciele, którym jest Kościół. [...] Dlatego nie mogliby zostać zbawieni ci, którzy wiedzieliby, że Kościół katolicki został założony przez Boga za pośrednictwem Jezusa Chrystusa jako konieczny, a mimo to nie chcieliby do niego wejść lub w nim wytrwać.” — Sobór Watykański II, Lumen Gentium, nr 14^[9]

Warunek został podkreślony: „wiedzieliby, że został założony przez Boga [...] jako konieczny”. Potępienie dotyka jedynie odmowę świadomą i dobrowolną, nie mimowolną niewiedzę.

Czego aksjomat nie mówi

Katechizm dba o to, by natychmiast zamknąć drogę do błędnego rozumienia, w następnym paragrafie:

„Twierdzenie to nie dotyczy tych, którzy bez własnej winy nie znają Chrystusa i Jego Kościoła.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 847^[10]

Oto więc, czego aksjomat nie oznacza: nie mówi, że każdy człowiek urodzony poza widzialnym Kościołem jest potępiony; nie mówi, że niezawiniona niewiedza potępia; nie mówi, że Bóg karze człowieka za prawdę, której nie miał sposobu poznać. Mówi jedynie, że wszelkie zbawienie, gdziekolwiek się dokonuje, pochodzi od Chrystusa i prowadzi, przynajmniej przez pragnienie, do Jego Kościoła.

Sprawa Feeneya i list Świętego Oficjum (1949)

W XX wieku amerykański jezuita, o. Leonard Feeney, bronił rygorystycznej lektury aksjomatu: według niego nikt nie mógł zostać zbawiony bez widzialnej przynależności i bez przyjętego chrztu wodą. Święte Oficjum odpowiedziało w 1949 roku listem doktrynalnym do arcybiskupa Bostonu, Suprema haec sacra — rzecz godna uwagi, to sam Feeney, a nie jego „laksystyczni” przeciwnicy, został ostatecznie ekskomunikowany za swoje uporczywe trwanie przy błędzie. Rzym przypomina tam, że konieczność Kościoła, „powszechnego środka zbawienia”, może zostać spełniona przez pragnienie:

„Aby ktoś dostąpił zbawienia wiecznego, nie zawsze jest wymagane, by rzeczywiście był wcielony do Kościoła jako członek, lecz przynajmniej jest wymagane, by był z nim zjednoczony przez ślubowanie i pragnienie. Nie zawsze jednak jest konieczne, by to ślubowanie było wyraźne [...] : kiedy człowiek jest ofiarą niewiedzy niezwyciężonej, Bóg przyjmuje także ślubowanie dorozumiane.” — Święte Oficjum, list Suprema haec sacra, 8 sierpnia 1949^[11]

Tekst ten stał się kartą współczesnej doktryny: odróżnia wcielenie rzeczywiste (przez chrzest i wiarę) od zjednoczenia przez pragnienie (votum), wyraźnego u katechumena, dorozumianego u człowieka dobrej woli.

Teologia klasyczna dysponuje precyzyjnym narzędziem do rozwiązania pozornej sprzeczności: rozróżnieniem między koniecznością środka a koniecznością nakazu. To ono pozwala zrozumieć, jak coś może być „konieczne do zbawienia”, mogąc jednocześnie w pewnych przypadkach zostać zastąpione.

Odróżnić to, co wymagane „samo w sobie”, od tego, co może zostać zastąpione

Rzecz jest konieczna z konieczności środka, gdy bez niej cel jest absolutnie niemożliwy — jak powietrze do oddychania. Rzecz jest konieczna z konieczności nakazu, gdy jest przykazana przez Boga i obowiązuje każdego człowieka, który ją poznał, lecz jej mimowolny brak może zostać zastąpiony.

Zastosujmy:

• Chrystus i Jego łaska są konieczne z konieczności środka: absolutnie nieodzowni, bez możliwego zamiennika. Żaden człowiek, nigdzie, nie zostaje zbawiony bez łaski Chrystusa.
• Chrzest wodą jest konieczny z konieczności środka — lecz jego mimowolny brak zastępuje chrzest pragnienia lub krwi; wiara wyraźna wiąże nakazem tych, którzy otrzymali głoszenie, i może zostać zastąpiona przez wiarę dorozumianą u nie zawinionego nieświadomego.

Katechizm wyraża to lapidarną formułą o chrzcie: „Bóg związał zbawienie z sakramentem chrztu, lecz sam nie jest związany swoimi sakramentami.”^[12] Bóg narzuca zwykłą drogę; nie jest więźniem tej drogi, gdy człowiek nie może nią podążyć.

Chrzest pragnienia: otrzymać owoc bez sakramentu

Kościół naucza od zawsze, że pragnienie chrztu, połączone z miłością, może przynieść jego owoce przed sakramentem lub w jego braku. Sobór Trydencki powiedział już o przejściu do stanu łaski, że „nie może się dokonać, po ogłoszeniu Ewangelii, bez obmycia odrodzenia albo pragnienia go”^[13]. Katechizm odróżnia trzy sposoby osiągnięcia owocu chrztu:

„Katechumeni, którzy umierają przed chrztem, przez swoje wyraźne pragnienie jego przyjęcia, połączone ze skruchą za grzechy i z miłością, zapewniają sobie zbawienie, którego nie mogli otrzymać przez sakrament.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1259^[14]

Trzy „chrzty” prowadzą do tego samego zbawienia: chrzest wodą (sam sakrament), chrzest krwią (męczeństwo tego, kto umiera za wiarę, nie będąc ochrzczonym) i chrzest pragnienia (votum tego, kto pragnie chrztu, wyraźnie lub dorozumianie). Szczegóły dotyczące samego sakramentu omawiają Czy chrzest jest konieczny do zbawienia? i Czym jest sakrament?.

Votum implicite: pragnąć, nie wiedząc, czego się pragnie

Pozostaje najdelikatniejszy przypadek: ten, kto nigdy nie słyszał o chrzcie ani o Chrystusie, nie może oczywiście ukształtować wyraźnego pragnienia. Tu wkracza pojęcie votum implicite. List Suprema haec sacra definiuje je precyzyjnie: ślubowanie dorozumiane jest „zawarte w dobrym usposobieniu duszy, przez które człowiek chce dostosować swoją wolę do woli Bożej”^[15].

Innymi słowy: ten, kto nie znając Chrystusa szczerze chce pełnić wolę Bożą tak, jak ją poznaje, już pragnie, nie wiedząc o tym, tego, co dałby chrzest — bo to, czego w głębi szuka, to sam Bóg. Katechizm wyciąga ten sam wniosek: „Można przypuszczać, że takie osoby pragnęłyby wyraźnie chrztu, gdyby znały jego konieczność.”^[16] Pragnienie Boga obejmuje pragnienie środków ustanowionych przez Boga, nawet gdy pozostają one nieznane.

Wiara dorozumiana według świętego Tomasza z Akwinu

Święty Tomasz z Akwinu przygotował tę doktrynę. Naucza, że wiara dorozumiana wystarcza tam, gdzie wiara wyraźna jest niemożliwa: wierzyć, że „Bóg istnieje i wynagradza tych, którzy Go szukają” (Hbr 11, 6), obejmuje dorozumianie wiarę w Pośrednika^[17] — to wierzyć, że Bóg wybawia ludzi drogami, które Mu się podobają. Tomasz mocno trzyma się konieczności wiary w Chrystusa — lecz dopuszcza, że dla tego, kto nie otrzymał głoszenia, wiara ta może pozostać zawarta w wierze w Boga Zbawcę. Katechizm podejmuje dokładnie tę logikę: „Każdy człowiek, który nie znając Ewangelii Chrystusa i Jego Kościoła, szuka prawdy i pełni wolę Bożą, o ile ją poznaje, może zostać zbawiony.”^[18]

Cała doktryna opiera się na jednym warunku: niewiedza co do Chrystusa musi być niezwyciężona, to znaczy niezawiniona. To pojęcie-zawias oddziela człowieka dobrej woli od dobrowolnej odmowy.

Definicja: niewiedza, za którą nie ponosi się odpowiedzialności

Niewiedza niezwyciężona to ta, której człowiek nie może, mimo rozsądnej staranności, ani przezwyciężyć, ani rozwiać: po prostu nie miał dostępu do prawdy z powodu swojego położenia geograficznego, historycznego, kulturowego lub osobistego. Przeciwstawia się niewiedzy zwyciężonej — tej, którą podtrzymuje się przez lenistwo, zaniedbanie lub złą wolę i za którą pozostaje się odpowiedzialnym. Niewiedza niezwyciężona nie jest winą: nie można zostać potępionym za to, że nie znało się tego, czego nie można było poznać.

Pius IX i encyklika Quanto conficiamur moerore

Błogosławiony Pius IX — papież przecież znany ze stanowczości doktrynalnej — dał najjaśniejsze magisterialne sformułowanie tej zasady w 1863 roku:

„Ci, którzy cierpią z powodu niezwyciężonej niewiedzy co do naszej najświętszej religii, zachowując starannie prawo naturalne i jego przykazania wyryte przez Boga w sercu wszystkich, i którzy są gotowi być posłuszni Bogu i prowadzą tak uczciwe i prawe życie, mogą z pomocą światła i łaski Bożej dostąpić życia wiecznego.” — Błogosławiony Pius IX, encyklika Quanto conficiamur moerore, 10 sierpnia 1863^[19]

I Pius IX dodaje od razu głębszą rację, dotykającą samej sprawiedliwości Boga: „Bóg [...], w swojej największej dobroci i łaskawości, nie dopuszcza, aby ktokolwiek został ukarany karami wiecznymi, nie będąc winnym jakiejś dobrowolnej winy.”^[20] Żadnego potępienia bez dobrowolnej winy: oto skała Bożego miłosierdzia.

Ale — i to jest kapitalne — ten sam papież, w tej samej encyklice, utrzymuje drugi biegun: „Poza Kościołem katolickim nikt nie może zostać zbawiony”, a ci, którzy są „uporczywie odłączeni od jedności tego Kościoła [...] nie mogą dostąpić zbawienia wiecznego.”^[21] Pius IX nie poświęca ani miłosierdzia wobec nieświadomego, ani konieczności Kościoła: trzyma oba na jednej stronie. To dokładnie równowaga, której broni niniejszy artykuł.

Wymagane warunki

Niewiedza niezwyciężona nie otwiera zbawienia za byle jaką cenę. Teksty magisterialne wymieniają kilka połączonych warunków, których nie wolno sprowadzać do „bycia szczerym”:

1. Niewiedza rzeczywiście niezawiniona — niedobrowolne nieodrzucenie dostępnej prawdy;
2. Szukanie Boga szczerym sercem — nie obojętność, lecz autentyczne poszukiwanie prawdy i dobra;
3. Podążanie za prawym sumieniem — pełnienie woli Bożej tak, jak objawia ją sumienie;
4. Uległość wobec łaski — działanie „pod wpływem Jego łaski”, bo nawet to poszukiwanie jest już darem Chrystusa.

Warunki te są wymagające. Wykluczają zarówno rygoryzm (który potępia nieświadomego dobrej woli), jak i laksyzm (który zbawia wszystkich bez nawrócenia serca).

Czego niewiedza niezwyciężona nie gwarantuje

Trzeba oprzeć się kojącemu odczytaniu, które zamieniłoby tę doktrynę w ubezpieczenie od wszelkiego ryzyka. Niewiedza niezwyciężona czyni zbawienie możliwym; nie czyni go automatycznym. Usuwa przeszkodę niewiedzy, lecz nie znosi konieczności prawego życia i rzeczywistej współpracy z łaską. Człowiek, który nie znając Chrystusa prowadziłby świadomie życie złe i tłumiłby swoje sumienie, nie zostałby zbawiony „dlatego że nie poznał Jezusa”: zgubiłby się przez własne odmowy. Doktryna nie zwalnia nikogo z odpowiadania na otrzymane światło — mówi jedynie, że Bóg nie rozlicza nikogo za światło, którego nie otrzymał.

Sobór Watykański II niczego w tej kwestii nie wymyślił: zebrał i wyraził w przejrzysty sposób doktrynę dojrzałą już u Piusa IX i w liście z 1949 roku. Trzy teksty stały się obowiązkowymi odniesieniami.

Lumen Gentium 16: ci, którzy szukają Boga szczerym sercem

Konstytucja dogmatyczna o Kościele wypowiada zasadę z doskonałą zwięzłością:

„Ci bowiem, którzy bez własnej winy nie znają Ewangelii Chrystusa i Jego Kościoła, a jednak szukają Boga szczerym sercem i starają się pod wpływem Jego łaski pełnić Jego wolę, jaką poznają przez nakaz sumienia, mogą osiągnąć zbawienie wieczne.” — Sobór Watykański II, Lumen Gentium, nr 16^[22]

Każdy człon zdania się liczy: „bez własnej winy” (niewiedza niezwyciężona), szukają Boga szczerym sercem (autentyczne poszukiwanie), pod wpływem Jego łaski (zawsze działający Chrystus), wedle sumienia (prawo naturalne z Rz 2). Odnajdujemy słowo w słowo warunki Piusa IX.

Gaudium et Spes 22: złączeni z misterium paschalnym

Konstytucja duszpasterska dodaje decydującą nutę: ta możliwość przechodzi przez paschalne misterium Chrystusa, a więc przez Jego śmierć i zmartwychwstanie, nawet gdy człowiek o tym nie wie.

„Skoro bowiem Chrystus umarł za wszystkich i skoro ostateczne powołanie człowieka jest rzeczywiście jedno, mianowicie boskie, musimy uznać, że Duch Święty wszystkim daje możliwość uczestniczenia w tym misterium paschalnym w sposób znany jedynie Bogu.” — Sobór Watykański II, Gaudium et Spes, nr 22, § 5^[23]

Wyrażenie „w sposób znany jedynie Bogu” odznacza się wielką uczciwością: Kościół stwierdza, że Bóg może zbawić nieświadomego dobrej woli, nie roszcząc sobie prawa do wiedzy, jak w każdym przypadku. Nie czyta w sercach; głosi miłosierdzie Boga, nie sporządzając jego statystyki.

Katechizm: synteza

Katechizm Kościoła Katolickiego w paragrafie 1260 łączy Gaudium et Spes 22, Lumen Gentium 16 i Ad Gentes 7 w jedną syntezę, cytowaną wyżej, zakończoną votum implicite. Dekret Ad Gentes dodaje nutę misyjną:

„Chociaż Bóg drogami sobie znanymi może doprowadzić do wiary, bez której nie można podobać się Bogu (Hbr 11, 6), ludzi, którzy bez własnej winy nie znają Ewangelii, na Kościele ciąży jednak konieczność — a zarazem święte prawo — ewangelizowania.” — Sobór Watykański II, Ad Gentes, nr 7 (cytowany przez Katechizm, § 848)^[24]

Możliwość zbawienia dla nieświadomego nie znosi obowiązku głoszenia Chrystusa: wręcz przeciwnie, ona go ugruntowuje, o czym dalej.

Niebezpieczeństwo czai się na wyjściu: zamienić tę wspaniałomyślną doktrynę w relatywizm. „Skoro można zostać zbawionym, nie znając Jezusa, to wszystkie religie są równe, a ewangelizacja jest bezużyteczna.” To właśnie Kościół odrzuca z całą mocą.

Dominus Iesus: przeciw pokusie relatywizmu

W 2000 roku, wobec szerzenia się teologii pluralistycznych, Kongregacja Nauki Wiary opublikowała Dominus Iesus, by na nowo potwierdzić, że zbawienie niechrześcijan, rzeczywiste, lecz tajemnicze, nigdy nie dokonuje się poza Chrystusem ani „obok” Kościoła:

„Dla tych, którzy nie są formalnie i widzialnie członkami Kościoła, zbawienie Chrystusowe jest dostępne mocą łaski, która — mając tajemniczy związek z Kościołem — nie wprowadza ich do niego formalnie, lecz oświeca ich w sposób dostosowany do ich stanu ducha i warunków życia.” — Kongregacja Nauki Wiary, Dominus Iesus, nr 20 (podejmując Redemptoris Missio, nr 10)^[25]

Dokument ostrzega: wyklucza on „radykalnie mentalność indyferentystyczną” przesiąkniętą relatywizmem religijnym, skłaniającą do uznania, że „wszystkie religie są równe”^[26]. Inne religie nie są równoległymi drogami zbawienia; to, co mogą zawierać prawdziwego i dobrego, jest właśnie tym, co złożyła w nich łaska Chrystusa. Kwestię religii rozwija Co Kościół mówi o zbawieniu niechrześcijan?.

Chrystus obecny przez swoją łaskę, nawet u tego, kto Go nie zna

Święty Jan Paweł II w encyklice misyjnej Redemptoris Missio (1990) streszcza wszystko w jednym zdaniu: Chrystus jest „jedynym pośrednikiem między Bogiem a ludźmi”^[27], a łaska zbawiająca niezewangelizowanych wypływa z Niego:

„Dla nich zbawienie Chrystusowe jest dostępne mocą łaski, która — mając tajemniczy związek z Kościołem — nie wprowadza ich do niego formalnie, lecz oświeca ich w sposób dostosowany do ich stanu ducha i warunków życia. Łaska ta pochodzi od Chrystusa, jest owocem Jego ofiary i jest udzielana przez Ducha Świętego: umożliwia każdemu osiągnięcie zbawienia przy jego wolnej współpracy.” — Święty Jan Paweł II, Redemptoris Missio, nr 10^[28]

Człowiek zbawiony, nie znając Jezusa, nie zostaje więc zbawiony sam przez siebie ani przez swoją religię: zostaje zbawiony przez Chrystusa działającego w nim potajemnie, przez łaskę, którą otrzymuje, nie umiejąc jej nazwać. Zbawienie pozostaje, od początku do końca, dziełem jedynego Pośrednika.

„Nasiona Słowa”: święty Justyn i Sokrates

Ta intuicja jest tak stara jak teologia chrześcijańska. Już w II wieku święty Justyn męczennik, nawrócony filozof, mówił o „nasionach Słowa” (logos spermatikos) rozsianych w sercach ludzi przed przyjściem Chrystusa:

„Chrystus jest Słowem, w którym cały rodzaj ludzki ma udział. Ci, którzy żyli zgodnie ze Słowem, są chrześcijanami, choć uchodzili za ateistów: tacy byli wśród Greków Sokrates, Heraklit i im podobni.” — Święty Justyn, Apologia I, 46^[29]

Justyn nie mówi, że Sokrates został zbawiony bez Chrystusa: mówi, że ta odrobina prawdy, którą Sokrates uchwycił, pochodziła już od Słowa, Chrystusa, „w którym cały rodzaj ludzki ma udział”. Wszelkie prawdziwe światło, gdziekolwiek błyszczy, jest iskrą Słowa. To ta sama logika, co w Dominus Iesus piętnaście wieków później: nie ma zbawczej prawdy, która nie pochodziłaby od Chrystusa, nawet u tych, którzy Go nie znają.

Zarzut jest nieunikniony i Kościół traktuje go poważnie: skoro można zostać zbawionym, nie znając Jezusa, po co zadawać sobie trud głoszenia Go? Odpowiedź wynika ze wszystkiego, co poprzedza.

Możliwość to nie pewność

Niewiedza niezwyciężona czyni zbawienie możliwym; nie czyni go ani łatwym, ani pewnym. Człowiek pozbawiony Ewangelii jest pozbawiony najpewniejszych środków: sakramentów, jasnej doktryny, wspólnoty, widzialnej łaski. Idzie w półmroku, wystawiony na tysiąc błędów i pokus, bez kompasu Objawienia. Dominus Iesus mówi o „sytuacji poważnego niedostatku” w porównaniu z tymi, którzy mają pełnię środków zbawienia w Kościele^[30]. Głosić Chrystusa to przeprowadzać człowieka z niebezpiecznego półmroku do pełnego światła.

Obowiązek misyjny pozostaje w całości

Dlatego ten sam Sobór, który tak szeroko otwiera drzwi zbawienia, z mocą utrzymuje obowiązek ewangelizowania. Ad Gentes 7 mówi to bez ogródek: Bóg może zbawić nieświadomego drogami sobie znanymi, lecz „na Kościele ciąży jednak konieczność — a zarazem ma on święte prawo — ewangelizowania”^[31]. A Chrystus dał wyraźny rozkaz:

„Idźcie więc i nauczajcie wszystkie narody, udzielając im chrztu w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego.” — Ewangelia według świętego Mateusza, 28, 19^[32]

Nadzwyczajna możliwość nigdy nie zwalnia ze zwykłej drogi. Lekarz, który wie, że Bóg może uzdrawiać cudem, nie przestaje przecież leczyć swoich chorych: używa danych środków, wiedząc, że Bóg jest wolny ponad nimi.

Droga zwykła i drogi nadzwyczajne

To jest słuszne ułożenie i ostatnie słowo. Drogą zwykłą zbawienia — tą, którą Bóg ustanowił i powierzył swojemu Kościołowi — jest wyraźna wiara w Chrystusa, chrzest i życie sakramentalne. Drogi nadzwyczajne — chrzest pragnienia, votum implicite, zbawienie niezwyciężenie nieświadomego — są ścieżkami, które Bóg rezerwuje sobie dla tych, którzy bez własnej winy nie mogą podążyć drogą zwykłą. Lecz droga zwykła i nadzwyczajne prowadzą do tego samego Zbawiciela i obie przechodzą przez tego samego Chrystusa.

„Sam Pan stwierdza, że chrzest jest konieczny do zbawienia. [...] Bóg związał zbawienie z sakramentem chrztu, lecz sam nie jest związany swoimi sakramentami.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1257^[33]

Taka jest katolicka odpowiedź w swojej podwójnej wierności: nikt nie zostaje zbawiony bez Chrystusa — to absolutna konieczność Pośrednika; lecz można zostać zbawionym, nie poznawszy Go — to nieskończona delikatność Boga, który „nie dopuszcza, aby ktokolwiek został ukarany, nie będąc winnym jakiejś dobrowolnej winy” i który „pragnie, by wszyscy ludzie zostali zbawieni”.

• Co dzieje się z tymi, którzy nigdy nie słyszeli o Jezusie? — konkretny los niezewangelizowanych.
• Co Kościół mówi o zbawieniu niechrześcijan? — stanowisko Kościoła wobec innych religii.
• Czy chrzest jest konieczny do zbawienia? — konieczność sakramentu i jego zastępstwa.
• Czym jest zbawienie? — czym właściwie jest zbawienie.
• Czy jesteśmy zbawieni przez samą wiarę? — wiara, łaska i uczynki.
• Czy można być chrześcijaninem bez Kościoła? — Kościół, Ciało Chrystusa.
• Co dzieje się z dzieckiem zmarłym bez chrztu? — sąsiedni przypadek graniczny.