Wielka Sobota

Dzień wielkiego spoczynku Boga

Pierwsze znaczenie Wielkiej Soboty podaje Katechizm Kościoła Katolickiego, który pochówkowi Chrystusa poświęca cały akapit wykładu Credo. Syn Boży nie tylko poniósł śmierć: poznał «stan śmierci», czas, w którym Jego dusza i ciało pozostawały rozdzielone, od chwili, gdy wyzionął ducha na krzyżu, aż do swego zmartwychwstania^[6].

«Ten stan martwego Chrystusa jest misterium grobu i zstąpienia do otchłani. Jest to misterium Wielkiej Soboty, w którym Chrystus złożony do grobu (por. J 19, 42) objawia wielki szabatowy spoczynek Boga (por. Hbr 4, 7-9) po dokonaniu (por. J 19, 30) zbawienia ludzi, które napełnia pokojem cały wszechświat (por. Kol 1, 18-20).» — Katechizm Kościoła Katolickiego, nr 624^[7]

Obraz pochodzi z Księgi Rodzaju: siódmego dnia Bóg odpoczął po dziele stworzenia; nazajutrz po «Wykonało się» (J 19, 30) Chrystus spoczywa w śmierci, po dokonaniu dzieła zbawienia^[8]. List do Hebrajczyków zapowiada ten spoczynek obiecany ludowi Bożemu: «pozostaje jeszcze odpoczynek szabatu dla ludu Bożego. Kto bowiem wszedł do Jego odpoczynku, odpocznie po swych czynach, jak Bóg po swoich» (Hbr 4, 9-10)^[9].

Ten spoczynek nie jest nieobecnością. Według Katechizmu «boska Osoba Syna Bożego» nadal «przyjmowała duszę i ciało rozdzielone między sobą przez śmierć»: ciało złożone w grobie pozostaje ciałem Słowa i dlatego nie zaznało skażenia, zgodnie ze słowami psalmu przytoczonymi przez świętego Piotra: «nie zostawisz duszy mojej w Otchłani ani nie dasz Świętemu Twemu ulec skażeniu» (Dz 2, 27)^[10][11]. Święty Tomasz z Akwinu wyciąga stąd wniosek: w ciągu trzech dni swej śmierci «Chrystus cały był w grobie, bo cała Jego Osoba była tam przez ciało z nią zjednoczone», i cały był także w otchłani przez swoją duszę^[12].

Dzień bez Mszy i Komunii

Wielką Sobotę rozpoznaje się najpierw po tym, czego brakuje. Mszał rzymski poświęca jej kilka linijek «na wielkiej białej stronie», jak trafnie zauważył krajowy urząd duszpasterstwa liturgicznego i sakramentalnego^[13]:

«W Wielką Sobotę Kościół trwa przy grobie swego Pana. Rozważa mękę i śmierć Chrystusa oraz Jego zstąpienie do krainy umarłych, oczekując Jego zmartwychwstania na modlitwie i poście. Ponieważ ołtarz został obnażony, Kościół powstrzymuje się od sprawowania Ofiary Mszy. Po uroczystej Wigilii – tym nocnym czuwaniu w oczekiwaniu na zmartwychwstanie – wybuchnie radość paschalna, radość, która wypełni pięćdziesiąt dni świętowania. W tym dniu Komunii można udzielać jedynie jako wiatyku.» — Mszał rzymski, Wielka Sobota (francuskie tłumaczenie trzeciego wydania typicznego, 2021)^[14]

Wielki Piątek również jest dniem bez Mszy, lecz ma własną liturgię Męki Pańskiej, podczas której wierni przystępują do Komunii. Wielka Sobota nie ma niczego takiego: to jedyny dzień w roku, w którym Komunii udziela się wyłącznie umierającym, jako wiatyku, i w którym Kościół nie sprawuje żadnego sakramentu poza pokutą i namaszczeniem chorych^[15]. Łaciński tekst wydania typicznego Mszału mówi to samo w trzech krótkich rubrykach, pod tytułem Sabbato sancto^[16].

Drugi dzień Triduum Paschalnego

Wielka Sobota jest środkowym dniem trzech dni, które Kościół nazywa Triduum Paschalnym. Ogólne Normy Roku Liturgicznego (1969) ustalają jego granice: «Triduum Paschalne Męki i Zmartwychwstania Pańskiego rozpoczyna się wieczorną Mszą Wieczerzy Pańskiej, jego ośrodkiem jest Wigilia Paschalna, a kończy się nieszporami niedzieli Zmartwychwstania»^[17]. List z 1988 roku o świętach paschalnych przypomina, że czas ten nazywany jest «Triduum Chrystusa ukrzyżowanego, pogrzebanego i zmartwychwstałego»: sobota jest dniem pogrzebanego^[18].

Ten środkowy dzień nie jest dniem neutralnym pomiędzy dwoma świętami. Przedłuża post Wielkiego Piątku, zachowywany «stosownie do możliwości» aż do Wigilii^[19], i przygotowuje noc paschalną, która może rozpocząć się «dopiero po zapadnięciu nocy»^[20]. Artykuł Triduum Paschalne opisuje całość trzech dni; kolejne części poświęcone są temu, co właściwe sobocie.

Dlaczego «Wielka Sobota»?

Nazwa pochodzi z kalendarza żydowskiego: dzień, w którym Jezus spoczywał w grobie, był szabatem, i to szabatem uroczystym, ponieważ święty Jan zaznacza, że «dzień owego szabatu był wielkim świętem Paschy» (J 19, 31)^[21]. Łacina liturgiczna mówi Sabbatum sanctum, a Kościoły wschodnie mówią o «Wielkiej i Świętej Sobocie», tytuł, który do dziś noszą ich księgi liturgiczne^[22]. Encyklopedia Katolicka z 1910 roku odnotowała inne dawne nazwy: «Wielka Sobota», «Noc Anielska», «Wigilia Paschy»^[23].

Szabat odpoczynku dla uczniów

Jezus umarł w przeddzień szabatu i został pochowany przed zachodem słońca; Katechizm przypomina, że Jego ciało zostało „pochowane w pośpiechu z powodu nadchodzącego szabatu w wieczór Wielkiego Piątku”^[24]. Święty Łukasz opisuje dalszy ciąg w kilku zdaniach:

„Był to dzień Przygotowania i szabat już się rozświetlał. Kobiety, które przybyły z Jezusem z Galilei, poszły za Józefem. Obejrzały grób i zobaczyły, jak złożono ciało. Potem wróciły i przygotowały wonności i olejki. A w szabat zachowały spoczynek zgodnie z nakazem.” — Ewangelia według świętego Łukasza, 23, 54-56^[25]

Sobota była więc dla uczniów dniem posłuszeństwa Prawu: nie mogli ani dokończyć namaszczenia ciała, ani udać się do grobu. Święty Marek zaznacza, że kobiety kupiły wonności dopiero „po upływie szabatu” (Mk 16, 1)^[26]. Święty Mateusz pokazuje Marię Magdalenę „i drugą Marię” siedzące „naprzeciw grobu” w piątkowy wieczór (Mt 27, 61)^[27].

Straż przy grobie, jedyne wydarzenie datowane na sobotę

Tylko jedno wydarzenie tej soboty przekazują Ewangelie, a rozgrywa się ono u Piłata. „Nazajutrz, po dniu Przygotowania”, czyli w sobotę, ponieważ Przygotowaniem był „piątek” (J 19, 31), arcykapłani i faryzeusze proszą o straż:

„Panie, przypomnieliśmy sobie, że ten oszust powiedział jeszcze za życia: Po trzech dniach zmartwychwstanę. Każ więc zabezpieczyć grób aż do trzeciego dnia, żeby czasem uczniowie nie przyszli i nie wykradli ciała […] Poszli więc i zabezpieczyli grób, pieczętując kamień i stawiając straż.” — Ewangelia według świętego Mateusza, 27, 63-66^[28]

Przeciwnicy Jezusa pamiętali więc o zapowiedzi zmartwychwstania, podczas gdy uczniowie pozostawali zamknięci, „a drzwi miejsca, w którym przebywali uczniowie, były zamknięte z obawy przed Żydami” (J 20, 19)^[29]. Ten szczegół ma znaczenie, które dostrzegli już Ojcowie: pieczęcie, straż i wielki kamień uniemożliwiały potajemne zabranie ciała. Święty Tomasz, cytując świętego Hieronima, zauważa, że „wielki kamień” zatoczony przed grób pokazywał, „iż grobu nie można było otworzyć bez pomocy kilku ludzi”^[30]. Zabezpieczenia podjęte w Wielką Sobotę stały się w ten sposób jednym ze świadków pustego grobu; sprawę szerzej omawia artykuł Zmartwychwstanie Jezusa.

„Trzy dni i trzy noce”: znak Jonasza

Sam Jezus podał znak swego pogrzebania, przywołując historię Jonasza: „jak Jonasz był we wnętrznościach wielkiej ryby trzy dni i trzy noce, tak Syn Człowieczy będzie w łonie ziemi trzy dni i trzy noce” (Mt 12, 40)^[31]. Chrystus traktuje epizod z Jonaszem (Jon 2, 1) jako fakt i z tego faktu wyprowadza znak własnego pogrzebania.

Znany jest zarzut: od piątkowego wieczoru do niedzielnego poranka nie mija siedemdziesiąt dwie godziny. Święty Augustyn odpowiadał na niego już dawno, przypominając sposób liczenia Pisma, które bierze część za całość; święty Tomasz przejmuje jego wyjaśnienie: „pierwszy dzień obejmuje koniec piątku, w którym Chrystus umarł i został pogrzebany; drugi dzień jest cały, z pełnymi dwudziestoma czterema godzinami nocy i dnia; zaś następna noc należy już do dnia trzeciego”^[32].

„Od wieczoru pogrzebania do świtu zmartwychwstania upłynęło trzydzieści sześć godzin, to znaczy pełny dzień pomiędzy dwiema całymi nocami.” — Święty Augustyn, De Trinitate, IV, 6, 10, cytowany przez świętego Tomasza z Akwinu, Suma teologiczna, III, q. 51, a. 4^[33]

„Drugim pełnym dniem” tego rachunku jest właśnie Wielka Sobota. Święty Jan Paweł II mówił podobnie o „trzech dniach (niepełnych)”, podczas których Jezus zaznał „stanu śmierci”, i wyraźnie wiązał tę tajemnicę ze znakiem Jonasza^[34]. Katechizm dodaje, że zmartwychwstanie „trzeciego dnia” było dowodem, iż ciało nie doznało rozkładu, „gdyż uważano, że rozkład zaczyna się od dnia czwartego (por. J 11, 39)”^[35].

Artykuł Credo

Symbol Apostolski wyznaje, że Jezus „został pogrzebany, zstąpił do piekieł, trzeciego dnia zmartwychwstał”. Słowa te nie są późnym dodatkiem. Święty Jan Paweł II przypominał, że formuła ta znajdowała się w Symbolu Akwilei, „ułożonym pod koniec IV wieku”, a następnie weszła „ostatecznie do nauczania Soborów” wraz z IV Soborem Laterańskim (1215) i II Soborem Lyońskim (1274)^[36]. IV Sobór Toledański (633) doprecyzował już przedmiot tego zstąpienia: Chrystus „zstąpił do piekieł, aby wyzwolić zatrzymanych tam świętych, i zwyciężywszy władzę śmierci, zmartwychwstał”^[37]. IV Sobór Laterański określił jego sposób: Chrystus „zstąpił duszą i zmartwychwstał ciałem”^[38].

Katechizm opiera ten artykuł na licznych tekstach Nowego Testamentu. Święty Paweł pisze, że Chrystus „najpierw zstąpił do niższych części ziemi” (Ef 4, 9); święty Piotr, że „poszedł ogłosić zbawienie duchom zamkniętym w więzieniu” (1 P 3, 19) oraz że „Ewangelia została ogłoszona także umarłym” (1 P 4, 6)^[39][40]. W dniu Pięćdziesiątnicy ten sam Piotr odnosi do Chrystusa psalm Dawida: Bóg nie mógł Go zostawić „w krainie umarłych” (Dz 2, 27), „gdyż nie było możliwe, aby ona zatrzymała Go w swej mocy” (Dz 2, 24)^[41].

„Piekła” to nie piekło

To słowo może zmylić dzisiejszego czytelnika. Oznacza ono krainę umarłych, którą hebrajski nazywa szeolem, a greka hadesem: wszyscy umarli oczekiwali tam Odkupiciela, choć ich los nie był taki sam. Katechizm stwierdza to jednoznacznie:

„Krainę umarłych, do której zstąpił Chrystus po śmierci, Pismo Święte nazywa piekłem, Szeolem albo Hadesem (por. Flp 2, 10; Dz 2, 24; Ap 1, 18; Ef 4, 9), ponieważ ci, którzy się tam znajdują, są pozbawieni oglądania Boga […] Jezus nie zstąpił do piekieł, aby wyzwolić potępionych, ani aby zniszczyć piekło potępienia, lecz aby wyzwolić sprawiedliwych, którzy Go poprzedzili.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, nr 633^[42]

Święty Jan Paweł II podkreślał to samo rozróżnienie: słowo inferi „nie oznacza piekła, stanu potępienia, lecz krainę umarłych”^[43]. Kościół rozstrzygnął to już w VIII wieku: sobór zgromadzony w Rzymie 25 października 745 roku potępił niejakiego Klemensa, który twierdził, że Chrystus, „zstępując do piekieł, wyrwał stamtąd jednocześnie pobożnych i bezbożnych”^[44]. Wielka Sobota nie jest więc dniem powszechnej amnestii: to dzień, w którym sprawiedliwi Starego Przymierza, którzy wyczekiwali Mesjasza, nie ujrzawszy Go, przyjmują wreszcie Jego nawiedzenie.

Katechizm przytacza tu Katechizm Rzymski wydany po Soborze Trydenckim: „To właśnie te święte dusze, które oczekiwały swego Wyzwoliciela na łonie Abrahama, wyzwolił Chrystus, gdy zstąpił do piekieł”^[45]. Łączy z tym opowiadanie świętego Mateusza: przy śmierci Jezusa „groby się otworzyły i wiele ciał Świętych, którzy umarli, zmartwychwstało” (Mt 27, 52)^[46]. O nauczaniu Kościoła o wiecznym przeznaczeniu zobacz także Czego Kościół naucza o piekle?.

Co mówi święty Tomasz z Akwinu

Suma teologiczna poświęca zstąpieniu do piekieł całe zagadnienie w ośmiu artykułach (III, q. 52), poprzedzone zagadnieniem o pogrzebie Chrystusa (q. 51). Jego odpowiedzi rozjaśniają trzy pytania, które stawia Wielka Sobota.

Dlaczego Chrystus zstąpił do piekieł?

Święty Tomasz podaje trzy racje stosowności: aby wybawić nas od kary, na którą zasłużyliśmy, „by uchronić nas przed zstąpieniem tam samych”; aby wyzwolić tych, których szatan trzymał w niewoli; aby okazać moc Chrystusa aż w piekłach, „nawiedzając je i rozlewając w nich światło”^[47]. Wyprowadza z tego całościowy obraz o wielkim pięknie:

„Żyjącym moc męki Chrystusa jest udzielana za pośrednictwem sakramentów, które upodabniają nas do męki Chrystusa; umarłym została udzielona przez zstąpienie Chrystusa do piekieł.” — Święty Tomasz z Akwinu, Suma teologiczna, III, q. 52, a. 1, ad 2^[48]

Jak długo dusza Chrystusa pozostawała w piekłach?

Doktor Anielski odpowiada, że ciało Chrystusa „pozostawało w grobie przez pełny dzień i dwie noce, aby dowieść rzeczywistości Jego śmierci”, a Jego dusza „przebywała w piekłach dokładnie tak samo długo”, „aby jednocześnie dusza została wywiedziona z piekieł, a ciało z grobu”^[49]. Cała Wielka Sobota jest więc czasem zstąpienia: pełny dzień, który ciało spędza w grobie, jest też dniem, który dusza spędza pośród umarłych, aż do poranka Zmartwychwstania, gdy jedno i drugie zostają połączone.

Kogo zstąpienie wyzwoliło?

Poniższa tabela podsumowuje, za zagadnieniem 52, skutek tego zstąpienia według miejsc krainy umarłych rozróżnionych przez świętego Tomasza^[50][51].

Tabelę czyta się od lewej do prawej: jeden i ten sam akt Chrystusa, dokonany jeden raz, wywołuje różne skutki zależnie od stanu tych, których dosięga. Święty Tomasz rozważa także przypadek dzieci zmarłych jedynie z grzechem pierworodnym (a. 7); obecne nauczanie Kościoła w tej sprawie przedstawia artykuł Czego Kościół naucza o otchłani?.

Zwycięstwo nad śmiercią i nad diabłem

Katechizm widzi w zstąpieniu do piekieł „wypełnienie, aż do pełni, ewangelicznego głoszenia zbawienia”:

„Jest ono ostatnim etapem mesjańskiej misji Jezusa, etapem skupionym w czasie, lecz ogromnie szerokim w swym rzeczywistym znaczeniu rozciągnięcia dzieła odkupienia na wszystkich ludzi wszystkich czasów i wszystkich miejsc, ponieważ wszyscy zbawieni stali się uczestnikami Odkupienia.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, nr 634^[52]

List do Hebrajczyków podaje owoc tego dzieła: przez swą śmierć Jezus „mógł zniszczyć tego, który miał władzę nad śmiercią, to jest diabła, i wyzwolić wszystkich tych, którzy całe życie przez bojaźń śmierci podlegali niewoli” (Hbr 2, 14-15)^[53]. Zmartwychwstały może powiedzieć świętemu Janowi: „byłem umarły, a oto jestem żyjący na wieki wieków i mam klucze śmierci i krainy umarłych” (Ap 1, 18)^[54]. Exsultet, cytowany przez Katechizm, wyśpiewa w noc paschalną „Chrystusa, Twego Syna, który powróciwszy z Otchłani, rozlał na rodzaj ludzki swoje pogodne światło”^[55].

Ikona Anastasis

Chrześcijański Wschód uczynił z tej tajemnicy samą ikonę Paschy. Nazywa się ona Anastasis, „Zmartwychwstanie”, i nie ukazuje Chrystusa wychodzącego z grobu, lecz Chrystusa zstępującego do piekieł, łamiącego ich bramy i podnoszącego naszych pierwszych rodziców.

Najsłynniejszym przykładem jest fresk w parekklesionie kościoła Zbawiciela na Chorze w Konstantynopolu, namalowany około 1316-1321 w kaplicy grobowej dobudowanej do kościoła przez Teodora Metochitesa: Chrystus, odziany w biel, złamawszy bramy piekieł, podnosi Adama i Ewę z ich sarkofagów, podczas gdy szatan leży związany u Jego stóp^[56]. Złamane skrzydła bram pod Jego stopami obrazują słowa Apokalipsy o „kluczach śmierci i krainy umarłych”.

Ten obraz wiernie oddaje nauczanie Kościoła: Chrystus zstępuje jako zwycięzca, nie jako jeniec; przychodzi po sprawiedliwych, poczynając od Adama i Ewy. Liturgia bizantyjska śpiewa o tym już w jutrzni soboty: „Gdy zstąpiłeś do śmierci, o Życie nieśmiertelne, uśmierciłeś piekła blaskiem swego bóstwa”^[57]. O miejscu świętego obrazu w wierze Kościoła zobacz Teologia ikony.

Dyskutowana teologia Wielkiej Soboty

W XX wieku szwajcarski teolog Hans Urs von Balthasar uczynił z Wielkiej Soboty ośrodek oryginalnej refleksji, wyłożonej w Mysterium Paschale (1969): widzi w niej umarłego Chrystusa wchodzącego w najskrajniejszą solidarność z grzesznikami, aż po opuszczenie. Ta lektura wywołała żywe sprzeciwy, zwłaszcza ze strony Alyssy Lyry Pitstick, której książka Light in Darkness (2007) konfrontuje ją z katolicką doktryną o zstąpieniu do piekieł^[58]. Artykuł poświęcony Balthasarowi przedstawia tę debatę. Katechizm trzyma się natomiast tradycyjnej doktryny o zstąpieniu zwycięskim: Chrystus zstąpił do krainy umarłych „jako Zbawiciel, głosząc dobrą nowinę duchom, które tam przebywały”^[59].

Tekst czytany co roku przez cały Kościół

W każdą Wielką Sobotę Godzina Czytań przewiduje grecką homilię, którą Liturgia Godzin zatytułowała Starożytna homilia na wielką i świętą sobotę^[60]. Jej pełny tekst wydrukowano w Patrologii greckiej (t. 43, kol. 439-464) pod imieniem Epifaniusza, biskupa Cypru, z tytułem: mowa o Bożym pogrzebie ciała naszego Pana i Zbawiciela Jezusa Chrystusa, o Józefie z Arymatei i o zstąpieniu Pana do otchłani, dokonanym w przedziwny sposób po zbawczej Męce, na świętą i wielką sobotę^[61]. Przekazana pod imieniem Epifaniusza, nie jest ona dziełem wielkiego świętego Epifaniusza z Salaminy (zmarłego w 403 roku); figuruje pod numerem 3768 w Clavis Patrum Graecorum^[62]. Krążyła na całym Wschodzie: slawista André Vaillant wydał w 1958 roku jej wersję staro-cerkiewno-słowiańską^[63].

Katechizm cytuje ją w punkcie 635^[64], a papież Benedykt XVI przywołał ją przed Świętym Całunem w Turynie w 2010 roku^[65].

Dzisiaj wielka cisza na ziemi

Co się dzieje? Dzisiaj wielka cisza na ziemi; wielka cisza, a potem samotność, bo Król zasnął. Ziemia zadrżała i uspokoiła się, bo Bóg zasnął w ciele i obudził tych, którzy spali od początku. Bóg umarł w ciele, a otchłań umarłych zaczęła drżeć. — Starożytna homilia na wielką i świętą sobotę, Godzina Czytań (przekład AELF)^[66]

Homilia od razu ukazuje dwa oblicza tego dnia: na ziemi ciszę i samotność, pod ziemią drżenie krainy umarłych. Następnie podąża za Chrystusem w Jego zstąpieniu: To pierwszego człowieka idzie On szukać, jak owcy zagubionej. […] to ku Adamowi w niewoli, a zarazem ku Ewie, również uwięzionej, zmierza Bóg, a wraz z Nim Jego Syn, aby ich wyzwolić z cierpień^[67].

Adam podniesiony za rękę

Scena centralna to scena z ikony: Pan wyszedł im naprzeciw, uzbrojony w krzyż, oręż swego zwycięstwa. Adam, porażony zdumieniem, rozpoznaje swego Boga; Chrystus bierze go za rękę i podnosi, podejmując hymn chrzcielny cytowany przez świętego Pawła (Ef 5, 14): Zbudź się, o śpiący, i powstań z martwych, a zajaśnieje ci Chrystus^[68][69].

Rozkazuję ci: Zbudź się, o śpiący, nie stworzyłem cię po to, abyś pozostał więźniem krainy umarłych. Powstań z martwych: bo Ja jestem życiem umarłych. Powstań, dzieło moich rąk; powstań, mój bliźni, który zostałeś stworzony na mój obraz. Zbudź się, wyjdźmy stąd. Bo ty jesteś we Mnie, a Ja w tobie, jesteśmy jedną, niepodzielną osobą. — Starożytna homilia na wielką i świętą sobotę (przekład AELF)^[70]

Ogród, drzewo i sen

Cała mowa Chrystusa do Adama opiera się na ścisłej odpowiedniości między upadkiem a odkupieniem. Poniższa tabela zestawia główne paralele, cytowane według liturgicznego przekładu homilii^[71].

Każdy wiersz czyta się jak naprawienie: Chrystus przemierza odwrotną drogę Adama, aż po szczegóły Męki. Homilia stosuje w ten sposób do Wielkiej Soboty najstarsze chrześcijańskie odczytanie Księgi Rodzaju, które widzi w Chrystusie nowego Adama.

Homilia kończy się obietnicą święta. Adam nie tylko powróci do utraconego raju: Ja już nie osadzę cię w raju, lecz na tronie niebieskim^[72]. Ostatnie słowa zapowiadają już radość Wielkanocy:

Tron cherubinów jest przygotowany, niosący go są w pogotowiu, łoże weselne usłane, pokarmy przyrządzone, namioty i mieszkania wieczne także. Skarby szczęścia są otwarte, a królestwo niebieskie gotowe od całej wieczności. — Starożytna homilia na wielką i świętą sobotę (przekład AELF)^[73]

Wielka Sobota, dzień ciszy, jest więc w tej homilii także dniem, w którym przygotowuje się uczta weselna. Dlatego Kościół czyta ją tego dnia, pomiędzy śmiercią a Zmartwychwstaniem.

Ogołocony ołtarz i pusty tabernakulum

Wieczorem Wielkiego Piątku, po celebracji Męki Pańskiej, ołtarz obnaża się. Pozostawia się jednak na nim krzyż, z dwoma lub czterema lichtarzami^[74]. W sobotę kościół pozostaje w takim stanie. Krajowa Służba Duszpasterstwa Liturgicznego i Sakramentalnego wyciąga z tego sens: Ogołocenie kościoła, brak obrusa na ołtarzu, kwiatów, świec, a jeszcze bardziej otwarcie pustego tabernakulum pomaga nam zrozumieć sens ciszy: jest ona odbiciem nieobecności^[75]. Ordo wydawane co roku przez Krajową Służbę Duszpasterstwa Liturgicznego i Sakramentalnego streszcza zwyczaj: Nie ma Mszy, nawet wieczorem, nie ma Komunii (poza wiatykiem, dla umierających), tabernakulum jest puste^[76].

List okólny Kongregacji ds. Kultu Bożego o przygotowaniu i obchodzeniu świąt wielkanocnych, opublikowany w 1988 roku i znany pod incipitem Paschalis sollemnitatis, nadaje tej pustce jej regułę:

W tym dniu Kościół ściśle powstrzymuje się od sprawowania Ofiary Mszy świętej. Komunii można udzielać jedynie jako wiatyku. Należy odmówić sprawowania małżeństw oraz innych sakramentów, z wyjątkiem pokuty i namaszczenia chorych. — Kongregacja ds. Kultu Bożego, list okólny Paschalis sollemnitatis, 16 stycznia 1988, nr 75^[77]

Godzina Czytań i jutrznia

Modlitwą Wielkiej Soboty jest Liturgia Godzin. Ten sam list usilnie zaleca celebrację Godziny Czytań i Jutrzni z udziałem ludu; tam, gdzie nie da się tego uczynić, należy przewidzieć celebrację Słowa Bożego lub pobożne ćwiczenie odpowiadające tajemnicy tego dnia^[78].

Godzina Czytań tego dnia jest w całości zwrócona ku grobowi. Otwiera ją hymn Czuwajcie, czuwajcie; jej trzy psalmy mówią o ufnym spoczynku Chrystusa (W pokoju się położę i zasnę, Ps 4), o Jego zwycięstwie nad zniszczeniem (Nie oddasz mnie śmierci ani nie pozwolisz, by Twój przyjaciel oglądał zniszczenie, Ps 15) oraz o Jego zwycięskim wejściu (Podnieście się, bramy odwieczne: niech wejdzie Król chwały!, Ps 23). Pierwsze czytanie pochodzi z Listu do Hebrajczyków, Śpieszmy się wejść do odpoczynku Boga (Hbr 4, 1-13); drugim jest starożytna homilia przedstawiona powyżej^[79]. Kolekta streszcza tajemnicę dnia:

Wieczny i wszechmogący Boże, którego Jednorodzony Syn zstąpił do głębin ziemi, skąd powrócił chwalebny: udziel Twoim wiernym, pogrzebanym wraz z Nim w chrzcie, aby przez Jego zmartwychwstanie dostąpili życia wiecznego. — Liturgia Godzin, Wielka Sobota, kolekta Godziny Czytań (przekład AELF)^[80]

Oficjum Ciemnic

Aż do reformy Piusa XII jutrznia i laudesy trzech dni świętych były śpiewane z wyprzedzeniem poprzedniego wieczoru: było to oficjum Ciemnic, tak nazwane, ponieważ stopniowo gaszono w nim światła. Encyklopedia katolicka z 1912 roku przypomina, że według pierwszego Ordo romanus i Ordo z Saint-Amand świece gaszono stopniowo podczas jutrzni piątkowej, natomiast w sobotę kościół pozostawał w ciemności od początku do końca, a tylko jedna świeca płonęła przy pulpicie do czytania^[81]. Rubryki z 1951 roku dla odnowionej Wigilii przepisały natomiast, że jutrznia i laudesy Wielkiej Soboty nie są antycypowane wieczorem, lecz odmawiane rano^[82].

List z 1988 roku zachowuje pamięć tej tradycji i pragnie, aby odzyskała ona swoje miejsce:

To Oficjum, zwane niegdyś Oficjum ciemnic, powinno mieć należne mu miejsce w pobożności wiernych, aby w świętej medytacji rozważać Mękę, śmierć i pogrzeb Pana, w oczekiwaniu na ogłoszenie Jego Zmartwychwstania. — Kongregacja ds. Kultu Bożego, Paschalis sollemnitatis, nr 40^[83]

Co jest dozwolone, a co nie

Obowiązujące normy liturgiczne określają z dokładnością, co Kościół czyni, a czego nie czyni w tym dniu. Poniższa tabela je zestawia, wraz ze źródłem każdej zasady.

Logika tabeli jest prosta: wszystko, co celebruje Zmartwychwstanie, czeka na noc; wszystko, co przygotowuje serce na jego przyjęcie, modlitwa, post, spowiedź, jest przeciwnie zachęcane^[84].

Post paschalny

Post Wielkiej Soboty nie jest przede wszystkim postem pokutnym: to post paschalny, post dni, o których Jezus powiedział: Przyjdą dni, kiedy zabiorą im Oblubieńca; wtedy, w ów dzień, będą pościć (Mk 2, 20)^[85]. Sobór Watykański II przywrócił mu cześć:

Post paschalny, w piątek Męki i śmierci Pana, niech będzie święty; należy go wszędzie zachowywać i stosownie do możliwości rozciągać także na Wielką Sobotę, aby wzniosłym i wolnym sercem dojść do radości zmartwychwstania Pana. — Sobór Watykański II, konstytucja Sacrosanctum Concilium, nr 110^[86]

Kodeks prawa kanonicznego nakazuje post i wstrzemięźliwość jedynie w Środę Popielcową i w Wielki Piątek (kan. 1251): w Wielką Sobotę post jest zalecany, nie obowiązkowy^[87]. List z 1988 roku wiąże go z tradycją pierwszych wieków i doprecyzowuje, że zaleca się przedłużać go także w Wielką Sobotę, aby Kościół wzniosłym i otwartym sercem doszedł do radości niedzieli Zmartwychwstania^[88]. O praktyce postu u świętych zobacz Co święci mówią o poście.

Aż do zapadnięcia nocy

Wielka Sobota kończy się nocą, a nie o północy. Normy są ścisłe: Wigilia Paschalna nie może rozpocząć się inaczej jak po zapadnięciu nocy; musi zakończyć się przed świtem niedzieli. Zasadę tę należy interpretować ściśle^[89]. Normy ogólne z 1969 roku mówią to samo: jej celebracja musi odbywać się w całości nocą, to znaczy rozpocząć się po zapadnięciu nocy i zakończyć przed świtem niedzieli^[90]. Wigilia nie jest jednak ostatnim aktem soboty: list z 1988 roku żąda, aby zapowiadając ją, unikać przedstawiania jej jako ostatniego momentu Wielkiej Soboty i mówić raczej, że jest celebrowana w noc Paschy^[91]. Wielka Sobota kończy się więc w oczekiwaniu; noc, która po niej następuje, należy już do niedzieli Zmartwychwstania.

Do tego czasu dzwony pozostają nieme. Mszał przepisuje, że w Wielki Czwartek, podczas Chwała, dzwoni się dzwonami. Milkną one następnie aż do Wigilii Paschalnej, chyba że biskup diecezjalny, jeśli uzna to za stosowne, postanowi inaczej; rozbrzmiewają na nowo podczas Chwała Wigilii, o ile pozwalają na to miejscowe warunki^[92]. List z 1988 roku żąda wreszcie, aby zwyczaje świąteczne zrodzone niegdyś z antycypacji Wigilii były zarezerwowane na noc i dzień Wielkanocy: Wielka Sobota musi pozostać sobą^[93]. Dalszy ciąg nocy przedstawia artykuł Wigilia Paschalna.

Post dwóch dni w dawnym Kościele

Wielka Sobota znana jest przede wszystkim ze swojego postu. Około 190 roku, w sporze o datę Wielkanocy, święty Ireneusz z Lyonu pisał do papieża Wiktora, że Kościoły różnią się także co do postu przygotowującego święto:

« Spór dotyczy nie tylko dnia, lecz także samego sposobu poszczenia. Jedni uważają, że powinni pościć jeden dzień, inni dwa, inni jeszcze więcej; niektórzy liczą swój dzień jako czterdzieści godzin dnia i nocy. […] A niezgoda co do postu potwierdza zgodę w wierze. » — Święty Ireneusz z Lyonu, list do papieża Wiktora, u Euzebiusza z Cezarei, Historia kościelna, V, 24, 12-13^[94]

„Czterdzieści godzin" odpowiada czasowi, który Chrystus spędził w śmierci; święty Augustyn policzy je dokładnie, od dziewiątej godziny w piątek do świtu niedzieli^[95]. Pod koniec IV wieku Konstytucje apostolskie czynią z Wielkiej Soboty dzień wyjątkowy: podczas gdy sobota jest zwykle dniem świętowania, „jest tylko jeden szabat, który macie zachowywać w całym roku, ten pogrzebu naszego Pana, w który należy pościć, a nie świętować. Skoro bowiem Stwórca znajdował się wtedy pod ziemią, smutek z Jego powodu przeważa nad radością ze stworzenia"^[96].

Sobota bez własnego oficjum

W pierwszych wiekach sobota nie miała własnej liturgii: cała celebracja skupiała się w nocnym czuwaniu, które święty Augustyn nazywał „matką wszystkich świętych wigilii"^[97]. Encyklopedia katolicka z 1910 roku podsumowuje to tak: przez pierwsze sześć czy siedem wieków obrzędy trwały całą noc, tak że Alleluja zbiegało się z godziną Zmartwychwstania; sobota wcześniej „nie miała żadnego oficjum aż do późnej godziny wigilii"^[98]. Sam dzień był więc w całości czasem postu i oczekiwania, co Konstytucje apostolskie wyrażały, zabraniając czynić zeń dzień świętowania^[99]. Historia tego czuwania, jego czytań i obrzędów przedstawiona jest w artykule Wigilia Paschalna.

Kiedy radość Wielkanocy zawładnęła sobotą

Od VIII wieku obrzędy wigilii były stopniowo przenoszone na coraz wcześniejszą porę, najpierw na sobotnie popołudnie, a potem — przez „osobliwy anachronizm", jak zauważała Encyklopedia katolicka — na sobotni ranek^[100]. Dekret ogólny z 1955 roku umiejscawia kres tego ruchu pod koniec średniowiecza, kiedy wszystkie celebracje tych dni zostały przeniesione na ranek, i wyciąga z tego wniosek co do samej soboty:

« Ponadto dzień Wielkiej Soboty, zalany przedwczesną radością paschalną, utracił swój właściwy charakter żałoby, poświęconej pamięci pogrzebu Pańskiego. » — Święta Kongregacja Obrzędów, dekret ogólny Maxima redemptionis nostrae mysteria, 16 listopada 1955^[101]

Dzień ciszy stał się w praktyce świątecznym porankiem: błogosławiono nowy ogień i śpiewano Exsultet w pełnym świetle dnia, a potem świąteczne zwyczaje wielkanocne zaczynały się już w sobotę^[102]. Encyklopedia katolicka z 1910 roku ubolewała, że obrzędy te „utrałciły znaczną część swojej symboliki, będąc antycypowane i przeniesione ze zmierzchu w pełne światło dnia"^[103]. W 1642 roku konstytucja Universa per orbem Urbana VIII przestała ponadto zaliczać trzy dni święte do świąt wolnych od pracy: Wielka Sobota stała się zwykłym dniem roboczym^[104] i, jak stwierdzi dekret z 1951 roku, „bardzo wielka liczba wiernych" nie mogła już uczestniczyć w porannych obrzędach^[105]. Etapy tej antycypacji oraz dokładna rola decyzji rzymskich omówione są szczegółowo w artykule Wigilia Paschalna.

Wielka Sobota przywrócona ciszy

Ruch liturgiczny odkrył na nowo logikę nocy paschalnej. 9 lutego 1951 roku Święta Kongregacja Obrzędów, za zgodą Piusa XII, zezwoliła tytułem próby na celebrowanie Wigilii nocą^[106]; towarzyszące jej rubryki przywróciły zarazem sobocie poranne oficjum, ponieważ jutrznia i laudesy nie były już antycypowane dnia poprzedniego^[107]. 16 listopada 1955 roku dekret ogólny Maxima redemptionis nostrae mysteria odnowił cały Wielki Tydzień, z nowym porządkiem obowiązującym od Niedzieli Palmowej, 25 marca 1956^[108]. Opublikowana wraz z dekretem instrukcja określa Wielką Sobotę słowami, które późniejsze mszały przejmą niemal dosłownie:

« Przede wszystkim trzeba wiernych starannie pouczyć o właściwym charakterze liturgicznym Wielkiej Soboty. Jest to dzień najwyższej żałoby, w którym Kościół trwa przy grobie Pana, rozważając Jego mękę i śmierć, powstrzymując się od ofiary Mszy świętej, przy ogołoconym ołtarzu, aż po uroczystej wigilii, nocnym oczekiwaniu Zmartwychwstania, nastanie miejsce radościom paschalnym, których obfitość przelewa się na dni następne. » — Święta Kongregacja Obrzędów, instrukcja dołączona do dekretu Maxima redemptionis nostrae mysteria, 16 listopada 1955^[109]

Rubryka Mszału Pawła VI (1970) przejmuje to zdanie; rubryka trzeciego wydania typicznego (2002) dodaje rozważanie „zstąpienia do otchłani" oraz oczekiwanie zmartwychwstania „na modlitwie i w poście", podobnie jak list z 1988 roku^[110]. Sobór Watykański II potwierdził ten kierunek: konstytucja Sacrosanctum Concilium (4 grudnia 1963) zażądała, aby post paschalny został „rozciągnięty nawet na Wielką Sobotę"^[111], a Normy ogólne z 1969 roku to powtórzyły^[112]. W 1988 roku wreszcie Kongregacja ds. Kultu Bożego zażądała, by nauczać wiernych „prawdziwego charakteru Wielkiej Soboty"^[113]. Reforma Piusa XII przedstawiona jest szerzej w artykułach Wigilia Paschalna i Triduum Paschalne. Główne etapy historii samej soboty są następujące.

„Tylko w Niej pozostała wiara"

Tradycja łacińska widziała w Maryi Dziewicy Tę, która w Wielką Sobotę zachowała nienaruszoną wiarę całego Kościoła. W XIII wieku Wilhelm Durand, biskup Mende, czyni z tego jeden z powodów, dla których sobota poświęcona jest Dziewicy:

« Inny powód jest taki, że gdy Pan został ukrzyżowany i poniósł śmierć, a uczniowie uciekli, zwątpiwszy w zmartwychwstanie, cała wiara pozostała w tej jednej sobocie tylko w Niej. Wiedziała bowiem, jak Go bez trudu nosiła i bez bólu porodziła; była więc pewna, że jest Synem Bożym i że trzeciego dnia zmartwychwstanie. » — Wilhelm Durand z Mende, Rationale divinorum officiorum, IV, 1, 32^[114]

Jego współczesny Humbert z Romans, generał zakonu Braci Kaznodziejów, podaje ten sam powód w komentarzu do Konstytucji dominikańskich: „jak mówią święci, podczas gdy inni zachwiali się w dzień szabatu, wiara pozostała w Niej niewzruszona"^[115]. Śpiewana wówczas na cześć Dziewicy w soboty sekwencja powtarza to w trzech wersach: „W tym dniu, gdy rozpacza / ówczesna mała trzódka, / Ona mocniej trzyma wiarę"^[116].

Kościół pozostaje ścisły co do pochodzenia tego wspomnienia. Dyrektorium o pobożności ludowej i liturgii (2001) zauważa, że wspomnienie maryjne soboty „sięga z pewnością epoki karolińskiej (IX wiek), lecz nieznane są powody, dla których wybrano sobotę"; zachowuje jednak pośród jego wartości tę, która dotyczy Wielkiej Soboty:

« … wspomnienie niezachwianej wierności "błogosławionej Dziewicy Maryi, która jako matka i uczennica, podczas "wielkiej soboty", gdy Chrystus leżał w grobie, trwała mocna jedynie dzięki swojej wierze i nadziei, sama pośród uczniów, w ufnym oczekiwaniu Zmartwychwstania Pana". » — Kongregacja ds. Kultu Bożego, Dyrektorium o pobożności ludowej i liturgii, 17 grudnia 2001, nr 188^[117]

Godzina Matki

Sama liturgia łączy Maryję z czuwaniem przy grobie. Responsorium następujące po starożytnej homilii, w Godzinie czytań, zwraca się do Niej: „Przy zapieczętowanym grobie straże czuwają; i dlaczego, skoro życie zostało zwyciężone? Lecz w Twoim sercu, Dziewico Maryjo, jaka nadzieja czuwa? Jak niegdyś w Świątyni, czy odnajdziesz trzeciego dnia Tego, którego wzywasz nocą"^[118]. Dyrektorium z 2001 roku daje tej intuicji podstawę eklezjalną:

« Tradycja naucza, że Maryja skupia w pewien sposób w swojej osobie całe ciało Kościoła: jest "credentium collectio universa". Tak więc Maryja Dziewica stojąca przy grobie swego Syna, według różnych przedstawień tradycji kościelnej, jest ikoną Kościoła-Dziewicy, który czuwa przy grobie swego Oblubieńca, w oczekiwaniu na celebrację Zmartwychwstania. » — Dyrektorium o pobożności ludowej i liturgii, nr 147^[119]

Ten sam tekst wyjaśnia, że intuicja ta „pochodzi z pobożnego ćwiczenia zwanego "Godziną Matki" ": podczas gdy ciało Syna spoczywa w grobie, a Jego dusza zstąpiła do otchłani, by ogłosić przodkom w wierze „ich bliskie wyzwolenie", Dziewica, „wyprzedzając Kościół i uosabiając go, oczekuje zwycięstwa swego Syna nad śmiercią, okazując niewzruszoną wiarę"^[120].

Matka Boża Bolesna i Desolata

Pobożność ludowa przedłuża to czuwanie u boku Maryi. Dyrektorium zalicza do nabożeństw Wielkiego Piątku Planctus Mariae, lament Dziewicy, oraz „Godzinę "Opuszczonej" ", podczas której wierni „"towarzyszą" Matce Pańskiej, pozostawionej samej"; w niektórych miejscach Ameryki Łacińskiej ćwiczenie to nazywa się El pésame, czyli kondolencje^[121]. Nabożeństwa te, przedstawione w artykule Wielki Piątek, trwają naturalnie w sobotę, w dniu, w którym Dziewica pozostaje sama: Dyrektorium żąda, by nie ograniczały się do ludzkich uczuć, lecz by pomagały, „w wierze w zmartwychwstanie", lepiej pojąć wielkość odkupieńczej miłości Chrystusa, „w której uczestniczy Jego Matka"^[122].

List z 1988 roku pozwala zresztą wystawiać do czci wiernych w Wielką Sobotę „wizerunek Matki Bożej Bolesnej", obok wizerunku Chrystusa na krzyżu, w grobie lub zstępującego do otchłani^[123]. Kościoły wschodnie również opiewają boleść Matki: ich jutrznia Wielkiej Soboty obejmuje to, co nazywa się „Lamentacjami Matki Bożej"^[124]. Rozważanie Maryi u stóp krzyża znalazło na Zachodzie swój najsłynniejszy wyraz w sekwencji Stabat Mater.

Co kontemplowały mistyczki

Ewangelia milczy o dniu Maryi. Kilka katolickich mistyczek kontemplowało go w swoich wizjach: są to objawienia prywatne, które przytacza się pod imieniem tych, które je otrzymały.

Anna Katarzyna Emmerich: nadzieja trzeciego dnia

W wizjach spisanych przez poetę Clemensa Brentano błogosławiona Anna Katarzyna Emmerich (1774-1824), beatyfikowana przez świętego Jana Pawła II 3 października 2004, widzi Dziewicę modlącą się w nocy ze świętymi niewiastami, przy lampie Wieczernika, a potem udającą się przed świtem do spustoszonej Świątyni, by czcić miejsca uświęcone przez Jej Syna. Opuszczając ją, przypomina sobie słowa „Zburzcie tę świątynię, a Ja w trzech dniach ją odbuduję":

« Pomyślała, że nieprzyjaciele Jezusa zniszczyli świątynię Jego ciała, i zapragnęła gorąco ujrzeć świt trzeciego dnia, w którym słowo odwiecznej prawdy miało się wypełnić. » — Anna Katarzyna Emmerich, La Douloureuse Passion de Notre-Seigneur Jésus-Christ, rozdz. LX, „Les amis de Jésus le Samedi saint" (tłum. abbé de Cazalès)^[125]

Maria Valtorta: „Ta, która czeka"

W dziele L'Évangile tel qu'il m'a été révélé Maria Valtorta (1897-1961) opisuje, pod datą 30 marca 1945, Dziewicę siedzącą w swojej izbie, z rękami na kolanach, ze wzrokiem utkwionym w ogród, podczas gdy święte niewiasty krzątają się wokół Niej: „Ona czeka. Jest samym czekaniem. Jest Tą, która czeka." Wieczorem, pozostawszy sama, klęka i powtarza: „Muszę wierzyć. Muszę wierzyć. Za wszystkich"^[126]. Wiara Maryi jawi się tam jako wewnętrzna walka, toczona „za wszystkich".

Luisa Piccarreta: moc Maryi przy grobie

Służebnica Boża Luisa Piccarreta (1865-1947) poświęca ostatnią ze swoich Godzin Męki Pańskiej, od godziny 16 do 17, „pogrzebowi Jezusa" i „osamotnieniu Maryi"^[127]. 16 kwietnia 1927 roku — była to Wielka Sobota, gdyż Wielkanoc wypadała w tym roku 17 kwietnia — zastanawiała się, skąd Matka miała siłę odejść od ciała swego Syna przy grobie. Jezus odpowiada jej, że tajemnicą tej siły była Wola Boża królująca w Maryi, to znaczy Wola Boga żyjąca i działająca w Niej tak, że zajmowała miejsce Jej ludzkiej woli:

« Moja córko, czy chcesz wiedzieć, skąd moja Matka miała siłę, by Mnie opuścić? Tajemnica Jej siły tkwiła w mojej Woli, która w Niej królowała. Żyła Wolą Bożą, nie ludzką. […] Jej piękna dusza podążała za Mną do otchłani, by uczestniczyć w uczcie przygotowanej dla Mnie przez patriarchów, proroków, Jej matkę i ojca oraz naszego drogiego świętego Józefa. Przez moją Obecność otchłań stała się rajem. » — Jezus do Luisy Piccarrety, Le Livre du Ciel, tom 21, 16 kwietnia 1927^[128]

Ta sama strona kończy się stwierdzeniem, że radość podtrzymywała Maryję w Jej smutku, a Jej smutek podtrzymywał Ją w radości: Dziewica Wielkiej Soboty jest nie tylko Desolata, lecz już Tą, która czeka zwycięstwa. Na ten temat zobacz Maryja Dziewica w Królestwie Woli Bożej.

Pochwały wokół Epitafiosa

W rycie bizantyjskim jutrznia Wielkiej i Świętej Soboty jest śpiewana już w piątkowy wieczór, po nieszporach, na zakończenie których Epitafios został wniesiony na środek kościoła^[129], jak przypomina artykuł Wielki Piątek. Pośrodku kościoła spoczywa Epitafios, ikona najczęściej haftowana na wielkim płótnie, która przedstawia martwego Chrystusa złożonego do grobu i służy oficjom Wielkiego Piątku i Wielkiej Soboty^[130]. Lektor czyta przy nim Heksapsalm, sześć psalmów rozpoczynających jutrznię, stojąc przed epitafiosem^[131]. Oficjum otwiera troparion Józefa z Arymatei:

Szlachetny Józef zdjął z krzyża Twe przeczyste ciało, owinął je w czysty całun i złożył wonnościami namaszczone w nowym grobie. — Jutrznia Wielkiej i Świętej Soboty, troparion (przekład prawosławnej parafii w Metz)^[132]

Następnie przychodzą Pochwały, czyli Lamentacje: liczne krótkie strofy, śpiewane w trzech stacjach i przeplatane wersetami psalmu 118^[133][134]. Ich pierwszy śpiew nadaje ton całemu oficjum:

Ty, Życie, zostałeś złożony w grobie, o Chryste, a zastępy anielskie porażone zdumieniem wysławiały Twe uniżenie. Ty, Życie, jakże umierasz? Jakże mieszkasz w grobie? Ty niszczysz królestwo śmierci i podnosisz umarłych z otchłani. — Jutrznia Wielkiej i Świętej Soboty, pierwsza stacja (przekład prawosławnej parafii w Metz)^[135]

Pod koniec oficjum, podczas wielkiej doksologii, Epitafios jest niesiony w procesji, przy żałobnym dźwięku dzwonów, na pamiątkę orszaku, który niósł ciało Chrystusa do grobu^[136]. Strofa z tej samej stacji streszcza wiarę tego dnia: Nawet pogrzebany w grobie, o Zbawco, nawet zstąpiwszy do otchłani, opróżniłeś groby i ogołociłeś otchłań^[137].

Nieszpory i liturgia świętego Bazylego

W samą Wielką Sobotę Kościoły bizantyjskie sprawują nieszpory połączone z eucharystyczną liturgią świętego Bazylego. Liturgia ta jest sprawowana tylko dziesięć razy w roku; w Wielki Czwartek i w Wielką Sobotę wszczepia się w nieszpory^[138]. Jej czytania oraz następująca po niej bizantyjska noc paschalna zostały przedstawione w artykule Wigilia Paschalna. Podczas wielkiego wejścia, gdy dary są niesione do ołtarza, zwykły hymn cherubinów zastępuje śpiew właściwy temu dniu:

Niech wszelkie ciało ludzkie zamilknie i stoi w bojaźni i drżeniu, niech oddali wszelką myśl ziemską, albowiem Król królów i Pan panów przychodzi, aby zostać złożonym w ofierze i dać się jako pokarm wiernym. — Liturgia świętego Bazylego, śpiew wielkiego wejścia Wielkiej Soboty^[139]

Homilia z klasztoru w Chevetogne w Belgii, wspólnoty benedyktyńskiej, która celebruje w rytach łacińskim i bizantyjskim, tak komentuje jej sens: po tych nieszporach ta sobota nie jest już do końca sobotą, ale nie jest jeszcze do końca niedzielą^[140]. Wschód celebruje więc już w Wielką Sobotę Eucharystię zwróconą ku Zmartwychwstaniu, podczas gdy Rzym zachowuje ołtarz obnażony aż do nocy.

Dwa sposoby czuwania

Dwie wielkie tradycje liturgiczne Kościoła, łacińska i bizantyjska, za którymi idą także liczne wschodnie Kościoły katolickie, czczą to samo misterium różnymi drogami. Poniższa tabela porównuje ich zwyczaje Wielkiej Soboty, tak jak opisują je cytowane wyżej źródła.

Różnica nie jest sprzeciwem. Zachód kładzie nacisk na ciszę grobu; Wschód na zwycięstwo już odniesione nad otchłanią. Oba spotykają się w tym samym wyznaniu wiary, a Katechizm cytuje jedną i drugą tradycję, łaciński Exsultet i bizantyjski troparion Paschy: Chrystus zmartwychwstał. Przez śmierć śmierć zwyciężył, umarłym życie dał^[141][142]. Przegląd rytów wschodnich zobacz Liturgia wschodnia.

Dzwony, które odleciały do Rzymu

We Francji milczenie dzwonów, od Wielkiego Czwartku do Wigilii, dało początek tradycji dobrze znanej dzieciom. Konferencja Episkopatu Francji przypomina:

Dzwony są skazane na milczenie przez trzy dni na znak żałoby. Aby wyjaśnić brak dzwonienia w tym czasie, mówiono długo dzieciom, że dzwony odleciały do Rzymu. Papież błogosławił je przed ich powrotem. Dopiero w noc z soboty na niedzielę wielkanocną biją, aby ogłosić radość zmartwychwstania Chrystusa. — Konferencja Episkopatu Francji, Dlaczego mówi się o dzwonach wielkanocnych?^[143]

Mówiono też, że wracały obładowane słodyczami, składanymi w ogrodach w wielkanocny poranek. Na wschodzie Francji, podaje ta sama strona, dzieci zastępowały dzwony, które odleciały do Rzymu, robiąc hałas kołatkami na ulicach, aby ogłaszać nabożeństwa^[144]. O znaczeniu dzwonów w liturgii zobacz Symbolika dzwonów.

Błogosławieństwo koszyków w Polsce

W Polsce i we wspólnotach polskich na całym świecie Wielka Sobota jest dniem święconki, błogosławieństwa pokarmów wielkanocnych. Dokument opublikowany przez Konferencję Biskupów Katolickich Irlandii opisuje zwyczaj: koszyki zawierające próbkę potraw ze stołu wielkanocnego są przynoszone do kościoła, aby je pobłogosławić w Wielką Sobotę; koszyk jest tradycyjnie przybrany białą lnianą lub koronkową serwetą i gałązkami bukszpanu^[145]. Błogosławieństwo obejmuje trzy modlitwy, nad chlebem i ciastami, nad mięsem i nad jajami, po czym kapłan kropi koszyki wodą święconą^[146]. Zwyczaj szanuje naturę dnia: błogosławi się to, co będzie spożywane dopiero po Zmartwychwstaniu.

Zwyczaje świąteczne oddane nocy Paschy

Wiele zwyczajów ludowych narodziło się w czasach, gdy Wigilię sprawowano w sobotni poranek. List z 1988 roku i Dyrektorium z 2001 roku wymagają, aby były one zachowane na noc i dzień Paschy, ponieważ pobożność ludowa nie może pozostawać obca szczególnemu charakterowi Wielkiej Soboty^[147][148]. Nabożeństwa właściwe temu dniu to nabożeństwa czuwania: modlitwa przy wizerunku Chrystusa w grobie, towarzystwo Bolesnej Dziewicy, milczenie.

Dzień, w którym Bóg się ukrywa

2 maja 2010 roku, przed Całunem wystawionym w Turynie, papież Benedykt XVI wygłosił medytację tego dnia, która stała się słynna, zasugerowana, jak mówi, podtytułem uroczystego wystawienia: Tajemnica Wielkiej Soboty^[149]. Widzi w całunie Ikonę Wielkiej Soboty, obraz ciała Jezusa złożonego w grobie w tym czasie chronologicznie krótkim (około półtora dnia), lecz ogromnym, nieskończonym w swej wartości i znaczeniu^[150].

Po dwóch wojnach światowych, łagrach i gułagach, Hiroszimie i Nagasaki, nasza epoka stała się w coraz większej mierze Wielką Sobotą: ciemność tego dnia stawia pytania wszystkim, którzy pytają o życie, a w szczególny sposób stawia je nam, wierzącym. — Benedykt XVI, medytacja przed Świętym Całunem, Turyn, 2 maja 2010^[151]

Papież nie zatrzymuje się na ciemności. Wielka Sobota, mówi, jest ziemią, która do nikogo nie należy, pomiędzy śmiercią a zmartwychwstaniem, lecz w tę ziemię wszedł Jeden, Jedyny, który przeszedł przez nią ze znakami swej Męki dla człowieka^[152]. Dokumentacja całunu została przedstawiona w artykule Święty Całun Turyński.

Miłość, która zstąpiła w samotność

Sercem medytacji Benedykta XVI jest zstąpienie do otchłani, które papież odczytuje jako odpowiedź Boga na największy ludzki lęk, lęk przed pozostaniem samemu w śmierci:

Oto właśnie to wydarzyło się w dniu Wielkiej Soboty: w królestwie śmierci zabrzmiał głos Boga. Stało się to, co nie do pomyślenia: to znaczy Miłość przeniknęła do otchłani […] Człowiek żyje dzięki temu, że jest kochany i że może kochać; a jeśli także w przestrzeni śmierci przeniknęła miłość, to doszło tam również życie. — Benedykt XVI, medytacja przed Świętym Całunem, Turyn, 2 maja 2010^[153]

To odczytanie łączy się z najstarszym nauczaniem: śmierć nie jest już miejscem, w którym Boga nie ma. Święty Tomasz mówił, że Chrystus zstąpił do otchłani, aby nas zachować od zstępowania tam samych^[154]; Katechizm, że wszyscy zbawieni stali się uczestnikami Odkupienia^[155].

Czuwać z Maryją

Przeżywanie Wielkiej Soboty polega najpierw na pozwoleniu jej być tym, czym jest: dniem ciszy i oczekiwania. Kościół proponuje środki: modlić się Godziną czytań i jutrznią, przedłużyć post piątkowy, przyjąć sakrament pokuty, jeden z dwóch jedynych sakramentów sprawowanych tego dnia, czuwać przed wizerunkiem Chrystusa w grobie albo Matki Bożej Bolesnej^{[156][157][158]}. Pobożność ludowa dodaje Godzinę Matki: spędzić ten dzień z Maryją, która zachowała wiarę, gdy wszystko wydawało się skończone^[159].

Chrzest nadaje temu oczekiwaniu osobisty wymiar. Święty Paweł pisze, że przez chrzest, który jednoczy nas z Jego śmiercią, zostaliśmy razem z Nim pogrzebani, aby prowadzić nowe życie (Rz 6, 4); Katechizm widzi w chrzcielnym zanurzeniu zstąpienie chrześcijanina do grobu, który umiera grzechowi z Chrystusem ze względu na nowe życie^[160][161]. Każdy ochrzczony ma więc własną Wielką Sobotę, którą noc Paschy doprowadza do końca.

Dzień nadziei

Wielka Sobota nie jest smutkiem bez wyjścia. Jezus to zapowiedział: jeśli ziarno pszenicy wpadłszy w ziemię nie obumrze, zostanie samo; ale jeśli obumrze, przynosi plon obfity (J 12, 24)^[162]. Zamknięty grób jest miejscem, w którym kiełkuje życie; kamień zapieczętowany przez straże zostanie odsunięty o świcie. Kościół to wie i dlatego czuwa bez lęku, jak Dziewica. Starożytna homilia mówi w swych ostatnich słowach, włożonych w usta Chrystusa zstępującego ku Adamowi: Skarby szczęścia są otwarte, a królestwo niebieskie gotowe od całej wieczności^[163].

• Triduum Paschalne — trzy dni święte, od Wielkiego Czwartku do Niedzieli Wielkanocnej, oraz historia ich odnowy.
• Wielki Piątek — dzień poprzedni: celebracja Męki Pańskiej i adoracja Krzyża.
• Wigilia Paschalna — noc, która kończy Wielką Sobotę.
• Wielkanoc — uroczystość Zmartwychwstania.
• Dlaczego data Wielkanocy zmienia się co roku? — rachuba, która co roku wyznacza datę Wielkiej Soboty.
• Zmartwychwstanie Jezusa — dossier historyczne pustego grobu.
• Całun Turyński — płótno, które Benedykt XVI nazwał „Ikoną Wielkiej Soboty”.
• Godziny Męki Pańskiej — zegar Męki Luisy Piccarrety, aż po złożenie do grobu i osamotnienie Maryi.
• Stabat Mater — sekwencja o Matce Bolesnej.
• Liturgia wschodnia — obrządki Kościołów wschodnich.
• Hans Urs von Balthasar — „teologia Wielkiej Soboty” i związane z nią kontrowersje.
• Boże Narodzenie, Objawienie Pańskie, Boże Ciało — inne święta kalendarza liturgicznego.

Główne źródła

• Katechizm Kościoła Katolickiego, nr 624-641.
• Missale Romanum, 3. wydanie typiczne (2002), „Sabbato sancto”; Mszał Rzymski, przekład francuski (2021).
• Kongregacja ds. Kultu Bożego, list okólny Paschalis sollemnitatis, 16 stycznia 1988, nr 38-40 i 73-78.
• Kongregacja ds. Kultu Bożego, Dyrektorium o pobożności ludowej i liturgii, 17 grudnia 2001, nr 145-147 i 188.
• Święta Kongregacja Obrzędów, dekrety z 9 lutego 1951 i z 16 listopada 1955 (Acta Apostolicae Sedis 43 i 47).
• Św. Tomasz z Akwinu, Suma teologiczna, IIIa, q. 51-52.
• Starożytna homilia na Wielką i Świętą Sobotę, Patrologia graeca 43, 439-464 (Liturgia Godzin, przekład AELF).
• Benedykt XVI, medytacja przed Świętym Całunem, Turyn, 2 maja 2010.