Wielki Czwartek (Wieczerza Pańska)

Dzień Wieczerzy Pańskiej

Mszał Rzymski nazywa ten dzień Feria V in Cena Domini, czyli czwartek Wieczerzy Pańskiej. W języku liturgii dni następujące po niedzieli nazywają się feriami; czwartek jest piąty^[6]. Nazwa mówi to, co najważniejsze: w tym dniu wszystko skupia się na posiłku, który Chrystus spożył z Dwunastoma w przeddzień swojej męki.

Święty Jan otwiera opis tego wieczoru zdaniem, które daje do niego klucz:

„Przed świętem Paschy, wiedząc, że nadeszła jego godzina przejścia z tego świata do Ojca, Jezus, umiłowawszy swoich, którzy byli na świecie, do końca ich umiłował.” — Ewangelia według świętego Jana, 13, 1^[7]

Sam Kościół określił, co świętuje tego wieczoru. Według rubryk Mszału homilia ukazuje „w świetle główne misteria sprawowane w tej Mszy, a mianowicie ustanowienie Eucharystii i kapłaństwa oraz przykazanie Pana o miłości braterskiej”^[8]. List Kongregacji Kultu Bożego o świętach wielkanocnych z 1988 roku mówi to samo: „Cała uwaga ma się kierować ku misteriom, które w tej Mszy wspominane są w najwyższym stopniu”^[9]. Te trzy dary wyznaczają strukturę całego Wielkiego Czwartku.

Nazwy Wielkiego Czwartku

Każdy język zachował jeden rys tego dnia. Współczesna francuszczyzna mówi po prostu Jeudi saint (Wielki Czwartek). Starofrancuski mówił też jeudi absolu: Littré odnotowuje, że wyrażenie „mówiło się dawniej o Wielkim Czwartku”, i cytuje je u Joinvillea, gdzie święty Ludwik pyta kronikarza, czy myje nogi ubogim „w czwartek absolutny”^[10]. Ten sam słownik wywodzi słowo z łacińskiego absolvere, czyli rozwiązywać, a stąd rozgrzeszać, i odnotowuje w XIII wieku formę „absolus” w znaczeniu „rozgrzeszony”; a właśnie w Wielki Czwartek Rzym jednał publicznych pokutników (zob. niżej).

Poniższa tabela zestawia główne nazwy dnia i to, co każda z nich podkreśla.

Angielskie Maundy Thursday pochodzi od średnioangielskiego maunde, które oznaczało Ostatnią Wieczerzę i obrzęd mycia nóg ubogim; słowo to sięga, przez starofrancuskie mandé, łacińskiego mandatum, pierwszego słowa antyfony Mandatum novum do vobis, czyli Daję wam przykazanie nowe (J 13, 34)^[11]. Niemieckie Gründonnerstag jest poświadczone około 1200 roku; słownik etymologiczny Wolfganga Pfeifera uznaje jego wyjaśnienie za „sporne” i podsuwa, bez rozstrzygania, zwyczaj spożywania tego dnia zielonych, świeżych ziół^[12]. Patriarchat Ekumeniczny ujmuje wreszcie przedmiot „Wielkiego Czwartku” w czterech słowach: świętuje się w nim „święte Obmycie, mistyczną Wieczerzę, nadprzyrodzoną Modlitwę i Zdradę”^[13].

Dzień o dwóch obliczach: koniec Wielkiego Postu i próg Triduum

Wielki Czwartek dzieli na dwie części bardzo wyraźna granica. Normy ogólne roku liturgicznego, zatwierdzone przez Pawła VI 14 lutego 1969 roku^[14], mówią, że okres Wielkiego Postu trwa od Środy Popielcowej aż do Mszy Wieczerzy Pańskiej, której już nie obejmuje, a Triduum Paschalne „rozpoczyna się wieczorną Mszą w Wielki Czwartek”^[15]. Do wieczora jesteśmy więc jeszcze w Wielkim Poście; od wieczornej Mszy jesteśmy już w trzech dniach świętych.

Tę podwójną przynależność widać w urzędowej tabeli pierwszeństwa. Triduum Paschalne zajmuje w niej pierwsze miejsce; dni Wielkiego Tygodnia, od poniedziałku do czwartku włącznie, przychodzą na miejscu drugim, obok Bożego Narodzenia, Objawienia Pańskiego, Wniebowstąpienia i Zesłania Ducha Świętego, i mają pierwszeństwo przed każdym innym obchodem^[16]. W Wielki Czwartek nie można więc obchodzić żadnego święta świętego.

Rankiem biskup sprawuje Mszę krzyżma z kapłanami swojej diecezji. List z 1988 roku widzi w niej „niejako przejaw komunii kapłanów z ich biskupem w jednym kapłaństwie i jednym posługiwaniu Chrystusa”; stwierdza: „Zgodnie z tradycją Msza krzyżma jest sprawowana w czwartek Wielkiego Tygodnia”, pozwalając zarazem antycypować ją „w innym dniu, lecz bliskim Wielkanocy”, gdy trudno zgromadzić tego dnia duchowieństwo i lud^[17]. Parafie mogą przyjąć oleje święte przed wieczorną Mszą^[18]. Msza ta ma własny artykuł i nie jest tu rozwijana.

Wieczorem wreszcie cała wspólnota gromadzi się na jedynej Mszy Wieczerzy. Przedłuża się ona adoracją w ciemnicy „przez odpowiednią część nocy”; po północy adoracja trwa dalej „bez uroczystego charakteru”, gdyż rozpoczął się już dzień Męki^[19].

Kiedy wypada Wielki Czwartek?

Wielki Czwartek wypada trzy dni przed Wielkanocą. Wielkanoc jest zaś świętem ruchomym: w kalendarzu gregoriańskim przypada między 22 marca a 25 kwietnia, według reguły ustalonej przez komput kościelny (zob. Dlaczego Wielkanoc zmienia datę?). Wielki Czwartek wypada więc między 19 marca a 22 kwietnia^[20]. Kościoły prawosławne liczą Wielkanoc według kalendarza juliańskiego: ich Wielki Czwartek wypada często później, a w niektóre lata pokrywa się z katolickim.

Poniższa tabela podaje daty na dziesięć kolejnych lat, obliczone według obu rachunków i zweryfikowane z opublikowanymi tablicami.

W 2027 i w 2032 roku łaciński Wielki Czwartek wypada 25 marca, w dniu Zwiastowania Pańskiego. Reguła to przewiduje: gdy Zwiastowanie przypada w dniu Wielkiego Tygodnia, jest „zawsze” przenoszone na poniedziałek po drugiej niedzieli Wielkanocy^[21]. W obu tych latach będzie więc obchodzone w poniedziałek 5 kwietnia.

Świadectwo Ewangelii i świętego Pawła

Katechizm przypomina, że „trzej ewangeliści synoptyczni i św. Paweł przekazali nam opis ustanowienia Eucharystii”, natomiast święty Jan przytacza w rozdziale 6 mowę o Chlebie Życia, która ją przygotowuje^[22]. Święty Jan natomiast jako jedyny opowiada o obmyciu nóg (J 13, 1-15) i o długiej mowie pożegnalnej, która po nim następuje (J 13–17). Obie tradycje uzupełniają się: jedna daje gest sakramentalny, druga gest posługi oraz modlitwę Chrystusa o jedność, „Aby wszyscy stanowili jedno” (J 17, 21).

Synoptycy umieszczają posiłek w porze, „gdy nadszedł wieczór”, kiedy Jezus był „przy stole z Dwunastoma” (Mt 26, 20). Święty Paweł, pisząc do Koryntian, przekazuje opis jako tradycję otrzymaną od samego Pana; to właśnie ten tekst Kościół czyta w każdy Wielki Czwartek:

„Ja bowiem otrzymałem od Pana to, co wam przekazałem: że Pan Jezus tej nocy, w której został wydany, wziął chleb, a dzięki uczyniwszy, połamał i rzekł: To jest Ciało moje za was wydane. Czyńcie to na moją pamiątkę. Podobnie, skończywszy wieczerzę, wziął kielich, mówiąc: Ten kielich jest Nowym Przymierzem we Krwi mojej. Czyńcie to, ile razy pić będziecie, na moją pamiątkę. Ilekroć bowiem spożywacie ten chleb i pijecie kielich, śmierć Pana głosicie, aż przyjdzie.” — Święty Paweł, Pierwszy List do Koryntian, 11, 23-26^[23]

Święty Mateusz przytacza słowo nad kielichem z rozstrzygającą dokładnością: „to jest moja Krew Przymierza, która za wielu będzie wylana na odpuszczenie grzechów” (Mt 26, 28). Posiłek kończy się śpiewem psalmów; potem „wyszli ku Górze Oliwnej” (Mk 14, 26).

Wieczernik, „wielka sala na piętrze”

Na ten posiłek Jezus posyła dwóch uczniów do miasta: pewien człowiek wskaże im, jak mówią Marek i Łukasz, „na piętrze wielką salę usłaną” (Mk 14, 15; Łk 22, 12). To właśnie tradycja nazywa Wieczernikiem, na górze Syjon w Jerozolimie. Święty Jan Paweł II sprawował tam Mszę podczas Wielkiego Jubileuszu roku 2000; trzy lata później napisał:

„Podczas Wielkiego Jubileuszu Roku 2000 dane mi było sprawować Eucharystię w Wieczerniku w Jerozolimie, gdzie zgodnie z tradycją została ona po raz pierwszy dokonana przez samego Chrystusa. Wieczernik jest miejscem ustanowienia tego Najświętszego Sakramentu.” — Święty Jan Paweł II, encyklika Ecclesia de Eucharistia, 2, 17 kwietnia 2003^[24]

Miejsce to zachowało rolę liturgiczną w Jerozolimie. Typikon (księga reguł liturgicznych) Kościoła Jerozolimy z 1122 roku przewiduje, że po jedynym posiłku Wielkiego Czwartku patriarcha udaje się z duchowieństwem i ludem do Wieczernika, który typikon ten nazywa górną izbą (hyperôon) świętego Syjonu, aby umyć tam nogi dwunastu duchownym^[25]. Pamięć miejsca i pamięć gestu pozostały tak złączone przez wieki.

Czy Wieczerza była ucztą paschalną?

Trzej pierwsi ewangeliści przedstawiają Wieczerzę jako żydowski posiłek paschalny. Łukasz przytacza słowo Jezusa na początku posiłku: „Gorąco pragnąłem spożyć tę Paschę z wami, zanim będę cierpiał” (Łk 22, 15). Święty Jan ze swej strony umieszcza Wieczerzę „przed świętem Paschy” (J 13, 1); następnego ranka oskarżyciele Jezusa nie wchodzą do pretorium, „aby się nie skalać i móc spożyć baranka paschalnego” (J 18, 28), a skazanie następuje „w dniu Przygotowania Paschy” (J 19, 14).

Benedykt XVI poświęcił temu pytaniu swoją homilię Wielkiego Czwartku 2007 roku. Mówi w niej o „pozornej sprzeczności” między Janem a synoptykami i przyjmuje rozwiązanie, które stało się możliwe dzięki odkryciu rękopisów z Qumran: Jezus miałby sprawować Paschę z uczniami według kalendarza własnego tej wspólnoty, co najmniej dzień przed Paschą świątynną, natomiast umarł w godzinie zabijania baranków. Papież wyprowadza z tego głęboki sens Wieczerzy:

„Jezus sprawował więc Paschę bez baranka — nie, nie bez baranka: zamiast baranka dał samego siebie, swoje Ciało i swoją Krew. W ten sposób antycypował swoją śmierć w sposób zgodny z jego słowem: Nikt Mi życia nie odbiera, Ja je sam z siebie oddaję.” — Benedykt XVI, homilia Mszy in Cena Domini, bazylika Świętego Jana na Lateranie, 5 kwietnia 2007^[26]

Benedykt XVI przedstawia to rozwiązanie jako hipotezę, „która, choć nie została jeszcze przyjęta przez wszystkich, posiada jednak wysoki stopień prawdopodobieństwa”, i wyciąga z niej od razu wniosek: „Możemy teraz powiedzieć, że to, co Jan przekazał, jest historycznie ścisłe”^[27]. Rozwiązanie to ma tę zaletę, że łączy oba świadectwa, nie poświęcając żadnego: Jan mówi prawdę o godzinie śmierci Chrystusa, trzej pozostali ewangeliści mówią prawdę o paschalnym charakterze posiłku. Katechizm ze swej strony trzyma się tego, co istotne: „Sprawując z apostołami Ostatnią Wieczerzę w czasie uczty paschalnej, Jezus nadał żydowskiej Paszce jej ostateczne znaczenie”^[28]. Święty Paweł powiedział to jednym słowem: „nasz baranek paschalny został ofiarowany: to Chrystus” (1 Kor 5, 7).

Wieczorem Wielkiego Czwartku Kościół nie wspomina trzech zestawionych obok siebie wydarzeń, lecz jeden dar o trzech obliczach. List z 1988 roku ujmuje to w ten sposób: podczas Ostatniej Wieczerzy Pan Jezus, „umiłowawszy swoich, którzy byli na świecie, do końca ich umiłował, ofiarował Bogu Ojcu swoje Ciało i swoją Krew pod postaciami chleba i wina, dał je apostołom jako pokarm i nakazał im oraz ich następcom w kapłaństwie, aby je ofiarowali”^[29].

Ustanowienie Eucharystii

Katechizm streszcza w jednym akapicie wszystko, co zawiera Wieczerza:

„Pan, umiłowawszy swoich, umiłował ich do końca. Wiedząc, że nadeszła godzina, aby przejść z tego świata do Ojca, podczas wieczerzy umył im nogi i dał im przykazanie miłości. Aby zostawić im zadatek tej miłości, aby nigdy nie odchodzić od swoich i uczynić ich uczestnikami swojej Paschy, ustanowił Eucharystię jako pamiątkę swojej śmierci i swojego zmartwychwstania i nakazał swoim apostołom, aby ją celebrowali aż do jego powrotu, „ustanawiając ich wówczas kapłanami Nowego Testamentu”. ” — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1337^[30]

Wieczerza nie jest zwykłym pożegnalnym posiłkiem. Katechizm precyzuje, że Jezus uczynił w ten sposób „z tej Ostatniej Wieczerzy ze swoimi apostołami pamiątkę swojej dobrowolnej ofiary złożonej Ojcu”, „w wigilię swojej męki, gdy był jeszcze wolny”^[31]. Ofiara Krzyża, która dokona się następnego dnia, jest już złożona pod znakami chleba i wina. Sobór Trydencki ubrał w słowa miłość, która inspiruje ten gest:

„A zatem nasz Zbawiciel, mając odejść z tego świata do Ojca, ustanowił ten sakrament, w którym niejako wylał bogactwa swojej Boskiej miłości wobec ludzi.” — Sobór Trydencki, 13. sesja, 11 października 1551, dekret o Eucharystii, rozdz. 2^[32]

Doktryna tego sakramentu została wyłożona w artykułach poświęconych Eucharystii, obecności rzeczywistej, transsubstancjacji oraz ofiarniczemu charakterowi Mszy. Wielki Czwartek jest dniem, w którym Kościół celebruje jej narodziny.

Dlaczego podczas Wieczerzy? Odpowiedź świętego Tomasza z Akwinu

Dlaczego Chrystus ustanowił ten sakrament właśnie tego wieczoru, a nie wcześniej? Święty Tomasz z Akwinu stawia to pytanie w Summie teologicznej i odpowiada, że „jest jak najbardziej stosowne, że sakrament ten został ustanowiony podczas Wieczerzy, na której Chrystus odbył swoją ostatnią rozmowę ze swoimi uczniami”^[33]. Jego pierwszy argument jest obrazem: w chwili, gdy Chrystus miał opuścić swoich uczniów w swojej naturalnej postaci, „pozostawił im siebie pod postacią sakramentalną, tak jak pod nieobecność cesarza ofiarowuje się jego wizerunek dla uczczenia go przez poddanych”. Jego trzeci argument jest najbardziej ludzki:

„Ponieważ słowa ostatnie, zwłaszcza wypowiedziane przez odchodzących przyjaciół, głębiej odciskają się w pamięci, przede wszystkim dlatego, że wówczas żywimy wobec naszych przyjaciół gorętsze uczucie.” — Święty Tomasz z Akwinu, Summa teologii, IIIa, q. 73, a. 5^[34]

Tomasz podejmuje tu intuicję świętego Augustyna, którego cytuje. W swoim liście do Januaryna, około roku 400, biskup Hippony wyjaśniał już, dlaczego Eucharystia została dana na końcu posiłku:

„Aby tym mocniej odcisnąć w nich wielkość tego misterium i głębiej złożyć je w ich sercu i pamięci, Zbawiciel ustanowił je, jak gdyby na pożegnanie ze swoimi uczniami, zanim rozstał się z nimi, aby pójść na swoją mękę.” — Święty Augustyn, List 54 (do Januaryna), § 8^[35]

Czy Chrystus sam przyjął komunię?

Święty Tomasz stawia kolejne pytanie, nad którym rozmyślali Ojcowie: czy Chrystus sam spożył swoje ciało i pił swoją krew podczas Wieczerzy? Odpowiada twierdząco, ponieważ „Chrystus sam najpierw zachował ustanowienia, które chciał, aby inni zachowywali”: „Dlatego On sam najpierw spożył swoje ciało i swoją krew, a następnie dał je swoim uczniom do spożycia”^[36]. Na poparcie cytuje świętego Hieronima — „Pan Jezus jest sam ucztującym i ucztą, tym, który spożywa, i tym, który jest spożywany” — oraz dwa łacińskie wiersze, które streszczają tę scenę:

„Król zasiada na tronie podczas Wieczerzy, otoczony gronem Dwunastu: trzyma siebie we własnych rękach, karmi się, On, który jest pokarmem.” — Wiersze cytowane przez świętego Tomasza z Akwinu, Summa teologii, IIIa, q. 81, a. 1^[37]

Kwestia zdrajcy jest przedmiotem osobnego artykułu: Czy Judasz przyjął Komunię Świętą podczas Ostatniej Wieczerzy?

Ustanowienie kapłaństwa

Drugim darem Wielkiego Czwartku jest kapłaństwo. Mówiąc „To czyńcie na moją pamiątkę” (Łk 22, 19), Chrystus powierza apostołom władzę powtarzania tego, co właśnie uczynił. Katechizm stwierdza to wprost: „Jezus włącza apostołów we własną ofiarę i prosi ich, aby ją utrwalali. W ten sposób Jezus ustanawia swoich apostołów kapłanami Nowego Przymierza”^[38]. Sobór Trydencki naucza, że podczas Ostatniej Wieczerzy Chrystus dał swoje Ciało i swoją Krew „apostołom (których wówczas ustanowił kapłanami Nowego Przymierza)” i uczynił z tego kanon:

„Gdyby ktoś twierdził, że tymi słowami: «To czyńcie na moją pamiątkę» Chrystus nie ustanowił apostołów kapłanami albo nie zarządził, aby oni i inni kapłani ofiarowali jego Ciało i jego Krew: niech będzie wyklęty.” — Sobór Trydencki, 22. sesja, 17 września 1562, kanony o ofierze Mszy, kanon 2^[39]

Dlatego Wielki Czwartek jest par excellence świętem kapłanów (zob. sakrament święceń). Święty Jan Paweł II uczynił z niego osobiste spotkanie z nimi przez cały swój pontyfikat:

„Odkąd rozpocząłem moją posługę Następcy Piotra, zawsze pragnąłem naznaczyć Wielki Czwartek, dzień Eucharystii i kapłaństwa, szczególnym znakiem uwagi, wysyłając list do wszystkich kapłanów świata.” — Święty Jan Paweł II, Ecclesia de Eucharistia, § 7^[40]

Zresztą tę encyklikę o Eucharystii podpisał właśnie w Wielki Czwartek: „Dano w Rzymie, przy Świętym Piotrze, dnia 17 kwietnia 2003, w Wielki Czwartek, w dwudziestym piątym roku mojego pontyfikatu i w Roku Różańca”^[41].

Nowe przykazanie i umycie nóg

Trzecim darem jest przykazanie. Po umyciu nóg swoim uczniom Jezus mówi do nich:

„Przykazanie nowe daję wam, abyście się wzajemnie miłowali. Tak jak Ja was umiłowałem, żebyście i wy tak się miłowali wzajemnie. Po tym wszyscy poznają, żeście uczniami moimi, jeśli będziecie się wzajemnie miłowali.” — Ewangelia według świętego Jana, 13, 34-35^[42]

Umywanie nóg jest żywym komentarzem do tego przykazania. Jezus „wstał od wieczerzy i złożył szaty, a wziąwszy prześcieradło nim się przepasał” (J 13, 4); Piotr protestuje: „Nigdy nie będziesz mi nóg umywał!” — „Jeśli cię nie umyję, nie będziesz miał udziału ze Mną” (J 13, 8). Potem następuje lekcja:

„Jeśli więc Ja, Pan i Nauczyciel, umyłem wam nogi, to i wyście powinni sobie nawzajem umywać nogi. Dałem wam bowiem przykład, abyście i wy tak czynili, jak Ja wam uczyniłem.” — Ewangelia według świętego Jana, 13, 14-15^[43]

Święty Łukasz przytacza, podczas tego samego posiłku, słowo wyrażające to samo odwrócenie: „Któż bowiem jest większy? Ten, kto jest u stołu, czy ten, kto służy? Czyż nie ten, kto jest u stołu? Otóż Ja jestem pośród was jak ten, kto służy” (Łk 22, 27). Ryt łaciński zachował nazwę tego przykazania: umycie nóg w Wielki Czwartek zostało „przekazane pod nazwą Mandatum Pana o miłości braterskiej według słów Jezusa (por. J 13, 34), które są śpiewane jako antyfona podczas celebracji”^[44].

Jerozolima pod koniec IV wieku: dziennik Egerii

Najstarszy szczegółowy opis Wielkiego Czwartku pochodzi od pielgrzymki z Zachodu, Egerii, która przebywała w Jerozolimie od 381 roku przez trzy lata^[45]. Jej dziennik śledzi liturgię dzień po dniu. W „piątym dniu” wielkiego tygodnia lud gromadzi się w Martyrium, konstantyńskiej bazylice Golgoty, o godzinie ósmej (około 14.00), wcześniej niż zwykle, ponieważ celebracja musi zakończyć się wcześnie^[46]. Następnie udają się „za Krzyż”, gdzie biskup ponownie składa ofiarę i gdzie wszyscy przyjmują komunię. Egeria podkreśla wyjątek:

„Albowiem oprócz tego jednego dnia nigdy w całym roku nie składa się ofiary za Krzyżem: czyni się to tylko w tym dniu.” — Egeria, Dziennik podróży, 35, 2 (przekład Ignispedii z tekstu łacińskiego)^[47]

Każdy wraca następnie do domu na posiłek, po czym wszyscy udają się do Eleony, kościoła na Górze Oliwnej wzniesionego nad grotą, w której, według Egerii, Pan przebywał w tym dniu ze swoimi apostołami. Czuwają tam mniej więcej do piątej godziny nocy, czytając mowy Jezusa do swoich uczniów; około północy udają się do Imbomon, miejsca Wniebowstąpienia^[48]. O pianiu koguta schodzą do kościoła w miejscu, gdzie modlił się Jezus, a potem do Getsemani: „ponad dwieście kościelnych świec” oświetla lud^[49]. Czyta się tam opis pojmania Jezusa:

„Gdy ten fragment został odczytany, z całego ludu wznoszą się takie jęki i takie szlochy, pomieszane ze łzami, że lament całego ludu słychać było chyba aż w mieście.” — Egeria, Dziennik podróży, 36, 3 (przekład Ignispedii z tekstu łacińskiego)^[50]

O świcie tłum wraca do miasta i odprowadza biskupa aż do Krzyża. To, co rubryki rzymskie nazywają dziś adoracją nocy Wielkiego Czwartku, ma więc bezpośredniego przodka: wigilę jerozolimską w samych miejscach Męki.

Afryka: Eucharystia po posiłku

W Afryce Północnej Wielki Czwartek miał cechę wyjątkową: można było w tym dniu celebrować Eucharystię po posiłku. Sobór w Hipponie z 393 roku ustanawia zasadę postu eucharystycznego z jednym jedynym wyjątkiem, „oprócz jednego dnia rocznicy, w którym celebruje się Wieczerzę Pańską”^[51]. Kanon ten przejęto ponownie do kodeksu kanonów Kościoła Afryki w 419 roku^[52].

Święty Augustyn zaświadcza o tych zwyczajach. W liście do Januariego wspomina Kościoły, w których składa się ofiarę „dwa razy, rano i wieczorem, w czwartek ostatniego tygodnia Wielkiego Postu”^[53], i wyjaśnia dlaczego:

„Lecz niektórzy upodobali sobie prawdopodobne mniemanie, by wierzyć, że wolno składać i przyjmować Eucharystię po posiłku w jednym dniu roku, w dniu, w którym Pan spożył Wieczerzę, aby nadać więcej uroczystości wspomnieniu tej tajemnicy.” — Święty Augustyn, List 54 (do Januariego), § 9^[54]

Augustyn łączy z tym inny zwyczaj: katechumeni, którzy mieli zostać ochrzczeni w Wielkanoc, zażywali tego dnia kąpieli, po umartwieniach Wielkiego Postu, „w dniu celebracji Wieczerzy Pańskiej”, a wielu innych wiernych ich naśladowało^[55]. Stąd podwójna celebracja: ofiarę składano rano dla tych, którzy spożywali posiłek, ponieważ nie mogli znieść zarazem postu i kąpieli, a wieczorem dla tych, którzy pościli^[56].

Rzym: pojednani pokutnicy i święte krzyżmo

W Rzymie Wielki Czwartek łączył kilka celebracji. Na początku V wieku papież Innocenty I pisze do biskupa Decencjusza z Gubbio, że zwyczajem rzymskim jest jednanie pokutników w czwartek przed Wielkanocą^[57]. W V wieku utrwalił się zwyczaj poświęcania w tym dniu całego krzyżma potrzebnego do chrztów nocy paschalnej; sakramentarze gelazjański i gregoriański zgadzają się w tym punkcie^[58]. Historyk Henri Leclercq podsumowywał: w Rzymie „wszystko odbywało się za dnia”, podczas gdy w Afryce Eucharystia Wielkiego Czwartku następowała po wieczornym posiłku^[59].

Ten pełny dzień nadał Wielkiemu Czwartkowi jego głęboką jedność: pojednanie grzeszników, olej sakramentów i Eucharystia są w nim zjednoczone wokół Wielkanocy. Dzisiejsza Msza Krzyżma zachowuje o tym pamięć.

Od średniowiecza do XVII wieku

Umywanie nóg rozprzestrzeniło się w całym Kościele łacińskim. W Hiszpanii XVII Sobór w Toledo, zebrany 9 listopada 694 roku, stwierdza, że popadło ono „w niektórych miejscach w nieużywanie”, i nakazuje, by zostało „wszędzie przywrócone”; ten sam sobór każe zapieczętować chrzcielnice od początku Wielkiego Postu „aż do obnażenia ołtarzy, w uroczystość Coena Domini”^[60]. Obnażenie ołtarzy było zatem już obrzędem Wielkiego Czwartku pod koniec VII wieku.

Nocne oficja trzech ostatnich dni Wielkiego Tygodnia przyjęły nazwę Tenebrae: matutinum i laudesy, śpiewane z wyprzedzeniem poprzedniego wieczoru, z Lamentacjami Jeremiasza i światłami gaszonymi jedno po drugim. Herbert Thurston uznaje za prawdopodobne, że w XIII wieku w Rzymie Tenebrae zaczynały się już w środę około czwartej lub piątej po południu^[61]. Od późnego średniowiecza aż do 1770 roku Wielki Czwartek był także dniem, w którym ogłaszano uroczyście w Rzymie, z loggii bazyliki św. Piotra, bullę In Cena Domini, listę ekskomunik, których rozgrzeszenie było zastrzeżone papieżowi; Klemens XIV pominął ten odczyt w 1770 roku i nigdy go nie wznowiono^[62].

Przez wieki Wielki Czwartek, Wielki Piątek i Wielka Sobota były dniami wolnymi od pracy, aby cały lud mógł uczestniczyć w oficjach. Papież Urban VIII konstytucją Universa per orbem z 24 września 1642 roku zaliczył je do dni roboczych z powodu przemian życia społecznego^[63]. A te oficja od dawna były już przeniesione na godziny poranne: zatrzymani przez pracę wierni nie mogli już prawie w nich uczestniczyć, a dekret z 1955 roku stwierdza, że celebrowano je często przed kościołami „prawie opustoszałymi”^[64].

Reformy Piusa XII i Pawła VI

W XX wieku biskupi prosili Stolicę Apostolską o przywrócenie celebracji „do godzin popołudniowych, jak dawniej”^[65]. Pius XII przywrócił najpierw Wigilię Paschalną, tytułem próby, dekretem z 9 lutego 1951 roku^[66]; liczni biskupi donieśli Stolicy Apostolskiej, że próba wszędzie spotkała się z doskonałym powodzeniem, i prosili o takie samo przywrócenie dla pozostałych dni Wielkiego Tygodnia^[67]. Dekret Maxima Redemptionis nostrae mysteria Świętej Kongregacji Obrzędów z 16 listopada 1955 roku ustala Mszę Krzyżma rano, a Mszę na pamiątkę Wieczerzy wieczorem, „nie wcześniej niż o piątej po południu i nie później niż o ósmej”^[68]. Towarzysząca mu instrukcja żąda, by wyjaśniać wiernym „głębokie znaczenie” umywania nóg i zachęcać ich do mnożenia w tym dniu dzieł miłosierdzia; chce także, by publiczna adoracja Eucharystii po Mszy trwała „co najmniej do północy”, godziny, w której wspomnienie ustanowienia Eucharystii ustępuje miejsca wspomnieniu Męki^[69].

List z 1988 roku o świętach paschalnych mówi, że to przywrócenie przez Piusa XII „zostało na ogół przyjęte z radością przez wszystkie Kościoły obrządku rzymskiego”^[70]. Mszał Pawła VI (1970) i jego kolejne wydania zachowały je; dekret z 6 stycznia 2016 roku rozszerzył wybór osób, którym umywa się nogi.

Główne etapy, wraz z datami, są następujące:

Jedna Msza, wieczorem

Mszę sprawuje się „wieczorem, o najbardziej odpowiedniej porze”, przy „pełnym udziale całej wspólnoty lokalnej, przy czym wszyscy kapłani i posługujący pełnią swoją funkcję”^[71]. Wszyscy kapłani mogą ją koncelebrować, nawet jeśli koncelebrowali już Mszę Krzyżma^[72]. Ordynariusz miejsca może zezwolić na drugą Mszę wieczorem, a w razie prawdziwej konieczności rano, lecz tylko dla wiernych, którzy absolutnie nie mogliby przyjść wieczorem; zaś „zgodnie z najstarszą tradycją Kościoła w tym dniu zakazane są wszystkie Msze bez udziału ludu”^[73].

Wszystko przygotowuje się na następny dzień. „Tabernakulum ma być zupełnie puste; do komunii duchowieństwa i ludu w dniu dzisiejszym i jutrzejszym należy podczas tej Mszy konsekrować wystarczającą ilość chleba”^[74]. Ołtarz zdobi się kwiatami, lecz „z umiarem odpowiadającym charakterowi tego dnia”^[75]. Szaty są białe, w kolorze, który Mszał przepisuje na celebracje Pana niebędące celebracjami Jego Męki; biały jest również welon służący do przeniesienia Najświętszego Sakramentu^[76].

Antyfona o Krzyżu, Gloria i milczenie dzwonów

Msza rozpoczyna się antyfoną zaczerpniętą od świętego Pawła (por. Ga 6, 14): „Naszą chlubą niech będzie krzyż Pana naszego Jezusa Chrystusa: w Nim jest nasze zbawienie, nasze życie i nasze zmartwychwstanie; przez Niego jesteśmy zbawieni i wyzwoleni”^[77]. Wieczór Wieczerzy zaczyna się więc od Krzyża.

Potem następuje wstrząsająca chwila. Śpiewa się Gloria, a „podczas śpiewu hymnu biją dzwony. Potem milkną aż do Wigilii Paschalnej, chyba że biskup diecezjalny, jeśli uzna to za stosowne, postanowi inaczej”; organy i inne instrumenty służą wówczas jedynie do podtrzymywania śpiewu^[78]. To milczenie oraz towarzysząca mu ludowa legenda o „dzwonach, które odleciały do Rzymu”, zostały przedstawione w artykule Symbolika dzwonów.

Modlitwa rozpoczynająca (kolekta) nadaje sens wieczorowi: wspomina najświętszą Wieczerzę, podczas której Jednorodzony Syn, „mając się wydać na śmierć”, powierzył Kościołowi „nową ofiarę na wieki” i „ucztę swej miłości”, oraz prosi, aby czerpać z tego misterium „pełnię miłości i życia”^[79].

Czytania: baranek, kielich i ręcznik

Czytania są własne dla tej Mszy^[80]. Pierwsze, zaczerpnięte z Księgi Wyjścia (Wj 12, 1-8.11-14), podaje przepisy uczty paschalnej: zabitego baranka, krew na odrzwiach, posiłek spożywany „w pośpiechu”; kończy się nakazem: „Ten dzień będzie dla was pamiątką. […] Jest to ustanowienie wieczne: będziecie go obchodzić z pokolenia na pokolenie” (Wj 12, 14). Psalm 115 odpowiada refrenem zaczerpniętym od świętego Pawła: „Kielich błogosławieństwa jest komunią we Krwi Chrystusa”^[81].

Drugie czytanie to opis ustanowienia według świętego Pawła (1 Kor 11, 23-26), cytowany powyżej. Ewangelia to opis obmycia nóg (J 13, 1-15), wprowadzony aklamacją: „Daję wam nowe przykazanie, mówi Pan: Miłujcie się wzajemnie, jak Ja was umiłowałem”^[82]. Baranek starej Paschy, kielich Nowego Przymierza i ręcznik sługi: trzy czytania opowiadają tę samą historię, od figury do wypełnienia.

Obmycie nóg

Po homilii następuje obmycie nóg, „tam gdzie, duszpastersko rzecz biorąc, wydaje się stosowne to uczynić”^[83]. Obrzęd jest prosty:

„Wybrani spośród ludu Bożego są prowadzeni przez posługujących na przygotowane dla nich miejsca w najbardziej odpowiednim miejscu. Następnie kapłan (zdjąwszy w razie potrzeby ornat) podchodzi do każdego, polewa wodą stopy, a potem je ociera, wspomagany we wszystkim przez posługujących.” — Mszał Rzymski, wieczorna Msza na pamiątkę Wieczerzy Pańskiej, rubryka obmycia nóg (przekład francuski 2021)^[84]

Rubryka ewoluowała. Wydanie łacińskie z 2002 roku przewidywało „wybranych mężczyzn” (viri selecti), a list z 1988 roku mówił o obmyciu dokonywanym „wobec wybranych mężczyzn”, aby oznaczać „posługę i miłość Chrystusa, «który nie przyszedł, aby Mu służono, lecz aby służyć»”^[85]. Dnia 6 stycznia 2016 roku, na prośbę papieża Franciszka, Kongregacja ds. Kultu Bożego zmieniła rubrykę tak, aby duszpasterze mogli wybierać „małą grupę wiernych, która reprezentuje różnorodność i jedność każdej cząstki ludu Bożego”; grupa ta „może składać się z mężczyzn i kobiet oraz, stosownie do okoliczności, z młodych i starszych, zdrowych i chorych, duchownych, osób konsekrowanych i świeckich”^[86]. Ten sam dekret przypomina sens gestu: biskupi i kapłani są zaproszeni, „aby wewnętrznie upodabniali się do Chrystusa, który «nie przyszedł, aby Mu służono, lecz aby służyć»”^[87].

Podczas obmycia śpiewa się antyfony zaczerpnięte od świętego Jana, takie jak ta: „Panie, Ty mi umywasz nogi? Jezus mu odpowiedział: Jeśli nie umyję ci nóg, nie będziesz miał udziału ze Mną” (por. J 13, 6-8)^[88]. Nie odmawia się Credo; kapłan przewodniczy następnie modlitwie powszechnej^[89].

Dary dla ubogich i „to znaczy dzisiaj” Kanonu Rzymskiego

Na początku liturgii eucharystycznej „można przewidzieć, że wierni przyniosą w procesji, wraz z chlebem i winem, dary przeznaczone na potrzeby ubogich”; śpiewa się wówczas Ubi caritas, „Gdzie prawdziwa miłość”^[90]. List z 1988 roku precyzuje, że chodzi „przede wszystkim” o dary „zebrane podczas Wielkiego Postu jako owoc pokuty”^[91].

Modlitwa nad darami zawiera słynne zdanie: za każdym razem, gdy sprawuje się pamiątkę tej ofiary, „dokonuje się dzieło naszego odkupienia”^[92]. Gdy kapłan bierze Kanon Rzymski, odmawia jego formę własną dla tego wieczoru. Modlitwa Communicantes wysławia „najświętszy dzień, w którym Pan nasz Jezus Chrystus został za nas wydany”, a modlitwa Hanc igitur składa ofiarę „w dniu, w którym Pan nasz Jezus Chrystus powierzył swoim uczniom tajemnice swego Ciała i swej Krwi”^[93]. Przede wszystkim opis ustanowienia otrzymuje wstawkę jedyną w roku: Chrystus, „w przeddzień dnia, w którym miał cierpieć za nasze i wszystkich zbawienie, to znaczy dzisiaj, wziął chleb”^[94]. Liturgia nie tylko wspomina Wieczerzę: uobecnia ją.

Przeniesienie Najświętszego Sakramentu do ołtarza adoracji

Po komunii cyborium z hostiami konsekrowanymi na następny dzień pozostaje na ołtarzu. Msza nie kończy się jak inne. Po modlitwie po komunii kapłan okadza Najświętszy Sakrament, bierze cyborium pod welonem humeralnym i formuje się procesja, z krzyżem i świecami na czele, „do miejsca przechowania, przygotowanego w części kościoła lub w odpowiednio ozdobionej kaplicy”^[95]. Śpiewa się tam hymn Pange lingua świętego Tomasza z Akwinu, ułożony na oficjum Bożego Ciała, „z wyjątkiem dwóch ostatnich strof”, które śpiewa się przy ołtarzu adoracji: to Tantum ergo^[96]. Trzecia strofa Pange lingua opisuje właśnie Wieczerzę:

„W noc Ostatniej Wieczerzy, spoczywając przy stole z braćmi, wypełniwszy w pełni Prawo co do przepisanych pokarmów, daje samego siebie, własnymi rękami, na pokarm gronu Dwunastu.” — Święty Tomasz z Akwinu, hymn Pange lingua, strofa 3 (dosłowne tłumaczenie Ignispedii)^[97]

Przy ołtarzu adoracji kapłan umieszcza cyborium w tabernakulum, okadza Najświętszy Sakrament na klęcząco, po czym tabernakulum zostaje zamknięte; „po chwili adoracji w milczeniu” kapłan i posługujący wycofują się^[98]. Jeśli następnego dnia w tym samym kościele Męka Pańska nie jest sprawowana, przeniesienia nie ma: Msza kończy się „jak zwykle”, a Najświętszy Sakrament odnosi się do tabernakulum^[99].

Obnażenie ołtarza

Na koniec „w odpowiednim czasie obnaża się ołtarz i, jeśli to możliwe, usuwa się krzyże z kościoła. Te, których nie da się usunąć, należy stosownie zasłonić”^[100]. List z 1988 roku dodaje, że zasłony te są czerwone lub fioletowe oraz że „nie zapala się lamp przed wizerunkami świętych”^[101]. Następnego dnia ołtarz pozostanie „całkowicie obnażony, bez krzyża, lichtarzy i obrusa”^[102]. Ci, którzy wzięli udział w wieczornej Mszy, nie odmawiają nieszporów: Msza je zastępuje^[103].

Poniższa tabela podsumowuje obrzędy własne tej Mszy i to, co mówi o nich Mszał.

Widać, że Wielki Czwartek nie przypomina żadnej innej Mszy w roku: zaczyna się w radości Gloria, a kończy obnażeniem, bez rozesłania, jak czuwanie, które trwa dalej.

„Zostańcie tu i czuwajcie ze Mną”

Po Wieczerzy Jezus udaje się z uczniami „do posiadłości zwanej Getsemani” (Mt 26, 36). Mówi do nich : „Smutna jest dusza moja aż do śmierci. Zostańcie tu i czuwajcie ze Mną” (Mt 26, 38). Potem modli się : „Ojcze mój, jeśli to możliwe, niech Mnie ominie ten kielich ! Wszakże nie jak Ja chcę, ale jak Ty” (Mt 26, 39). Wróciwszy do uczniów, zastaje ich śpiących : „Tak to nie mogliście jednej godziny czuwać ze Mną ?” (Mt 26, 40).

Katechizm łączy bezpośrednio tę noc z Wieczerzą : „Kielich Nowego Przymierza, który Jezus antycypował podczas Wieczerzy, ofiarowując samego siebie, przyjmuje On następnie z rąk Ojca w swojej agonii w Getsemani”^[104]. Łukasz dodaje, że anioł przyszedł, aby Go umacniać, i że „pot Jego stał się jak gęste krople krwi sączące się na ziemię” (Łk 22, 43-44). Szczegółowy opis tej agonii należy do artykułu Agonia Jezusa w Getsemani.

Adoracja w ciemnicy : ani grób, ani wystawienie

Czuwanie w ciemnicy należy do najbardziej umiłowanych nabożeństw Wielkiego Czwartku. Wierni są zaproszeni, „aby kontynuować adorację przed Najświętszym Sakramentem przez stosowną część nocy” ; „po północy adoracja ta odbywa się bez uroczystej oprawy”^[105]. List z 1988 roku proponuje, aby czytać tam fragment rozdziałów od 13 do 17 świętego Jana, pożegnalną mowę Chrystusa^[106].

Kościół sprecyzował, czym ciemnica nie jest. Dyrektorium o pobożności ludowej i liturgii (2001) przyznaje, że na przestrzeni dziejów miejsce to „było coraz bardziej postrzegane jako wyobrażenie «grobu świętego»”, i przywraca mu jego prawdziwe znaczenie :

„Ten akt złożenia Najświętszego Sakramentu w ciemnicy, który należy dokonać z surową powagą, spełnia się zasadniczo w celu zachowania Ciała Pańskiego do komunii wiernych podczas liturgicznej Akcji Wielkiego Piątku, a także do komunii w Wiatyku dla chorych ; jest on także zaproszeniem do cichej i przedłużonej adoracji niezrównanego Sakramentu ustanowionego w tym dniu.” — Kongregacja Kultu Bożego, Dyrektorium o pobożności ludowej i liturgii, nr 141, 2001^[107]

List z 1988 roku jest równie jasny : tabernakulum „nie może mieć formy grobu i należy unikać nawet samego wyrażenia «grób»” ; Najświętszy Sakrament przechowuje się tam w zamkniętym tabernakulum i „nigdy nie wolno wystawiać Go w monstrancji”^[108]. Ciemnica nie jest grobem Wielkiego Piątku : to miejsce, w którym czuwa się z żywym Chrystusem, tak jak apostołowie powinni byli to czynić w Getsemani. O tej modlitwie zob. Adoracja eucharystyczna.

Godzina Święta z Paray-le-Monial

Noc z czwartku na piątek otrzymała w XVII wieku własne nabożeństwo. W Paray-le-Monial Chrystus poprosił świętą Małgorzatę Marię Alacoque, aby co tydzień jednoczyła się z Jego agonią. Przekazała ona Jego słowa :

„I każdej nocy z czwartku na piątek dam ci udział w tej śmiertelnej boleści, którą zechciałem odczuwać w Ogrodzie Oliwnym […]. A aby towarzyszyć Mi w tej pokornej modlitwie, którą wówczas zanosiłem do mego Ojca pośród wszystkich mych udręk, będziesz wstawać między jedenastą a północą, aby przez godzinę leżeć ze Mną krzyżem, twarzą do ziemi, zarówno dla przebłagania Bożego gniewu, prosząc o miłosierdzie dla grzeszników, jak i dla złagodzenia w pewien sposób goryczy, którą odczuwałem z powodu opuszczenia przez moich apostołów, co zmusiło Mnie do wyrzutu, że nie mogli czuwać ze Mną jednej godziny.” — Jezus do świętej Małgorzaty Marii Alacoque, według jej Autobiografii^[109]

Redaktorzy jej Żywota opublikowanego przez wizytki z Paray w 1923 roku widzą w tym „początek uświęcającej praktyki Godziny Świętej”, która stała się arcybractwem z siedzibą w klasztorze w Paray i do której breve świętego Piusa X z 27 marca 1911 roku pozwoliło przyłączać bractwa o tej samej nazwie na całym świecie^[110]. To, co wizytka czyniła w każdy czwartek, cały Kościół czyni w noc Wielkiego Czwartku.

Liturgia świętego Bazylego i „Wieczerza mistyczna”

W rycie bizantyjskim „Wielki i Święty Czwartek” obchodzi, według typikonu Patriarchatu Ekumenicznego, „święte Obmycie, Wieczerzę mistyczną, Nadprzyrodzoną Modlitwę i Zdradę”^[111]. Rano śpiewane są jutrznia, z Ewangelią Łukasza prowadzącą od zbliżania się Paschy do Wieczerzy i odejścia na Górę Oliwną (Łk 22, 1-39) ; następnie następują nieszpory połączone z Boską Liturgią świętego Bazylego Wielkiego. Epistoła to tekst świętego Pawła o ustanowieniu (1 Kor 11, 23-32) ; bardzo długa Ewangelia łączy Wieczerzę, umycie nóg, Getsemani i pojmanie^[112].

Osobny hymn zastępuje w tym dniu hymn Cherubinów procesji darów i służy także jako hymn komunijny^[113]. Prawosławna katedra Trójcy Świętej w Paryżu podaje takie jego tłumaczenie :

„Na Twojej Wieczerzy mistycznej, Synu Boży, przyjmij mnie dziś. Nie wydam tajemnicy Twoim nieprzyjaciołom ; nie dam Ci pocałunku jak Judasz, lecz jak łotr wyznaję Ci : wspomnij na mnie, Panie, w swoim Królestwie.” — Liturgia bizantyjska Wielkiego Czwartku, troparion „Z Wieczerzy Twojej mistycznej” (Tou Deipnou sou tou mystikou)^[114]

Modlitwa rozesłania (apolysis) tego dnia nazywa Chrystusa „Tym, który przez swoją najwyższą dobroć ukazał, że pokora jest najlepszą drogą, umywając nogi swoim uczniom”^[115].

Niptir, bizantyjskie umycie nóg

Wschód zna także wielkoczwartkowe umycie nóg, zwane Niptir („miednica”). W 1900 roku asumpcjonista Sofroniusz Pétridès opisał jego dawne formy. Według typikonu Świętego Saby ihumen (przełożony) myje nogi dwunastu mnichom ; na obu końcach umieszczeni są odźwierny, wyobrażający Judasza, oraz ekonom, wyobrażający świętego Piotra^[116]. W XV wieku sam cesarz bizantyjski mył we własnych komnatach prawą nogę dwunastu biedaków ubranych na tę okoliczność w nowe szaty^[117]. Hymn oficjum jerozolimskiego streszcza sens obrzędu :

„Umyłeś nogi swoich uczniów, o Zbawicielu, jako Mistrz pełen dobroci, Ty, Królu chwały, dając w ten sposób przykład ludziom. O Boże, zmiłuj się nade mną i zbaw mnie.” — Stichera oficjum umycia nóg (typikon jerozolimski), w przekładzie S. Pétridèsa, 1900^[118]

Pétridès stwierdził, że w 1900 roku obrzęd był, wedle jego wiedzy, praktykowany już tylko w trzech kościołach greckich : w klasztorze świętego Jana na Patmos, w klasztorze Prodromosa koło Cezarei Kapadockiej oraz w Jerozolimie, gdzie patriarcha, „z odkrytą głową i rozwianymi włosami, myje na klęczkach nogi dwunastu kapłanów”^[119]. Obrzęd pozostaje dziś jednym z kulminacyjnych momentów Wielkiego Czwartku w dwóch z tych znamienitych miejsc. W Jerozolimie w 2025 roku grecki prawosławny patriarcha Teofil III umył nogi dwunastu hieromnichom i kapłanom Bractwa Grobu Świętego, na podium wzniesionym na dziedzińcu bazyliki^[120] ; na Patmos ihumen klasztoru świętego Jana odgrywa co roku tę scenę na placu w Chorze, zaczynając od Judasza^[121].

Dwanaście Ewangelii Męki

Wieczorem Wielkiego Czwartku Kościoły tradycji bizantyjskiej śpiewają już jutrznię Wielkiego Piątku, zwaną oficjum „Dwunastu Ewangelii” Męki^[122]. W Paryżu wieczorem 9 kwietnia 2026 roku, w wigilię Wielkiego Piątku, rosyjska prawosławna katedra Trójcy Świętej celebrowała w ten sposób „jutrznię z czytaniem dwunastu Ewangelii”, otwartą troparionem „Gdy przy Wieczerzy, przy umywaniu nóg”^[123]. Noc Wielkiego Czwartku staje się w ten sposób, na Wschodzie jak na Zachodzie, długim czuwaniem przy cierpiącym Chrystusie. Oficjum to należy już do Wielkiego Piątku i jest przedstawione w artykule Wielki Piątek ; pozostałe zwyczaje chrześcijańskiego Wschodu są przedstawione w Liturgia wschodnia.

Dzwony „odleciane do Rzymu” i kołatki

Milczenie dzwonów, wymagane przez liturgię od Gloria Wielkiego Czwartku, dało początek znanemu zwyczajowi dziecięcemu we Francji i w Belgii. Dzieciom długo mówiono, że dzwony odlatują do Rzymu i że papież błogosławi je przed ich powrotem; we wschodniej Francji dzieci kręciły wówczas kołatkami na ulicach, aby ogłaszać nabożeństwa^[124]. Trésor de la langue française definiuje zresztą kołatkę, w liturgii, jako „instrument używany do zastępowania dzwonów, od Wielkiego Czwartku do Wielkiej Soboty”^[125]. Szczegóły tej tradycji można znaleźć w artykule Symbolika dzwonów.

Święty Ludwik i obmycie nóg ubogim

W średniowieczu chrześcijańscy królowie sami obmywali nogi ubogim w Wielki Czwartek. Święty Ludwik przywiązywał do tego taką wagę, że uczynił to tematem rozmowy ze swoim przyjacielem Janem z Joinville, który przytacza ją z rozbrajającą szczerością:

„Zapytał mnie, czy obmywam nogi ubogim w Wielki Czwartek. Panie – rzekłem – niestety, z pewnością nie będę obmywał nóg tym gburu! – Zaprawdę – odparł – źle powiedziałeś, bo nie wolno gardzić tym, co Bóg uczynił dla naszego pouczenia. Proszę cię, najpierw z miłości Boga, a także z miłości do mnie, nabierz zwyczaju ich obmywania.” — Jan z Joinville, Vie de saint Louis, § 29^[126]

Angielska nazwa tego dnia, Maundy Thursday, zachowuje ślad tej ceremonii: średnioangielskie maunde oznaczało zarówno Ostatnią Wieczerzę, jak i obmycie nóg ubogim dokonywane tego dnia^[127].

Miłosierdzie, owoc Wielkiego Czwartku

Najstarszy zwyczaj Wielkiego Czwartku nie jest folklorystyczny: jest nim miłosierdzie. Już w 1955 roku instrukcja Świętej Kongregacji Obrzędów polecała zachęcać wiernych, by w tym dniu obfitowali w dzieła miłosierdzia chrześcijańskiego^[128]. Obecna liturgia czyni z niego gest Mszy świętej, z procesją darów dla ubogich, zbieranych podczas Wielkiego Postu jako owoc pokuty^[129]. Wielki Czwartek przypomina w ten sposób, że Eucharystii i służby najuboższym nie da się oddzielić.

Święta Teresa z Lisieux i noc „Grobu” (1896)

Noc z Wielkiego Czwartku na Wielki Piątek 1896 roku pozostała wyryta w życiu świętej Teresy z Lisieux. Po czuwaniu w ciemnicy, zwanej wówczas powszechnie „Grobem”, doznała pierwszego krwotoku gruźlicy, która miała ją zabrać w następnym roku. Opowiada o tym bez najmniejszej skargi:

„Tymczasem w Wielki Piątek Jezus chciał mi dać nadzieję, że wkrótce pójdę Go oglądać w Niebie... O! jakże słodkie jest dla mnie to wspomnienie!... Pozostawszy przy Grobie aż do północy, wróciłam do naszej celi, lecz zaledwie zdążyłam położyć głowę na poduszce, poczułam jakby falę, która wznosiła się, wznosiła, bulgocząc aż do moich ust. Nie wiedziałam, co to jest, lecz myślałam, że może umrę, a moja dusza była zalana radością...” — Święta Teresa z Lisieux, Manuscrit C, f° 4v°-5r°^[130]

Rankiem rozpoznała krew i była „wewnętrznie przekonana, że Jezus, w rocznicę swojej śmierci, chciał [jej] dać usłyszeć pierwsze wezwanie”^[131]. Słowo „Grób”, którego używa, to właśnie to, którego list z 1988 roku poleca dziś unikać; jej noc czuwania jest natomiast dokładnie tym, co Kościół proponuje wszystkim.

Godziny Męki: czwartek zaczyna się o godzinie siedemnastej

Służebnica Boża Luisa Piccarreta (1865-1947), świecka z Corato, napisała na prośbę świętego Annibala Marii di Francia Godziny Męki, wydawane z nihil obstat i imprimatur od 1915 roku^[132]. Dzieło śledzi, godzina po godzinie, ostatnie dwadzieścia cztery godziny Chrystusa, od godziny 17 w czwartek do godziny 17 w piątek. Pierwsze siedem godzin należy zatem do Wielkiego Czwartku: pożegnanie Jezusa z Matką (godzina 17), wyruszenie do Wieczernika (godzina 18), Wieczerza prawna (godzina 19), obmycie nóg i Wieczerza eucharystyczna (godzina 20), a potem trzy godziny konania w Ogrodzie^[133]. W czwartej godzinie Luisa kontempluje ustanowienie Eucharystii:

„I nie opuszczając samego siebie, stwarzasz samego siebie pod postacią sakramentalną w tym chlebie i w tym winie. A potem, udzieliwszy Komunii samemu sobie, udzielasz Komunii swoim apostołom i swojej niebiańskiej Mamie, która nie mogła pozostać bez przyjęcia Ciebie.” — Luisa Piccarreta, Les Heures de la Passion, godzina czwarta (od 20 do 21)^[134]

Dwa rysy tej medytacji warto usytuować. Pierwszy nawiązuje do wniosku świętego Tomasza, który nauczał, że Chrystus najpierw udzielił Komunii samemu sobie (zob. wyżej). Drugi, Komunia Dziewicy tego wieczoru, należy do kontemplacji Luisy, a nie do opowiadania ewangelicznego. Święty Jan Paweł II zauważa bowiem, że „w opisie ustanowienia, w wieczór Wielkiego Czwartku, nie mówi się o Maryi”, dodaje jednak, że Jej obecność „z pewnością nie mogła być nieobecna” w celebracjach eucharystycznych pierwszej wspólnoty chrześcijańskiej i że „przez całe swoje życie Maryja jest Niewiastą «eucharystyczną»”^[135].

Wieczerza w Księdze Nieba

Luisa Piccarreta zapisała także, w trzydziestu sześciu tomach Livre du Ciel, to, co Jezus powiedział jej o Wieczerzy. Pisma te należą do objawień prywatnych, których rola – jak przypomina Katechizm – nie polega na uzupełnieniu Objawienia Chrystusa, „lecz na pomocy w pełniejszym życiu nim w pewnym okresie historii” (KKK 67). W czerwcu 2024 roku Dykasteria Nauki Wiary wydała nulla osta w sprawie kontynuacji procesu beatyfikacyjnego Luisy, „nie stwierdzając w jej pismach żadnego błędu doktrynalnego, który uniemożliwiałby ich rozpowszechnianie”^[136]. Ich ośrodkiem jest Wola Boża: nie tylko pełnienie woli Boga, lecz pozwolenie, by Jego Wola żyła i działała w człowieku, jako jedna wola we dwojgu (zob. różnicę między pełnieniem woli Bożej a życiem w Woli Bożej).

Właśnie w tych ramach Jezus wyjaśnia Luizie, dlaczego sam przyjął Komunię przed swoimi apostołami:

„Zanim udzieliłem Komunii innym, udzieliłem Komunii samemu sobie, aby mój Ojciec otrzymał pełną chwałę za wszystkie Komunie stworzeń, a także aby wziąć na siebie zadośćuczynienie za wszystkie świętokradztwa i zniewagi, które moje Człowieczeństwo miałoby wycierpieć w sakramencie Eucharystii.” — Jezus do Luisy Piccarrety, Le Livre du Ciel, tom 11, 13 listopada 1915^[137]

Obmycie nóg otrzymuje, w tym samym zbiorze, nieoczekiwane rozwinięcie. Jezus przypomina, że obmył nogi swoich apostołów, klęcząc przed nimi: „nie ominąłem nawet przewrotnego Judasza”; potem dodaje: „uczyniłem ten akt tylko raz. Lecz moja Wola zstępuje jeszcze niżej; umieszcza się pod ich stopami aktem nieustannym, aby ich podtrzymywać”^[138]. Pokora Wielkiego Czwartku staje się w ten sposób obrazem miłości, która niesie każde stworzenie w każdej chwili.

Wreszcie strona z 16 kwietnia 1927 roku patrzy na Wieczerzę oczami Maryi. Luisa notuje: „Odprawiałam godzinę, w której Jezus ustanowił Najświętszą Eucharystię”; Jezus mówi jej wtedy, że szukał stworzenia, które przyjmie „depozyt” Jego życia sakramentalnego, i że Jego Matka ofiarowała się, mówiąc: „Mój Synu, skoro ofiarowałam Ci moje łono, aby nad Tobą czuwać i Cię bronić, ofiaruję Ci teraz moje macierzyńskie serce, aby przyjąć ten wielki depozyt”^[139]. Dalekie od konkurowania z sakramentem, strony te prowadzą z powrotem do niego: zapraszają, by wejść w Wielki Czwartek sercem, z Dziewicą, przy Chrystusie, który się daje.

Wielki Czwartek przeżywa się przede wszystkim przez udział we wieczornej Mszy, która jest jedyną parafialną Mszą tego dnia. List z 1988 roku zaleca zakończyć Wielki Post celebracją pokutną, lecz nie bezpośrednio przed Mszą wieczorną, aby dotrzeć do Wielkanocy z sercem pojednanym^[140]. Po Mszy godzina czuwania w ciemnicy odpowiada na prośbę Chrystusa w Getsemani: „Czuwajcie i módlcie się” (Mt 26,41).

Wielki Czwartek jest także dniem, w którym można modlić się za kapłanów, których kapłaństwo narodziło się tego wieczoru, i spełnić konkretny gest dla ubogich, do czego zaprasza sama liturgia. Nic z tego nie jest wysiłkiem heroicznym: jest odpowiedzią na miłość, która zaczęła od służenia.

Tego wieczoru Chrystus wiedział, co Go czeka, i wybrał dawanie zamiast chronienia siebie. Dlatego Wielki Czwartek, mimo smutku Getsemani, otwiera się Glorią i dzwonami: jest progiem Wielkanocy. Wielki Piątek, Wielka Sobota i Wigilia Paschalna przedłużają go aż do poranka Wielkanocy, kiedy Ten, który obmył nogi swoim uczniom, ukazuje się żywy.

Powiązane artykuły Ignispedii

• Triduum Paschalne — trzy dni święte jako całość.
• Msza krzyżma — poranna Msza, oleje święte i przyrzeczenia kapłanów.
• Eucharystia i Rzeczywista obecność eucharystyczna.
• Czym jest transsubstancjacja? i Dlaczego Eucharystia jest ofiarą?
• Sakrament święceń.
• Adoracja eucharystyczna.
• Czy Judasz przyjął Komunię Świętą podczas Wieczerzy?
• Ostatnia Wieczerza Leonarda da Vinci.
• Konanie Jezusa w Getsemani.
• Boże Ciało — oficjum świętego Tomasza z Akwinu i Pange lingua.
• Symbolika dzwonów — milczenie Triduum.
• Godziny Męki Luisy Piccarrety.
• Rok liturgiczny i Dlaczego data Wielkanocy się zmienia?
• Liturgia wschodnia.
• Niedziela Palmowa, Wielki Piątek, Wielka Sobota, Wigilia Paschalna i Wielkanoc.

Główne źródła

• Missale Romanum, editio typica tertia, Typis Vaticanis, 2002: „Feria V in Cena Domini”, rubryki n. 1-44; Normae universales de anno liturgico et de calendario, n. 16, 19, 28, 31, 59, 60; Institutio generalis, n. 346.
• Missel romain, przekład francuski z 2021 roku, rubryki Triduum Paschalnego (Service national de la pastorale liturgique et sacramentelle).
• Kongregacja ds. Kultu Bożego, list okólny Paschalis Sollemnitatis o przygotowaniu i obchodzeniu świąt wielkanocnych, 16 stycznia 1988.
• Kongregacja ds. Kultu Bożego, Dyrektorium o pobożności ludowej i liturgii, 2001, n. 140-141.
• Święta Kongregacja Obrzędów, dekret ogólny Maxima Redemptionis nostrae mysteria i instrukcja, 16 listopada 1955, Acta Apostolicae Sedis 47 (1955), s. 838-847.
• Kongregacja ds. Kultu Bożego, dekret In Missa in Cena Domini, 6 stycznia 2016.
• Katechizm Kościoła Katolickiego, § 610-612, 1168-1169, 1337-1340.
• Sobór Trydencki, sesje XIII (1551) i XXII (1562).
• Święty Tomasz z Akwinu, Suma teologiczna, IIIa, q. 73, a. 5 i q. 81, a. 1.
• Święty Augustyn, List 54 (do Januaryna); Egeria, Dziennik podróży, 35-36.
• Święty Jan Paweł II, encyklika Ecclesia de Eucharistia, 17 kwietnia 2003; Benedykt XVI, homilia wielkoczwartkowa, 5 kwietnia 2007.
• Sophrone Pétridès, „Le lavement des pieds le Jeudi-Saint dans l'Église grecque”, Échos d'Orient, t. 3, 1900, s. 321-326.