Niedziela Palmowa

Podwójna nazwa: Palmy i Męka

Oficjalna nazwa tego dnia w Mszale Rzymskim ogłoszonym przez świętego Pawła VI mówi sama za siebie cały program: Dominica in Palmis de Passione Domini, „Niedziela Palmowa i Męki Pańskiej”. Ogólne Normy Roku Liturgicznego (1969) określają ją jako szóstą niedzielę Wielkiego Postu, „w którą rozpoczyna się Wielki Tydzień”^[8]. Podwójne nazewnictwo nie jest współczesnym wymysłem: sakramentarz gelazjański, jedna z najstarszych rzymskich ksiąg liturgicznych, nosi już tytuł Dominica in palmis, De passione Domini; historyk liturgii Ferdinand Probst (1892), a za nim Catholic Encyclopedia, uważał nawet wzmiankę „o Męce” za tytuł pierwotny, do którego wzmiankę o palmach dodano później^[9].

Lud chrześcijański nadał tej niedzieli wiele innych nazw, z których każda wyraża jakiś aspekt święta^[10] :

• „dzień Palm” (dies palmarum), już u świętego Izydora z Sewilli w VII wieku;
• „niedziela Hosanna”, od wołania tłumu;
• „Kwietna Niedziela” (Pascha floridum, po hiszpańsku Pascua florida): każde wielkie święto przypominało Zmartwychwstanie i mogło otrzymać miano „Paschy”, a w tym dniu święcono kwiaty, które wplatano w palmy;
• w Anglii „niedziela Oliwek”, „Gałązek”, „Wierzb”, „Cisów” lub „Kwiatów”, zależnie od dostępnych roślin;
• w wizygockiej Hiszpanii „Capitilavium”, „obmycie głowy”, z powodu obrzędu przygotowującego do chrztu sprawowanego w tym dniu (zob. niżej).

W liturgii Wielkiego Tygodnia odnowionej przez papieża Pius XII w 1955 roku nazywała się „drugą niedzielą Męki, czyli Palmową” (Dominica II Passionis seu in Palmis)^[11]. Mszał z 1970 roku przywrócił temu dniowi dawne podwójne imię, łącząc Palmy i Mękę w jednym tytule.

Przedsionek Wielkiego Tygodnia

Niedziela Palmowa otwiera Wielki Tydzień, który Ogólne Normy określają tak: „Wielki Tydzień jest przeznaczony na upamiętnienie Męki Chrystusa, począwszy od Jego mesjańskiego wjazdu do Jerozolimy”^[12]. Katechizm mówi to jednym zdaniem: „To przez jej celebrację, w Niedzielę Palmową, liturgia Kościoła otwiera wielki Wielki Tydzień”^[13]. Benedykt XVI używał obrazu monumentalnego przedsionka:

„Niedziela Palmowa jest wielkim przedsionkiem, który wprowadza nas w Wielki Tydzień, tydzień, w którym Pan Jezus zdąża ku szczytowi swego ziemskiego życia. Wstępuje do Jerozolimy, aby wypełnić Pisma i aby zostać zawieszonym na drzewie krzyża, tronie, z którego będzie królować na zawsze […].” — Benedykt XVI, homilia w Niedzielę Palmową, plac św. Piotra, 1 kwietnia 2012^[14]

Samo wyrażenie „wielki tydzień” pochodzi z Jerozolimy: już pod koniec IV wieku Egeria odnotowuje, że tamtejsi chrześcijanie nazywają tak tydzień paschalny otwierający się w tę niedzielę, septimana maior^[15]. Wielki Post trwa natomiast do Wielkiego Czwartku: kończy się wieczorną Mszą Wieczerzy, którą rozpoczyna się Triduum Paschalne^[16]. Od poniedziałku do Wielkiego Czwartku włącznie dni tego tygodnia mają pierwszeństwo przed każdą inną celebracją^[17]. Podczas Mszy czyta się w nim namaszczenie w Betanii w poniedziałek (J 12, 1-11), zapowiedź zdrady Judasza i zaparcia się Piotra we wtorek (J 13, 21-33.36-38), zmowę Judasza w środę (Mt 26, 14-25)^[18], w drodze ku Wielki Czwartek, Wielki Piątek i Wigilia Paschalna.

Niedziela Wielkiego Postu, która przewyższa wszystkie święta

Liturgicznie Niedziela Palmowa pozostaje niedzielą Wielkiego Postu — szóstą — i to właśnie ustala jej rangę. Ogólne Normy są jednoznaczne: „niedziele Adwentu, Wielkiego Postu i Wielkanocy mają pierwszeństwo przed wszystkimi świętami Pańskimi i przed wszystkimi uroczystościami”^[19]. Żadne święto świętego ani żadna uroczystość nie może być więc obchodzona w tym dniu, nawet gdy wypada w tej samej dacie: to sam Chrystus, zdążający ku swojej Paschę, zajmuje całe miejsce.

W klasyfikacji liturgicznej Palmy są niedzielą Wielkiego Postu, podczas gdy Objawienie Pańskie i Boże Narodzenie to uroczystości. To rozróżnienie rangi nie zwalnia ze Mszy: niedziela jest już, według Kodeksu Prawa Kanonicznego przytoczonego przez Katechizm, „głównym nakazanym dniem świątecznym”. Obowiązek niedzielny stosuje się więc w pełni do Palm^[20].

Kiedy wypada Niedziela Palmowa?

Niedziela Palmowa zawsze poprzedza Wielkanoc o siedem dni. Jest więc ruchoma jak ona: skoro Wielkanoc może wypadać jedynie między 22 marca a 25 kwietnia w kalendarzu gregoriańskim, Palmy wypadają między 15 marca a 18 kwietnia^[21]. Oba skrajne przypadki są rzadkie: Niedziela Palmowa nie wypadła już 15 marca od 1818 roku i powróci w ten dzień dopiero w 2285; obchodzono ją 18 kwietnia w 1943 roku i będzie obchodzona ponownie w 2038^[22]. Mechanizm obliczania — równonoc ustalona na 21 marca, pełnia paschalna, następująca niedziela — wyjaśniony jest w artykule Dlaczego Wielkanoc zmienia datę?.

Poniższa tabela podaje daty od 2026 do 2031 roku, obliczone według gregoriańskiego computu Kościoła łacińskiego.

Kościoły prawosławne, które obliczają Wielkanoc według kalendarza juliańskiego, często obchodzą wjazd Pana do Jerozolimy w innym terminie; w niektórych latach, jak w 2025, oba kalendarze pokrywają się i chrześcijanie Wschodu i Zachodu niosą swoje palmy tego samego dnia^[23].

Liturgia tej niedzieli nie upamiętnia idei, lecz faktu z życia Jezusa: Jego przybycia do Jerozolimy na ostatnią Paschę, na kilka dni przed śmiercią. Opowiadają o nim wszyscy czterej ewangeliści, każdy ze swoimi akcentami, a czytanie otwierające procesję zmienia się zależnie od roku lekcjonarza (zob. niżej). Szczegółowe studium epizodu — trasa, chronologia ostatniego tygodnia, wymiar historyczny — należy do artykułu Wjazd Jezusa do Jerozolimy; tutaj zachowujemy jedynie to, co liturgia Palm głosi i podejmuje.

Cztery ewangeliczne opisy wjazdu

Święty Jan umieszcza scenę precyzyjnie: „Na sześć dni przed Paschą Jezus przybył do Betanii, gdzie mieszkał Łazarz, którego wskrzesił z martwych” (J 12, 1); potem: „Nazajutrz wielki tłum, który przybył na święto, usłyszał, że Jezus przybywa do Jerozolimy” (J 12, 12)^[24]. Wjazd następuje więc po uczcie w Betanii i po rozgłosie wskrzeszenia Łazarza: „Tłum, który był z Nim, gdy Łazarza wywołał z grobu, dawał o tym świadectwo” (J 12, 17). Ten związek Wschód zachował, obchodząc w wigilię Palm „sobotę Łazarza”.

Poniższa tabela porównuje to, co każdy ewangelista zachowuje ze sceny, w oficjalnym tłumaczeniu liturgicznym.

Źródła: Mt 21, 1-11; Mk 11, 1-11; Łk 19, 28-42; J 12, 1-19, liturgiczne tłumaczenie AELF^[25].

Tylko święty Jan wymienia wyraźnie palmy: „Ludzie wzięli gałęzie palmowe i wyszli Mu naprzeciw” (J 12, 13). Mateusz mówi o „gałęziach z drzew”, Marek o „liściach ściętych na polach”, Łukasz jedynie o płaszczach^[26]. Łacińska nazwa święta, Dominica in Palmis, pochodzi więc od Jana.

Katechizm podkreśla inicjatywę Jezusa: Tego, który „zawsze wymykał się ludowym próbom obwołania Go królem”, tym razem „wybiera czas i przygotowuje szczegóły swego mesjańskiego wjazdu do miasta «Dawida, swego ojca»”^[27]. Wjazd nie jest ani przypadkiem tłumu, ani nieporozumieniem: to zamierzony gest mesjański, przez który Jezus przedstawia się jako Król-Mesjasz w chwili, gdy wstępuje ku swojej Męce.

„Oto twój Król przychodzi”: wyrocznia Zachariasza

Mateusz i Jan cytują wyraźnie proroka Zachariasza. Tekst w pełnej postaci mówi zarazem o królewskości i o sposobie jej sprawowania:

„Wesel się bardzo, Córo Syjonu! Wykrzykuj radośnie, Córo Jeruzalem! Oto twój Król przychodzi do ciebie: sprawiedliwy i zwycięski, pokorny, jadący na ośle, na oślęciu, źrebięciu oślicy. Ten Król usunie z Efraima wozy wojenne, a z Jeruzalem konie bojowe; złamie łuk wojenny i ogłosi pokój narodom.” — Zachariasz 9, 9-10^[28]

Kontrast jest zamierzony: koń jest w Starym Testamencie wierzchowcem walki, a Zachariasz zapowiada właśnie koniec wozów i koni wojennych. Lecz osioł jest w Izraelu również wierzchowcem królewskim. Aby uznać Salomona za swego następcę, Dawid rozkazuje: „Posadźcie mego syna Salomona na mojej własnej mulicy” (1 Krl 1, 33), i to „na mulicy królewskiej” Salomon zostaje zaprowadzony do Gichonu, aby otrzymać namaszczenie (1 Krl 1, 38)^[29]. Błogosławieństwo Jakuba nad Judą zapowiadało już tego, który „przywiązuje do winorośli swoje oślę” (Rdz 49, 11)^[30]. Benedykt XVI podkreślał, że święty Łukasz układa początek orszaku „po części dosłownie na wzór obrzędu koronacji” Salomona, tak że „procesja Palmowa jest również procesją Chrystusa Króla”^[31].

Wjeżdżając w ten sposób, Jezus rości sobie królewskość Dawida i objawia jej naturę: króla „pokornego”, który rozbraja zamiast zdobywać. Katechizm mówi to jednym zdaniem: Król chwały „nie zdobywa Córy Syjonu, figury swego Kościoła, podstępem ani przemocą, lecz pokorą, która daje świadectwo Prawdzie”^[32]. Papież Leon XIV w swoją pierwszą Niedzielę Palmową podjął to samo proroctwo:

„Jako Król pokoju wjeżdża do Jerozolimy na ośle, a nie na koniu, wypełniając w ten sposób dawne proroctwo, które wzywało do radowania się z przyjścia Mesjasza.” — Leon XIV, homilia w Niedzielę Palmową, plac św. Piotra, 29 marca 2026^[33]

Mateusz oddaje proroctwo słowami „łagodny, siedzący na oślicy i na oślęciu” (Mt 21, 5) i zaznacza, że uczniowie przyprowadzili „oślicę i oślę” (Mt 21, 7)^[34]. Do tej precyzji, często przedstawianej jako trudność, wrócimy niżej.

Hosanna: wołanie błagalne, które stało się uwielbieniem

Wołanie tłumu pochodzi z psalmu 117 (118), jednej z wielkich pieśni świątecznych Izraela:

„Daj, Panie, daj zbawienie! Daj, Panie, daj zwycięstwo! Błogosławiony w imię Pańskie, który przychodzi! Z domu Pańskiego wam błogosławimy! Bóg, Pan, nas oświeca. Z gałązkami w ręku twórzcie orszaki aż do ołtarza.” — Psalm 117 (118), 25-27^[35]

Benedykt XVI widział w nich „dawne słowa błogosławieństwa pielgrzymów, które stają się w tym kontekście proklamacją mesjańską”^[36]. Hosanna transkrybuje hebrajski wersetu 25; Katechizm podaje sens: „«Hosanna» znaczy «zbaw więc!», «daj zbawienie!»”^[37]. Święty Hieronim wyjaśniał to już papieżowi Damazemu w Rzymie około 383 roku: osi znaczy „zbaw”, a anna jest „wykrzyknikiem tego, kto błaga”; mówiono więc właściwie osianna, które zwyczaj ściągnął w osanna^[38]. Ten sam Hieronim dodaje, że Mateusz, „który napisał Ewangelię w języku hebrajskim”, zapisał „osanna barrama”, czyli „hosanna na wysokościach”^[39]. Święty Izydor z Sewilli powtórzy to samo wyjaśnienie dwa wieki później^[40].

To, co było błaganiem — „zbaw nas, prosimy” — staje się w ustach tłumu aklamacją skierowaną do Tego, który przychodzi zbawić. Święty Augustyn zauważał: Hosanna, „jak mówią niektórzy znający język hebrajski, jest wykrzyknikiem modlitwy; wyraża uczucie raczej niż coś określonego”^[41]. Ten sam psalm zawiera zresztą w wersecie 27 obraz orszaku „z gałązkami w ręku” aż do ołtarza: liturgia chrześcijańska musiała jedynie wziąć go dosłownie.

Kościół nigdy nie przestał śpiewać tego wołania. Aklamacja „Błogosławiony, który przychodzi w imię Pańskie” „jest podejmowana przez Kościół w «Sanctus» liturgii eucharystycznej, aby otworzyć pamiątkę Paschy Pana”^[42]. Podczas każdej Mszy, przed konsekracją, wierni podejmują więc Hosanna Palm: Chrystus, który wjeżdżał do Jerozolimy, aby się ofiarować, przychodzi na ołtarz, aby uobecnić tę samą ofiarę.

Płaszcze, palmy i gałązki: gesty królewskie i paschalne

Gesty tłumu przypominają kilka dokładnych motywów biblijnych.

• Rozpostarte płaszcze powtarzają intronizację króla: gdy Jehu zostaje ogłoszony królem Izraela, jego towarzysze „pospiesznie wzięli każdy swój płaszcz i rozpostarli je pod jego stopami”, po czym zawołali: „Jehu jest królem!” (2 Krl 9, 13)^[43].
• Palmy należą do żydowskiego Święta Namiotów: „Weźmiecie owoce pięknego drzewa, gałązki palmowe, gałęzie gęstych drzew i wierzb znad potoków i będziecie się radować przez siedem dni przed Panem, waszym Bogiem” (Kpł 23, 40)^[44].
• Witają one także wybawiciela: Szymon Machabeusz wchodzi do cytadeli Jerozolimy „z okrzykami i gałęziami palmowymi”, ponieważ „wielki wróg został złamany i wyrzucony z Izraela” (1 Mch 13, 51); a przy oczyszczeniu Świątyni Żydzi niosą „tyrsy, zielone gałęzie i palmy”, śpiewając hymny (2 Mch 10, 7)^[45].
• W Apokalipsie wreszcie ogromny tłum wybranych stoi przed Barankiem „z palmami w ręku” i woła: „Zbawienie należy do naszego Boga, zasiadającego na tronie, i do Baranka!” (Ap 7, 9-10)^[46]. Palmy Jerozolimy zapowiadają palmy Nieba.

Procesja Palmowa łączy te wątki: intronizację króla, radość Namiotów, zwycięstwo nad wrogiem, niebiańską liturgię Baranka. Święty Augustyn wyciągał z tego klucz tego dnia:

„Gałęzie palmowe są uwielbieniami i są znakiem zwycięstwa; umierając bowiem, Pan miał zwyciężyć śmierć i przez swój krzyż zatriumfować nad diabłem, księciem śmierci.” — Święty Augustyn, Traktaty o Ewangelii świętego Jana, LI, 2^[47]

Procesja obchodzi królewskość rzeczywistą i zwycięstwo, które przejdzie przez Krzyż.

Procesja Palmowa nie narodziła się z późnego pobożnego pomysłu: narodziła się w samych miejscach wydarzenia, w Kościele jerozolimskim IV wieku, który miał zwyczaj obchodzić każdą tajemnicę Chrystusa w miejscu, w którym się dokonała.

Palma doliny według Cyryla Jerozolimskiego

Około połowy IV wieku biskup święty Cyryl Jerozolimski głosi przyszłym ochrzczonym miasta swoje słynne Katechezy. W dziesiątej wylicza „świadków”, którzy dają świadectwo Chrystusowi: drzewo Krzyża, odnalezione w Jerozolimie, którego cząstki rozprzestrzeniły się po całym świecie, ogród Getsemani, skałę Golgoty, grób i kamień, który go zamykał. Pośród tej listy wymienia drzewo:

„[…] palmę, która jest w tej dolinie i która dała ze swoich gałęzi, aby rozpościerać je tam, którędy miał przejść, i aby lud Mu błogosławił.” — Święty Cyryl Jerozolimski, Katecheza X, 19^[48]

Szczegół jest cenny: dla chrześcijan Jerozolimy wjazd Chrystusa nie był odległą opowieścią, lecz faktem, którego świadka wciąż pokazywano, „w tej dolinie”, u bram miasta.

Procesja z Góry Oliwnej opisana przez Egerię

Pokolenie później wielka dama przybyła z Zachodu — z Galicji lub z południowej Galii —, Egeria, odwiedza miejsca święte między 381 a 384 rokiem i kieruje do zachodnich korespondentek dziennik podróży o wyjątkowej precyzji^[49]. Jedyny znany rękopis, zachowany w Arezzo i odkryty w 1884 roku, ocalił wraz z końcem opisu podróży dzień po dniu opis liturgii jerozolimskiej^[50]. To najstarszy szczegółowy opis procesji Palmowej.

Sobota, w Betanii. W wigilię, o godzinie siódmej (około pierwszej po południu), cała wspólnota udaje się do Lazarium, sanktuarium wskrzeszenia Łazarza w Betanii. Kapłan czyta tam fragment świętego Jana: „Na sześć dni przed Paschą Jezus przybył do Betanii” — i uważa się, że Pascha zostaje w ten sposób „zapowiedziana”^[51].

Niedziela, na Górze Oliwnej. Egeria odnotowuje, że ta niedziela otwiera to, co w Jerozolimie nazywa się „wielkim tygodniem”^[52]. Rano niedzielna Msza sprawowana jest jak zwykle w wielkim kościele Golgoty, Martyrium; archidiakon zapowiada tam popołudniowe spotkanie. O godzinie siódmej cały lud i biskup wstępują na Eleonę, kościół Góry Oliwnej wzniesiony nad grotą, w której Pan nauczał^[53]; śpiewa się tam hymny i antyfony oraz czyta Pismo. O godzinie dziewiątej (około trzeciej) wstępuje się do Imbomon, miejsca Wniebowstąpienia^[54]. Potem nadchodzi wyczekiwana chwila:

„Gdy zaczyna się godzina jedenasta, czyta się ten fragment Ewangelii, w którym dzieci z gałązkami i palmami wyszły naprzeciw Panu, mówiąc: «Błogosławiony, który przychodzi w imię Pańskie». Zaraz potem biskup wstaje, a wraz z nim cały lud, po czym ze szczytu Góry Oliwnej całą drogę przebywa się pieszo. Cały lud idzie przed biskupem z hymnami i antyfonami, odpowiadając wciąż: «Błogosławiony, który przychodzi w imię Pańskie». I wszystkie dzieci tej ziemi, aż po te, które nie umieją chodzić, bo są za małe i rodzice niosą je na ramionach, wszystkie trzymają gałązki, jedne palmowe, inne oliwne; i tak odprowadza się biskupa, tak samo jak wówczas odprowadzano Pana.” — Egeria, Dziennik podróży 31, 2-3, tłum. Pierre Maraval^[55]

Tłum schodzi tak ze szczytu góry do miasta, potem przechodzi przez całe miasto aż do Anastasis, rotundy Grobu Świętego; wszyscy pieszo, nawet dostojne damy i notable, i idzie się „powoli, powoli, aby lud się nie zmęczył”, tak że przybywa się dopiero o zmierzchu. Tam sprawuje się oficjum wieczorne (lucernarium), potem modlitwę przed Krzyżem, po czym rozsyła się lud^[56].

Liturgia sprawowana w samych miejscach

Trzy rysy tej liturgii przetrwały wieki.

• Miejsce rządzi tekstem. Egeria powtarza na każdym etapie, że hymny, antyfony i czytania są „dostosowane do dnia i miejsca”^[57]. Czyta się wjazd do Jerozolimy na szczycie Góry Oliwnej, po czym powtarza się go pieszo: to sama zasada procesji Palmowej, która czyni wiernych aktorami opowieści, którą właśnie usłyszeli.
• Biskup zajmuje miejsce Chrystusa. Odprowadza się go „tak samo, jak wówczas odprowadzano Pana”: orszak nie odgrywa sceny teatralnej, lecz towarzyszy temu, kto przedstawia Chrystusa pośród swego ludu. Wieki później franciszkanie Ziemi Świętej będą jeszcze sadzać ojca Kustosza na oślę na czas procesji^[58].
• Dzieci są w pierwszym szeregu. Egeria widzi je, aż po najmniejsze niesione na ramionach, trzymające palmy i gałązki oliwne. Ewangelia Mateusza pokazywała je już, jak wołają w Świątyni „Hosanna Synowi Dawida!”, a Jezus cytuje psalm: „Z ust dzieci i niemowląt zgotowałeś sobie chwałę” (Mt 21, 15-16)^[59]. Łacińskie antyfony procesji będą z kolei śpiewać o Pueri Hebraeorum, „dzieciach Hebrajczyków”.

Procesja wyruszała z Góry Oliwnej i dochodziła do grobu Chrystusa: szła dosłownie od aklamacji do Męki i Zmartwychwstania. Niedziela Palmowa nosiła już od narodzin oba oblicza, które liturgia rzymska łączy dziś w swojej nazwie.

Na Wschodzie: święto Palm i sobota Łazarza

W Kościołach obrządku bizantyjskiego wjazd Pana do Jerozolimy należy do wielkich świąt roku. Grecy nazywają je „świętem Palm” (heortê tôn baïôn albo baïophoros, „niesienie palm”), a czasem „niedzielą Łazarza”, ponieważ wigilia poświęcona jest wskrzeszeniu Łazarza: liturgia wschodnia zachowała dokładną kolejność opisu świętego Jana, najpierw Betanię, potem Jerozolimę^[60]. Cesarze bizantyjscy, jak podaje Catholic Encyclopedia, rozdawali w tym dniu gałęzie palmowe i drobne dary swoim dostojnikom i sługom^[61].

W samej Jerozolimie trasa się wydłużyła. W IX wieku mnich Epifaniusz wspomina, około mili od miejsca Wniebowstąpienia, miejsce, w którym Jezus wsiadł na oślę, przy drzewie oliwnym, z którego co roku ścinano gałąź, aby wchodzić w procesji do miasta w „dniu Palm”: to początek obecnego wymarszu procesji w Betfage^[62]. Osobliwości liturgii bizantyjskiej przedstawia artykuł Liturgia wschodnia, a ikonografię święta Ikony bizantyjskie.

W Hiszpanii: „dzień Palm” Izydora z Sewilli

Wizygocka Hiszpania zna święto w VII wieku. Święty Izydor z Sewilli († 636) podaje jego nazwę i sens w swoich Etymologiach:

„Nazywa się dniem Palm, ponieważ w tym dniu nasz Pan i Zbawiciel, jak wyśpiewał prorok, zdążając ku Jerozolimie, usiadł, jak mówią, na oślęciu. Wtedy mnóstwo ludu, idąc Mu naprzeciw z gałęziami palmowymi, wołało: «Hosanna, błogosławiony, który przychodzi w imię Pańskie, król Izraela». Lud nazywa ten dzień także Capitilavium, ponieważ jest wówczas zwyczajem myć głowy dzieci, które mają otrzymać namaszczenie, aby nie przystępowały do namaszczenia zabrudzone zachowywaniem Wielkiego Postu.” — Święty Izydor z Sewilli, Etymologie, VI, XVIII, 13-14^[63]

To „obmycie głowy” przypomina, że Niedziela Palmowa była etapem przygotowania do chrztu udzielanego w noc paschalną. W Hiszpanii, Galii i Mediolanie w tę niedzielę przekazywano także katechumenom tekst Wyznania wiary, które mieli wyznać na chrzcie^[64].

W Rzymie: święto Męki Pańskiej

W Rzymie barwą tego dnia była najpierw barwa Męki. Papież święty Leon Wielki (440–461) pozostawił serię kazań „o Męce Pańskiej”; jedno z nich nosi w tradycji rękopiśmiennej wzmiankę Dominico die habitus, „wygłoszone w niedzielę”, i otwiera się tak:

„Obchodzimy, umiłowani, to tak upragnione święto, które cały świat zawsze wita z radością, święto Męki Pańskiej.” — Święty Leon Wielki, Kazanie 62 (O Męce Pańskiej, XI)^[65]

Kazanie kończy się odesłaniem dalszego wyjaśnienia do następnej środy^[66]: Mękę głoszono więc w Rzymie w niedzielę otwierającą Wielki Tydzień, a potem w środę. Ten sam tekst komentuje szczegóły należące wyłącznie do opisu świętego Mateusza — śmierć Judasza, który się powiesił, wołanie „Krew Jego na nas i na dzieci nasze!” — co zgadza się z czytaniem Męki według Mateusza, które liturgia rzymska zachowała w tym dniu przez wieki^[67]. Stacja papieska odbywała się w bazylice laterańskiej, gdzie papież przewodniczył ceremoniom aż do 1870 roku^[68].

Poświęcenie palm zdobywa Zachód

Trzy najstarsze sakramentarze rzymskie nie wspominają ani poświęcenia palm, ani procesji; najstarsza modlitwa, która się do nich odnosi, pojawia się w sakramentarzu gregoriańskim w postaci używanej we Francji w IX–X wieku i błogosławi jeszcze niosących palmy, nie same palmy^[69]. Liturgista Edmond Martène nie znajdował żadnego jej śladu przed VIII–IX wiekiem, a historyk Pelliccia wskazywał Amalariusza z Metzu († ok. 850) jako pierwszego autora, który o niej mówi^[70]. Kolejność powstawania wydaje się więc jasna: najpierw niesiono palmy podczas oficjum, potem zorganizowano procesję, a wreszcie zaczęto błogosławić gałązki^[71].

Poniższa chronologia streszcza kształtowanie się święta, od Jerozolimy po obecną liturgię.

Gloria, laus et honor: hymn Teodulfa z Orleanu

Hymn, który od dwunastu wieków towarzyszy powrotowi procesji, jest dziełem Teodulfa, urodzonego w Hiszpanii około 760 roku poety i teologa dworu Karola Wielkiego, biskupa Orleanu od około 798^[72]. Oskarżony w 818 roku o udział w spisku Bernarda włoskiego przeciw Ludwikowi Pobożnemu, został złożony z urzędu i wygnany do Angers, gdzie zmarł 18 grudnia 821^[73]. Dictionary of Hymnology Johna Juliana, autorytet w tej dziedzinie, uznaje przypisanie hymnu Teodulfowi za „poza wszelką rozsądną wątpliwością” i za „bardzo prawdopodobne”, że napisał go podczas niewoli w Angers, około 820 lub 821 roku^[74].

Pełny poemat liczy siedemdziesiąt osiem wersów; mszały zachowały jedynie sześć pierwszych dystychów wraz z refrenem^[75]. Mszał z 1970 roku zachował go pod tytułem „hymnu do Chrystusa Króla”^[76]. Refren i piąty dystych mówią cały sens tego dnia:

„Chwała, cześć i uwielbienie Tobie, Chryste Królu, Odkupicielu, dla którego kwiat dzieciństwa wzniósł pobożne Hosanna. […] Oni składali Ci hołd swojej chwały, gdy miałeś cierpieć; my oto śpiewamy Tobie, który królujesz.” — Teodulf z Orleanu, Gloria, laus et honor, wersy 1-2 i 9-10^[77]

Hymn otacza piękna legenda: w Niedzielę Palmową 821 roku cesarz Ludwik Pobożny, przechodząc w procesji pod oknem celi uwięzionego biskupa, miał usłyszeć, jak śpiewa te wersy, i natychmiast go uwolnić. Anegdotę przytacza zwłaszcza teolog Josse Clichtove w swoim Elucidatorium (1516); lecz, jak zauważa Julian, nie jest ona współczesna faktom, Ludwik Pobożny nie wydaje się już przybywać do Angers po 818 roku, a Teodulf zmarł w tym mieście, nie odzyskawszy swojej stolicy^[78]. Historia jest więc późną legendą; hymn jest rzeczywiście Teodulfa.

W średniowieczu śpiew powierzano zwyczajowo dzieciom, echem puerile decus, „kwiatu dzieciństwa”, z pierwszego wersu: w Salisbury śpiewało go siedmiu chłopców z wyniosłego miejsca przy południowym portalu; w Yorku z trybuny wzniesionej nad bramą; w Hereford ze szczytu bram miasta; w Tours i Rouen u bramy miasta^[79].

Zamknięte drzwi i krzyż, który kołacze

W obrządku rzymskim ustalonym w XVI wieku powrót procesji przybierał formę małego dramatu. Dwóch lub czterech kantorów wchodziło do kościoła i zamykało drzwi; zwróceni ku orszakowi pozostałemu na zewnątrz, śpiewali Gloria, laus, które kapłan i lud powtarzali z zewnątrz. Potem „subdiakon uderza w drzwi drzewcem krzyża”; drzwi otwierają się natychmiast, a procesja wchodzi, śpiewając responsorium Ingrediente Domino: „Gdy Pan wchodził do świętego miasta, dzieci Hebrajczyków, zwiastując zmartwychwstanie życia, wołały z gałązkami palmowymi: Hosanna na wysokościach”^[80].

Gest odsyłał do psalmu królewskiego wejścia — „Bramy, podnieście swe szczyty, unieście się, odwieczne podwoje: niech wejdzie Król chwały!” (Ps 23 [24], 7)^[81] — który procesja śpiewa do dziś. Benedykt XVI dał jego poruszającą interpretację:

„W dawnej liturgii Niedzieli Palmowej kapłan, stanąwszy przed kościołem, uderzał mocno ramieniem krzyża procesyjnego w drzwi jeszcze zamknięte, które wówczas się otwierały. Był to piękny obraz tajemnicy samego Jezusa, który drzewem swego krzyża, mocą swojej oddającej się miłości, zapukał od strony świata do drzwi Boga […]. Krzyżem Jezus otworzył na oścież drzwi Boga, drzwi między Bogiem a ludźmi. Teraz są one otwarte. Lecz z drugiej strony Pan również kołacze swoim krzyżem: kołacze do drzwi świata, do drzwi naszych serc […].” — Benedykt XVI, homilia w Niedzielę Palmową, 1 kwietnia 2007^[82]

Chrystus niesiony w procesji

Aby uwidocznić Tego, którego witano, średniowiecze niosło w procesji znak Jego obecności: odsłonięty krucyfiks, księgę Ewangelii, a często Najświętszy Sakrament^[83]. W Anglii dwóch kapłanów niosło Hostię w ażurowej szkatule aż do namiotu rozbitego na cmentarzu; procesja, z palmami i kwiatami w ręku, czyniła cztery stacje, podczas których śpiewano Ewangelię, po czym u drzwi kościoła kapłani podnosili szkatułę tak, aby wszyscy weszli, przechodząc pod nią^[84]. Wprowadzenie Najświętszego Sakramentu do procesji Palmowej przypisuje się zazwyczaj błogosławionemu Lanfrankowi († 1089), dla jego opactwa w Bec^[85]. Intuicja jest głęboka: Ten, którego tłum jerozolimski witał w ciele, jest obecny w Eucharystii, a procesja podąża za tym samym Panem.

Palmesel, drewniany osioł krajów germańskich

W krajach germańskich posunięto się jeszcze dalej: drewnianą figurę przedstawiającą Chrystusa siedzącego na ośle niesiono w procesji, a czasem aż do kościoła. Wciąż można je oglądać w muzeach Bazylei, Zurychu, Monachium i Norymbergi^[86]. Te Palmesel („osły Palmowe”) czyniły z dzieci i ludu aktorów prawdziwej katechezy w ruchu: nie opowiadano jedynie o wjeździe do Jerozolimy, lecz oglądano go przechodzącego ulicami swego miasta.

Pobożność ludowa uczyniła też z poświęconych palm znak zabierany do domu. W Bawarii wielkie wierzby pokryte baziami, ozdobione kwiatami i wstążkami, zastępowały palmy; w Dolnej Bawarii chłopcy przemierzali ulice, śpiewając Pueri Hebraeorum, co zjednało im przydomek Pueribuben; w niektórych miejscach Niemiec i Francji wieńczono poświęconymi gałązkami krzyż cmentarny, na znak zwycięstwa Chrystusa^[87]. Kościół czuwa, aby te zwyczaje pozostały znakami wiary, a nie talizmanami — do tego wrócimy niżej.

Obrzęd z 1570 roku: „sucha Msza” przed Mszą

Mszał Rzymski ogłoszony przez świętego Piusa V w 1570 roku i wznawiany aż do XX wieku nadawał poświęceniu palm wyjątkową rozciągłość: tworzyło ono „niemal Mszę całkowicie odrębną”, zwaną „suchą Mszą Palmową”, ponieważ przebiegało jak Msza — czytania, Ewangelia, prefacja, Sanctus — bez konsekracji^[88]. Otwierała ją antyfona Hosanna filio David, dalej szły modlitwa, czytanie z Wyjścia, graduał i Ewangelia o wjeździe do Jerozolimy według świętego Mateusza, potem prefacja i Sanctus^[89].

Wybrane czytanie było pełne sensu: „W tych dniach synowie Izraela przybyli do Elim, gdzie było dwanaście źródeł i siedemdziesiąt palm, i rozbili obóz przy wodach” (Wj 15, 27)^[90]. Palmy pustyni u kresu wyjścia z Egiptu zapowiadały palmy prawdziwej Paschy. Następowało pięć modlitw poświęcenia, które przypominały gołębicę przynoszącą Noemu gałązkę oliwną i dawały klucz do obu roślin: palma oznacza zwycięstwo nad księciem śmierci, oliwka przyjście namaszczenia duchowego przyniesionego przez Chrystusa^[91]. Gałązki skrapiano wodą święconą, okadzano, po czym rozdawano przy śpiewie Pueri Hebraeorum, przed procesją i opisanym wyżej obrzędem drzwi^[92]. Jedna z antyfon procesji streszczała wszystko:

„Tłumy wychodzą naprzeciw Odkupiciela z kwiatami i palmami i oddają zwycięskiemu triumfatorowi należne hołdy: narody głoszą ustami Syna Bożego, a głosy grzmią aż po obłoki na chwałę Chrystusa: Hosanna na wysokościach.” — Mszał Rzymski (wyd. typiczne z 1920), antyfona Occurrunt turbae^[93]

Sama Msza sprawowana była w fiolecie; jej szczytem był śpiew Męki według świętego Mateusza, rozdzielony między trzech posługujących i zaczynający się już od opisu Wieczerzy, przy czym wierni trzymali w ręku swoje palmy^[94][95]. Dwa utwory tej Mszy przeszły do obecnego Mszału: hymn Listu do Filipian (Flp 2, 5-11, dziś 2, 6-11) oraz, słowo w słowo, kolekta prosząca o naśladowanie przykładu pokory Zbawiciela^[96].

Reforma Wielkiego Tygodnia (1955)

Odnowienie Wielkiego Tygodnia zarządzone przez Piusa XII — dekret Maxima redemptionis nostrae mysteria z 16 listopada 1955 roku, którego ogólną historię przedstawia artykuł Triduum Paschalne — znacznie uprościło tę niedzielę. Dzień otrzymał nazwę „drugiej niedzieli Męki, czyli Palmowej”^[97]. „Suchą Mszę” zniesiono i zastąpiono krótkim poświęceniem palm przed Mszą, a szaty procesji zmieniono z fioletu na czerwień^[98].

Mszał z 1970 roku: „Niedziela Palmowa i Męki Pańskiej”

Mszał ogłoszony przez świętego Pawła VI dokończył tę ewolucję, przywracając temu dniowi podwójną nazwę i jasno określając jego cel: „W tym dniu Kościół wspomina wjazd Chrystusa Pana do Jerozolimy dla dokonania swego misterium paschalnego”^[99]. Cała celebracja odbywa się w czerwieni, procesja zachowuje swoje antyfony, psalmy 23 i 46 oraz Gloria, laus, a Męka czytana jest według trzech Ewangelii synoptycznych, w rytmie trzyletniego cyklu^[100]. Obrzędu drzwi, w które kołacze krzyż, nie przejęto: orszak wchodzi do kościoła przy śpiewie responsorium Ingrediente Domino^[101].

Poniższa tabela porównuje punkt po punkcie obrzęd Mszału trydenckiego (w użyciu do 1955 roku) i obrzęd Mszału z 1970 roku.

Źródła: Missale Romanum, wyd. typiczne 1920, „Dominica in Palmis”; Missale Romanum cum lectionibus, 1977, „Dominica in Palmis de Passione Domini”^[102][103].

W różnych formach serce tego dnia się nie zmieniło: aklamacja Króla gałązkami, potem czytanie Jego Męki. Ciągłość widać aż w tekstach, skoro modlitwa otwarcia Mszy pozostała słowo w słowo modlitwą Mszału świętego Piusa V.

Trzy sposoby upamiętnienia wjazdu Pana

Wszystkie Msze tej niedzieli wspominają wjazd Pana do Jerozolimy, lecz nie w ten sam sposób. Mszał przewiduje trzy formy^[104][105]:

1. procesję, formę główną: wierni gromadzą się z palmami w ręku w kościele pobocznym lub w innym miejscu, poza kościołem, do którego się zdąża; odbywa się ona tylko raz, przed Mszą gromadzącą najwięcej ludzi, nawet jeśli wypada ona w sobotę wieczorem lub w niedzielę wieczorem;
2. uroczyste wejście, gdy procesja nie może odbyć się na zewnątrz: wierni z palmami w ręku gromadzą się u drzwi lub wewnątrz kościoła; kapłan błogosławi palmy w miejscu, z którego największa część zgromadzenia może śledzić obrzęd, po czym udaje się do ołtarza z posługującymi i kilkoma wiernymi; wejście to można powtórzyć podczas jednej lub dwóch innych bardzo uczęszczanych Mszy;
3. zwykłe wejście, podczas wszystkich pozostałych Mszy: śpiewa się antyfonę „Na sześć dni przed uroczystą Paschą, gdy Pan wchodził do miasta Jeruzalem, dzieci wyszły Mu naprzeciw, niosąc w ręku gałązki palmowe”, z psalmem 23.

Tam, gdzie ani procesja, ani uroczyste wejście nie są możliwe, Mszał zaleca celebrację Słowa Bożego o mesjańskim wjeździe i Męce Pańskiej, w sobotę wieczorem lub w niedzielę^[106]. List Paschalis sollemnitatis (1988) precyzuje, że te formy zastępcze nie są przewidziane „po prostu dla wygody”, lecz na sytuacje, w których procesja jest niemożliwa, i prosi duszpasterzy, aby przygotowali tę procesję na cześć Chrystusa Króla tak, by miała „wielkie znaczenie duchowe” w życiu wiernych^[107].

Poświęcenie palm i procesja

Kapłan i diakon, ubrani w czerwone szaty mszalne, dołączają do zgromadzenia, podczas gdy śpiewa się „Hosanna Synowi Dawida! Błogosławiony, który przychodzi w imię Pańskie, Król Izraela: Hosanna na wysokościach!”^[108]. Po pozdrowieniu krótka zachęta podaje sens całego dnia:

„Drodzy bracia, od początku Wielkiego Postu przygotowywaliśmy nasze serca przez pokutę i dzieła miłosierdzia; dziś oto gromadzimy się, aby wraz z całym Kościołem otworzyć celebrację misterium paschalnego naszego Pana, to znaczy Jego męki i zmartwychwstania: aby je wypełnić, wszedł On do swego miasta Jeruzalem. Wspominając więc to zbawienne wejście z wiarą i pobożnością, podążajmy za Panem, abyśmy, stawszy się przez łaskę uczestnikami Jego krzyża, mieli udział w Jego zmartwychwstaniu i życiu.” — Mszał Rzymski, Niedziela Palmowa i Męki Pańskiej, zachęta wstępna^[109]

Kapłan odmawia następnie jedną z dwóch modlitw poświęcenia; pierwsza prosi, abyśmy „my, którzy z radością odprowadzamy Chrystusa Króla, mogli przez Niego dotrzeć do wiecznego Jeruzalem”, druga, abyśmy „my, którzy dziś przedstawiamy gałązki Chrystusowi triumfującemu”, przynosili „w Nim owoc dobrych uczynków”^[110]. Kropi palmy wodą święconą, nic nie mówiąc, po czym diakon głosi Ewangelię o wjeździe do Jerozolimy. Ostatnie zaproszenie wyrusza w drogę: „Naśladujmy, drodzy bracia, tłumy, które witały Jezusa, i idźmy w pokoju”^[111].

Procesja wyrusza za kadzidłem, jeśli jest używane, i za przystrojonym krzyżem niesionym między dwoma zapalonymi świecami; kapłan podąża z posługującymi, potem wierni ze swoimi palmami. Śpiewa się psalm 23 — „Bramy, podnieście swe szczyty… niech wejdzie Król chwały!” — w oprawie antyfony Pueri Hebraeorum, „dzieci Hebrajczyków, niosąc gałązki oliwne, wyszły naprzeciw Pana”, potem psalm 46 i hymn Teodulfa Gloria, laus et honor. Przy wejściu do kościoła rozbrzmiewa responsorium Ingrediente Domino, a kapłan, dotarłszy do ołtarza, kończy procesję kolektą Mszy^[112].

Msza: Sługa, psalm 21 i hymn do Filipian

Wszystko zmienia wówczas ton. Kolekta, niezmieniona od wieków, przeprowadza od aklamacji do Krzyża:

„Boże wieczny i wszechmogący, aby pokazać rodzajowi ludzkiemu, jakie uniżenie ma naśladować, zechciałeś, aby nasz Zbawiciel w ciele podobnym do naszego poniósł śmierć krzyżową: udziel nam tej łaski, abyśmy zachowali nauki Jego męki i mieli udział w Jego zmartwychwstaniu.” — Modlitwa Niedzieli Palmowej i Męki Pańskiej, francuskie tłumaczenie liturgiczne (Liturgia Godzin)^[113]

Trzy czytania poprzedzające Mękę tworzą postęp^[114]:

• Izajasz 50, 4-7, trzecia pieśń Sługi: „Podałem grzbiet mój bijącym i policzki moje rwącym Mi brodę. Nie zasłoniłem mojej twarzy przed zniewagami i opluciem”;
• psalm 21 (22), którego refrenem jest wołanie, które Jezus wyda na krzyżu: „Boże mój, Boże mój, czemuś Mnie opuścił?” (Mt 27, 46), i który z góry opisuje przebite ręce i stopy, szaty losowane;
• hymn Listu do Filipian (Flp 2, 6-11): Chrystus „uniżył samego siebie, stawszy się posłusznym aż do śmierci, i to śmierci krzyżowej. Dlatego Bóg Go wywyższył”.

Uniżenie i wywyższenie: hymn do Filipian sam jeden streszcza ruch tego dnia, który idzie od Hosanna do Krzyża, a od Krzyża do chwały.

Męka głoszona na wiele głosów

Czytanie Męki „zajmuje szczególne miejsce”: według tradycyjnego zwyczaju śpiewają je lub czytają trzy osoby, które biorą na siebie rolę Chrystusa, narratora i ludu^[115]. Głoszą je diakoni lub kapłani albo świeccy lektorzy, przy czym rola Chrystusa zastrzeżona jest wówczas dla kapłana; czyta się ją bez świec i kadzidła, bez pozdrowienia i znaków krzyża nad księgą^[116][117]. W chwili, gdy opis przytacza śmierć Pana, całe zgromadzenie przyklęka i zatrzymuje się na chwilę w milczeniu^[118]. Dla dobra wiernych Męka powinna być głoszona w całości, a poprzedzających ją czytań nie wolno opuszczać^[119]. W Jerozolimie, w bazylice Grobu Świętego, trzej bracia Kustodii Ziemi Świętej śpiewają ją wciąż po łacinie, według tradycji, która rozprzestrzeniła się od XI wieku^[120].

Czytania według lat A, B i C

Niedzielny lekcjonarz podąża za trzyletnim cyklem: Ewangelia procesji i opis Męki zmieniają się co roku, podczas gdy trzy pozostałe czytania pozostają te same. Poniższa tabela podaje podział na cykl 2026–2028.

Źródła: Missale Romanum cum lectionibus, 1977; czytania AELF z 29 marca 2026^[121][122].

Każdy opis Męki istnieje także w formie krótszej — na przykład Mateusz 27, 11-54 na rok A albo Marek 15, 1-39 na rok B — którą kapłan może wybrać z przyczyny duszpasterskiej^[123][124].

Dlaczego czerwień?

Fiolet Wielkiego Postu ustępuje w tym dniu miejsca czerwieni. Ogólne Wprowadzenie do Mszału Rzymskiego przepisuje to wyraźnie: „Czerwieni używa się w niedzielę Męki i w Wielki Piątek, w niedzielę Zesłania Ducha Świętego, w celebracjach Męki Pańskiej, w święta narodzin dla nieba Apostołów i Ewangelistów oraz w celebracjach męczenników”^[125]. To barwa przelanej krwi i miłości, która daje siebie do końca: Król witany palmami to Ten, który idzie przelać swoją krew. Znaczenie barw liturgicznych w całym roku przedstawia artykuł Rok liturgiczny.

Bukszpan, oliwka, wawrzyn czy palma

Palmy niesione w tym dniu różnią się zależnie od krajów. We Francji święci się bukszpan, oliwkę, wawrzyn lub palmy, zależnie od regionu^[126]; bukszpan, zawsze zielony, jest tam najbardziej rozpowszechniony^[127]. Dawny Ceremoniał Biskupów sugerował, tam gdzie nie ma palm, przywiązywać przynajmniej do gałęzi oliwnych małe kwiatki lub małe krzyżyki zrobione z palmy^[128]. Na początku XX wieku rozdawano w Rzymie ludowi gałązki oliwne, podczas gdy duchowieństwo niosło palmy suszone i plecione w różne kształty^[129]. W Jerozolimie łaciński patriarcha błogosławi zwyczajowo, w edikule Grobu Świętego, palmy przywiezione z Jerycha i gałązki oliwne z franciszkańskiego klasztoru Najświętszego Zbawiciela^[130].

Ta różnorodność nie jest szczegółem folklorystycznym: odpowiada różnorodności samych Ewangelii — palmy u Jana, gałęzie drzew u Mateusza, liście pól u Marka — oraz dawnemu podwójnemu symbolowi, który wyjaśniały modlitwy poświęcenia: palma zwycięstwa, oliwka namaszczenia, pamiątka gałązki przyniesionej przez gołębicę Noego^[131].

Zachować swoje palmy: czego wymaga Kościół

Po poświęceniu i niesieniu w procesji palmy zanoszone są do domu. List Paschalis sollemnitatis podaje ich sens: mają służyć w domu jako przypomnienie zwycięstwa Chrystusa, które obchodzono w procesji^[132]. We Francji zwyczaj każe zdobić nimi krzyże domów, „gest czci i ufności wobec Ukrzyżowanego”, według słów Konferencji Biskupów^[133]. Dawniej umieszczano je także w stodołach i na polach^[134].

Kościół zachęca do tego zwyczaju, lecz przypomina jego sens, aby nie zbaczał w stronę przesądu. Dyrektorium o pobożności ludowej i liturgii (2001) mówi to jasno:

„Konieczne jest, aby wierni zostali właściwie pouczeni o prawdziwym znaczeniu tej celebracji, tak by uchwycili cały jej zasięg. Na przykład należy im powtarzać, że najważniejsze jest uczestnictwo w samej procesji i że nie wystarczy więc zaopatrzyć się w palmę lub gałązkę oliwną; ponadto nie należy ich przechowywać jako amuletów […]. Palma i gałązka oliwna powinny być przede wszystkim przechowywane jako świadectwo wiary w Chrystusa, mesjańskiego Króla, i w Jego paschalne zwycięstwo.” — Kongregacja ds. Kultu Bożego i Dyscypliny Sakramentów, Dyrektorium o pobożności ludowej i liturgii, nr 139^[135]

Poświęcona palma jest tym, co Kościół nazywa sakramentale: znakiem świętym, który „przez modlitwę Kościoła” przygotowuje do przyjęcia łaski i usposabia do współdziałania z nią, nie udzielając jej na sposób sakramentów^[136]. To wiara w ukrzyżowanego i zmartwychwstałego Króla nadaje jej sens, jak wszystkim sakramentaliom.

Z palm do popiołu

Poświęcona palma nie jest przeznaczona do wyrzucenia. Mszał przewiduje, że w Środę Popielcową błogosławi się i posypuje popiołem „zrobionym z gałązek oliwnych lub innych drzew, poświęconych w roku poprzednim”^[137]. Palmy Hosanna stają się tak rok później popiołem Środy Popielcowej, otwierającej następny Wielki Post: uwielbienie jednego dnia zamienia się w pokorę, a droga Wielkiego Postu prowadzi z powrotem do radości Palm, potem Wielkanocy.

W Jerozolimie, z Betfage do św. Anny

W Jerozolimie procesja Egerii ma długą historię. Sanktuarium w Betfage, na wschodnim zboczu Góry Oliwnej, upamiętnia początek mesjańskiego wjazdu Jezusa; w 1870 roku mieszkaniec znalazł tam kamień ozdobiony malowidłami z epoki krzyżowców, przedstawiającymi wskrzeszenie Łazarza i triumfalny wjazd, i zbudowano tam małe sanktuarium, odnowione w obecnej postaci w 1954 roku^[138]. Procesja, zanikła u kresu królestwa łacińskiego, została wznowiona przez franciszkanów w XVI–XVII wieku, z ojcem Kustoszem Ziemi Świętej jadącym na oślęciu i przedstawiającym Chrystusa; od 1933 roku odzyskała pełną uroczystość i przewodniczy jej łaciński patriarcha Jerozolimy^[139].

Według zwykłej trasy wierni gromadzą się w Betfage, aby usłyszeć Ewangelię o wjeździe, potem schodzą z Góry Oliwnej, obok klasztoru Wniebowstąpienia i ogrodu Getsemani, aż do kościoła św. Anny, przy Lwiej Bramie, z palmami i gałązkami oliwnymi splecionymi w girlandy^[140][141]. W 2025 roku, mimo wojny i małej liczby zagranicznych pielgrzymów, wzięło w niej udział około czterech tysięcy wiernych, w większości chrześcijan Jerozolimy i Galilei^[142]. W 2026 roku łaciński patriarchat musiał odwołać procesję z powodu wojny i zastąpił ją czasem modlitwy za miasto^[143].

Od Palm do Światowych Dni Młodzieży

Przez ponad trzy dekady Niedziela Palmowa była także Światowym Dniem Młodzieży. Święty Jan Paweł II datował swój list do młodych świata, Dilecti amici, napisany na Międzynarodowy Rok Młodzieży, dniem „31 marca 1985, Niedziela Palmowa i Męki Pańskiej”^[144]. Światowe Dni Młodzieży, ustanowione w tym czasie, obchodzono odtąd co roku w diecezjach właśnie w tę niedzielę; w 2013 roku papież Franciszek wołał do tłumu na placu św. Piotra: „od 28 lat Niedziela Palmowa jest Dniem Młodzieży!”, i pozdrawiał młodych niosących „Krzyż pielgrzymi przez wszystkie kontynenty”^[145].

22 listopada 2020 roku, podczas Mszy Chrystusa Króla znaczącej przekazanie krzyża ŚDM w drodze do Lizbony 2023, Franciszek ogłosił: „Trzydzieści pięć lat po ustanowieniu ŚDM […] postanowiłem przenieść, począwszy od przyszłego roku, obchody diecezjalne ŚDM z Niedzieli Palmowej na Niedzielę Chrystusa Króla”^[146]. Od 2021 roku diecezjalny dzień młodzieży obchodzi się więc w uroczystość Chrystusa Króla — kończącą rok liturgiczny głoszeniem tej samej królewskości, którą Palmy witały.

Król, który się uniża

Pierwsze pouczenie tego dnia dotyczy królewskości Chrystusa. Tłum wita Go jako „króla Izraela”; lecz jakiego króla? Święty Augustyn, komentując wjazd do Jerozolimy przed swoimi wiernymi, odpowiadał:

„Jezus Chrystus nie był królem Izraela po to, aby ściągać daniny, tworzyć wojska i walczyć z widzialnymi wrogami: był królem Izraela po to, aby rządzić duszami, przygotowywać dobra wieczne i prowadzić do królestwa niebieskiego tych, którzy w Niego wierzą, w Nim pokładają nadzieję i Go miłują. Syn Boży równy Ojcu, Słowo, przez które wszystko się stało, zechciał być królem Izraela, lecz ze zniżenia, a nie dla wywyższenia: to z Jego strony znak dobroci, a nie przyrost władzy. Ten bowiem, którego na ziemi nazywano królem Żydów, w niebiosach jest Panem aniołów.” — Święty Augustyn, Traktaty o Ewangelii świętego Jana, LI, 4^[147]

Ten sam Augustyn nazywa Chrystusa „nauczycielem pokory”: „nie traci swojej boskiej natury, gdy uczy nas pokory”^[148]. To klucz do kolekty Mszy, proszącej o naśladowanie „przykładu pokory” Zbawiciela, i do hymnu do Filipian, śpiewającego Chrystusa „posłusznego aż do śmierci, i to śmierci krzyżowej”. Król wjeżdżający do Jerozolimy nie obejmuje władzy: oddaje siebie. O pokorze jako drodze życia wewnętrznego zob. Jak wzrastać w pokorze.

„To nas samych trzeba uniżyć przed Nim”

Co czynić dziś z tą opowieścią? Grecki Ojciec Kościoła, święty Andrzej z Krety († 740), dał odpowiedź, którą Kościół czyta co roku w oficjum czytań tej niedzieli:

„Biegnijmy więc z Nim, który spieszy ku swojej męce; naśladujmy tych, którzy wyszli Mu naprzeciw. Nie po to, aby rozpościerać na Jego drodze, jak oni to uczynili, gałązki oliwne, szaty czy palmy. To nas samych trzeba uniżyć przed Nim, na ile możemy, przez pokorę serca i prawość ducha, aby przyjąć przychodzące Słowo, aby Bóg znalazł w nas miejsce, On, którego nic nie może objąć.” — Święty Andrzej z Krety, Homilia na Niedzielę Palmową^[149]

A dalej, ze śmiałością w pełni chrzcielną:

„Naszą szatą jest Jego łaska, a raczej to Jego samego w całości przyodzialiśmy: wy wszyscy, których chrzest zjednoczył z Chrystusem, przyoblekliście się w Chrystusa. To nas samych winniśmy, zamiast szat, rozpościerać pod Jego stopy. […] My także w tym dniu mówmy wraz z dziećmi, powiewając gałązkami symbolizującymi nasze życie: Błogosławiony, który przychodzi w imię Pańskie, król Izraela!” — Święty Andrzej z Krety, Homilia na Niedzielę Palmową^[150]

Gałązki więdną; ofiarowane życia trwają. Prawdziwą palmą Palm jest sam wierny, rozpostarty przed Chrystusem przez pokorę i ufność.

Krzyż, tron Króla

Paradoks tego dnia zawiera się w zestawieniu dwóch scen: porannej aklamacji i opisu Męki podczas Mszy. Ostatni papieże sformułowali go z mocą. Benedykt XVI przypominał, że „jesteśmy wezwani właśnie do naśladowania naszego Króla, który wybiera krzyż jako tron”^[151]. Papież Franciszek w swoją pierwszą Niedzielę Palmową powiedział to jednym zdaniem, które stało się słynne:

„Jezus wchodzi do Jerozolimy, aby umrzeć na Krzyżu. I właśnie tutaj jaśnieje Jego bycie Królem według Boga: Jego tronem królewskim jest drzewo Krzyża!” — Papież Franciszek, homilia w Niedzielę Palmową, 24 marca 2013^[152]

Hymn Teodulfa śpiewał to już: tłum jerozolimski chwalił Tego, który „miał cierpieć”; Kościół śpiewa „Tobie, który królujesz”^[153]. Pomiędzy jest Krzyż. To dlatego, że Król królował z Krzyża, palmy procesji mogą być już dziś palmami zwycięstwa.

Radość otwierająca Wielki Tydzień

Błędem byłoby czynić z Palm dnia smutnego. Procesja jest przede wszystkim świętem. Benedykt XVI określał ją jako „przede wszystkim radosne świadectwo, które dajemy Jezusowi Chrystusowi, w którym Oblicze Boga stało się nam widzialne i dzięki któremu serce Boga jest otwarte dla nas wszystkich”^[154]. Franciszek wyciągał z niej pierwsze słowo swego przepowiadania:

„I to jest pierwsze słowo, które chciałbym wam powiedzieć: radość! Nigdy nie bądźcie ludźmi i kobietami smutnymi: chrześcijanin nigdy nie może nim być! Nigdy nie dajcie się ogarnąć zniechęceniu!” — Papież Franciszek, homilia w Niedzielę Palmową, 24 marca 2013^[155]

Ta radość nie przeczy Męce: przenika ją. Niedziela Palmowa uczy wchodzić w Wielki Tydzień nie z lękiem, lecz z ufnością dzieci jerozolimskich, które wołały Hosanna przed Tym, który przychodził je zbawić.

„Hosanna” i „Ukrzyżuj Go”: ludzkie serce między dwoma wołaniami

Kilka dni po triumfalnym wjeździe tłum woła do Piłata: „Ukrzyżuj Go!” (Mk 15, 13). Kontrast uderza wszystkich czytelników Ewangelii, a Benedykt XVI widział w nim centralny punkt święta:

„Nie przez przypadek kilka dni później tłum jerozolimski, zamiast witać Jezusa, będzie wołał do Piłata: «Ukrzyżuj Go!». A sami uczniowie, podobnie jak inni, którzy Go widzieli i słuchali, pozostaną niemi i zagubieni. Większość bowiem pozostała rozczarowana sposobem, w jaki Jezus postanowił przedstawić się jako Mesjasz i Król Izraela. Właśnie w tym znajduje się także dla nas centralny punkt dzisiejszego święta.” — Benedykt XVI, homilia w Niedzielę Palmową, 1 kwietnia 2012^[156]

Postawione pytanie nie dotyczy więc najpierw tłumów jerozolimskich, lecz nas: „Kim dla nas jest Jezus z Nazaretu? Jakie wyobrażenie Mesjasza mamy, jakie wyobrażenie Boga mamy?”, pytał ten sam papież^[157]. Niedziela Palmowa stawia każdego wiernego między dwoma wołaniami i zaprasza do wybrania tego, które trwa: Hosanna ufności, powtarzanego aż po Krzyż.

Dusze, które Bóg ściśle złączył ze swoją Męką, kontemplowały wjazd do Jerozolimy i otrzymały w tę niedzielę słowa wyjaśniające jego sens. Pisma te są objawieniami prywatnymi: według Katechizmu ich rolą nie jest „ulepszanie” ani „uzupełnianie” ostatecznego Objawienia Chrystusa, „lecz pomaganie w pełniejszym przeżywaniu go w określonej epoce historii”^[158]. Z tego tytułu są tu cytowane, każde z dokładnym źródłem.

Anna Katarzyna Emmerich i welon Serafii

Błogosławiona Anna Katarzyna Emmerich (1774–1824), augustianka z Dülmen, została beatyfikowana przez świętego Jana Pawła II 3 października 2004 roku; papież przypominał wówczas, że „bolesną mękę Pana naszego Jezusa Chrystusa” ona „przeżyła we własnym ciele”^[159]. Jej wizje zebrał i opracował poeta Clemens Brentano, który odczytywał je jej, aż w pełni je zatwierdziła^[160]. Łączy ona Weronikę z drogi krzyżowej z wjazdem Jezusa do Jerozolimy. Ta kobieta, której nadaje imię Serafia, uczciła już Pana w dniu Jego triumfu:

„Podczas triumfalnego wjazdu w Niedzielę Palmową widziałam, jak odpięła swój welon i rozpostarła go na drodze, którą przechodził Zbawiciel. To ten sam welon przyniosła Jezusowi podczas tego smutniejszego, lecz jeszcze bardziej triumfalnego pochodu, aby zetrzeć ślady Jego cierpień, ten welon, który dał tej, która go posiadała, nowe imię, chwalebne imię Weroniki.” — Anna Katarzyna Emmerich, Bolesna Męka Pana naszego Jezusa Chrystusa, rozdz. XXXIV^[161]

Ta sama mistyczka podaje, że w Wielki Piątek prowadzono Jezusa do Piłata, parodiując „Jego królewski wjazd z Niedzieli Palmowej”, rzucając Mu pod stopy kamienie i łachmany zamiast płaszczy^[162]. Obie sceny odpowiadają sobie: welon rozpostarty pod stopami Króla staje się płótnem ocierającym Oblicze Ukrzyżowanego. „Smutniejszy pochód” Kalwarii jest, jak mówi, „jeszcze bardziej triumfalny”.

Maria Valtorta: dwa głosy życia Chrystusa

W Ewangelii, jaka została mi objawiona, Maria Valtorta (1897–1961) przytacza słowo Jezusa o niestałości tłumów, wyjaśniające Niedzielę Palmową:

„Wystarczy mówić prawdę i być dobrym, aby być znienawidzonym przez tłum po pierwszej chwili entuzjazmu. Prawda jest wyrzutem i przestrogą. […] Stąd biorą się «ukrzyżuj Go» po tym, jak mówiono «hosanna». Moje życie Nauczyciela jest pełne tych dwóch głosów. A ostatni brzmiał «ukrzyżuj Go».” — Maria Valtorta, Ewangelia, jaka została mi objawiona, t. 9, „Różne wprowadzenia”, II^[163]

W tym samym dyktandzie Jezus dodaje, że Jego Matka wieczorem Wielkiego Piątku „usłyszała na nowo w sobie wszystkie kłamliwe hosanna, zamienione w okrzyki śmierci dla Jej Dziecięcia”^[164]. Kontrast dwóch wołań, które liturgia stawia obok siebie w tę niedzielę, staje się tutaj bólem Maryi.

Luisa Piccarreta: Król witany i Królestwo Woli Bożej

W zeszytach Służebnicy Bożej Luisy Piccarrety (1865–1947), zebranych pod tytułem Księga Nieba, dwa wpisy datowane są na Niedzielę Palmową: 31 marca 1901 i 16 kwietnia 1905 roku. Trzeci, z 26 października 1926 roku, rozważa wjazd do Jerozolimy poza dniem święta. 31 marca 1901 roku Luisa pisze: „Widziałam, że Kościół obchodził Niedzielę Palmową”; a Jezus mówi do niej:

„Jaka niestałość, jaka zmienność! Dziś wołali «hosanna!», ogłaszając Mnie swoim Królem. Innego dnia będą wołać «ukrzyżuj Go, ukrzyżuj Go!». Moja córko, rzeczą, która najbardziej Mi się nie podoba, jest niestałość i zmienność. Jest ona bowiem znakiem, że prawda nie mieszka w duszy.” — Jezus do Luisy Piccarrety, Księga Nieba, tom 4, 31 marca 1901^[165]

I kończy obietnicą: „Gdy prawdziwe światło Prawdy wchodzi do duszy i obejmuje w posiadanie jej serce, dusza ta nie podlega niestałości”^[166]. Hosanna, które nie zamienia się w „Ukrzyżuj Go”, to Hosanna serca zamieszkanego przez prawdę.

W Niedzielę Palmową 16 kwietnia 1905 roku słowo dotyczy samej królewskości:

„Dziś jest Niedziela Palmowa, w którą zostałem witany jako Król. Wszyscy muszą pragnąć królestwa. Aby zdobyć Królestwo wieczne, konieczne jest, aby stworzenie zdobyło panowanie nad sobą, panując nad swoimi namiętnościami. Jedynym środkiem do osiągnięcia tego celu jest cierpienie. Cierpieć bowiem to królować. Cierpiąc cierpliwie, stworzenie porządkuje samo siebie, czyniąc siebie królową siebie samej i Królestwa wiecznego.” — Jezus do Luisy Piccarrety, Księga Nieba, tom 6, 16 kwietnia 1905^[167]

To ta sama logika co liturgia tego dnia: witany Król króluje przez Krzyż, a uczeń, który idzie za Nim, łącząc swoje cierpienia z Jego, króluje z Nim.

Dwadzieścia lat później, 26 października 1926 roku, Jezus odczytuje całe swoje życie publiczne w świetle tego, co jest sercem pism Luisy: daru życia w Woli Bożej, to znaczy nie tylko pełnienia woli Bożej, lecz pozwolenia, aby Jego Wola żyła i działała w nas, jak w Adamie przed upadkiem. Każdy cud, mówi jej, zmierzał do zwrócenia ludziom tego Królestwa; i wjazd do Jerozolimy także:

„I nawet gdy triumfujący wjeżdżałem do Jeruzalem pośród triumfu tłumów, otoczony czcią i chwałą, był to triumf mojej Woli, który ustanawiałem w ludzie.” — Jezus do Luisy Piccarrety, Księga Nieba, tom 20, 26 października 1926^[168]

Tłum wołał: „Błogosławione Królestwo, które przychodzi” (Mk 11, 10). W Księdze Nieba tym Królestwem jest to, o które Chrystus nauczył nas prosić w Ojcze nasz: „trzecie Fiat” — dzieło, przez które Bóg chce zwrócić ludziom swoją Wolę, po Stworzeniu i Odkupieniu — „sprowadzi na ziemię urzeczywistnienie «bądź wola Twoja jako w niebie, tak i na ziemi»”^[169]. Słowo z 1926 roku łączy tak aklamację Palm z tą prośbą Ojcze nasz. Różnicę między pełnieniem woli Bożej a życiem w Jego Woli przedstawia artykuł Jaka jest różnica między pełnieniem woli Bożej a życiem w Woli Bożej?, a nadzieję tego Królestwa Dlaczego mówić o królestwie Woli Bożej na ziemi?.

Dlaczego w Palmy czyta się Mękę?

Ponieważ ta niedziela łączy dwie tradycje równie dawne. Jerozolima od IV wieku wspominała wjazd Pana procesją; Rzym w V wieku obchodził tę samą niedzielę jako „święto Męki Pańskiej”^[170][171]. Liturgia rzymska zachowała obie, a Kościół wyraźnie żąda, aby ukazywać ich jedność: ta niedziela „łączy zapowiedź triumfu Chrystusa Króla i głoszenie Jego Męki”, a „związek między tymi dwoma aspektami misterium paschalnego” powinien być „ukazany i wyjaśniony w celebracji i w katechezie”^[172][173]. Aklamacja ma sens jedynie przez Krzyż, do którego prowadzi; Krzyż nie jest porażką, skoro Ten, który nań wstępuje, jest witanym Królem. Tak więc całe niedzielne zgromadzenie słyszy cały opis śmierci Pana u progu dni świętych.

Czy ci, którzy wołali „Hosanna”, wołali „Ukrzyżuj Go”?

Ewangelie tego nie mówią. Święty Jan precyzuje, że Jezusa witali „wielki tłum przybyły na święto” — pielgrzymi — oraz ci, którzy widzieli wskrzeszenie Łazarza (J 12, 12.17-18). Święty Mateusz odnotowuje, że gdy orszak przybył, „całe miasto” pytało: „Któż to jest?” (Mt 21, 10). Przed Piłatem to „arcykapłani i starsi” „podburzyli tłumy”, by żądały Barabasza i śmierci Jezusa (Mt 27, 20; Mk 15, 11)^[174]. Nic nie zmusza więc do utożsamiania wprost obu tłumów: na Paschę Jerozolima gościła mnóstwo ludzi.

Tradycja duchowa słusznie jednak zbliża oba wołania, ponieważ spotykają się one w ludzkim sercu. Benedykt XVI widział w nich rozczarowanie tych, którzy oczekiwali innego Mesjasza^[175], a w Księdze Nieba Jezus mówi to o samych wiernych obchodzących Palmy: „Dziś wołali «hosanna!», ogłaszając Mnie swoim Królem. Innego dnia będą wołać «ukrzyżuj Go, ukrzyżuj Go!»”^[176] (zob. wyżej). Pytanie tego dnia dotyczy wierności każdego z nas.

Dlaczego Mateusz mówi o oślicy i oślęciu?

Mateusz podaje, że Jezus kazał uczniom przyprowadzić „przywiązaną oślicę i oślę z nią” i że „przyprowadzili oślicę i oślę, położyli na nie swoje płaszcze, a Jezus usiadł na nich” (Mt 21, 2.7); Marek i Łukasz mówią jedynie o oślęciu, „na którym jeszcze nikt nie siedział”, a Jan o „oślęciu” (Mk 11, 2; Łk 19, 30; J 12, 14)^[177]. Nie ma tu żadnej sprzeczności: Marek, Łukasz i Jan wymieniają zwierzę, na którym jechał Jezus, oślę, o którym Marek i Łukasz mówią, że było jeszcze nieujeżdżane; Mateusz dodaje, że przyprowadzono z nim jego matkę, co jest najbardziej naturalne dla młodego zwierzęcia, które nigdy nikogo nie niosło. Święty Augustyn zauważał to już — „jedno i drugie przyprowadzono do Pana” — i czytał w tym sens duchowy: oślę, na którym nikt nie siedział, oznacza narody pogańskie wezwane do wiary, a oślica lud Izraela, który „rozpoznał żłób Zbawiciela”^[178]. Mateusz podkreśla w ten sposób dosłowne wypełnienie proroctwa Zachariasza, mówiącego o „ośle, oślęciu, źrebięciu oślicy” (Za 9, 9). Szczegółowe studium tego pytania należy do artykułu Wjazd Jezusa do Jerozolimy.

Co zrobić z zeszłorocznymi poświęconymi palmami?

Trzyma się je w domu, często przy krzyżu lub krucyfiksie, jako „świadectwo wiary w Chrystusa, mesjańskiego Króla, i w Jego paschalne zwycięstwo”, a nie jako amulet^[179]. Gdy nadchodzi następny Wielki Post, zeszłoroczne palmy znajdują swoje liturgiczne zastosowanie: Mszał przewiduje, że robi się z nich popiół błogosławiony i posypywany w Środę Popielcową^[180].

Powiązane artykuły Ignispedii

• Triduum Paschalne — trzy dni święte, do których prowadzi tydzień otwarty przez Palmy.
• Rok liturgiczny — okresy, barwy i miejsce Wielkiego Tygodnia w roku.
• Dlaczego Wielki Post trwa czterdzieści dni? — czas pokuty, którego Palmy są ostatnią niedzielą.
• Dlaczego Wielkanoc zmienia datę? — obliczanie, od którego zależy data Palm.
• Wjazd Jezusa do Jerozolimy — wydarzenie ewangeliczne studiowane samo w sobie.
• Męka według czterech Ewangelii — opisy głoszone podczas Mszy tego dnia i w Wielki Piątek.
• Łazarz z Betanii i Wskrzeszenie Łazarza — znak poprzedzający wjazd do Jerozolimy.
• Środa Popielcowa, Wielki Czwartek, Wielki Piątek, Wielka Sobota, Wigilia Paschalna i Wielkanoc — pozostałe dni kalendarza liturgicznego wokół Wielkiego Tygodnia.
• Chrystus Król — uroczystość królewskości Chrystusa, w którą obchodzi się obecnie diecezjalny dzień młodzieży.
• Objawienie Pańskie (6 stycznia), Boże Narodzenie (25 grudnia), Święta Maria, Matka Boża (1 stycznia) i Boże Ciało — inne święta kalendarza liturgicznego.
• Liturgia wschodnia — święto Palm i sobota Łazarza w Kościołach Wschodu.
• Święty Cyryl Jerozolimski i Święty Andrzej z Krety — dwaj Ojcowie świadkowie święta.
• Wola Boża i Luisa Piccarreta — Królestwo Woli Bożej przywołane w Księdze Nieba.

Główne źródła

• Egeria, Dziennik podróży (Itinerarium), wyd. i tłum. Pierre Maraval, Sources chrétiennes 296, Paryż, Cerf, 1982 (wznow. 1997, 2002), rozdz. 29-31.
• Święty Cyryl Jerozolimski, Katechezy, X, 19 (tłum. J. Grancolas, Paryż, 1715).
• Święty Leon Wielki, Kazanie 62 (De Passione Domini XI), PL 54.
• Święty Augustyn, Traktaty o Ewangelii świętego Jana, LI (tłum. Poujoulat i Raulx, Bar-le-Duc, 1864, t. X).
• Święty Hieronim, List 20 do papieża Damazego, PL 22.
• Święty Izydor z Sewilli, Etymologie, VI, XVIII i XIX.
• Święty Andrzej z Krety, Homilia IX na Niedzielę Palmową, PG 97, 990-994 (Liturgia Godzin, oficjum czytań).
• Missale Romanum, wyd. typiczne 1920 („Dominica in Palmis”) i Missale Romanum cum lectionibus (1977) („Dominica in Palmis de Passione Domini”).
• Ogólne Normy Roku Liturgicznego i Kalendarza (1969), nr 5, 28, 30-31.
• Kongregacja ds. Kultu Bożego, list okólny Paschalis sollemnitatis (16 stycznia 1988), nr 27-33; Dyrektorium o pobożności ludowej i liturgii (2001), nr 139.
• Katechizm Kościoła Katolickiego, § 559-560.
• Benedykt XVI, homilie w Niedzielę Palmową (2007, 2012); Franciszek, homilie z 24 marca 2013 i 22 listopada 2020; Leon XIV, homilia z 29 marca 2026.
• J. Julian (red.), A Dictionary of Hymnology, wyd. 2, Londyn, 1907, art. „Gloria laus et honor”.
• F. Mershman, art. „Palm Sunday”, The Catholic Encyclopedia, t. 11, Nowy Jork, 1911.