Dlaczego mówić o królestwie Woli Bożej na ziemi?

Punktem wyjścia nie jest objawienie prywatne, lecz sama Ewangelia. W sercu Ojcze nasz Chrystus umieścił prośbę zwróconą ku ziemi.

«Na ziemi, tak jak w Niebie»: prośba, nie ozdobnik

Czwarte słowo Pater nie jest pobożnym ornamentem. Katechizm komentuje je z powagą: prosząc «bądź wola Twoja na ziemi, tak jak w Niebie», błagamy Boga, by zjednoczył naszą wolę z wolą swego Syna, aby «wypełnić Jego zamysł zbawienia w życiu świata».^[2] Prośba dotyczy więc świata realnego, historii, ziemi — nie tylko wnętrza każdego z nas ani samego, już osiągniętego Nieba.

«Prosimy naszego Ojca, by zjednoczył naszą wolę z wolą swego Syna, aby wypełnić Jego Wolę, Jego Zamysł zbawienia dla życia świata.» — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2825^[3]

Wystarczy bowiem spojrzeć na świat, by stwierdzić, że wola Boża nie spełnia się w nim jak w Niebie. Gdyby prośba była już spełniona, Chrystus nie wkładałby jej nam w usta. Modlitwa nauczona przez Tego, który nie kłamie, zakłada więc przedmiot realny: jest coś, czego należy oczekiwać, a przedmiot ten dotyczy ziemi.

«Przyjdź», a nie «utwierdź»: zapowiedziane Królestwo

To dokładnie rozumowanie, które Luisa Piccarreta otrzymuje w Księdze Nieba. 5 lutego 1928 roku Jezus wyjaśnia jej, że prośba z Pater nie jest formułą o czymś już nabytym, lecz uroczystą zapowiedzią Królestwa, które ma dopiero nadejść:

«Zanim wstąpiłem do Nieba, złożyłem obietnicę jeszcze bardziej uroczystą: obietnicę Królestwa mojej Woli. Było to w „Ojcze nasz". […] Sama moja modlitwa do Ojca niebieskiego: „Przyjdź, niech nadejdzie Twoje Królestwo, niech Twoja Wola spełnia się na ziemi, tak jak w Niebie", znaczyła, że wraz z moim przyjściem na ziemię Królestwo mojej Woli nie byłoby jeszcze ustanowione wśród stworzeń. W przeciwnym razie powiedziałbym: „Ojcze mój, nasze Królestwo, które już ustanowiłem na ziemi, niech będzie utwierdzone". Zamiast tego powiedziałem: „Przyjdź!"» — Jezus do Luisy, Księga Nieba, tom 23, 5 lutego 1928^[4]

Argument jest rozbrajająco prosty. Chrystus nie mówi «utwierdź» Królestwa już danego; mówi «przyjdź». Czasownik zwrócony jest ku przyszłości. Jak ludzkość oczekiwała Odkupiciela obiecanego już w Księdze Rodzaju,^[5] tak musi oczekiwać, z tą samą pewnością, przyjścia Królestwa woli Bożej — nie tylko poza historią, lecz na ziemi, skoro takie jest samo słowo modlitwy.

Obietnica bardziej uroczysta niż obietnica Odkupiciela

W tym samym dyktacie Jezus idzie dalej: obietnica Królestwa Woli przedstawiona jest jako bardziej uroczysta niż obietnica Odkupiciela, ponieważ pieczętuje ją nie pojedyncze słowo prorockie, lecz oficjalna modlitwa, którą Chrystus powierzył całemu Kościołowi.^[6] Teolog Joseph Iannuzzi, którego rozprawa o Woli Bożej została obroniona na Papieskim Uniwersytecie Gregoriańskim, tak podsumowuje ten punkt:

«Jezus objawia Luisie, że to królestwo, o które Kościół prosi od dwóch tysięcy lat, jest Królestwem Woli Bożej, które przyszło, by rozszerzyć swe panowanie na ziemi w duszach.» — Joseph L. Iannuzzi, rozprawa doktorska, § 4.1.1^[7]

Królestwo, o które codziennie prosi cały Kościół, i Królestwo Woli Bożej zapowiedziane Luisie nie są więc dwiema rzeczami: to ta sama prośba, odczytana w pełnej głębi. Mówić o królestwie na ziemi to po prostu wierzyć, że Bóg wysłucha własnej modlitwy.

Pozostaje zarzut zdrowego rozsądku: dlaczego nalegać na ziemię? Czyż zbawienie nie polega na opuszczeniu ziemi dla Nieba? To naleganie uzasadniają trzy racje.

Niebo już posiada to królestwo

Formuła z Pater jest porównawcza: «na ziemi, tak jak w Niebie». Zakłada, że w Niebie wola Boża króluje już doskonale. Prosić, by spełniała się «jak w Niebie», ma sens tylko wtedy, gdy brakującym członem jest ziemia: usilnie prosimy, by ten życzliwy zamysł «urzeczywistnił się w pełni na ziemi, tak jak jest już w Niebie».^[8] Katechizm precyzuje zresztą, że w tej modlitwie «chodzi przede wszystkim o ostateczne przyjście Królestwa Bożego przez powrót Chrystusa».^[9] Nie Niebo więc czegoś oczekuje, lecz ziemia.

Ziemia jest właśnie miejscem odmowy

Grzech nie zranił Nieba; zranił ziemię. To tutaj, na dole, wola ludzka powstała przeciw woli Bożej, począwszy od Edenu. Oczekiwane królestwo jest więc naprawą, która musi dokonać się tam, gdzie powstała rana. Jezus przedstawia przyjście swej Woli jako powrót człowieka do jego pierwotnego celu:

«Będę mógł odpowiedzieć na własną modlitwę, zjednoczoną z modlitwą całego Kościoła, przywracając człowieka do jego początku, do celu, dla którego go stworzyłem: by moja Wola spełniała się na ziemi, tak jak w Niebie.» — Jezus do Luisy, Księga Nieba, tom 15, 14 kwietnia 1923^[10]

Przywrócić dzieło Stworzenia

Jest wreszcie logika całości zamysłu Bożego. Stworzenie — pierwsze Fiat — zostało dane, by człowiek żył w jedności z wolą Bożą; projekt ten nie został przez grzech anulowany, lecz zawieszony. Odkupienie — drugie Fiat — otworzyło na nowo Niebo i przywróciło łaskę, nie przywracając jednak jeszcze na ziemi życia w Woli, które człowiek utracił. Dlatego tradycja Woli Bożej oczekuje trzeciego Fiat, Fiat uświęcającego, którego przedmiotem własnym jest to, by wola Boża królowała «na ziemi, tak jak w Niebie»:

«Podczas gdy drugie Fiat sprowadziło Mnie na ziemię, bym żył wśród ludzi, trzecie Fiat sprowadzi moją Wolę do dusz, gdzie będzie królować „na ziemi, tak jak w Niebie".» — Jezus do Luisy, Księga Nieba, tom 12, 2 marca 1921^[11]

Mówić o królestwie na ziemi nie jest więc kaprysem: to dopełnienie w historii tego, co Stworzenie rozpoczęło. Celem nie jest ucieczka człowieka ze świata, lecz przywrócenie świata jego pierwszemu ładowi.

Jeśli przyznamy, że królestwo jest oczekiwane na ziemi, wszystko zależy od tego, co rozumiemy przez «królestwo». Tutaj rozgrywa się to, co istotne — i tutaj rozwiewa się większość nieporozumień.

Królować «w duszach», zanim zapanuje nad światem

Królestwo Woli Bożej nie jest przede wszystkim faktem zewnętrznym — rządem, instytucją, dominacją — lecz faktem wewnętrznym: Bogiem przyjętym jako żywa zasada ludzkich czynów. Jezus mówi o królestwie «w duszach», które rozprzestrzenia się następnie na rodziny, wspólnoty, Kościół.^[12] Świat nie zmienia się magią ani dekretem; zmienia się w mierze, w jakiej osoby pozwalają Duchowi Świętemu w pełni rządzić swoim życiem. Dlatego duchowość Luisy nalega na rozróżnienie, omówione gdzie indziej, między czynieniem woli Bożej a życiem w Woli Bożej.

«Wojna miłości», bez broni i bez polityki

Jezus sam odrzuca wszelką lekturę polityczną czy wojowniczą. Królestwo ustanawia się nie siłą, lecz darem:

«Moja Wola zstąpi z Nieba i będzie królować wśród nich. […] Będą prowadzić wojnę bronią miłości, dając dary, łaski i pokój.» — Jezus do Luisy, Księga Nieba, 26 kwietnia 1921^[13]

Żadnej ziemskiej korony, żadnej partii, żadnej teokracji: jedyną bronią Królestwa jest miłość. Ten punkt radykalnie oddziela Wolę Bożą od wszelkiego mesjanizmu politycznego — dokładnie tego wypaczenia, które Katechizm piętnuje pod nazwą «zsekularyzowanego mesjanizmu».^[14]

Dzieło własne Ducha Świętego

Wreszcie królestwo to nie widzialny powrót Chrystusa, by rządzić narodami: to dzieło Ducha Świętego, który uświęca. Katechizm opisuje to, czego Duch dokonuje «w czasach ostatecznych»:

«Duch Pański odnowi serca ludzi, wypisując w nich nowe Prawo; zgromadzi i pojedna rozproszone i podzielone ludy; przemieni pierwsze stworzenie, a Bóg zamieszka z ludźmi w pokoju.» — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 715^[15]

Iannuzzi podkreśla, że to jest rozstrzygające kryterium: oczekiwana triumfująca świętość przypisana jest «Trzeciej Osobie Trójcy Świętej, Duchowi Świętemu», a nie chwalebnemu drugiemu przyjściu Chrystusa przed końcem.^[16] Królestwo Woli Bożej jest więc pneumatologiczne — sprawą Ducha w sercach — a nie cielesną królewskością.

To zarzut najpoważniejszy i trzeba stawić mu czoło wprost. Kościół rzeczywiście potępił doktrynę ziemskiego królestwa. Czy królestwo Woli Bożej podpada pod to potępienie?

Co Kościół potępił

Katechizm jest jasny:

«Kościół odrzucił to fałszowanie przyszłego Królestwa pod nazwą millenaryzmu, zwłaszcza w politycznej formie zsekularyzowanego mesjanizmu, „wewnętrznie przewrotnego".» — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 676^[17]

Potępienie kanoniczne pochodzi od Świętego Oficjum. Zapytane w 1944 roku, odpowiada:

«Co należy sądzić o systemie millenaryzmu złagodzonego, który naucza, że Chrystus Pan przed sądem ostatecznym przyjdzie w sposób widzialny na naszą ziemię, by na niej królować? — Odpowiedź: system millenaryzmu złagodzonego nie może być nauczany w sposób pewny.» — Święte Oficjum, dekret z 21 lipca 1944^[18]

Słowem rozstrzygającym jest «widzialny». To, co Kościół odrzuca, to idea, że Chrystus powróci widzialnie, w ciele, by fizycznie rządzić obecnym światem przez określony czas przed Sądem.

Pięć znamion millenaryzmu — i ich brak tutaj

Teologowie, którzy zbadali kwestię, wyróżniają pięć znamion charakterystycznych dla potępionego millenaryzmu. Millenaryzm jest zbiegiem tych pięciu cech; wystarczy, że zabraknie jednego, by wyjść poza niego. Tymczasem królestwo Woli Bożej nie posiada żadnego z pięciu:

Jedyną cechą, którą królestwo Woli Bożej dzieli z oczekiwaniem millenarystycznym, jest usytuowanie przed Sądem Ostatecznym. Lecz sama ta uprzedniość nie może być kryterium potępienia: sam Ojcze nasz prosi przecież o królestwo «na ziemi», a więc w historii. Gdyby wszelka nadzieja królestwa przed końcem była millenaryzmem, Kościół potępiałby własną modlitwę.

Nie mylić «millenium» z «millenaryzmem»

Nieporozumienie podsyca pomieszanie słownictwa. Millenium jest daną tekstu biblijnego (Ap 20, 1-6); millenaryzm jest dosłowną i cielesną interpretacją tego tekstu. Pierwsze nigdy nie zostało potępione; potępiony jest tylko drugi. Że „tysiąc lat" nie jest trwaniem chronologicznym, wskazuje samo Pismo:

«Jeden dzień u Pana jest jak tysiąc lat, a tysiąc lat jak jeden dzień.» — 2 P 3, 8^[19]

Św. Tomasz z Akwinu wyciąga konsekwencję: ostatni wiek świata «nie może być określony stałą liczbą lat ani pokoleń».^[20] Nadzieja królestwa świętości nie zobowiązuje więc wcale do liczenia tysiąca ziemskich lat.

Kwestia, której Kościół nie rozstrzygnął

Czy należy stąd wnosić, że Kościół tę nadzieję aprobuje? Nie: nie narzuca jej, ale też jej nie zamyka. Zapytany w 1990 roku o oczekiwanie ery pokoju w historii, kardynał Joseph Ratzinger — przyszły Benedykt XVI, wówczas prefekt Kongregacji Nauki Wiary — odpowiedział, że «Stolica Apostolska nie wypowiedziała się jeszcze w sposób definitywny».^[21] Katechizm, który kazał zredagować, właśnie pozostawia drzwi otwarte, opisując pozytywnie w paragrafie 715 dzieło odnowy Ducha «w czasach ostatecznych».^[22] Sprawa beatyfikacyjna Luisy Piccarreta została zresztą otwarta przez Rzym.^[23] Roztropność polega więc na podtrzymywaniu nadziei, nie czyniąc z niej dogmatu.

Nadzieja duchowego królestwa na ziemi, przed końcem, nie jest nowością XX wieku. Ojcowie i doktorowie nieśli ją na długo przed Luisą.

Ojcowie o Ojcze nasz: «niech przyjdzie Twój Duch»

Komentując Pater, św. Grzegorz z Nyssy przytacza wariant prośby o Królestwo: tam, gdzie mówimy «przyjdź Królestwo Twoje», niektórzy czytali «niech przyjdzie na nas Twój Duch Święty i nas oczyści».^[24] Dla wielkiego Kapadocjanina Królestwo, o które prosimy, jest już utożsamione z oczyszczającym przyjściem Ducha — dokładnie tą lekturą pneumatologiczną, którą podejmuje Wola Boża.

Ireneusz i Augustyn: spoczynek świętych na ziemi

Św. Ireneusz z Lyonu, który tradycję swą czerpie od uczniów apostoła Jana, opisuje stworzenie «wyzwolone i odnowione», w którym «królować będą sprawiedliwi» po zmartwychwstaniu.^[25] Św. Augustyn, choć najpierw podzielał tę nadzieję, odrzucił ostatecznie tylko jej formę cielesną — uczty i rozkosze materialne — uznając zarazem, że lektura duchowa pozostaje dopuszczalna:

«Opinia ta byłaby do przyjęcia, gdyby wierzono, że w czasie tego szabatu święci będą cieszyć się duchowymi rozkoszami z powodu obecności Pana; i taki był niegdyś mój pogląd.» — Św. Augustyn, Państwo Boże, XX, 7^[26]

To, co Tradycja odrzuca, nie jest więc nadzieją królestwa świętości na ziemi: jest nią jej materialistyczna karykatura.

Bernard i Bonawentura: przyjście «pośrednie», w Duchu

Teologia średniowieczna doprecyzowała tę nadzieję doktryną o trzech przyjściach Chrystusa. Św. Bernard z Clairvaux rozróżnia przyjście w ciele (przeszłe), przyjście chwalebne (na końcu), a między nimi przyjście «pośrednie», ukryte, «w duchu i mocy»:

«Jego przyjście pośrednie jest ukryte: tylko wybrani widzą je w głębi siebie samych, a ich dusze zostają zbawione. […] Przychodzi w duchu i mocy.» — Św. Bernard, Kazanie na Adwent^[27]

Św. Bonawentura, doktor Kościoła, zapowiada podobnie po próbie Antychrysta i przed dniem sądu «czas tak wielkiego pokoju i spokoju, jakiego nie było od stworzenia świata», który nazywa «czasem przyjścia Chrystusa w Duchu».^[28] Królestwo Woli Bożej wpisuje się w tę linię, nie w cielesny millenaryzm.

Potwierdza to kardynał patrololog

Kardynał Jean Daniélou, jeden z największych historyków patrystyki, przypomina, że oczekiwanie «stanu pośredniego, w którym święci są jeszcze na ziemi», opiera się na danych «należących do Nowego Testamentu» (1 Tes 4, 17; 1 Kor 15, 23; Ap 20).^[29] Nadzieja ta nie jest więc ani marginalna, ani podejrzana: należy do depozytu, pod warunkiem lektury duchowej.

Poza Ojcami papieże ostatniego stulecia żywili tę samą nadzieję królestwa Chrystusa na ziemi — nie przez broń, lecz przez świętość.

Pius XI: pokój, który Książę Pokoju przyszedł przynieść

Ustanawiając święto Chrystusa Króla, Pius XI oświadcza, że uznanie królewskości Chrystusa rozlałoby «na całe społeczeństwo» dobra realne — «słuszną wolność, ład, zgodę i pokój» — i dodaje:

«Dlaczego zwątpić w ten pokój, który Książę Pokoju przyszedł przynieść na ziemię?» — Pius XI, encyklika Quas Primas (1925)^[30]

Jan Paweł II: «Przyjdź Królestwo Twoje» i «nowa i Boża świętość»

Jan Paweł II wyraźnie powiązał prośbę z Pater z nadzieją dla historii:

«Taka jest wielka nadzieja naszego wołania: „Przyjdź Królestwo Twoje!", królestwo pokoju, sprawiedliwości i pogody ducha, które odtwarza pierwotną harmonię stworzenia.» — Jan Paweł II, audiencja generalna z 6 listopada 2002^[31]

Użył nawet w przesłaniu z 1997 roku wyrażenia, które Luisa otrzymuje w swych pismach — «nowej i Bożej świętości», którą «Duch Święty pragnie ubogacić chrześcijan u progu trzeciego tysiąclecia».^[32] Że szczyt najnowszego Magisterium przejmuje to słownictwo, potwierdza, że nie jesteśmy w prywatnym marzeniu, lecz w nadziei zakorzenionej w doktrynie o Królestwie.

Stworzenie odnowione, nie zniesione

Pozostaje doprecyzować, na jakiej ziemi to królestwo się spełnia. Katechizm naucza, że «wszechświat widzialny jest również przeznaczony do przemiany», odnowiony «aby sam świat służył sprawiedliwym».^[33] Oczekiwane królestwo ustanawia się więc nie na świecie takim, jaki jest, w jego zepsuciu, lecz na stworzeniu stopniowo przywracanym swemu ładowi. Ta ziemia przemieniona w historii nie powinna być mylona z ziemią nową ostateczną, która nastąpi po Sądzie — rozróżnienie rozwinięte w artykule Czy nowe niebiosa i nowa ziemia są materialne?.

Skoro nadzieja jest dawna, dlaczego nalegać na nią teraz? I z jakimi zastrzeżeniami?

Nadzieja, nie chronologia

Po pierwsze, mówienie o królestwie nie daje żadnej daty, żadnego scenariusza, żadnej mapy wydarzeń. Ewangelia zabrania apokaliptycznej ciekawości: «nie wasza to rzecz znać czasy i chwile».^[34] Wola Boża nie wymyka się tej regule. Mówić o niej to spodziewać się nowej płodności Ducha, nie zapowiadać kalendarza. Gdy tylko nadzieja twardnieje w datowane proroctwo, zbacza z drogi.

Co to zmienia dla zwykłego chrześcijanina

Po drugie, nie jest to próżna spekulacja: nadzieja królestwa ukierunkowuje konkretne życie. Skoro wola Boża ma królować «na ziemi, tak jak w Niebie», to każdy akt spełniony w tej Woli — poranna modlitwa, obecny obowiązek, ofiarowane cierpienie — nie jest już gestem odosobnionym, lecz kamieniem nadchodzącego Królestwa. Taki jest sens praktyki aktu aktualnego: już teraz wlewać swe zwyczajne życie w Wolę Bożą. Na królestwo nie czeka się biernie; zaczyna się ono w duszach, które je przyjmują.

Niezbędne zabezpieczenia

Wreszcie nadzieja ta trzyma się bezpiecznie tylko w ramach katolickich. Cztery zabezpieczenia chronią ją przed wszelkim zboczeniem:

• Kościół pozostaje sędzią: Wola Boża jest darem dla Kościoła, nie równoległym objawieniem, które by go sądziło.
• Sakramenty pozostają konieczne: królestwo z niczego nie zwalnia, doprowadza życie chrzcielne do pełni.
• Miłość jest jedynym kryterium owoców Ducha (Ga 5, 22).^[35]
• Odrzucenie cielesnego millenaryzmu i wszelkiego mesjanizmu politycznego pozostaje niezachwiane.

Z tymi zabezpieczeniami mówienie o królestwie Woli Bożej na ziemi nie ma w sobie nic nieroztropnego: to wyznanie, że Bóg dotrzyma słowa.

Dlaczego mówić o królestwie Woli Bożej na ziemi? Ponieważ sam Chrystus kazał nam o nie prosić: «bądź wola Twoja na ziemi, tak jak w Niebie». Prośba ta celuje w ziemię, nie w samo Niebo ani w samo życie po śmierci; zapowiada Królestwo mające nadejść («przyjdź», a nie «utwierdź»); oczekuje królestwa wewnętrznego, dzieła Ducha Świętego w duszach, a nie imperium politycznego ani cielesnego powrotu Chrystusa. Nadzieja ta punkt po punkcie wymyka się potępionemu millenaryzmowi — nie posiada żadnego z jego pięciu znamion — i opiera się na ciągłym świadectwie: Ojców, doktorów, aż po najnowszy Magisterium. Pod warunkiem strzeżenia jej pod władzą Kościoła, w sakramentach, pod znakiem miłości i bez apokaliptycznej ciekawości, nie jest utopią: jest braniem na serio Ojcze nasz.

• Królestwo Ducha — czym jest to królestwo, szczegółowo.
• Czym jest Fiat uświęcający? — trzecie Fiat, którego przedmiotem jest to królestwo.
• Czy nowe niebiosa i nowa ziemia są materialne? — eschatologia ostateczna, którą należy odróżnić od królestwa w historii.
• Czynić wolę Bożą czy żyć w Woli Bożej? — duchowy fundament królestwa.
• Wola Boża: prywatna duchowość czy dar dla Kościoła? — jej status eklezjalny.
• Jak pełnić akt aktualny w Woli Bożej? — jak przyśpieszać to królestwo na co dzień.