Czy nowe niebiosa i nowa ziemia są materialne?

Zanim odpowiemy, trzeba dokładnie nazwać to, o co chodzi. Za formułą „nowe niebiosa i nowa ziemia" kryją się trzy intuicje, a dwie z nich są pułapkami.

Pierwsza pokusa : wszystko uduchowić

Najbardziej rozpowszechniona dziś pokusa polega na rozpuszczeniu obietnicy w metaforze. „Nowe niebiosa i nowa ziemia" miałyby oznaczać po prostu „Niebo", czyli stan dusz bezcielesnych, bez związku z materią, przestrzenią czy ciałem. Ten odczyt ma długą genealogię : przedłuża starą gnostycką i platońską podejrzliwość wobec ciała, postrzeganego jako więzienie, z którego zbawienie byłoby ucieczką. Ma tę zaletę, że jest wygodny — nie angażuje nic z realnego świata — lecz rozbija się o centralny dogmat : zmartwychwstanie ciała, które wyznaje dosłownie Symbol Apostolski. Chrześcijaństwo oczekujące jedynie unoszących się dusz już przestało być chrześcijańskie : stało się na powrót filozofią ucieczki.

Druga pokusa : wszystko zniszczyć

Na przeciwnym biegunie niektórzy odczytują obietnicę jako unicestwienie : ten świat miałby zostać obrócony ogniem w nicość, a potem Bóg stworzyłby inny, z niczego, bez żadnego związku z pierwszym. Ten odczyt opiera się na katastroficznych obrazach z drugiego listu Piotra — „niebiosa rozpadną się z trzaskiem, rozpalone żywioły stopnieją"^[4] — i uwiódł część teologii protestanckiej początków (mówi się technicznie o annihilatio mundi)^[5]. Lecz rozbija się o inną zasadę : Bóg nigdy nie wypiera się swego dzieła. Stworzenie nazwane jest „bardzo dobrym" już w Księdze Rodzaju ; Słowo stało się ciałem ; ciała zmartwychwstaną. Bóg, który wyrzucałby swoje stworzenie, by zmajstrować inne, przeczyłby własnej wierności.

Odpowiedź : ani ulotnia, ani unicestwiona, lecz przeobrażona

Między ulotnieniem a unicestwieniem wiara katolicka trzyma trzecią drogę, jedyną wierną tekstom : przemienienie. Świat nie znika w duchu ani w nicości ; jest oczyszczany, wyzwalany, uwielbiany — ta sama rzeczywistość, lecz doprowadzona do stanu ostatecznego, którego nic już nie zdoła skazić. To bardzo dokładnie słownik Katechizmu : nie zniszczenie, lecz „odnowa", „przemienienie", „odnowienie"^[6]. Właściwym słowem nie jest zniesienie, lecz przeobrażenie : jak oblicze Chrystusa na Taborze pozostawało Jego obliczem, promieniując zarazem chwałą, tak nowa ziemia pozostaje tą ziemią, będąc zarazem napełniona światłem chwały Bożej.

„Tę tajemniczą odnowę, która przekształci ludzkość i świat, Pismo Święte nazywa »nowymi niebiosami i nową ziemią«." — Katechizm Kościoła Katolickiego, nr 1043^[7]

Cały artykuł mieści się w tym rozróżnieniu. Pozostaje je ugruntować : przez Pismo, przez Magisterium, przez teologię i przez rozstrzygającą analogię ciała zmartwychwstałego.

Obietnica nowej ziemi nie jest marginalnym dodatkiem do Biblii. Przenika proroków, ewangelie, listy i Apokalipsę, a wszędzie mówi językiem konkretnym, nie językiem ucieczki.

Teksty : Izajasz, święty Piotr, Apokalipsa

Formuła rodzi się u Izajasza, na końcu księgi, jako zapowiedź ponownego stworzenia :

„Oto bowiem Ja stworzę nowe niebiosa i nową ziemię ; nie będzie się wspominać przeszłości ani ona nie przyjdzie na myśl." — Izajasz 65, 17^[8]

A to, co opisuje Izajasz, nie ma nic eterycznego : buduje się tam domy i w nich mieszka, sadzi się winnice i spożywa ich owoc, wilk i baranek pasą się razem (Iz 65, 21-25 ; 11, 6-9)^[9]. Nowa ziemia Izajasza jest ziemią, na której się żyje, na której praca już się nie marnuje, na której ustała przemoc. Drugi list Piotra podejmuje formułę, kierując ją ku sprawiedliwości :

„Nowych niebios i nowej ziemi oczekujemy według Jego obietnicy, w których mieszka sprawiedliwość." — 2 Piotra 3, 13^[10]

A Apokalipsa wynosi ją na szczyt, w wizji miasta zstępującego :

„I ujrzałem niebo nowe i ziemię nową — bo pierwsze niebo i pierwsza ziemia przeminęły… A Zasiadający na tronie oświadczył : »Oto czynię wszystko nowe«." — Apokalipsa 21, 1.5^[11]

Zwróćmy uwagę na precyzję świętego Jana : Bóg nie mówi „czynię nowe rzeczy" (inne rzeczy), lecz „czynię wszystko nowe" („Oto czynię wszechświat nowym") — to ten sam wszechświat jest uczyniony nowym, nie wszechświat zastępczy. Niuanse greckie komentatorzy zawsze podkreślali : nie jest to stworzenie ex nihilo drugiego świata, lecz odnowienie pierwszego^[12].

Stworzenie „w oczekiwaniu" : Rzymian 8

Najbardziej rozstrzygający tekst nie jest wizją, lecz analizą : tą, którą święty Paweł daje Rzymianom. Uczy w niej, że samo stworzenie materialne, a nie tylko dusza ludzka, jest przeznaczone do wyzwolenia :

„Bo stworzenie z tęsknotą oczekuje objawienia synów Bożych… z nadzieją, że również ono zostanie wyzwolone z niewoli skażenia, by wejść w wolność chwały dzieci Bożych. Wiemy bowiem : całe stworzenie aż dotąd jęczy w bólach rodzenia." — Święty Paweł, Rzymian 8, 19-22^[13]

Ten fragment zabrania odczytu spirytualizującego. Paweł nie mówi, że dusze zostaną zbawione od stworzenia, lecz że stworzenie wraz z nimi zostanie wyzwolone. Katechizm cytuje ten tekst właśnie po to, by stwierdzić „głęboką wspólnotę losu świata materialnego i człowieka"^[14]. Użyte słowo greckie — phthora, „skażenie", „gniicie" — oznacza zużycie, śmierć, rozkład trawiący cały wszechświat fizyczny. Tym, od czego stworzenie zostaje wyzwolone, nie jest jego materialne istnienie, lecz jego śmiertelność. Nowa ziemia to dawna ziemia uzdrowiona ze śmierci.

„Odrodzenie" i „przywrócenie wszystkiego"

Dwa słowa Nowego Testamentu potwierdzają ten sens. Jezus zapowiada „odrodzenie" — po grecku palingenesia, dosłownie „po-nowne-narodzenie" :

„Zaprawdę powiadam wam : przy odrodzeniu, gdy Syn Człowieczy zasiądzie na swym tronie chwały…" — Ewangelia według świętego Mateusza 19, 28^[15]

A święty Piotr, w poranek Pięćdziesiątnicy, mówi o „czasie powszechnego przywrócenia" — po grecku apokatastasis pantōn, przywróceniu wszystkiego do pierwotnego stanu (Dz 3, 21)^[16]. Odrodzenie, przywrócenie : to nie są słowa zniszczenia, lecz uzdrowienia i powrotu do początku. Święty Paweł nazywa zresztą ten zamysł „zjednoczeniem" — „by wszystko na nowo zjednoczyć w Chrystusie jako Głowie, to, co w niebiosach, i to, co na ziemi" (Ef 1, 10)^[17] : rzeczywistości ziemskie, a nie same tylko dusze, zostają podjęte i doprowadzone do swej Głowy. Słownik biblijny ciąży cały ku odnowie, nigdy ku nicości.

Ogień z 2 Piotra : zniszczenie czy oczyszczenie ?

Pozostaje najmocniejszy zarzut, ten, którym zwolennicy unicestwienia wymachują zawsze : ogień z drugiego listu Piotra. „W tym dniu niebiosa rozpadną się z trzaskiem, rozpalone żywioły stopnieją, ziemia wraz z dziełami, które w sobie kryje, zostanie strawiona" (2 P 3, 10)^[18]. Czyż nie jest to czyste zniszczenie ?

Trzy wskazówki, zaczerpnięte z samego tekstu, pokazują, że chodzi o oczyszczenie, nie o unicestwienie.

Pierwsza wskazówka : paralela Potopu. Święty Piotr buduje całe swoje rozumowanie na porównaniu, które sam stawia : jak „ówczesny świat zginął zalany wodą" w czasach Noego (2 P 3, 6), tak „obecne niebiosa i ziemia" są zachowane „dla ognia" (2 P 3, 7)^[19]. Tymczasem świat Potopu nie został unicestwiony : został oczyszczony, a życie podjęło się na nowo na tej samej ziemi. Ogień końca jest dla stworzenia tym, czym woda Potopu była dla świata Noego : sądem, który strawia zło, nie byt.

Druga wskazówka : użyty czasownik. Greka mówi, że żywioły zostaną „rozwiązane", „rozpuszczone" (lyō) — czasownik znaczący rozebrać, rozwiązać, rozsupłać, jak rozbiera się budowlę, by ją odbudować, a nie jak obraca się w nic^[20]. To, co zostaje „strawione", tekst precyzuje, to „dzieła", które kryje ziemia — czyli dzieło grzechu —, ogień zmierza do ujawnienia tego, co trwa, i zniszczenia tego, co nie ostaje się (por. 1 Kor 3, 13-15).

Trzecia wskazówka : wniosek samego Piotra. Apostoł nie kończy na pustce, lecz na pozytywnym oczekiwaniu : „Nowych niebios i nowej ziemi oczekujemy" (2 P 3, 13). Końcem tekstu nie jest zniknięcie, lecz sprawiedliwość, która „mieszka" na ziemi. Nicości się nie zamieszkuje.

„Ogień Pisma oczyszcza to, co oczyściła woda Potopu : nie byt stworzenia, lecz skażenie, które w nim mieszka. To, co płonie, to zło ; to, co pozostaje, to dzieło Boże przywrócone swemu pięknu."

Jeśli Pismo kieruje ku przemienieniu, Magisterium naucza go wprost. Katechizm poświęca całe opracowanie — „Nadzieja nowych niebios i nowej ziemi" (nr 1042-1050) — temu pytaniu, a jego słownik nie pozostawia wątpliwości.

Katechizm : „widzialny wszechświat jest przeznaczony do przemienienia"

Centralnym tekstem jest nr 1047, mówiący o widzialnym wszechświecie — a więc o kosmosie materialnym, nie o stanie duchowym :

„Widzialny wszechświat jest więc także przeznaczony do przemienienia, »aby sam świat, przywrócony do swego pierwszego stanu, służył już bez żadnej przeszkody sprawiedliwym«, uczestnicząc w ich uwielbieniu w zmartwychwstałym Jezusie Chrystusie." — Katechizm Kościoła Katolickiego, nr 1047, cytując świętego Ireneusza^[21]

Trzy słowa przesądzają sens : „widzialny wszechświat" (materia), „przemieniony" (nie zniszczony), „przywrócony do swego pierwszego stanu" (powrót, nie zastąpienie). Katechizm dodaje, w nrze 1042, że „sam wszechświat zostanie odnowiony", a cytując sobór, że „cały wszechświat… znajdzie w Chrystusie swe ostateczne udoskonalenie"^[22]. W nrze 1050 opisuje nawet trwanie, oczyszczone, owoców ludzkiej pracy :

„Bo wszystkie wyborne owoce naszej natury i naszej pracowitości… odnajdziemy później, lecz oczyszczone z wszelkiej zmazy, napełnione światłem, przeobrażone." — Katechizm Kościoła Katolickiego, nr 1050, cytując Gaudium et Spes 39^[23]

Odnaleźć, oczyścić, napełnić światłem, przeobrazić : ani jeden czasownik unicestwienia. Doktryna jest wyłożona.

Sobór Watykański II : Lumen Gentium i Gaudium et Spes

Katechizm jedynie zbiera nauczanie ostatniego soboru. Lumen Gentium stwierdza, że „cały wszechświat, ściśle zjednoczony z człowiekiem i osiągający przez niego swe przeznaczenie, znajdzie w Chrystusie swe ostateczne udoskonalenie" (LG 48)^[24]. A Gaudium et Spes wypowiada zarazem pewność obietnicy i pokorę co do jej sposobów :

„Nie znamy czasu dokonania się ziemi i ludzkości ani nie znamy sposobu przemienienia wszechświata. Przemija wprawdzie postać tego świata zniekształcona przez grzech, lecz nauczyliśmy się, że Bóg gotuje nowe mieszkanie i nową ziemię, na której mieszka sprawiedliwość." — Sobór Watykański II, Gaudium et Spes 39, § 1^[25]

Zdanie jest niezwykle precyzyjne. To, co „przemija", to nie ziemia, lecz „postać tego świata zniekształcona przez grzech" — forma zraniona, nie substancja. A to, co Bóg gotuje, to „nowa ziemia", jak najbardziej realna. Sobór dodaje zaraz praktyczny wniosek antyspirytualistyczny : „oczekiwanie nowej ziemi bynajmniej nie powinno osłabiać, lecz raczej pobudzać troskę o doskonalenie tej ziemi" (GS 39, § 2)^[26]. Gdyby ziemia nie liczyła się wcale, uprawianie ziemi byłoby daremne. To dlatego, że ma przed Bogiem przyszłość, ludzka praca ma ciężar wieczności.

Tabela dwóch modeli

Debatę teologiczną między unicestwieniem a przemienieniem — debatę, w której Kościół opowiedział się po stronie drugiej — można streścić w poniższej tabeli.

Kościół nigdy nie potępił uroczyście annihilatio jako formalnej herezji — to opinia teologiczna, nie odwrócony dogmat — lecz cały ciężar jego tradycji, liturgii i Katechizmu ciąży ku przemienieniu. Samo Credo mówi to na swój sposób : nie wyznaje się w nim końca świata, lecz „zmartwychwstanie ciała i żywot świata przyszłego".

Żaden teolog nie potraktował tego pytania z większą precyzją niż święty Tomasz z Akwinu, który poświęca mu, w Suplemencie do Sumy teologicznej, całe zagadnienie : „O stanie świata po sądzie" (Supl., Q91). Jego teza jest jasna już w pierwszym artykule.

Substancja trwa, chwała się dodaje

Według Tomasza świat zostanie odnowiony, a odnowa ta nie jest zmianą natury, lecz dodaniem chwały :

„Ciała otrzymają obfitszy napływ dobroci Bożej — nie po to, by zmienić swój gatunek, lecz by dodać pewną doskonałość chwały : taka będzie odnowa świata. Świat zostanie więc odnowiony równocześnie z uwielbieniem człowieka." — Święty Tomasz z Akwinu, Suma teologiczna, Supl., Q91, a. 1^[27]

Formuła jest doniosła : „nie po to, by zmienić swój gatunek" (non ut speciem mutet). Substancja rzeczy trwa ; tym, co się zmienia, jest ich jakość, wyniesiona do stanu chwały. Tomasz rozumuje ze stosowności : świat cielesny został uczyniony dla człowieka ; skoro więc człowiek zostanie uwielbiony w swym ciele, wypada, by otaczający go świat również został doprowadzony do stanu lepszego, „godniejszego kontemplacji".

Ruch ustaje, jasność wzrasta

Tomasz precyzuje, na czym konkretnie polegać będzie ta chwała kosmosu. Ruch niebios ustanie — nie z naturalnego wyczerpania, lecz z woli Bożej, ponieważ nie będzie już służył rodzeniu żyjących (a. 2). A jasność ciał niebieskich zostanie spotęgowana (a. 3), według słowa Izajasza : „Światło księżyca będzie jak światło słońca, a światło słońca będzie siedmiokroć mocniejsze" (Iz 30, 26). Przede wszystkim same żywioły otrzymają nową przejrzystość :

„Żywioły otrzymają pewną jasność według swego sposobu : ziemia stanie się przejrzysta jak szkło, woda jak kryształ, powietrze jak niebo, ogień jak światła niebieskie." — Święty Tomasz z Akwinu, Suma teologiczna, Supl., Q91, a. 4^[28]

Obraz jest przejmujący : materia nie ulatnia się, lecz staje się przejrzysta, przeniknięta światłem, jak witraż. Ta sama ziemia, ta sama woda, to samo powietrze — lecz uczynione świetlistymi, przejrzystymi dla chwały Bożej. Oto co znaczy „materialny i przeobrażony" : nie materia gęstsza ani materia zniesiona, lecz materia uczyniona doskonale przepuszczalną dla Boga.

Dlaczego rośliny i zwierzęta nie trwają ?

Tomasz wprowadza tu uczciwy niuans, który trzeba przytoczyć. Według niego trwać będą jedynie podmioty niezniszczalne : ciała niebieskie, żywioły jako całości oraz rozumna dusza człowieka ; rośliny i zwierzęta, „zniszczalne w swej całości jak i w swych częściach", nie trwają (a. 5)^[29]. To stanowisko — związane ze średniowieczną kosmologią — jest opinią teologiczną, nie dogmatem. Tradycja chętnie je niuansuje : Izajasz zaludnia właśnie nową ziemię pojednanymi zwierzętami (wilk, baranek, lew), a liczni Ojcowie widzą w niej odnowione stworzenie zwierzęce. Istotne, co Tomasz i Izajasz podzielają, nie jest szczegół bestiariusza, lecz zasada : niezniszczalna materia trwa i zostaje uwielbiona. Tym, co nie może wejść w niezniszczalność, jest samo skażenie, nie świat.

Ogień narzędziem odnowy

Co do ognia końca (Q74)^[30], Tomasz rozumie go, jak tradycja, jako czynnik oczyszczenia i odnowy, nie radykalnego zniszczenia : ogień „oczyści" świat ze zmazy grzechu i usposobi go do stanu chwały, jak złoto próbuje się w tyglu. Ogień eschatologiczny nie jest spalarnią stworzenia ; jest tyglem, z którego stworzenie wychodzi oczyszczone.

Cała doktryna o nowej ziemi wspiera się ostatecznie na analogii, którą święty Paweł stawia wprost : to, co spotka kosmos, jest tym, co spotka ciało. A o ciele zmartwychwstałym Pismo mówi z rozstrzygającą jasnością.

Ciało realne, lecz uwielbione

Święty Paweł odrzuca zarazem negację ciała i jego zwykłe ożywienie. Ciało zmartwychwstałe jest tym samym ciałem — jest ciągłość, to właśnie „to" ciało zmartwychwstaje — a przecież przemienionym, obdarzonym nowymi przymiotami :

„Sieje się zniszczalne, powstaje niezniszczalne ; sieje się w niesławie, powstaje w chwale ; sieje się w słabości, powstaje w mocy ; sieje się ciało zmysłowe, powstaje ciało duchowe." — Święty Paweł, 1 Koryntian 15, 42-44^[31]

„Ciało duchowe" (sōma pneumatikon) nie znaczy „ciało uczynione z ducha" — to byłaby sprzeczność — lecz ciało odtąd całkowicie rządzone przez Ducha, wyzwolone od ciężaru i śmierci. Zmartwychwstały Chrystus jest jego wzorem : spożywa pieczoną rybę (Łk 24, 42-43), każe dotykać swych ran (J 20, 27) — to prawdziwie ciało — a przecież przenika przez zamknięte drzwi i nie podlega już dawnym prawom. Ani widmo, ani ożywiony trup : ciało chwalebne.

Jak ciało, tak kosmos

Analogia jest ścisła, i to sam święty Paweł ją tka w Rzymian 8 : mówi o jednym i tym samym „jęku", stworzenia i naszych ciał, w jednym oczekiwaniu — „odkupienia naszego ciała" (Rz 8, 23). Stworzenie i ciało podążają tym samym losem : ani ulotnione, ani zniszczone, lecz wyzwolone ze skażenia, by wejść w chwałę. Czym zmartwychwstanie jest dla ciała, tym nowa ziemia jest dla kosmosu.

„Nowa ziemia będzie dla starego świata tym, czym ciało zmartwychwstałe jest dla ciała śmiertelnego : tą samą rzeczywistością, zasianą w skażeniu, powstałą w chwale."

Dlatego Kościół wyznaje „zmartwychwstanie ciała", a nie samą nieśmiertelność duszy : traktuje materię poważnie aż po wieczność. Nowa ziemia niematerialna byłaby równie niespójna jak ciało zmartwychwstałe bez ciała : byłoby to zaprzeczenie samego zmartwychwstania.

Pozostaje odczytać pytanie na nowo w świetle właściwym duchowości Woli Bożej, tak jak otrzymała ją Luisa Piccarreta. Dalekie od przeczenia doktrynie, to odczytanie odsłania jej głębię : skoro ziemia ma zostać uwielbiona, to dlatego, że najpierw została stworzona, by nieść Niebo.

„Na ziemi jak w niebie"

Modlitwa, której nauczył Chrystus, niesie już całą nadzieję ziemi przeobrażonej : „Bądź wola Twoja na ziemi jak w niebie." Ta prośba ma sens tylko wtedy, gdy ziemia — a nie samo Niebo dusz — jest przeznaczona, by stać się miejscem, w którym Wola Boża króluje równie w pełni jak w Niebie. Nie prosimy o ucieczkę z ziemi ; prosimy, by ziemia stała się jak Niebo. Nowa ziemia materialna jest pełnym wysłuchaniem tej modlitwy : dniem, w którym „na ziemi jak w niebie" nie będzie już błaganiem, lecz faktem dokonanym.

Stworzenie przywrócone swemu pierwotnemu porządkowi

Duchowość Woli Bożej kładzie nacisk na punkt, który Katechizm formułuje na swój sposób („przywrócony do swego pierwszego stanu", KKK 1047) : ostateczna odnowa jest powrotem do pierwotnego zamysłu stworzenia. Bóg na początku uczynił wszystko swym stwórczym „Fiat"^[32], a wszystko wychodziło wówczas z Jego rąk w doskonałym porządku, przeniknięte Jego Wolą. Grzech wprowadził phthora, skażenie, nieład. Nowa ziemia to stworzenie wyzwolone z tego nieładu i przywrócone jasności swego początku — to, co pisma Luisy opisują jako odnalezioną jedność woli stworzenia z Wolą Stwórcy. Materia nigdy nie jest wrogiem : jest dziełem, które Bóg chce odzyskać w całości.

Odróżnić królestwo w historii od ostatecznej nowej ziemi

Tu potrzebne jest rozróżnienie teologiczne, którego Kościół strzeże. Trzeba starannie oddzielić dwie rzeczywistości :

• z jednej strony to, co tradycja duchowa nazywa królestwem albo erą pokoju w historii — głębokie uświęcenie Kościoła i świata przed końcem czasów, przedmiot sąsiedniego opracowania^[33] ;
• z drugiej strony nową ziemię w ścisłym sensie Katechizmu (nr 1042-1050) — stan ostateczny, który przychodzi dopiero po Sądzie Powszechnym i zmartwychwstaniu umarłych.

Mylenie ich byłoby błędem. Teolog Joseph Iannuzzi, którego rozprawa doktorska badała właśnie to powiązanie, podkreśla, że przemienienie kosmosu jest dziełem Ducha, który „odnowi oblicze całej ziemi, oczyszczając ją ogniem"^[34] — podejmując liturgiczną modlitwę „Ześlij Ducha Twego, a będą stworzone, i odnowisz oblicze ziemi". Lecz wyraźnie odróżnia królestwo doczesne w historii od ostatecznego królestwa nowej Jerozolimy, nie chcąc stapiać jednego z drugim.

Czujność Kościoła wobec millenaryzmu

Ta roztropność nie jest opcjonalna. Kościół wyraźnie odrzucił millenaryzm, czyli ideę ziemskiego i cielesnego królestwa Chrystusa, panującego widzialnie tysiąc lat przed końcem. Święte Oficjum w dekrecie z 21 lipca 1944 oświadczyło, że „systemu millenaryzmu złagodzonego nie można nauczać w sposób pewny"^[35]. Nowa ziemia nie jest więc ani rajem politycznym, ani królestwem materialistycznym, w którym zażywałoby się dóbr tego świata bez Boga : jest stworzeniem uwielbionym, w którym Bóg będzie „wszystkim we wszystkich" (1 Kor 15, 28)^[36]. Nadzieja materialnej ziemi przeobrażonej musi zawsze pozostawać czysta od wszelkiego marzenia o ziemskim szczęściu odciętym od Nieba. Materialna, tak — lecz materialna dlatego, że zamieszkana przez Boga, nie pomimo Niego.

„Lecz 2 Piotr mówi przecież, że wszystko zostanie strawione"

Zarzut został omówiony wyżej : ogień z 2 P 3 jest odczytywany przez całą tradycję jako ogień oczyszczenia na wzór Potopu, nie jako unicestwienie. Sam tekst kończy się na „nowej ziemi, w której mieszka sprawiedliwość" (2 P 3, 13) — a więc na ziemi, nie na nicości. Katechizm, który ten fragment oczywiście zna, wyprowadza z niego przecież doktrynę przemienienia (KKK 1047). Czytać 2 Piotra przeciw Katechizmowi to wyrywać werset z całości Objawienia.

„Czy materia jest naprawdę godna wieczności ?"

Ten zarzut jest bezpośrednim spadkobiercą gnostycyzmu, z którym Kościół walczył już w II wieku — właśnie ze świętym Ireneuszem, tym samym, którego cytuje Katechizm w nrze 1047. Dla gnostyka materia jest odpadem, od którego trzeba się wyzwolić. Dla chrześcijanina materia jest dobra (Rdz 1), przyjęta przez Słowo, które stało się ciałem (J 1, 14), karmiona sakramentem, w którym materialne chleb i wino stają się Ciałem i Krwią Chrystusa. Wiara gardząca materią wyparłaby się Wcielenia i Eucharystii. Katechizm łączy zresztą wyraźnie Eucharystię z nadzieją nowej ziemi : jest jej „zadatkiem" i antycypacją^[37]. Bóg nie wstydzi się materii : On ją poślubia.

„A więc nic nie wiadomo o tej nowej ziemi ?"

Potrzeba tu ścisłej pokory, tej samej, którą ma sobór : „nie znamy sposobu przemienienia wszechświata" (GS 39)^[38]. Wiemy, że ziemia zostanie przemieniona ; nie wiemy, jak. To uczona niewiedza : pewność obietnicy nie pociąga za sobą znajomości jej fizycznych sposobów. Sam święty Paweł, zapytany o „jak" zmartwychwstania, odpowiada najpierw : „Niemądry !" (1 Kor 15, 36), zanim odeśle do tajemnicy ziarna. Właściwa postawa to ani ciekawość rysująca mapy nowej ziemi, ani sceptycyzm negujący obietnicę, lecz nadzieja : mocno trzymać że, pokornie złożyć jak w ręce Boga.

Na postawione pytanie — czy nowe niebiosa i nowa ziemia są materialne ? — odpowiedź wiary katolickiej daje się sprowadzić do pięciu twierdzeń.

Nowa ziemia nie jest więc inną ziemią : jest tą ziemią, wreszcie uzdrowioną ze śmierci i uczynioną przejrzystą dla chwały Bożej. Jak zmartwychwstały Chrystus zachowywał swe ciało, zarazem je uwielbiając, tak stworzenie zachowa swój byt, będąc zarazem przeobrażonym. Między spirytualistyczną ucieczką, która ulatnia świat, a materialistycznym lękiem, który chciałby zachować go takim, jaki jest, wiara trzyma linię grzbietu : Bóg nie wyrzuca swego dzieła, On je dopełnia. A gdy modlimy się „na ziemi jak w niebie", prosimy już, nie zawsze o tym wiedząc, o przyjście tej nowej ziemi — materialnej i przeobrażonej — w której Jego Wola królować będzie wreszcie bez przeszkody.

• Wola Boża — serce duchowości, z której ten artykuł czerpie swe światło : Wola Boża królująca „na ziemi jak w niebie".
• Dlaczego mówić o królestwie Woli Bożej na ziemi ? — pytanie o królestwo w historii, odmienne od ostatecznej nowej ziemi opracowanej tutaj.
• Czym jest Fiat stworzenia ? — pierwotne „Fiat", do którego nowa ziemia przywraca stworzenie.
• Czym jest dar życia w Woli Bożej ? — jak dusza już teraz antycypuje porządek nowej ziemi.
• Czy ogród Eden i grzech pierworodny naprawdę istniały ? — pierwszy stan stworzenia, który ostateczna odnowa przywraca.
• Luisa Piccarreta (1865-1947) — mistyczka Woli Bożej i zapowiedź Królestwa.