Duchowość Bożej Woli przekazana przez Służebnicę Bożą Luizę Piccarretę bywa zaliczana do nabożeństw prywatnych: do praktyk pobożnych, fakultatywnych, związanych z pismami, których Kościół nie podniósł do rangi dogmatu. Taki opis zawiera część prawdy — oraz dwuznaczność, która może wszystko zniekształcić.
Jest prawdziwy w jednym ścisłym sensie: Boża Wola dociera do nas przez objawienie prywatne, a każde objawienie prywatne, z definicji, nie należy do depozytu wiary i nie zobowiązuje tak jak Ewangelia.[1] Jest jednak mylący, jeśli wyciąga się z niego wniosek, że ten dar byłby sprawą prywatną w zwykłym znaczeniu: intymnym, opcjonalnym nabożeństwem bez znaczenia dla reszty Kościoła.
Ks. Joseph Iannuzzi, który z bliska badał pisma Luizy — jego rozprawa została obroniona na Papieskim Uniwersytecie Gregoriańskim — mówi coś dokładnie przeciwnego: życie w Bożej Woli jest po prostu „największym darem Boga dla Kościoła”.[2] Jego źródło jest prywatne; jego przeznaczenie jest powszechne. Jest ofiarowane wszystkim ochrzczonym[3][4], przekazywane przez kapłanów[5] i przeżywane w sakramentach[6], a za cel ma nadejście Królestwa, o które codziennie prosimy w Ojcze nasz.
Ten artykuł wyjaśnia więc dwuznaczność. Rozróżnia dwa znaczenia słowa „prywatny”, pokazuje, dlaczego Boża Wola jest prywatna przez swoje źródło, ale kościelna i powszechna przez swoje przeznaczenie, a na końcu nazywa wypaczenia, które chciałyby uczynić z niej duchowość zamkniętą — gnostycką, elitarną albo przeciwstawioną hierarchii — przed którymi Kościół ostrzega.
Pytanie oparte na dwuznaczności
Pytanie „prywatne czy kościelne?” wydaje się rozstrzygnięte z góry, jakby trzeba było wybrać jedną stronę. W rzeczywistości słowo prywatny obejmuje dwie bardzo różne rzeczywistości, a to właśnie ich pomieszanie rodzi niepokój.
Dwa znaczenia słowa „prywatny”
W języku Kościoła objawienie prywatne jest terminem technicznym: oznacza objawienie, które nie należy do Objawienia publicznego zamkniętego wraz z apostołami. Słowo to nie mówi nic o ważności, rozpowszechnieniu ani przeznaczeniu przesłania; określa jego miejsce wobec depozytu wiary.[7]
W języku potocznym natomiast prywatny znaczy osobisty, intymny, zarezerwowany: coś, co dotyczy tylko mnie, w przeciwieństwie do tego, co publiczne i dotyczy wszystkich. „Prywatne” nabożeństwo w tym sensie byłoby praktyką fakultatywną, zachowywaną dla siebie.
Dwuznaczność powstaje przez przesunięcie z jednego sensu do drugiego: ponieważ Boża Wola opiera się na objawieniu prywatnym w sensie technicznym, uważa się ją za prywatną w sensie potocznym — za sprawę osobistą, bez wspólnego znaczenia. Tymczasem objawienie prywatne może mieć przeznaczenie całkowicie publiczne i powszechne. Boże Miłosierdzie św. Faustyny i Najświętsze Serce Jezusa św. Małgorzaty Marii: tyle darów związanych z objawieniami prywatnymi, a jednak ofiarowanych całemu Kościołowi — każdy we właściwym sobie stopniu uznania, przypomnianym w nocie.[8][9]
Czego ten artykuł nie omawia
Aby pozostać przy swoim kącie ujęcia, ten artykuł zakłada już definicję daru i nie wraca do niej: natura życia w Bożej Woli, to, co zakłada ono wobec chrztu, oraz sposób, w jaki dusza się do niego usposabia, są omówione w artykule Czym jest dar życia w Bożej Woli?. Różnica między czynieniem woli Bożej a życiem w woli Bożej ma własny artykuł; kościelne uznanie pism Luizy, ich status kanoniczny i trwająca edycja krytyczna są omówione w Czy pisma Luizy są zatwierdzone przez Kościół?. Tutaj chodzi tylko o jedno pytanie: czy ten dar jest sprawą prywatną, czy darem dla całego Kościoła?
Boża Wola pochodzi z objawienia „prywatnego”
Trzeba zacząć od przyznania obiekcji tego, co w niej słuszne. Tak, Boża Wola dociera do nas przez objawienie prywatne — i ma to realne konsekwencje, których nieuczciwie byłoby nie zauważyć.
Co Kościół rozumie przez objawienie prywatne
Katechizm podaje zasadę bez dwuznaczności: Objawienie publiczne jest zamknięte i żadne objawienie prywatne nie może go uzupełnić.
„W ciągu wieków zdarzały się tak zwane objawienia prywatne, niektóre z nich zostały uznane przez autorytet Kościoła. Nie należą one jednak do depozytu wiary. Ich rolą nie jest «ulepszanie» czy «uzupełnianie» ostatecznego Objawienia Chrystusa, lecz pomoc w pełniejszym przeżywaniu go w jakiejś epoce historycznej.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, nr 67[10]
Pisma Luizy należą do tej kategorii. Nie dodają niczego do depozytu wiary; chcą jedynie wyjaśnić, dla naszych czasów, bogactwo już zawarte w Ewangelii — spełnienie modlitwy „bądź wola Twoja jako w niebie, tak i na ziemi”.[11] Dlatego katolik nigdy nie jest zobowiązany przylgnąć do nich tak, jak jest zobowiązany wierzyć w Credo: rola i ciężar objawienia prywatnego różnią się z natury od roli i ciężaru Pisma.[12]
Trzy sposoby wierzenia
Teologia rozróżnia kilka typów wiary według ich przedmiotu — rozróżnienie, które ks. Iannuzzi podejmuje w nocie do pytania 23, powołując się zwłaszcza na Yvesa Congara, Pierre'a Adnèsa, Frantza Diekampa, Karla Rahnera i Eugenia Valentiniego.[13] Do prawd depozytu wiary — jedynego publicznego Objawienia Chrystusa — przylega się przez fides divina, ponieważ ich przedmiotem są prawdy Boże Pisma i Tradycji; gdy Kościół proponuje je definitywnie, dochodzi fides catholica, stąd wyrażenie „wiara Boska i katolicka”.[14] Do objawień i ukazań prywatnych przylega się najpierw przez fides humana („wiarę ludzką”), ponieważ nie należą do depozytu i nie są proponowane jako przedmiot wiary katolickiej.[15]
| Typ wiary | Do czego przylega | Co ją uruchamia |
|---|---|---|
| Fides divina | Prawdy objawione przez Boga (Pismo, Tradycja) | Depozyt wiary, autorytatywny i powszechny |
| Fides catholica | Te same prawdy definitywnie proponowane przez Kościół | Definicja Magisterium |
| Fides humana | Objawienia prywatne i ukazania pobiblijne | Rozeznanie Kościoła i rozum |
To rozróżnienie nie umniejsza Bożej Woli: ono ją sytuuje. Mówi, gdzie ten dar należy umieścić i jaką wiarą się go przyjmuje — nie że byłby nieistotny. Iannuzzi zauważa zresztą, że kilku teologów — Yves Congar, Pierre Adnès, Frantz Diekamp, Karl Rahner, Eugenio Valentini — uważa, iż gdy zatwierdzone objawienie prywatne dotyka z bliska dzieła zbawienia i uświęcenia, można przylgnąć do niego czymś więcej niż zwykłą wiarą ludzką, pod warunkiem zawsze zachowania prymatu depozytu wiary.[16]
Cenna dla uświęcenia, nie fakultatywna w sensie pogardliwym
Trzeba jeszcze usunąć nieporozumienie: „prywatna” nie znaczy „drugorzędna” w sensie lekceważącym. Objawienia prywatne nie są konieczne do zbawienia, ale są, mówi Iannuzzi, „cenne dla naszego uświęcenia”; przedłużają ciągłe rozwijanie jedynego Objawienia Chrystusa.[17] Urząd proroka nie jest fantazją: św. Paweł umieszcza go w Kościele zaraz po urzędzie apostoła — „Bóg ustanowił w Kościele najpierw apostołów, po drugie proroków, po trzecie nauczycieli […]”.[18] Iannuzzi wyprowadza z tego uderzający argument przez konsekwencje:
„Gdyby Kościół zignorował objawienia prywatne św. Małgorzaty Marii, nie mielibyśmy […] ani obietnicy łaski ostatecznej wytrwałości przez […] dziewięć pierwszych piątków […], ani święta Najświętszego Serca; gdyby zignorował objawienia prywatne św. Faustyny, nie mielibyśmy święta Bożego Miłosierdzia […]; gdyby zignorował objawienia prywatne […] Luizy Piccarrety, nie mielibyśmy największego daru Boga dla Kościoła, to znaczy życia w Bożej Woli […]” — Ks. Joseph L. Iannuzzi, 70 pytań i odpowiedzi ks. Iannuzziego, pytanie 58[19]
Objawienie prywatne może więc być równocześnie niewiążące dla wiary i ogromnie cenne dla życia Kościoła. Dalsza część artykułu pokazuje, dlaczego to objawienie jest nim w sposób szczególny.
Ale jego treść jest darem dla całego Kościoła
Jeśli źródło jest prywatne, treść nim nie jest. To, co przekazuje Luiza, nie jest pobożną osobliwością zarezerwowaną dla dewotów: według samego ks. Josepha Iannuzziego jest darem o wymiarze kościelnym.
„Największy dar Boga dla Kościoła”
Formuła powraca u Iannuzziego: życie w Bożej Woli jest „największym darem Boga dla Kościoła”.[20] Słowo Kościół nie jest ozdobą. Oznacza, że dar nie jest ukierunkowany na rozwój odizolowanej duszy, lecz na całe Ciało. Słowo, które Luiza przekazuje, mówi o tym językiem dziedzictwa: Bóg chce dać nie dodatkową łaskę zasłużonemu słudze, lecz posiadanie ofiarowane dzieciom.
„To dar, którego chcę udzielić w tych jakże smutnych czasach: aby nie tylko czynić moją Wolę, lecz Ją posiadać. […] Życie w mojej Woli jest największym darem, którego chcę udzielić stworzeniom.” — Jezus do Luizy Piccarrety, Księga Nieba, tom XVII, 18 września 1924[21]
Dar, który rozwija Objawienie, niczego do niego nie dodając
Jak tak wysoki dar może niczego nie dodawać do depozytu wiary? Ponieważ nie objawia nowej prawdy: rozwija prawdę już daną. Objawienie publiczne jest „pełne” w Chrystusie — Iannuzzi wyjaśnia, że łacińskie compleo nie znaczy „końca”, lecz fundament objawienia ustanowionego raz na zawsze w Chrystusie — a jednak nie zostało jeszcze „całkowicie wyjaśnione”.[22] Katechizm mówi: „chociaż Objawienie zostało już zakończone, nie jest jeszcze całkowicie wyjaśnione; zadaniem wiary chrześcijańskiej jest stopniowe wnikanie w jego znaczenie w ciągu wieków”.[23] Boża Wola jest jednym z takich wyjaśnień: nie trzynastym artykułem Credo, lecz ukazaniem tego, co było już zawarte w modlitwie Pańskiej. Taki jest sens urzędu prorockiego w Kościele — dawać nową formę, dla nowych czasów, Objawieniu materialnie spełnionemu w Chrystusie.[24]
Przeznaczenie: Królestwo, spełnienie „Ojcze nasz”
Najwyraźniejszym znakiem, że ten dar nie jest prywatny, jest jego cel. Nie zmierza do indywidualnej doskonałości zamkniętej w sobie, lecz do przyjścia Królestwa Bożej Woli na ziemi — to znaczy do spełnienia centralnej prośby Ojcze nasz. Teolog Daniel O'Connor formułuje to bez ogródek: choć triumfy Kościoła i świętych w przeszłości są chwalebne, nikt nie może twierdzić, że Bóg króluje już na ziemi „tak bardzo, jak chce i jak obiecał w swojej modlitwie”.[25]
„Niech przyjdzie Twoje królestwo, niech Twoja wola spełnia się na ziemi, tak jak i w niebie.” — Ewangelia według św. Mateusza 6, 10[26]
Prosić „niech przyjdzie Twoje królestwo”, wyjaśnia Katechizm, to wzywać definitywnego nadejścia Królestwa Bożego, już działającego i wciąż oczekiwanego.[27] Boża Wola daje tej prośbie najpełniejszą treść: nie tylko posłuchać woli Boga, lecz pozwolić jej królować w duszach tak, aby była czyniona „na ziemi jak w niebie”. Taki cel jest z samej konstrukcji powszechny: dotyczy całej ludzkości, a nie zamkniętego kręgu.
Dar ofiarowany wszystkim, nie zarezerwowany dla kręgu
Tu pojawia się najbardziej konkretna obiekcja: nawet jeśli przeznaczenie jest powszechne w teorii, czy ten dar nie jest w praktyce zarezerwowany dla tych, którzy znają i czytają tomy Luizy? Czy nie potrzeba inicjacji? Odpowiedź doktryny jest jasna: nie.
Przyjmuje się go „przez pragnienie”, bez wyraźnej znajomości pism
Iannuzzi formalnie odrzuca myśl, że aby otrzymać dar, trzeba mieć dostęp do pism Luizy. Używa analogii chrztu pragnienia. Tak jak według Lumen Gentium 16 — która mówi o tych, którzy „bez własnej winy nie znają Ewangelii Chrystusa ani Jego Kościoła” — ci, którzy szczerym sercem szukają Boga, „mogą osiągnąć zbawienie wieczne”, tak, przez analogię — to porównanie ks. Iannuzziego — ci, którzy nie mają „wyraźnej” wiedzy o darze, mogą go otrzymać przez pragnienie — żyjąc w stanie łaski i szukając we wszystkim woli Bożej.[28]
„Stworzenie ludzkie jest zdolne otrzymać dar życia w Bożej Woli bez «wyraźnej» znajomości prywatnych objawień Luizy, podobnie jak dusza jest zdolna otrzymać chrzest. […] Pragnienie pozwala nam wejść, wiedza pomaga nam szybciej postępować.” — Ks. Joseph L. Iannuzzi, Słuszne perspektywy dotyczące Luizy Piccarrety[29]
Na poparcie Iannuzzi przywołuje historię świętości: kilka mistyczek miałoby otrzymać ten dar nie znając pism Luizy — św. Faustyna Kowalska, bł. Dina Bélanger, bł. Conchita Cabrera de Armida.[30] Jeśli dar mógł zostać przyjęty bez pism, to znaczy, że nie jest własnością kręgu: znajomość tomów przyspiesza drogę, ale jej nie warunkuje.
Powszechna świętość, do której wszyscy są wezwani
Dar wpisuje się zresztą w szersze nauczanie Kościoła: powszechne powołanie do świętości. Sobór Watykański II przypomina, że „powołanie do pełni życia chrześcijańskiego i do doskonałości miłości skierowane jest do wszystkich wierzących w Chrystusa, niezależnie od ich stanu i formy życia”.[31] Życie w Bożej Woli nie jest udoskonaleniem dla specjalistów; jest przedstawiane jako najwyższa forma tej jedynej świętości, do której wszyscy są zaproszeni — „korona i dopełnienie” innych świętości, nie ich konkurentka.[32] Dar przeznaczony dla wszystkich ochrzczonych nie może z definicji być prywatnym nabożeństwem.
Maryja i Luiza, pośrednictwa dla całego Kościoła
Kościelny charakter daru widać wreszcie w sposobie, w jaki został najpierw przeżyty, a potem ofiarowany. Pierwszą, która przeżyła go w pełni, jest Dziewica Maryja, o której Jezus mówi do Luizy, że „czym Bóg jest z natury, Ona stała się przez łaskę”, i która przekazuje go Kościołowi jako Matka; jej właściwe miejsce omawia osobny artykuł.[33] Co do Luizy, jej misja nie ma nic intymistycznego: wezwana od szesnastego roku życia, aby być „duszą ofiarną” za zbawienie dusz, otrzymuje dar, według tej doktryny, jako „pierwsze stworzenie poczęte w grzechu” żyjące w Bożej Woli — aby wszyscy, a nie tylko ona, mogli go pragnąć.[34] Jej powołanie jest całe skierowane ku Ciału: łaska otrzymana po to, by była przekazana.
Dar natury kościelnej, nie indywidualistycznej
Boża Wola nie tylko jest ofiarowana wszystkim; sama jej struktura jest kościelna: przechodzi przez szafarzy Kościoła, żyje się nią w jego sakramentach i promieniuje ona na całe Ciało Mistyczne.
Przekazywana przez kapłanów, „nowych apostołów”
Daleka od omijania hierarchii, doktryna Luizy powierza kapłanom strzeżenie i przekazywanie daru. Słowa, które ona przekazuje, nazywają ich „nowymi apostołami” i czynią ich depozytariuszami tej „niebieskiej doktryny”:
„Postawiłem przy tobie czujną pomoc moich sług jako współpracowników, opiekunów i depozytariuszy poznań, dobrodziejstw i cudów zawartych w mojej Woli. Moja Wola chce ustanowić swoje Królowanie pośród narodów. […] Chcę, abyś złożyła w nich tę Niebieską Doktrynę, jak nowi apostołowie […] i przekazując ją następnie narodom.” — Jezus do Luizy Piccarrety, Księga Nieba, tom XIX, 15 czerwca 1926[35]
Jest to dokładne przeciwieństwo prywatnego nabożeństwa, które mogłoby obyć się bez kapłaństwa: dar jest pomyślany tak, aby krążyć w Kościele, od Chrystusa do kapłanów i od kapłanów do ludu.
Przeżywana w sakramentach i liturgii
Życie w Bożej Woli nie zwalnia z żadnego środka łaski: zakłada je i pogłębia. Sakramenty — na pierwszym miejscu Eucharystia — prowadzą duszę naprzód w Bożej Woli i utrzymują ją w niej; grzech przeciwnie, przeszkadza działaniu tego daru w duszy.[36] Sama Luiza, karmiona niemal wyłącznie Eucharystią, jest obrazem tej sakramentalnej zależności. A gdy Iannuzzi omawia Godziny Męki, odmawia uznania, że miałyby one zastępować wspólne nabożeństwa: Droga Krzyżowa w kościele, Msza Święta i adoracja pozostają konieczne, ponieważ „zostaliśmy stworzeni w solidarności i uświęceni w solidarności”, jako członkowie Ciała Mistycznego modlący się razem w domu Bożym.[37] Uświęcenie nie jest tu nigdy sprawą samotną.
Łaska promieniująca na całe Ciało Mistyczne
Cechą najbardziej przeciwną indywidualizmowi jest to, że dar jest z natury rozlewny. Dusza żyjąca w Bożej Woli nie zatrzymuje łaski dla siebie: „zarządza” nią dla całego stworzenia i wszystkich ludzi. Iannuzzi opisuje za Luizą łaskę „bilokacji”, przez którą dusza „udziela wszystkim ludziom dobrodziejstw, które Bóg jej daje” i „usposabia wszystkich ludzi do przyjęcia życia Syna”.[38] Wartość aktów dokonanych w Bożej Woli przynosi korzyść nawet duszom w czyśćcu:
„Im bardziej dusza posiada moją Wolę, tym większą wartość mają jej modlitwy, dzieła i cierpienia. I w ten sposób może przynieść ulgę tym zranionym duszom.” — Jezus do Luizy Piccarrety, Księga Nieba, tom XX, 3 listopada 1926[39]
Dar, którego owoc służy żywym, zmarłym i całemu stworzeniu, jest dokładnym przeciwieństwem duchowości zwróconej do wewnątrz.
Wypaczenia, które błędnie czynią go „prywatnym”
Jeśli Boża Wola jest z natury kościelna, może zostać zdradzona przez fałszywy sposób jej przedstawiania, który zamknąłby ją w duchowości sekretnej, wyższej albo rywalizującej z Kościołem. Ks. Iannuzzi, w studium błędnych interpretacji, nazywa trzy takie wypaczenia, wiążąc je ze starożytnymi herezjami. Ich odrzucenie jest właśnie sposobem zachowania kościelnego charakteru daru.
Pokusa gnostycka: wiedza sekretna
Pierwszy błąd wskrzesza gnostycyzm: „Nie można otrzymać daru życia w Bożej Woli bez dostępu do sekretnej wiedzy zawartej w tomach Luizy”.[40] To właśnie czyniłoby z daru sprawę prywatną dla wtajemniczonych. Iannuzzi odpowiada faktami już przytoczonymi — dar otrzymuje się przez pragnienie, a święci otrzymali go, nie znając Luizy.[41] Dar nie jest ezoteryczną tajemnicą: jest łaską chrztu doprowadzoną do pełnego rozkwitu.
Pokusa elitarna: uważać się za wyższego
Drugi błąd, zrodzony z pierwszego, to elitaryzm: „Stworzenie, które żyje w Bożej Woli, jest przez to większe w świętości niż wszyscy inni święci przeszłości, których świętość jest niższa od ich świętości”.[42] Iannuzzi koryguje to: wielkość zależy od natury daru, nie od odpowiedzi osoby, którą sądzi tylko Bóg; ta świętość „nie zależy od żadnej nowej zasługi z naszej strony, ponieważ to Bóg dokonuje wszystkiego w nas”.[43] Mylenie wielkości daru z wyższością osoby ponownie otwiera drzwi do kręgu wybranych — dokładnie tego, czym dar nie jest.
Pokusa montanistyczna: przeciwstawić Luizę Kościołowi
Najpoważniejszy jest trzeci błąd, który autor wiąże z montanizmem: skoro hierarchia nie byłaby oświecona przez ten dar, wierni powinni poddać się bezpośrednio objawieniom Luizy, a jej pisma zostałyby postawione „na tym samym poziomie co Pismo Święte”, tak że „pisma Ojców, Sobory i Katechizm przyczyniałyby się do naszego wzrostu tylko o tyle, o ile zgadzają się z objawieniami prywatnymi Luizy — a nie odwrotnie”.[44] To całkowite odwrócenie porządku: objawienie prywatne osądzałoby Kościół. Iannuzzi stanowczo to odrzuca — „prorockie objawienia Luizy niczego nie dodają do tego, co objawił Jezus Chrystus”, a każde objawienie prywatne roszczące sobie prawo do zrównania się z Pismem albo sprzeciwienia się mu „musi zostać odrzucone jako fałszywe”.[45]
Właściwa postawa: synowskie poddanie Kościołowi
Tym trzem wypaczeniom doktryna przeciwstawia jedną postawę: synowskie poddanie Kościołowi, „bez cofania się (ultrakonserwatyzm) i bez zbyt szybkiego wybiegania naprzód (liberalizm)”.[46] Ci, którzy stawiają pisma Luizy na poziomie Pisma, „idą szybciej niż Kościół” — a to, ostrzega Iannuzzi, „jest najniebezpieczniejszą drogą”.[47] Reguła jest jasna: czytać tomy Luizy „w duchu synowskiego posłuszeństwa i uległości nauczaniu Kościoła”, oczekując edycji krytycznej przygotowywanej przez kompetentne władze.[48] Sama Luiza była wzorem tej uległości: pisała tylko z posłuszeństwa swoim kierownikom duchowym i wszystko poddawała osądowi Kościoła. O statusie kanonicznym jej pism i ich uznaniu zob. artykuł Czy pisma Luizy są zatwierdzone przez Kościół?.
Prywatna w źródle, kościelna w przeznaczeniu
Odpowiedź na początkowe pytanie jest więc podwójna i właśnie to rozróżnienie ją ocala. W swoim źródle Boża Wola jest objawieniem prywatnym: nie należy do depozytu wiary, nie zobowiązuje tak jak Ewangelia i pozostaje poddana rozeznaniu Kościoła.[49] W swoim przeznaczeniu jest dokładnym przeciwieństwem prywatnego nabożeństwa: „największym darem Boga dla Kościoła”,[50] ofiarowanym wszystkim ochrzczonym[51][52], przyjmowanym przez pragnienie i stan łaski[53], przekazywanym przez kapłanów[54], przeżywanym w sakramentach[55], promieniującym na całe Ciało Mistyczne i ukierunkowanym na Królestwo, o które prosimy w Ojcze nasz.
Pokusa, w obu kierunkach, polegałaby na zerwaniu tego napięcia: albo uczynić z Bożej Woli dogmat, którym nie jest, albo zredukować ją do pobożnej ciekawostki zarezerwowanej dla nielicznych. Między tymi skrajnościami doktryna katolicka zachowuje równowagę — ogromna łaska, przyjęta w pokorze objawienia prywatnego, ale przeznaczona dla całego Kościoła jako spełnienie jego najstarszej modlitwy.
Pogłęb temat w Via Divina — Ten artykuł dotyka centralnego tematu bezpłatnej formacji Via Divina o życiu w Bożej Woli. Aby pójść dalej, odkryj formację: otwórz formację Via Divina.
Aby pójść dalej
- Czym jest dar życia w Bożej Woli? — definicja daru: jego natura, to, co zakłada, i sposób, w jaki dusza się do niego usposabia.
- Czy pisma Luizy są zatwierdzone przez Kościół? — status kanoniczny tomów, imprimatur i trwająca edycja krytyczna.
- Czy trzeba wierzyć w objawienia prywatne? — status objawień prywatnych w wierze katolickiej.
- Boża Wola — artykuł podstawowy: różnica między czynieniem / zawierzeniem się / życiem w niej, ćwiczenia, obiekcje i uznanie kościelne.
- Luiza Piccarreta (1865-1947) — życie i misja tej, której został objawiony ten dar.
- Królestwo Ducha — życie w Bożej Woli przeżywane powszechnie przez Kościół.
- Dziewica Maryja w Królestwie Bożej Woli — pierwsza, która żyje darem, pośredniczka dla Kościoła.
Noty i odniesienia
Przypisy i źródła
Katechizm Kościoła Katolickiego, nr 67 (objawienia „prywatne” nie należą do depozytu wiary; ich rolą jest pomagać pełniej żyć Objawieniem Chrystusa w danej epoce).
1 7 10 12 49Ks. Joseph L. Iannuzzi, 70 pytań i odpowiedzi ks. Iannuzziego, pytanie 58 („Objawienie publiczne i objawienie prywatne”). Iannuzzi nazywa życie w Bożej Woli „największym darem Boga dla Kościoła”, cytuje 1 Kor 12,28 o trwałym urzędzie proroka i uznaje te objawienia za „niekonieczne do naszego zbawienia”, lecz „jednak cenne dla naszego uświęcenia”. Potwierdzone brzmienie angielskie w jego Manual for Priests Instructing the Laity on LDW (ltdw.org): „we would not have God's greatest gift to the Church, i.e., Living in the Divine Will…”.
2 8 11 17 19 20 22 24 50Ks. Joseph L. Iannuzzi, The Gift of Life in the Divine Will in the Writings of Luisa Piccarreta, rozprawa doktorska, Papieski Uniwersytet Gregoriański, Rzym, 2012 (francuskie tłumaczenie Jean-Claude Lemyze), rozdz. IV, § 4.1.2.1.1, s. 130-131: świętość daru jako „korona i dopełnienie” innych świętości (za Księgą Nieba); oraz rozdz. III, za L. Piccarretą, t. XVI, 8 grudnia 1923: „Przez moc mojej Bożej Woli działającej w niej [Maryi] można powiedzieć, że czym Bóg jest z natury, Maryja jest przez łaskę” (wydanie GE-La Volonté Divine – Lumen Luminis podaje „stała się przez łaskę”).
3 32 33 51Sobór Watykański II, konstytucja dogmatyczna Lumen Gentium, nr 40 („powołanie do pełni życia chrześcijańskiego i do doskonałości miłości skierowane jest do wszystkich wierzących w Chrystusa, niezależnie od ich stanu i formy życia”); por. KKK nr 2013-2014 o powszechnym powołaniu do świętości.
4 31 52L. Piccarreta, Księga Nieba, tom XIX, wpis 19-27 z 15 czerwca 1926 (brzmienie zweryfikowane na tekście francuskim, wyd. GE-La Volonté Divine – Lumen Luminis, „do użytku prywatnego”; fragment cytowany w Ks. Joseph L. Iannuzzi, Słuszne perspektywy katolickie dotyczące nauczania Luizy Piccarrety, Éditions LEPAREX, 2009, wprowadzenie): słudzy jako „współpracownicy, opiekunowie i depozytariusze” poznań Woli, „jak nowi apostołowie” zobowiązani do przekazania tej „Niebieskiej Doktryny” narodom.
5 35 54Ks. Joseph L. Iannuzzi, 70 pytań i odpowiedzi ks. Iannuzziego, pyt. 56 („Jakie miejsce zajmują sakramenty w Bożej Woli, zwłaszcza Eucharystia i święcenia kapłańskie?”: Eucharystia przyjmowana tak często, jak Kościół na to pozwala, aby postępować i trwać w Bożej Woli) oraz pyt. 61 (dar otrzymany w stanie łaski; grzechy i wady „wszystkie stanowią przeszkody w zjednoczeniu z Jego Wolą”).
6 36 55Właściwe sobie stopnie uznania, których nie należy mylić: św. Małgorzata Maria, kanonizowana w 1920 przez Benedykta XV, święto Najświętszego Serca rozszerzone na Kościół powszechny przez Piusa IX (dekret z 23 sierpnia 1856); św. Faustyna Kowalska, kanonizowana 30 kwietnia 2000 przez Jana Pawła II, Niedziela Miłosierdzia ustanowiona tego samego dnia dla Kościoła powszechnego; Luiza Piccarreta, Służebnica Boża, sprawa w toku (Nulla Osta Dykasterii Nauki Wiary, czerwiec 2024, potwierdzone pismem Dykasterii z 3 grudnia 2024). Paralela Faustyna / Małgorzata Maria / Luiza jest argumentem a fortiori ks. Iannuzziego (pyt. 58), nie równoważnością statusu.
9Ks. Joseph L. Iannuzzi, 70 pytań i odpowiedzi ks. Iannuzziego (pełny zbiór francuski pytań i odpowiedzi opublikowanych na ltdw.org), pytanie 23, nota 1 o typologii wiary (fides divina / fides catholica / fides humana), z odniesieniem do KKK nr 67 oraz do kilku teologów (Yves Congar, Pierre Adnès, Frantz Diekamp, Karl Rahner, Eugenio Valentini). Nr 2089 KKK, również cytowany przez Iannuzziego, zawiera wyrażenie „wiara Boska i katolicka” (definicja herezji), nie samą typologię.
13 14 15 16Pierwszy List św. Pawła do Koryntian 12,28 („Bóg ustanowił w Kościele najpierw apostołów, po drugie proroków, po trzecie nauczycieli…”), cytowany u Iannuzziego, 70 pytań, pyt. 58.
18L. Piccarreta, Księga Nieba, tom XVII, wpis z 18 września 1924 (brzmienie zweryfikowane na tekście francuskim, wyd. GE-La Volonté Divine – Lumen Luminis, „do użytku prywatnego”): „To dar, którego chcę udzielić w tych jakże smutnych czasach: aby nie tylko czynić moją Wolę, lecz Ją posiadać. […] Życie w mojej Woli jest największym darem, którego chcę udzielić stworzeniom”.
21Katechizm Kościoła Katolickiego, nr 66 („[…] nie należy już oczekiwać żadnego nowego Objawienia publicznego przed chwalebnym ukazaniem się Pana naszego Jezusa Chrystusa. […] Chociaż Objawienie zostało już zakończone, nie jest jeszcze całkowicie wyjaśnione”).
23Daniel O'Connor, Que ton Règne vienne ! La prière du « Notre Père » va s'accomplir sous nos yeux (Éditions du Parvis, Hauteville, kwiecień 2021), rozdział „Le Récit de l'Histoire”, s. 8: „Ale, jak wielkie i chwalebne były liczne triumfy Kościoła i świętych, tylko dobrowolny ślepiec mógłby bronić poglądu, że Bóg króluje teraz na ziemi tak bardzo, jak chce i jak obiecał w swojej modlitwie: «Niech przyjdzie Twoje Królestwo, niech Twoja Wola spełnia się na ziemi jak w Niebie» (Mt 6,10)”.
25Ewangelia według św. Mateusza 6,9-10 (Biblia Jerozolimska).
26Katechizm Kościoła Katolickiego, nr 2816-2821 (prośba „przyjdź królestwo Twoje”: nadejście Królestwa Bożego już obecnego i wciąż oczekiwanego).
27Ks. Joseph L. Iannuzzi, Słuszne perspektywy katolickie dotyczące nauczania Luizy Piccarrety (Éditions LEPAREX, 2009, tłum. Jean-Claude Lemyze), rozdz. 1, § 1.1 „Gnostycyzm”, s. 1-2: dar przyjmuje się „przez pragnienie”, bez wyraźnej znajomości pism (analogia chrztu pragnienia z Lumen Gentium 16, cytowana w nocie: „Pragnienie pozwala nam wejść, wiedza pozwala nam postępować”); przykłady św. Faustyny Kowalskiej, bł. Diny Bélanger i bł. Conchity Cabrery de Armida (zwanej „czcigodną” w wydaniu z 2009; beatyfikowanej 4 maja 2019 w Meksyku). Doktryna potwierdzona w jego Manual for Priests Instructing the Laity on LDW (ltdw.org), § 2.3.9: „Desire (admits us to this gift), knowledge (advances us in this gift), virtue (anchors us in this gift), and life (actualizes this gift)” — „the soul in the state of grace may, with holy desire, immediately enter…”.
28 29 30 40 41 53Ks. Joseph L. Iannuzzi, Słuszne perspektywy katolickie dotyczące nauczania Luizy Piccarrety (Éditions LEPAREX, 2009), wprowadzenie: Luiza wezwana w wieku szesnastu lat, aby stać się „duszą ofiarną” za zbawienie dusz; oraz 70 pytań i odpowiedzi ks. Iannuzziego, pytanie 13: Luiza „była pierwszym stworzeniem poczętym w grzechu, żyjącym w Bożej Woli”.
34Ks. Joseph L. Iannuzzi, 70 pytań i odpowiedzi ks. Iannuzziego, pytanie 59 („Czy Godziny Męki zastępują Drogę Krzyżową w kościele?”): fizyczna obecność w kościele na Mszę Świętą, adorację eucharystyczną i Drogę Krzyżową pozostaje należna jako członkom Ciała Mistycznego; „wszyscy zostaliśmy stworzeni w solidarności i […] jesteśmy uświęceni w solidarności”.
37Ks. Joseph L. Iannuzzi, The Gift of Life in the Divine Will, rozprawa, Gregoriana, 2012, rozdz. IV, § 4.1.13 „Łaska bilokacji”: „łaska bilokacji duszy stawia duszę w bezpośredniej relacji z całym stworzeniem w taki sposób, że udziela («bilokuje») wszystkim ludziom dobrodziejstw, które Bóg jej daje” i „usposabia wszystkich ludzi do przyjęcia «życia Syna»”.
38L. Piccarreta, Księga Nieba, tom XX, wpis z 3 listopada 1926 (brzmienie zweryfikowane na tekście francuskim, wyd. GE-La Volonté Divine – Lumen Luminis, „do użytku prywatnego”): „Im bardziej dusza posiada moją Wolę, tym większą wartość mają jej modlitwy, dzieła i cierpienia. I w ten sposób może przynieść ulgę tym zranionym duszom”.
39Ks. Joseph L. Iannuzzi, Słuszne perspektywy katolickie dotyczące nauczania Luizy Piccarrety (Éditions LEPAREX, 2009), rozdz. 1, § 1.4 „Elitaryzm”, s. 10-11: wielkość zależy od natury daru, a nie od odpowiedzi osoby; „to Bóg dokonuje tej wiecznej świętości i działa wszystko w nas” (por. Flp 2,13).
42 43Ks. Joseph L. Iannuzzi, Słuszne perspektywy katolickie dotyczące nauczania Luizy Piccarrety (Éditions LEPAREX, 2009), rozdz. 1, § 1.5 „Montanizm”, s. 11-13: odmowa podporządkowania Pisma, Soborów i Katechizmu pismom Luizy; „prorockie objawienia Luizy niczego nie dodają do tego, co objawił Jezus Chrystus”; konieczność synowskiego poddania Kościołowi, „bez cofania się (ultrakonserwatyzm) i bez zbyt szybkiego wybiegania naprzód (liberalizm)”.
44 45 46 47 48