Papież święty Paweł VI (1897-1978)

Historia przez długi czas przedstawiała Pawła VI w półcieniu: jako papieża „Hamleta”, melancholijnego i rozdartego, przytłoczonego odwagą swojego poprzednika Jana XXIII i wielkością swojego następcy Jana Pawła II. Ten obraz, spopularyzowany przez jego przeciwników z obu stron, jest mylący. Za pozorną niepewnością kryje się rządca o niezwykłej przenikliwości, który przez piętnaście lat podjął się najtrudniejszego zadania w najnowszej historii Kościoła: przeprowadzić sobór od słów do czynów.

Cała trudność jego pontyfikatu zawiera się w równaniu, które tylko on mógł rozwiązać. Jan XXIII otworzył okna; do Montiniego należało pilnowanie domu podczas przeciągu. Zrealizować Vaticanum II bez zdrady — ani przez zerwanie, ani przez blokadę; utrzymać razem Kościół rozdarty między niecierpliwym skrzydłem reformatorów a zatroskanym skrzydłem tradycjonalistów; jednocześnie stawić czoła kulturowemu upadkowi Zachodu, odpływowi powołań i presji świata zsekularyzowanego — to wszystko uczyniło ten pontyfikat jednym z najtrudniejszych i najważniejszych XX wieku.

Zrozumieć Pawła VI to zatem pogodzić trzy postaci, które niesłusznie się przeciwstawia: dyplomata rzymski obeznany z tajnikami Kurii; pasterski społecznik, który przemierzał fabryki Mediolanu; oraz odważny doktor, który w najgorszych okolicznościach odważył się bronić niepopularnych prawd. Żadna z tych postaci nie wymazuje pozostałych: to ich połączenie tworzy oryginalność — i ukrytą wielkość — jego panowania.

Zanim przejdziemy do opowieści, należy określić źródła, na których opiera się wiedza o tym pontyfikacie, wciąż jeszcze bliskim naszym czasom.

Źródła są zarówno pierwotne — teksty i przemówienia samego papieża, zachowane w Acta Apostolicae Sedis i na vatican.va — jak i wtórne: historyczne biografie (Yves Chiron, Philippe Chenaux), świadectwa bliskich, jak filozof Jean Guitton, który zebrał jego zwierzenia. W przypadku politycznie wrażliwych epizodów — sprawa Moro, liczby protestów — zaznaczymy, gdy dane pochodzą z szacunków.^[14][15]

Syn katolickiej burżuazji z Brescii

Giovanni Battista Montini urodził się 26 września 1897 w Concesio, w prowincji Brescia, jako drugi z trzech synów Giorgia Montiniego i Giuditty Alghisi.^[16][17] Ojciec nie był zwykłym notablem: prawnik, dziennikarz, dyrektor katolickiego dziennika Il Cittadino di Brescia, działacz Akcji Katolickiej, był jednym z założycieli Włoskiej Partii Ludowej don Luigi Sturzo oraz posłem do parlamentu, aż do momentu, gdy faszyzm go usunął.^[18][19] Z tego domu, gdzie wiara łączyła się z zaangażowaniem obywatelskim, przyszły papież zachował trwałą przekonanie: katolicyzm musi dialogować z nowoczesnym miastem, a nie się od niego izolować.

Chory fizycznie młody Montini uczył się częściowo w domu i u Oratorianów w Brescii. Święcenia kapłańskie przyjął 29 maja 1920 — data ta później stała się jego świętem liturgicznym — i natychmiast został wysłany do Rzymu na studia wyższe na Uniwersytecie Gregoriańskim oraz do Akademii Papieskiej, szkoły dyplomatycznej Stolicy Apostolskiej.^[20][21]

Kapelan FUCI i przyjaciel Aldo Moro

Zanim zniknął w biurach Kurii, Montini prowadził apostolat, który na całe życie go ukształtował: w 1925 został kapelanem narodowym FUCI, Federacji Katolickich Uniwersytetów Włoskich.^[22] Przez osiem lat formował intelektualną elitę katolicką kraju, głosił rekolekcje, publikował, podróżował po Włoszech. To tam nawiązał decydujące przyjaźnie — w tym z młodym prawnikiem, który miał zostać jednym z najważniejszych mężów stanu powojennych Włoch, Aldo Moro, premierem i szefem Chrześcijańskiej Demokracji.^[23]

To młodzieńcze towarzystwo nie jest anegdotyczne: tłumaczy osobisty niepokój papieża, który pół wieku później ogarnie go, gdy Czerwone Brygady porwą i zamordują tego przyjaciela. W 1933, uznany za zbyt bliskiego katolicyzmowi społecznemu, nieakceptowanemu przez reżim faszystowski, Montini musi opuścić FUCI, by całkowicie poświęcić się Sekretariatowi Stanu.^[24]

Trzydzieści lat w Sekretariacie Stanu (1924-1954)

Do Sekretariatu Stanu wszedł w 1924 roku — po krótkim pobycie w nuncjaturze w Warszawie w 1923 roku — i pozostał tam trzydzieści lat, wspinając się po szczeblach dyplomatycznej struktury Stolicy Apostolskiej.^[25] W 1937 został mianowany substytutem (Sostituto) ds. spraw zwykłych: stał się jednym z najbliższych współpracowników kardynała sekretarza stanu Eugenio Pacellego, przyszłego Piusa XII.^[26][27]

Podczas wojny to on koordynował ogromną działalność pomocową Watykanu — Biuro Informacji o Więźniach, pomoc uchodźcom i prześladowanym Żydom. Niezmordowany i dyskretny pracownik, w 1952 został prosekretarzem stanu ds. spraw zwykłych, jednym z dwóch ludzi, którzy pod nieobecność kardynała sekretarza stanu rządzili faktycznie Kurii.^[28] To długie zanurzenie uczyniło go najlepszym znawcą rzymskiej machiny — decydującym atutem dla tego, kto kiedyś będzie musiał ją reformować.

Arcybiskup Mediolanu (1954-1963)

W listopadzie 1954, ku ogólnemu zaskoczeniu, Pius XII wysłał swojego najbliższego współpracownika na czele największej diecezji we Włoszech: Montini został mianowany arcybiskupem Mediolanu.^[29][30] Wielu widziało w tym ukrytą degradację, ponieważ stanowisko to wiązało się z dziwnym faktem: Montini nie otrzymał biretu kardynalskiego, choć stolica mediolańska tradycyjnie go posiada. Pozostał arcybiskupem przez cztery lata bez bycia kardynałem.

W Mediolanie dyplomata okazał się pasterzem. W przemysłowej metropolii opanowanej przez komunizm mnożył wizyty w świecie pracy, poprowadził wielką „misję mediolańską” — największą misję miejską, jaką kiedykolwiek zorganizowano w świecie katolickim — i wybudował 123 nowe kościoły.^[31] Dopiero wybór Jana XXIII rozwiązał tę sytuację: już na pierwszym konsystorzu, 15 grudnia 1958, nowy papież mianował Montiniego kardynałem — na czele listy.^[32]

Krótki i oczekiwany konklawe

Gdy Jan XXIII zmarł 3 czerwca 1963 roku, pozostawiając swój sobór niedokończonym, kardynał Montini jawił się jako naturalny faworyt. Brał udział w pierwszej sesji Vaticanum II, gdzie opowiedział się po stronie większości reformatorów; znał Kurię od środka; cieszył się zaufaniem dwóch ostatnich papieży.^[33] Konklawe rozpoczęło się 19 czerwca.

Po sześciu turach głosowania, 21 czerwca 1963 roku, Montini został wybrany — bez opublikowanego kiedykolwiek oficjalnego podliczenia głosów, tajemnica konklawe nigdy nie została bowiem zniesiona: podawane niekiedy liczby to nieweryfikowalne spekulacje.^[34] Stawka wyboru była jasna dla wszystkich elektorów: wybrać człowieka zdolnego doprowadzić sobór do końca. Wybierając najbardziej soborowego z kandydatów kuriowych, Święty Kolegium dokonało wyboru kontynuacji.

Wybór imienia „Paweł”

Nowy papież wybrał imię Paweł — imię, którego żaden papież nie nosił od czasów Pawła V (zmarłego w 1621 roku). Wybór ten był programem. Przyjmując imię Apostoła Narodów, wielkiego podróżnika Ewangelii, misjonarza, który zaniósł Chrystusa do serca świata pogańskiego, Montini zapowiadał pontyfikat skierowany ku głoszeniu wiary światu nowoczesnemu i dialogowi z ludźmi oddalonymi od Kościoła.^[35] Cała jego pierwsza encyklika, Ecclesiam Suam, rozwijała ten program pod hasłem „dialogu”.

Ostatni papież koronowany — i dar tiary

Koronowany 30 czerwca 1963 roku, Paweł VI był ostatnim jak dotąd papieżem, który otrzymał tiarę, potrójną koronę symbolizującą władzę papieską.^[36] Gest, który nastąpił potem, stał się sławny. W listopadzie 1964 roku, przed Ojcami soborowymi, papież złożył swoją tiarę na ołtarzu bazyliki św. Piotra i podarował ją ubogim, zapowiadając, że zostanie sprzedana na cele charytatywne: w rzeczywistości tiara nigdy nie została sprzedana — powierzona Kościołowi w Stanach Zjednoczonych, od 1968 roku jest wystawiona w bazylice Narodowego Sanktuarium Niepokalanego Poczęcia w Waszyngtonie.^[37] Żaden z jego następców nie przyjmował już koronacji. Ten dobrowolny akt wyrzeczenia — który zapowiadał także jego wolę pochówku w prostej drewnianej trumnie, bez katafalku — podsumowuje kluczową intuicję jego pontyfikatu: papież, który rezygnuje z oznak władzy doczesnej, by zachować jedynie służbę.

Kontynuacja dzieła Jana XXIII

Pierwszą decyzją Pawła VI, ogłoszoną już dzień po wyborze, było kontynuowanie soboru.^[38][39] Nic nie było przesądzone: papież mógł zamknąć lub zawiesić zgromadzenie otwarte przez swojego poprzednika. Paweł VI wybrał przeciwną drogę. Ponownie otworzył drugą sesję 29 września 1963 roku i, by usprawnić czasem zastoje w debatach, ustanowił kolegium czterech kardynałów-moderatorów odpowiedzialnych za kierowanie pracami. Pod jego przewodnictwem sobór wydał większość swoich najważniejszych dokumentów: konstytucję o liturgii Sacrosanctum Concilium, konstytucję o Kościele Lumen Gentium, konstytucję o Objawieniu Dei Verbum oraz najbardziej dyskutowany tekst, Gaudium et Spes, o Kościele w świecie współczesnym.

Szczegóły dekretów, debat i doktrynalnego znaczenia zgromadzenia znajdują się w artykule poświęconym samemu soborowi Vaticanum II. To, co należy do pontyfikatu, to sztuka rządzenia, którą Paweł VI wykazał, prowadząc do szczęśliwego końca zgromadzenie ponad dwóch tysięcy biskupów pełne napięć: rozstrzygając między większością a mniejszością, odmawiając pozwolenia, by jedna strona zdominowała drugą, doprowadzając do dołączenia do tekstu nota praevia (wcześniejszej noty wyjaśniającej), by zagwarantować ortodoksję jego interpretacji.^[40]

Maryja „Matka Kościoła” (21 listopada 1964)

21 listopada 1964 roku, zamykając trzecią sesję soboru i promulgując Lumen Gentium, Paweł VI dokonał aktu, który był mu osobiście bardzo bliski: uroczyście ogłosił Najświętszą Maryję Pannę „Matką Kościoła”.^[41] Przed stojącym i bijącym brawo zgromadzeniem oświadczył:

„Ku chwale Błogosławionej Dziewicy i dla naszego pocieszenia ogłaszamy Maryję Najświętszą Matką Kościoła, to znaczy całego ludu chrześcijańskiego, zarówno wiernych, jak i pasterzy.” — Paweł VI, przemówienie zamykające trzecią sesję soboru, 21 listopada 1964^[42]

Tytuł ten nie był wynalazkiem: potwierdzał duchowe macierzyństwo Maryi nad odkupionymi. Ale ogłaszając go w tym właśnie momencie, papież chciał zakorzenić reformę soborową w tradycyjnej pobożności maryjnej, obawiając się, że zbyt horyzontalne odczytanie Kościoła mogłoby zatrzeć jego wymiar nadprzyrodzony.

Zamknięcie 8 grudnia 1965

8 grudnia 1965 roku, w uroczystość Niepokalanego Poczęcia, Paweł VI zamknął sobór Vaticanum II podczas ceremonii na placu św. Piotra. Sobór zakończył się serią przesłań do ludzi — do rządzących, uczonych, artystów, kobiet, pracowników, ubogich i chorych — które wyrażały wolę papieża, by otworzyć Kościół na świat, nie rezygnując z wiary.^[43] Dzień wcześniej, 7 grudnia, ogłoszono zniesienie ekskomunik z 1054 roku (patrz dalej). Od tego momentu dla Pawła VI zaczęło się zadanie jeszcze trudniejsze niż sobór: jego wdrożenie.

Daleki od bycia niezdecydowanym papieżem z legendy, Paweł VI był płodnym doktorem, który potrafił w najważniejszych momentach podejmować stanowcze akty magisterialne. Poniższa tabela podsumowuje najważniejsze z nich.

Ecclesiam Suam (1964): Kościół w dialogu

Pierwsza encyklika pontyfikatu, datowana na 6 sierpnia 1964 — dokładnie czternaście lat przed jego śmiercią — Ecclesiam Suam stanowi klucz do całego jego panowania. Papież proponuje w niej pojęcie dialogu (colloquium) jako metody obecności Kościoła w świecie: dialogu, który wychodzi od prawdy, rozwija się w koncentrycznych kręgach — ze wszystkimi ludźmi, z wierzącymi innych religii, z chrześcijanami rozdzielonymi, a także wewnątrz samego Kościoła katolickiego — ale który nigdy nie rezygnuje z misji głoszenia Chrystusa.^[44] Dialog Pawła VI nie jest rozmywaniem doktryny w duchu czasu: to strategia misyjna.

Mysterium Fidei (1965): obrona realnej obecności

Już w 1965 roku, gdy w niektórych środowiskach teologicznych pojawiały się nowe teorie sprowadzające obecność eucharystyczną do zwykłej „transsignifikacji” lub „transfinalizacji”, Paweł VI opublikował Mysterium Fidei, aby potwierdzić katolicką doktrynę transsubstancjacji.^[45] Encyklika przypomina, że chleb i wino stają się rzeczywiście, substancjalnie Ciałem i Krwią Chrystusa, a język dogmatyczny Kościoła — włącznie z samym terminem transsubstancjacji — musi być zachowany. To pierwszy wielki akt stanowczości doktrynalnej pontyfikatu, podjęty w trakcie soboru.

Credo Ludu Bożego (1968)

30 czerwca 1968, na zakończenie „Roku Wiary” zwołanego z okazji dziewiętnastowiecznej rocznicy męczeństwa św. Piotra i św. Pawła, papież ogłosił na placu św. Piotra Credo Ludu Bożego, uroczyste wyznanie wiary, które powtarza i wyjaśnia Symbol nicejsko-konstantynopolitański.^[46] Wobec narastających wątpliwości dotyczących grzechu pierworodnego, realnej obecności, dziewictwa Maryi czy rzeczywistości życia pozagrobowego, Paweł VI chciał dać mocne oparcie wierze prostych ludzi. Tekst potwierdza jeden po drugim kwestionowane artykuły Credo — dowód, jeśli był potrzebny, że ten „nowoczesny” papież nie zamierzał ustępować w kwestii dogmatu.

Sacerdotalis Caelibatus (1967) i Evangelii Nuntiandi (1975)

Warto też wspomnieć o dwóch innych tekstach. W Sacerdotalis Caelibatus (24 czerwca 1967) Paweł VI utrzymuje celibat księży obrządku łacińskiego w czasie, gdy wielu domagało się jego zniesienia, przedstawiając obszernie duchowe i kościelne powody tej dyscypliny.^[47] Natomiast w adhortacji Evangelii Nuntiandi (8 grudnia 1975), owocu Synodu z 1974 roku, przekazuje to, co papież Franciszek — w przemówieniu do pielgrzymów diecezji Brescia, 22 czerwca 2013 roku — nazwał „który jest dla mnie największym dokumentem duszpasterskim napisanym do dziś”: mistrzowską refleksję nad ewangelizacją, w której przypomina, że „człowiek współczesny chętniej słucha świadków niż nauczycieli”.^[48]

Komisja i oczekiwania

Najtrudniejszą sprawą pontyfikatu była bez wątpienia kwestia regulacji urodzin. Jan XXIII powołał komisję badawczą w tej sprawie; Paweł VI rozszerzył ją, powołując teologów, lekarzy, demografów i małżeństwa.^[49] Pojawienie się pigułki antykoncepcyjnej dawało wielu nadzieję na złagodzenie doktryny. Tymczasem prace komisji wyciekły do prasy w 1967 roku: dowiedziano się, że raport większości opowiedział się za złagodzeniem nauczania. Oczekiwania na zwrot stały się ogromne.^[50]

Wybór Pawła VI

Wbrew tej większości, po miesiącach wewnętrznej agonii i modlitwy, Paweł VI podjął decyzję w przeciwnym kierunku. Encyklika Humanae Vitae, datowana na 25 lipca 1968 roku, potwierdziła, że każdy akt małżeński musi pozostać otwarty na przekazywanie życia i potępiła antykoncepcję sztuczną, odróżniając ją od naturalnych metod planowania rodziny.^[51] Papież odrzucał oparcie moralności na kalkulacji opinii: Kościół, jedynie depozytariusz i interpretator prawa moralnego, a nie jego twórca, nie mógł w jego oczach uznać za dozwolone tego, co sprzeciwia się prawdziwemu dobru człowieka^[52], i z proroczą jasnością przewidywał konsekwencje rozdzielenia seksualności od płodności — banalizację, uprzedmiotowienie kobiety, naciski państw na małżeństwa.^[53]

Burza

Reakcja była niezwykle gwałtowna. Całe konferencje episkopatów wyrażały zastrzeżenia; teologowie publikowali manifesty sprzeciwu; część duchowieństwa i wiernych otwarcie się sprzeciwiała. Ten otwarty bunt trwale naznaczył recepcję magisterium papieskiego na Zachodzie.^[54] Paweł VI był tym głęboko zraniony: przez ostatnie dziesięć lat pontyfikatu nie opublikował żadnej encykliki. Nigdy jednak się nie wycofał.

Pierwsze podróże nowoczesnego papieża

Żaden papież od wieków nie opuszczał Włoch. Paweł VI zerwał z tą bezruchliwością i stał się pierwszym „papieżem pielgrzymem” ery nowożytnej, odwiedzającym sześć kontynentów.^[55] Już w styczniu 1964 udał się do Ziemi Świętej — pielgrzymka bez precedensu śladami Chrystusa. Potem były Bombaj na Kongres eucharystyczny (grudzień 1964), Nowy Jork i ONZ (1965), Fatima (1967), Stambuł i Efez (1967), Bogota (1968), Genewa (1969), a zwłaszcza Uganda w lipcu 1969 — pierwsza wizyta papieża w Afryce Subsaharyjskiej.^[56] Wreszcie, od 26 listopada do 5 grudnia 1970 roku, odbył swoją ostatnią podróż międzynarodową: wielką podróż po Azji i Pacyfiku — Teheran, Dakka, Manila, Samoa, Sydney, Dżakarta, Hongkong i Kolombo.^[57] Wprowadzając papieża w rolę podróżnika, Montini wynalazł formę rządzenia, którą Jan Paweł II wyniósł do szczytu.

Przemówienie w ONZ (4 października 1965)

Szczytem tej dyplomacji było przemówienie wygłoszone z trybuny Organizacji Narodów Zjednoczonych 4 października 1965 roku, z okazji dwudziestej rocznicy powstania organizacji. Przed przedstawicielami całego świata, w środku zimnej wojny i w czasie nasilającej się wojny w Wietnamie, Paweł VI wystosował słynny apel:

„Nigdy więcej wojny, nigdy więcej wojny! To pokój, pokój, musi kierować losem narodów i całej ludzkości!” — Paweł VI, przemówienie w Organizacji Narodów Zjednoczonych, 4 października 1965^[58]

Opowiadał się tam za rozbrojeniem, obroną najsłabszych, za braterstwem narodów opartym nie na strachu, lecz na prawie. Papież z Rzymu przemawiał do świata jako moralne sumienie ludzkości — rola, której papiestwo nie porzuciło od tamtej pory.

Zamach w Manili (1970)

Nie wszystkie podróże były pokojowe. 27 listopada 1970 roku, na lotnisku w Manili, boliwijski malarz Benjamín Mendoza, przebrany za księdza, rzucił się na papieża z nożem w ręku.^[59] Paweł VI został lekko ranny w klatkę piersiową: jego sekretarz abp Pasquale Macchi, który odepchnął napastnika, zaświadczył o tym później wobec agencji UPI.^[60] Z niezwykłym opanowaniem kontynuował swój program nie dając po sobie poznać urazu — Watykan, który w tamtym czasie zaprzeczał jakimkolwiek ranom, uznał ich istnienie dopiero po śmierci papieża, w 1978 roku.^[61] Ten epizod mówi wiele o spokojnej odwadze tego człowieka, uważanego za nieśmiałego.

Wśród najbardziej proroczych gestów pontyfikatu znalazło się zbliżenie z Kościołem Wschodnim. W styczniu 1964 roku, w Jerozolimie, Paweł VI spotkał się z patriarchą ekumenicznym Konstantynopola, Atenagorasem I: było to pierwsze spotkanie prymasów Rzymu i Konstantynopola od Soboru Florenckiego (1439).^[62] Uścisk dłoni obu mężczyzn, wymiana darów — złoty kielich za krzyż pektoralny — wywarły duże wrażenie.

Kulminacją było 7 grudnia 1965 roku, w przeddzień zamknięcia soboru. Wspólną deklaracją, odczytaną jednocześnie w Rzymie i na Fenerze (siedzibie Ekumenicznego Patriarchatu Konstantynopola, w Stambule), Paweł VI i Atenagoras postanowili usunąć z pamięci Kościoła wzajemne ekskomuniki z roku 1054 — te same, które przypieczętowały schizmy między katolikami a prawosławnymi.

„[Paweł VI i patriarcha Atenagoras] ubolewają nad obraźliwymi słowami, bezpodstawnymi zarzutami i potępiającymi gestami, które po obu stronach naznaczyły lub towarzyszyły smutnym wydarzeniom tamtego czasu, [oraz] ubolewają i usuwają z pamięci i środowiska Kościoła wyroki ekskomuniki.” — Wspólna deklaracja Pawła VI i patriarchy Atenagorasa, 7 grudnia 1965^[63]

Gest ten nie przywracał pełnej komunii — usuwał symboliczną przeszkodę sprzed dziewięciu wieków i otwierał drogę do dialogu teologicznego. Była to ze strony Pawła VI wyważona odwaga: iść ku jedności, nigdy nie zdradzając wiary.

Reforma Kurii (1967)

Sobór zażądał reformy centralnej administracji Kościoła. Paweł VI zrealizował ją konstytucją apostolską Regimini Ecclesiae Universae z 15 sierpnia 1967 roku, jedną z trzech wielkich reform Kurii od Soboru Trydenckiego.^[64] Zinternationalizował tamtejsze dykasterie, dotąd bardzo włoskie; ograniczył do pięciu lat, z możliwością odnowienia, kadencję szefów poszczególnych urzędów; otworzył udział biskupów diecezjalnych w kongregacjach rzymskich; oraz powołał nowe organy, w tym Sekretariat ds. niewierzących. Kuria przestała być czysto kurialnym ciałem, stając się narzędziem Kościoła powszechnego.

Synod biskupów

Aby kontynuować kolegialnego ducha soboru, Paweł VI ustanowił już 15 września 1965 roku, motu proprio Apostolica Sollicitudo, Synod biskupów: zgromadzenie reprezentatywne episkopatu światowego, zwoływane regularnie, by doradzać papieżowi.^[65] Podczas jego pontyfikatu odbyło się kilka synodów, w tym ten z 1974 roku poświęcony ewangelizacji, z którego wyszła Evangelii Nuntiandi. Instytucja ta przetrwała do dziś i jest jednym z najtrwalszych dziedzictw pontyfikatu.

Reforma konklawe (1970)

Z troską, by wybór papieża nie był zdominowany przez zbyt starszych kardynałów, Paweł VI podjął w 1970 roku, motu proprio Ingravescentem Aetatem, decyzję bez precedensu: kardynałowie po ukończeniu osiemdziesięciu lat tracą prawo głosu w konklawe.^[66] Konstytucją Romano Pontifici Eligendo z 1 października 1975 roku ustalił ponadto na sto dwadzieścia maksymalną liczbę elektorów.^[67] Te środki, początkowo źle przyjęte przez zainteresowanych, pozostały w mocy: wszystkie konklawe od 1978 roku są z nimi zgodne.

Pierwsze kobiety doktorami Kościoła (1970)

Akt o ogromnym znaczeniu symbolicznym: Paweł VI ogłosił w 1970 roku dwie pierwsze kobiety Doktorami Kościoła: świętą Teresę z Ávili 27 września, a następnie świętą Katarzynę ze Sieny 4 października.^[68] Do tej pory tytuł ten — zarezerwowany dla wybitnych mistrzów doktryny — nigdy nie został nadany kobiecie. Uznając autorytet doktrynalny dwóch wielkich mistyczek, papież uhonorował miejsce kobiet w duchowej tradycji Kościoła na długo przed tym, jak kwestia ta stała się przedmiotem debat społecznych.

Populorum Progressio (1967)

Encyklika Populorum Progressio z 26 marca 1967 roku jest jednym z szczytów nauki społecznej Kościoła XX wieku. Poszerzając perspektywę Rerum Novarum z konfliktów robotniczych Zachodu na nierównowagi między narodami bogatymi a biednymi, Paweł VI stwierdza, że rozwój nie może ograniczać się do wzrostu gospodarczego: musi być całościowy, to znaczy promować całego człowieka i wszystkich ludzi.^[69] Formuła podsumowująca encyklikę stała się sławna:

„Skoro rozwój jest nową nazwą pokoju, któż nie chciałby działać na jego rzecz ze wszystkich sił?” — Paweł VI, encyklika Populorum Progressio, 26 marca 1967, nr 87^[70]

Tekst wzywał narody bogate do solidarności, potępiał „nieokiełznany liberalizm” rodzący „międzynarodowy imperializm pieniądza” i opowiadał się za współpracą światową.^[71] Pozostaje on ważnym punktem odniesienia nauczania społecznego Kościoła katolickiego.

Octogesima Adveniens (1971)

Z okazji osiemdziesiątej rocznicy Rerum Novarum Paweł VI opublikował w 1971 roku list apostolski Octogesima Adveniens, w którym analizował nowe wyzwania społeczeństw przemysłowych — urbanizację, rolę młodzieży i kobiet, środowisko, ideologie — i zachęcał wspólnoty chrześcijańskie do własnego rozeznawania, w świetle Ewangelii, konkretnych zobowiązań do podjęcia w ich sytuacji.^[72] Zdystansował się w nim zarówno od ideologii liberalnej, jak i marksizmu, odmawiając związania Kościoła z jakimkolwiek systemem.

Ostpolitik watykańska

Na polu geopolitycznym Paweł VI, za pośrednictwem swojego dyplomaty Agostino Casaroliego, podjął politykę ostrożnego otwarcia na reżimy komunistyczne na Wschodzie: Ostpolitik watykańską.^[73] Celem było wywalczenie od rządów minimalnych ustępstw — mianowania biskupów, przetrwania struktur katolickich — w krajach, gdzie Kościół był prześladowany. Ta dyplomacja mniejszego zła była krytykowana przez tych, którzy widzieli w niej kompromis; w rzeczywistości miała na celu utrzymanie obecności katolickiej tam, gdzie wszystko zdawało się zmierzać ku jej zanikowi, oczekując lepszych dni.

Ostatnia trzecia część pontyfikatu przebiega w atmosferze kryzysu. Wdrażanie soboru miejscami przeradza się w powszechną kontestację: masowe porzucenia kapłaństwa i życia zakonnego, podważanie doktryny, przyspieszona sekularyzacja społeczeństwa zachodniego, nadużycia liturgiczne. Po drugiej stronie, frakcja tradycjonalistyczna wokół abpa Marcela Lefebvre’a odrzuca reformy i zmierza ku zerwaniu.^[74] Paweł VI znalazł się w potrzasku, oskarżany przez jednych o zdradę, przez innych o słabość.

W tym kontekście papież wygłosił, 29 czerwca 1972 roku, w uroczystość świętych Piotra i Pawła, homilię, która stała się sławna, w której przedstawił swą najczarniejszą diagnozę:

„Mam poczucie, że przez jakąś szczelinę dym szatana wszedł do świątyni Bożej.” — Paweł VI, homilia na uroczystość świętych Piotra i Pawła, 29 czerwca 1972^[75]

Daleko jej było do potępienia soboru — którego bronił do końca — przeciwnie, słowa te odnosiły się do sił, które według niego chciały zdławić owoce Vaticanum II. Papież widział w tym działanie nadprzyrodzonego zła, a nie zwykły ludzki nieporządek. Ta świadomość duchowej walki toczącej się w kryzysie Kościoła jest jednym z kluczy do jego rządów w ostatnich latach.

Najbardziej bolesną próbą końca życia nie był kryzys kościelny, lecz ludzki dramat. 16 marca 1978 roku Czerwone Brygady porwały w Rzymie Aldo Moro, przewodniczącego Chrześcijańskiej Demokracji i przyjaciela z młodości papieża, po zamordowaniu jego ochrony. Przez pięćdziesiąt pięć dni Paweł VI podejmował liczne tajne działania, by go uratować. 22 kwietnia 1978 roku opublikował otwarty i poruszający list do porywaczy:

„Błagam was na kolanach: uwolnijcie pana Aldo Moro, po prostu, bez warunków.” — Paweł VI, list do członków Czerwonych Brygad, 22 kwietnia 1978^[76]

Apel pozostał bezskuteczny. 9 maja 1978 roku ciało Moro znaleziono z licznymi ranami postrzałowymi w bagażniku samochodu w Rzymie. 13 maja, mimo choroby, osiemdziesięcioletni papież przewodniczył osobiście mszy pogrzebowej w bazylice św. Jana na Lateranie i zwrócił się do Boga z modlitwą o niezwykłej odwadze, w której przebijał bunt zranionej przyjaźni:

„W tej chwili nasze usta [...] chcą się otworzyć, by wyrazić De profundis, czyli krzyk i skargę niewysłowionego bólu niedawnej tragedii, który dławi nasz głos. Panie, wysłuchaj nas! A kto może wysłuchać naszej skargi, jeśli nie Ty ponownie, o Boże życia i śmierci? Nie wysłuchałeś naszej prośby, by ocalić od śmierci Aldo Moro, tego Człowieka dobrego, łagodnego, mądrego, niewinnego i przyjaciela [...].” — Paweł VI, modlitwa za pana Aldo Moro, 13 maja 1978^[77]

Ten krzyk papieża, który odważył się powiedzieć Bogu, że nie został wysłuchany, pozostaje jednym z najbardziej poruszających tekstów wygłoszonych z ambony papieskiej. Bliscy papieża są zgodni: ten żal przyspieszył jego śmierć, niecałe trzy miesiące później.

Osłabiony przez artrozę i trudy, Paweł VI zmarł 6 sierpnia 1978 roku, w święto Przemienienia Pańskiego, w swojej letniej rezydencji w Castel Gandolfo, na skutek zawału serca, w wieku osiemdziesięciu lat.^[78][79] Zgodnie ze swoją wolą, jego pogrzeb był niezwykle skromny: nie było podwyższonego katafalku, lecz prosty drewniany trumna położona bezpośrednio na posadzce placu św. Piotra, na której spoczywała jedynie Księga Ewangelii, której kartki poruszał wiatr.

Jego testament duchowy, odczytany po śmierci, wyrażał jego jasność umysłu wobec sprzeczności swoich czasów oraz ostateczne zaufanie:

„Zamykam oczy na tej bolesnej, dramatycznej i wspaniałej ziemi, wzywając jeszcze raz na nią Boską Dobroć.” — Paweł VI, Testament duchowy napisany 30 czerwca 1965 i opublikowany po jego śmierci^[80]

Został pochowany, zgodnie z własnym życzeniem, w gołej ziemi watykańskich grot, bez monumentalnego grobowca.

Proces beatyfikacyjny Pawła VI został otwarty w 1993 roku. 20 grudnia 2012 Benedykt XVI uznał heroiczność jego cnót, ogłaszając go czcigodnym sługą Bożym.^[81] Cud przyjęty do beatyfikacji dotyczył nienarodzonego dziecka w Stanach Zjednoczonych: dotkniętego wadami mózgu wykrytymi przed urodzeniem, podczas gdy matce doradzano aborcję, urodziło się zdrowe — matka odmówiła aborcji i prosiła o wstawiennictwo Pawła VI przez relikwię powierzoną przez siostrę zakonną — i pozostawało w dobrym zdrowiu aż do wieku młodzieńczego. Dochodzenie diecezjalne, zamknięte w 2006 roku, zostało uznane za „medycznie niewytłumaczalne” przez komisję medyczną 12 grudnia 2013 roku, zatwierdzone przez teologów 18 lutego 2014 roku, a następnie przez Kongregację Spraw Kanonizacyjnych 5 maja 2014 roku; dekret został ogłoszony 9 maja 2014 roku.^[82] Stolica Apostolska nie opublikowała tożsamości ani dziecka, ani jego matki. Beatyfikacja odbyła się 19 października 2014 roku, przez papieża Franciszka, podczas zakończenia Synodu o rodzinie — co było wysoce symbolicznym wyborem dla papieża Humanae Vitae.^[83]

Drugi cud — uzdrowienie nienarodzonego dziecka w północnych Włoszech pod koniec 2014 roku, po przedwczesnym pęknięciu błon płodowych około piątego miesiąca ciąży — został zatwierdzony przez teologów 13 grudnia 2017 roku, a następnie przez Kongregację Spraw Kanonizacyjnych 6 lutego 2018 roku; dekret został podpisany 6 marca 2018 roku i ogłoszony 7 marca.^[84] Tam również Stolica Apostolska nie opublikowała żadnej tożsamości. Paweł VI został kanonizowany 14 października 2018 na placu św. Piotra przez papieża Franciszka — tego samego dnia, w którym kanonizowano biskupa Oscara Romero.^[85] Kościół ustanowił jego święto liturgiczne na 29 maja, w rocznicę jego święceń kapłańskich w 1920 roku.^[86] Ten, którego uważano za papieża przejściowego i niezdecydowanego, jest teraz wpisany, obok Jana XXIII i Jana Pawła II, w grono świętych, którzy prowadzili Kościół przez XX wiek.

• Vaticanum II, centralne dzieło jego pontyfikatu, które doprowadził do końca i wdrożył
• Święty papież Jan XXIII, jego poprzednik, który zwołał sobór i wyniósł go do godności kardynała
• Papież Jan Paweł I, jego bezpośredni następca, pontyfikat trwający trzydzieści trzy dni
• Święty papież Jan Paweł II, który wyniósł do szczytu papieskie pielgrzymowanie, które on zapoczątkował
• Czcigodny papież Pius XII, którego był bliskim współpracownikiem w Sekretariacie Stanu
• Ruch liturgiczny, którego reformy zostały wprowadzone za jego pontyfikatu
• Rerum Novarum i doktryna społeczna, które Populorum Progressio rozszerza na skalę światową