Papież święty Jan Paweł II (1920-2005)

Papież «z dalekiego kraju»

Wieczorem 16 października 1978 roku, gdy kardynał protodiakon ogłosił imię nowo wybranego papieża — Carolum cardinalem Wojtyła — plac św. Piotra zawahał się: nazwisko nie było włoskie i wielu go nie rozpoznało.^[8] Pojawiając się na balkonie, Jan Paweł II rozładował zaskoczenie słynnym zdaniem: kardynałowie poszli szukać swojego biskupa «z dalekiego kraju», lecz przyszedł on «zawsze bliski przez wspólnotę wiary».^[9] Po raz pierwszy od czterech i pół wieku katedry Piotra nie obejmował Włoch; po raz pierwszy w historii obejmował ją Słowianin, syn katolickiego narodu zamkniętego za żelazną kurtyną.^[10]

To geograficzne przesunięcie nie było szczegółem. Wojtyła wniósł do Rzymu doświadczenie Kościoła prześladowanego, który opierał się nazizmowi, a potem komunizmowi, oraz wyraźne przekonanie: wiara nie musi cofać się przed nowoczesnością; ma ją podjąć i przemienić. Cały pontyfikat rozwija intuicję tego pierwszego wieczoru: chrześcijaństwo ofensywne, ufne, misyjne, które odrzuca lęk jak pokusę.

Liczbowa skala pontyfikatu

Niewiele pontyfikatów można streścić liczbami; ten częściowo tak. Dwadzieścia sześć i pół roku rządów; 104 podróże apostolskie poza Włochy i 146 podróży po Italii; czternaście encyklik i setki dokumentów magisterialnych; 482 świętych kanonizowanych podczas 51 celebracji i 1338 błogosławionych ogłoszonych w 147 ceremoniach — więcej świętych niż ogłosili wszyscy poprzednicy od utworzenia Kongregacji Spraw Kanonizacyjnych.^[11][12] Do tego dochodzi przebudowa dwóch kodeksów prawa kościelnego, promulgacja katechizmu powszechnego, stworzenie Światowych Dni Młodzieży i otwarcie Wielkiego Jubileuszu Roku 2000.

Te liczby pokazują metodę rządzenia: Jan Paweł II kierował Kościołem mniej przez biura Kurii niż przez publiczne słowo i fizyczną obecność. Zanosił Kościół tam, gdzie on żył — Manila, Meksyk, Częstochowa, Nairobi — zamiast czekać, aż świat przyjdzie do Rzymu.

Rządzenie przez obecność i słowo

Ta siła była także źródłem słabości, które później wskazywali krytycy: papież nieustannie podróżujący, o ogromnym autorytecie doktrynalnym, ale szeroko delegujący administrację rzymską. Pontyfikat trzeba rozumieć w tym napięciu: magisterium o wyjątkowej gęstości, niesione przez człowieka, który bardziej ufał przemianie serc przez głoszenie niż reformie struktur przez okólniki.

Śmierć Pawła VI i krótki pontyfikat Jana Pawła I

Rok 1978 był rokiem trzech papieży. 6 sierpnia Paweł VI umarł w Castel Gandolfo po piętnastu latach pontyfikatu, który zamknął Sobór Watykański II i niósł ciężar kryzysu posoborowego. Sierpniowe konklawe wybrało patriarchę Wenecji, Albina Lucianiego, który przyjął podwójne imię Jan Paweł I, aby wyrazić wierność dwóm papieżom Soboru. Jego uśmiech trwał jednak tylko trzydzieści trzy dni: zmarł w nocy 28 września 1978 roku, pogrążając Kościół w zdumieniu.^[13]

Konklawe październikowe 1978 roku

Drugie konklawe tego roku rozpoczęło się 14 października. Włoscy kardynałowie byli podzieleni między dwóch faworytów — Giuseppe Siriego, konserwatywnego arcybiskupa Genui, i Giovanniego Benellego, arcybiskupa Florencji — lecz żaden nie osiągał wymaganej większości. Impas otworzył drogę kandydaturze spoza Włoch. 16 października, w ósmym głosowaniu, wybrano kardynała Karola Wojtyłę, arcybiskupa Krakowa od 1964 roku i kardynała od 1967 roku; miał 58 lat.^[14][15] Przyjął imię swojego krótkotrwałego poprzednika: Jan Paweł II, znak ciągłości z Janem XXIII, Pawłem VI i Janem Pawłem I — a więc z Soborem.

«Nie lękajcie się! Otwórzcie drzwi Chrystusowi»

22 października 1978 roku na placu św. Piotra Msza inaugurująca posługę Piotrową nadała pontyfikatowi jego manifest. Wobec ogromnego tłumu i kamer całego świata nowy papież — przedstawiający się jako «263. następca apostoła Piotra» — wypowiedział wezwanie, które streści jego rządy: nie lękać się, otworzyć Chrystusowi granice państw i dziedziny kultury.^[16] Dla chrześcijan Europy Wschodniej przesłanie było jednoznaczne: syn komunistycznej Polski, teraz papież, publicznie zapraszał narody, by przestały bać się systemów, które je uciskały.

Pierwsza podróż do Polski (czerwiec 1979)

Osiem miesięcy po wyborze Jan Paweł II wrócił do ojczyzny. Od 2 do 10 czerwca 1979 roku pielgrzymka do Polski stała się duchowym plebiscytem: miliony wiernych witały go w Warszawie, Gnieźnie, Częstochowie i Krakowie. Na placu Zwycięstwa w Warszawie wypowiedział modlitwę, która wstrząsnęła reżimem: «Niech zstąpi Duch Twój! I odnowi oblicze ziemi. Tej ziemi!»^[17] W kilka dni cały naród odkrył na nowo, że jest w większości katolicki, a władza komunistyczna jest w nim mniejszością. Wielu historyków od tej podróży datuje przebudzenie obywatelskie, które umożliwiło dalszy ciąg wydarzeń.

Solidarność i próba sił z blokiem sowieckim

Następnego lata, w sierpniu 1980 roku, w Gdańsku narodził się wolny związek zawodowy Solidarność. Właściwa rola Jana Pawła II w tej dynamice — wsparcie duchowe, dyskretna dyplomacja, moralna ochrona ruchu bez przemocy — jest omówiona w osobnym dossier Ignispedia: Solidarność i święty Jan Paweł II. Szerzej, jego wkład w pokojowy upadek komunizmu w Europie Wschodniej, aż do 1989 roku, omawia artykuł Upadek komunizmu w Europie Wschodniej. Tutaj należy zachować fakt pontyfikalny: papież, który bez armii i bez groźby podważył od środka prawomocność imperium ideologicznego, przypominając narodom o ich godności i wolności.

Zamach z 13 maja 1981 roku

13 maja 1981 roku, o 17:19, na placu św. Piotra Turek Mehmet Ali Ağca strzelił do papieża i ciężko ranił go w brzuch.^[18] Operowany w trybie nagłym w poliklinice Gemelli, Jan Paweł II przeżył. Przypisał ocalenie opiece Maryi: zamach nastąpił w rocznicę pierwszego objawienia Matki Bożej Fatimskiej (13 maja 1917), a papież kazał umieścić jedną z kul wyjętych z jego ciała w koronie figury fatimskiej.^[19] Opowieść, stawka geopolityczna i «ślad bułgarski» są rozwinięte w osobnym artykule Zamach na Jana Pawła II z 13 maja 1981 roku. W grudniu 1983 roku papież odwiedził więzienie Rebibbia i publicznie przebaczył zamachowcowi — gest ten trwale naznaczył jego obraz.^[20]

«Jedna ręka strzelała, inna prowadziła kulę.» — słowa przypisywane Janowi Pawłowi II o zamachu z 13 maja 1981 roku, który wiązał z przesłaniem Fatimy^[21]

Poświęcenie świata Maryi (1984) i Fatima

Przekonany o więzi między swoim pontyfikatem a tajemnicą fatimską, Jan Paweł II dokonał 25 marca 1984 roku, w jedności ze wszystkimi biskupami świata, aktu poświęcenia ludzkości Niepokalanemu Sercu Maryi, który siostra Łucja z Fatimy uzna później za zgodny z prośbą Dziewicy. Pięć lat później blok sowiecki rozpadł się bez wojny. Papież odczytywał ten ciąg — zamach, poświęcenie, pokojowy upadek komunizmu — jako znak Opatrzności, nigdy jednak nie czyniąc z niego uproszczonego dowodu apologetycznego.^[22]

Jeśli potomność pamięta przede wszystkim papieża pielgrzyma, teologowie podkreślają najpierw rozległość jego magisterium pisanego. Czternaście encyklik obejmuje główne osie: chrystologię, miłosierdzie, naukę społeczną, misję, moralność, życie, ekumenizm, rozum, Eucharystię.

Czternaście encyklik

Redemptor Hominis: klucz chrystocentryczny (1979)

Już w pierwszej encyklice, Redemptor Hominis (4 marca 1979), Jan Paweł II podał matrycę całej swojej myśli: Chrystus objawia człowieka jemu samemu.^[23] «Odkupiciel człowieka, Jezus Chrystus, jest ośrodkiem wszechświata i historii», głosi pierwsze zdanie tekstu.^[24] Wynikająca z tego antropologia chrystocentryczna — człowiek rozumie siebie w pełni tylko w świetle Chrystusa — przenika jego stanowiska o godności ludzkiej, moralności, pracy, bioetyce i prawach człowieka.

Trylogia trynitarna i nauka społeczna

Pierwsze lata zarysowują trylogię trynitarną: Redemptor Hominis (Syn), Dives in Misericordia (Ojciec bogaty w miłosierdzie, 1980), Dominum et Vivificantem (Duch Święty, 1986). Równolegle Jan Paweł II odnawia naukę społeczną trzema wielkimi tekstami: Laborem Exercens (1981) o godności pracy, Sollicitudo Rei Socialis (1987) o rozwoju, a przede wszystkim Centesimus Annus (1991), która podsumowuje stulecie rozpoczęte przez Rerum Novarum i po upadku komunizmu proponuje wyważoną krytykę kapitalizmu oraz kolektywizmu.^[25]

Veritatis Splendor i Evangelium Vitae: moralność i życie

W sercu pontyfikatu dwie encykliki mierzą się ze współczesnym kryzysem moralnym. Veritatis Splendor (6 sierpnia 1993) potwierdza istnienie czynów wewnętrznie złych i obiektywnych prawd moralnych, przeciw etyce sytuacyjnej i relatywizmowi.^[26] Evangelium Vitae (25 marca 1995) rozwija mocną obronę życia ludzkiego od poczęcia do naturalnej śmierci, potępiając aborcję i eutanazję w formułach o niemal definitywnej uroczystości.

«Przerwanie ciąży, zamierzone jako cel lub środek, jest zawsze poważnym nieładem moralnym, ponieważ jest dobrowolnym zabójstwem niewinnej istoty ludzkiej.» — Jan Paweł II, Evangelium Vitae, 25 marca 1995, nr 62^[27]

Te teksty bezpośrednio zasilają bioetyczne dossier Ignispedia o aborcji i eutanazji.

Fides et Ratio: wiara i rozum

Fides et Ratio (14 września 1998) otwiera się obrazem, który stał się klasyczny: «Wiara i rozum są jak dwa skrzydła, na których duch ludzki unosi się ku kontemplacji prawdy.»^[28] Przeciw fideizmowi, który gardzi rozumem, i racjonalizmowi, który rozpuszcza wiarę, papież filozof — dawny kierownik katedry etyki w Lublinie — rehabilituje metafizykę i poszukiwanie prawdy jako warunki dojrzałej wiary. Temat przedłuża walkę Ignispedia z ateizmem i sceptycyzmem zetetycznym.

Ordinatio Sacerdotalis i kwestie sporne

W sprawach, które poruszały Kościół zachodni, Jan Paweł II rozstrzygał stanowczo. List apostolski Ordinatio Sacerdotalis (22 maja 1994) stwierdza, że Kościół nie ma władzy udzielania święceń kapłańskich kobietom i że ten sąd ma być definitywnie podtrzymywany przez wszystkich wiernych.^[29] List apostolski Mulieris Dignitatem (1988) rozwijał równolegle pozytywną teologię kobiety i «geniuszu kobiecego», pokazując, że odmowa kapłaństwa kobiet nie wypływa z pogardy, lecz z logiki sakramentalnej. Papież zachował także celibat kapłański i katolicką dyscyplinę moralną w dziedzinie seksualności.

Teologia ciała

Między wrześniem 1979 a listopadem 1984 roku Jan Paweł II poświęcił około stu trzydziestu środowych katechez szerokiej lekturze ciała, seksualności i małżeństwa, znanej odtąd jako «teologia ciała».^[30] Wychodząc od opisu stworzenia i słów Chrystusa o początku, rozwinął wizję ciała ludzkiego jako sakramentalnego znaku daru z siebie oraz miłości małżeńskiej jako obrazu miłości trynitarnej. Ten zespół, długo niedoceniany, jest dziś uznawany za jeden z najbardziej oryginalnych wkładów jego magisterium.

Papież słowa był także prawodawcą: jego pontyfikat doprowadził do końca wielkie projekty normatywne otwarte przez Vaticanum II.

Kodeks Prawa Kanonicznego z 1983 roku

25 stycznia 1983 roku, konstytucją Sacrae Disciplinae Leges, promulgował nowy Kodeks Prawa Kanonicznego, który zastąpił kodeks z 1917 roku i przełożył eklezjologię Vaticanum II na język prawa. Papież przedstawił go jako «ostatni dokument Soboru», ponieważ wdrażał jego orientacje.^[31] Szczegóły 1752 kanonów i samej reformy omawia osobny artykuł.

Kodeks kanonów Kościołów wschodnich (1990)

18 października 1990 roku, konstytucją Sacri Canones, Jan Paweł II promulgował Kodeks kanonów Kościołów wschodnich (CCEO), pierwszą jednolitą kodyfikację prawa właściwego katolickim Kościołom obrządku wschodniego. Razem z kodeksem łacińskim z 1983 roku dopełnił gmach prawny, który papież określał jako «nowe Corpus» ustawodawstwa kościelnego.

Katechizm Kościoła Katolickiego (1992)

11 października 1992 roku, w trzydziestą rocznicę otwarcia Vaticanum II, konstytucja apostolska Fidei Depositum promulgowała Katechizm Kościoła Katolickiego, pierwszy katechizm powszechny od czasów trydenckich. Owoc sześciu lat pracy powierzonej komisji pod przewodnictwem kardynała Josepha Ratzingera, przyszłego Benedykta XVI, ofiaruje całemu Kościołowi organiczną syntezę wiary w czterech częściach (Credo, sakramenty, życie w Chrystusie, modlitwa). Artykuł dedykowany szczegółowo omawia jego genezę i strukturę.

Reforma Kurii (Pastor Bonus, 1988)

28 czerwca 1988 roku, konstytucja apostolska Pastor Bonus zreorganizowała Kurię Rzymską: redefinicja kompetencji kongregacji i rad, większe miejsce przyznane ewangelizacji i laikatu. Ta reforma administracyjna, rzadziej komentowana, dopełnia dzieło normatywne pontyfikatu.

Hermeneutyka ciągłości

Wybrany trzynaście lat po zamknięciu Soboru, Jan Paweł II odziedziczył Kościół przechodzący przez kryzys posoborowy: kontestację doktrynalną, spadek powołań w niektórych krajach, nadużycia liturgiczne. Jego stałą linią była hermeneutyka ciągłości: Vaticanum II nie zrywa z Tradycją, lecz ją rozwija. Papież stosował Sobór — kolegialność biskupią, liturgię, wolność religijną, dialog — jednocześnie potwierdzając dogmat i autorytet Stolicy Apostolskiej. Historia i znaczenie Vaticanum II są tematem osobnego artykułu.

Schizma abp. Lefebvre'a (1988) i Ecclesia Dei

Odmowa Vaticanum II przez część środowisk tradycjonalistycznych osiągnęła szczyt w 1988 roku. 30 czerwca 1988 roku, w Écône (Szwajcaria), abp Marcel Lefebvre konsekrował czterech biskupów bez mandatu papieskiego, mimo ostrzeżenia Rzymu.^[32] Następnego dnia, 2 lipca 1988 roku, Jan Paweł II opublikował motu proprio Ecclesia Dei, w którym stwierdził akt schizmatycki i ekskomunikę latae sententiae zaciągniętą przez konsekratorów, a zarazem otworzył struktury dla wiernych przywiązanych do dawnej liturgii, którzy pozostali w komunii z Rzymem.^[33] Droga Bractwa Kapłańskiego św. Piusa X jest rozwinięta w artykule Bractwo Kapłańskie Świętego Piusa X (FSSPX).

Teologia wyzwolenia

Na drugim krańcu Jan Paweł II mierzył się z nurtami teologii wyzwolenia w Ameryce Łacińskiej, których niektóre odmiany zapożyczały od marksizmu klasową siatkę interpretacji. Kongregacja Nauki Wiary opublikowała dwie instrukcje (1984, 1986), odróżniając uprawnioną opcję preferencyjną na rzecz ubogich od ideologizacji wiary. Papież wspierał społeczne zaangażowanie Kościoła latynoamerykańskiego, ale odrzucał redukowanie Ewangelii do strategii politycznej — stanowczość, którą wypominali mu krytycy z lewej strony.

Ut Unum Sint i jedność chrześcijan

Ekumenizm był jednym ze strukturalnych zaangażowań pontyfikatu. Encyklika Ut Unum Sint (25 maja 1995) potwierdziła nieodwracalność katolickiego zaangażowania na rzecz jedności chrześcijan i zaproponowała, w geście bez precedensu, przemyślenie z innymi wyznaniami sposobu sprawowania prymatu papieskiego, aby służył jedności.^[34] Za jego pontyfikatu podpisano ważne porozumienia, w tym Wspólną deklarację w sprawie nauki o usprawiedliwieniu ze Światową Federacją Luterańską (Augsburg, 31 października 1999).

Spotkanie w Asyżu (1986)

27 października 1986 roku Jan Paweł II zgromadził w Asyżu przedstawicieli wielkich religii świata na dzień modlitwy o pokój. Obraz stu trzydziestu przywódców religijnych obok siebie, pod bazyliką św. Franciszka, wszedł do historii dialogu międzyreligijnego. Papież dbał o doprecyzowanie, że nie przybyto, aby «modlić się razem», lecz aby być «razem, by się modlić», odrzucając wszelki synkretyzm.^[35] Krytykowany przez tradycjonalistów i przez niektórych teologów, «duch Asyżu» stał się jednym z symboli pontyfikatu.

Z narodem żydowskim: «nasi starsi bracia»

Jan Paweł II dokonał historycznego zbliżenia z judaizmem. 13 kwietnia 1986 roku jako pierwszy papież przekroczył próg wielkiej synagogi rzymskiej, gdzie pozdrowił Żydów jako «starszych braci» chrześcijan.^[36] W 1993 roku Stolica Apostolska nawiązała stosunki dyplomatyczne z Państwem Izrael (Umowa podstawowa z 30 grudnia 1993). Podczas pielgrzymki do Ziemi Świętej w marcu 2000 roku modlił się w Yad Vashem i wsunął w Mur Zachodni kartkę proszącą Boga o przebaczenie za cierpienia zadane ludowi Przymierza. Odrzucenie antysemityzmu i pokuta za Shoah pozostają trwałym dorobkiem jego magisterium.

Światowe Dni Młodzieży

Poruszony napływem młodych podczas Jubileuszu Odkupienia (1984) i Międzynarodowego Roku Młodzieży (1985), Jan Paweł II ustanowił Światowe Dni Młodzieży w grudniu 1985 roku; pierwsza światowa edycja odbyła się w Rzymie 23 marca 1986 roku.^[37] Co dwa lub trzy lata gromadziły się setki tysięcy — a czasem miliony — młodych: Częstochowa (1991), Manila (1995), gdzie Msza końcowa zgromadziła ponad cztery miliony osób, jedno z największych zgromadzeń ludzkich w historii, Paryż (1997), Rzym (2000), Toronto (2002). ŚDM stały się jednym z najskuteczniejszych narzędzi nowej ewangelizacji, do której wzywał.

104 podróże apostolskie

Papież przemierzył świat jak żaden z jego poprzedników: 104 podróże międzynarodowe, na wszystkie kontynenty, od Meksyku (pierwsza podróż, styczeń 1979) po Lourdes (ostatnia podróż zagraniczna, sierpień 2004).^[38] Nie były to tournée protokolarne: niosły Ewangelię na peryferie, wspierały Kościoły prześladowane, piętnowały dyktatury i niesprawiedliwości ekonomiczne, a stolicy rzymskiej dawały bezprecedensową widzialność planetarną w epoce telewizji.

Maryja, różaniec i Miłosierdzie Boże

Pobożność Jana Pawła II była głęboko maryjna: jego dewiza biskupia, Totus Tuus («Cały Twój», skierowane do Maryi), inspirowana św. Ludwikiem Marią Grignion de Montfort, streszcza jego zawierzenie. W październiku 2002 roku list apostolski Rosarium Virginis Mariae otworzył Rok Różańca i dodał do tradycyjnych tajemnic pięć tajemnic światła, poświęconych publicznemu życiu Chrystusa — jedno z rzadkich wzbogaceń różańca w ciągu kilku stuleci.^[39] Jego nabożeństwo do Miłosierdzia Bożego, odziedziczone po rodaczce, siostrze Faustynie Kowalskiej, osiągnęło szczyt w Jubileuszu.

Jubileusz planetarny

Przygotowany przez trzy lata tematyczne, Wielki Jubileusz Roku 2000 był symbolicznym szczytem pontyfikatu. Otwierając Drzwi Święte bazyliki św. Piotra w noc Bożego Narodzenia 1999 roku, papież uczynił rok jubileuszowy światowym świętowaniem dwutysięcznej rocznicy Wcielenia, naznaczonym ŚDM w Rzymie (ponad dwa miliony młodych) oraz jego pielgrzymką do Ziemi Świętej.

Prośba o przebaczenie 12 marca 2000 roku

12 marca 2000 roku, w pierwszą niedzielę Wielkiego Postu, podczas bezprecedensowej ceremonii Jan Paweł II uroczyście prosił o przebaczenie za grzechy popełnione przez synów Kościoła w ciągu historii: winy przeciw jedności chrześcijan, przeciw Żydom, w służbie prawdzie środkami sprzecznymi z Ewangelią (Inkwizycja), naruszenia praw ludów i godności kobiet.^[40] To «oczyszczenie pamięci», długo dojrzewające, starannie odróżniało świętość Kościoła jako takiego od grzechów jego członków. Dossier Ignispedia o krucjatach i Inkwizycji wyjaśniają historyczne tło tego gestu.

«Przebaczamy i prosimy o przebaczenie. [...] Nie możemy nie uznać niewierności Ewangelii popełnionych przez niektórych naszych braci, zwłaszcza w drugim tysiącleciu.» — Jan Paweł II, homilia Dnia Przebaczenia, 12 marca 2000^[41]

Rekordowe kanonizacje i święta Faustyna

30 kwietnia 2000 roku, w niedzielę po Wielkanocy, Jan Paweł II kanonizował siostrę Faustynę Kowalską, pierwszą świętą nowego tysiąclecia, i ustanowił dla całego Kościoła święto Miłosierdzia Bożego, obchodzone w drugą niedzielę wielkanocną.^[42] Gest ten zwieńczył jego politykę kanonizacyjną: ogłaszając 482 świętych i 1338 błogosławionych, pochodzących ze wszystkich kontynentów i stanów życia, chciał pokazać, że świętość jest powołaniem wszystkich, oraz dać współczesnemu Kościołowi konkretne wzory.

Uczciwa encyklopedia katolicka nie przemilcza zarzutów. Pontyfikat, choć ogromny, ma swoje strefy cienia, które uznają także wierni katolicy.

Rządzenie Kurią

Pierwsza krytyka dotyczy rządzenia wewnętrznego. Papież światowej obecności szeroko delegował administrację rzymską; jego zaufanie do niektórych współpracowników i dystans wobec dossier zarządczych mogły sprzyjać dysfunkcjom — finansom watykańskim, nominacjom, kontroli kongregacji — których część dziedzictwa spadnie na Benedykta XVI.^[43]

Kryzys nadużyć i sprawa Maciela

Najpoważniejsza krytyka dotyczy kryzysu nadużyć seksualnych wobec małoletnich popełnianych przez duchownych. Choć Jan Paweł II reagował od lat 2001-2002 — zastrzeżenie najcięższych przypadków Kongregacji Nauki Wiary, surowe przemówienie do kardynałów amerykańskich w kwietniu 2002 — wielu ocenia jego uświadomienie sobie skali problemu jako spóźnione. Przypadkiem symbolicznym jest ojciec Marcial Maciel, założyciel Legionistów Chrystusa, długo wspierany i przyjmowany na audiencjach przez papieża, gdy poważne oskarżenia już krążyły; dopiero po śmierci Jana Pawła II Benedykt XVI ukarze Maciela w 2006 roku, gdy jego zbrodnie zostały ustalone.^[44] To zaślepienie pozostaje najboleśniejszym martwym punktem pontyfikatu.

Spór o kanonizację

Te cienie zasiliły kontestację w chwili kanonizacji w 2014 roku; niektórzy uznawali, że nastąpiła zbyt szybko i zbyt lekko potraktowała kwestię nadużyć. Kościół odpowiedział, że uznana świętość dotyczy heroiczności cnót teologalnych człowieka, a nie nieomylności każdej jego decyzji rządzenia.^[45] Rozróżnienie jest klasyczne: święty nie jest człowiekiem bez błędu osądu, lecz człowiekiem, który kochał Boga i bliźniego aż do heroizmu.

Długie słabnięcie i świadectwo cierpienia

Od lat 90. choroba Parkinsona wyniszczała papieża. Drżenie, gasnący głos, ograniczona ruchliwość: Jan Paweł II nie chciał się ukrywać i uczynił ze swojego cierpiącego ciała ostatnią katechezę. Zamiast abdykować — opcję tę odrzucał — publicznie pokazywał fizyczne osłabienie człowieka, który nadal służy, przemieniając słabość w świadectwo wartości życia pomniejszonego, w bezpośredniej zgodzie z Evangelium Vitae.

Śmierć 2 kwietnia 2005 i «Santo subito»

Jan Paweł II zmarł 2 kwietnia 2005 roku o 21:37, w swoim apartamencie w Pałacu Apostolskim, w wigilię Niedzieli Miłosierdzia Bożego, którą sam ustanowił — zbieżność ta poruszyła wiernych.^[46] W ostatnich dniach tłum czuwał na placu św. Piotra. Jego pogrzeb, 8 kwietnia 2005 roku, zgromadził miliony pielgrzymów i największe w historii spotkanie głów państw; tłum wołał «Santo subito!» («Święty natychmiast!»), domagając się szybkiej kanonizacji.^[47]

Beatyfikacja (2011) i kanonizacja (2014)

Benedykt XVI uchylił zwyczajowy pięcioletni okres oczekiwania i szybko otworzył proces. Jan Paweł II został beatyfikowany 1 maja 2011 roku — znów w Niedzielę Miłosierdzia Bożego — po uznaniu niewytłumaczalnego uzdrowienia francuskiej zakonnicy, siostry Marie Simon-Pierre, cierpiącej na Parkinsona.^[48] 27 kwietnia 2014 roku papież Franciszek kanonizował go razem z Janem XXIII, w obecności papieża emeryta Benedykta XVI: mniej niż dziewięć lat po śmierci, był to jeden z najszybszych procesów epoki współczesnej.

Dziedzictwo

U kresu tej drogi dziedzictwo Jana Pawła II mierzy się na kilku poziomach. Politycznie był jednym z twórców pokojowego upadku komunizmu. Doktrynalnie pozostawił Kościołowi Katechizm, dwa kodeksy prawa i magisterium antropologiczne o rzadkiej spójności. Duszpastersko stworzył światową obecność papiestwa w epoce mediów i ukształtował pokolenia młodych katolików. Duchowo był mistykiem maryjnym i świadkiem Miłosierdzia aż do śmierci. Jego cienie — rządzenie Kurią, powolność wobec nadużyć — należą do tego samego człowieka i zabraniają naiwnej hagiografii. Nie obalają jednak sądu Kościoła, który wpisał go między świętych pod imieniem Jana Pawła II Wielkiego, tytułem spontanicznie nadanym mu przez pobożność ludową.

• Papież Jan Paweł I — krótkotrwały poprzednik o podwójnym imieniu (33 dni).
• Papież Benedykt XVI — kardynał Ratzinger, najbliższy współpracownik doktrynalny, później następca.
• Solidarność i święty Jan Paweł II — rola papieża Polaka w narodzinach wolnego związku.
• Upadek komunizmu w Europie Wschodniej — dynamika całości, od 1979 do 1989 roku.
• Zamach z 13 maja 1981 roku — przebieg, «ślad bułgarski» i związek z Fatimą.
• Kodeks Prawa Kanonicznego z 1983 roku — wielka reforma prawna pontyfikatu.
• Katechizm Kościoła Katolickiego (1992) — synteza wiary promulgowana za jego panowania.
• Sobór Watykański II — Sobór, który zastosował i bronił.
• FSSPX — schizma z 1988 roku i motu proprio Ecclesia Dei.