Wyprawy krzyżowe (1095-1291)

Zanim wejdziemy w źródła, trzeba nazwać zasadniczy zarzut: dla wielu współczesnych czytelników słowo „krucjata" oznacza natychmiastowe potępienie Kościoła. Katolicka odpowiedź nie może poprzestać na bagatelizowaniu; musi rozróżniać.

Rozróżnić najpierw instytucję papieską (zbrojną pielgrzymkę pokutną, skodyfikowaną przez prawo kanoniczne) oraz konkretne postępowanie wojsk średniowiecznych (które mogło być brutalne, jak każde średniowieczne wojsko wkraczające do miasta zdobytego szturmem). Rozróżnić następnie pierwszą wyprawę krzyżową, która odpowiada na udokumentowaną prośbę bizantyńską, oraz czwartą wyprawę, sprzeniewierzoną w Konstantynopolu wbrew wyraźnej woli papieża Innocentego III. Rozróżnić wreszcie teatry działań: Ziemię Świętą, Półwysep Iberyjski, Langwedocję, Bałtyk — to nie ta sama teczka i sądzenie ich łącznie miesza odrębne sprawy.

Brytyjski historyk Jonathan Riley-Smith, który od lat osiemdziesiątych XX wieku odnowił badania naukowe nad wyprawami krzyżowymi, podsumowuje, w treści, stanowisko nauki następująco: wyprawy krzyżowe odpowiadały kryteriom wojny sprawiedliwej, gdyż narodziły się jako reakcja na ataki przeciwko chrześcijanom lub przeciwko ich Kościołowi^[3].

Tezę o obronnym charakterze bronią zwłaszcza Riley-Smith i amerykański historyk Thomas Madden^[4]; przejmuje ją po stronie popularyzatorskiej socjolog religii Rodney Stark, który nie jest mediewistą. Natomiast oksfordzki historyk Christopher Tyerman, choć również odrzuca marksistowskie odczytania krucjaty kolonialnej, tezy tej nie podziela: podkreśla polityczne i terytorialne motywy wypraw i kwestionuje ich czysto obronną interpretację^[5]. Poniższy artykuł wpisuje się w pierwszą historiografię, pozostając uczciwym wobec realnej przemocy.

Aby zrozumieć apel z Clermont, trzeba cofnąć się o cztery stulecia. Wyprawy krzyżowe nie spadają z nieba w 1095 roku; odpowiadają na zapaść geopolityczną trwającą od VII wieku.

Wielki podbój muzułmański VII wieku

W chwili śmierci Mahometa w 632 roku basen Morza Śródziemnego jest w ogromnej większości chrześcijański. Syria, Palestyna, Egipt, Cyrenajka, Afryka Północna, wizygocka Hiszpania: wszystko to ziemie ewangelii, soborów, Ojców Kościoła. Święty Augustyn umarł w Hipponie w 430 roku; święty Hieronim przetłumaczył Wulgatę w Betlejem; święty Cyryl Aleksandryjski przewodniczył soborowi w Efezie w 431 roku.

W niecałe stulecie świat ten załamuje się militarnie. Bitwa nad Jarmukiem, stoczona w sierpniu 636 roku (datowanie co do dnia dyskutowane wśród historyków), łamie bizantyńską armię cesarza Herakliusza. Damaszek pada około 635 roku, Antiochia pod koniec 637, Jerozolima w latach 637–638, Egipt w latach 639–642, chrześcijańska Afryka Północna w latach 647–698, wizygocka Hiszpania w 711 roku^[6]. Ekspansja zatrzymuje się pod Poitiers (732) na kierunku pirenejskim i pod Konstantynopolem (oblężenia w latach 674–678 i 717–718) na kierunku wschodnim.

Świat chrześcijański traci w ten sposób w ciągu kilku pokoleń dwie trzecie swego dawnego terytorium. Dane te rzadko przypomina się w popularnym przekazie, lecz jest to pierwsza prawda teczki wypraw krzyżowych.

Jak pisze, w treści, socjolog religii Rodney Stark: w ciągu siedemdziesięciu lat Arabowie wydarli chrześcijaństwu dwie trzecie jego świata antycznego; wyprawy krzyżowe nie są początkiem chrześcijańskiej agresji, lecz spóźnioną i ograniczoną odpowiedzią na znacznie rozleglejszą falę podbojów^[7].

Kruche pielgrzymki chrześcijańskie

Przez trzy stulecia pielgrzymki pozostają możliwe do Jerozolimy, lecz na zmiennych warunkach, zależnych od miejscowych władz muzułmańskich. Umajjadzi, potem Abbasydzi, potem Fatymidzi tolerują pielgrzymowanie w zamian za status dhimmi („podopiecznego") i płacenie dżizji, podatku właściwego niemuzułmanom. Mówiąc prosto: chrześcijanie mogli zachować wiarę, lecz płacili specjalny podatek i pozostawali obywatelami drugiej kategorii.

Dwa ciężkie wydarzenia odciskają się w pamięci łacińskiej.

Najpierw w 1009 roku fatymidzki kalif Al-Hakim bi-Amr Allah każe na swoje rozkazy zburzyć Grób Święty. Sanktuarium zostaje zrównane z ziemią. Kronika melchickiego patriarchy Antiochii Jahji ibn Sa'ida (zm. ok. 1066) podaje szczegółowy opis^[8]. Sanktuarium zostanie odbudowane przez Bizantyńczyków począwszy od 1048 roku, lecz wydarzenie pozostaje traumą: dowodzi, że muzułmańska władza nie gwarantuje żadnej trwałej ochrony Miejsc Świętych.

Następnie, począwszy od lat siedemdziesiątych XI wieku, sunniccy Turcy seldżuccy przejmują kontrolę nad Palestyną kosztem szyickich Fatymidów. Ci nowi panowie są mniej przewidywalni; szlaki pielgrzymie stają się niebezpieczne; włoscy kupcy (Wenecja, Piza, Amalfi), zapewniający logistykę pielgrzymek, świadczą o rosnącej niestabilności.

Manzikert 1071 i apel Aleksego Komnena

26 sierpnia 1071 roku pod Manzikertem (Armenia wschodnia, dzisiejszy Malazgirt w Turcji) bizantyńska armia cesarza Romana IV Diogenesa zostaje zmiażdżona przez armię seldżuckiego sułtana Alp Arslana^[9]. Cesarz dostaje się do niewoli — wydarzenie bez precedensu od ponad ośmiu stuleci (od czasów Waleriana, 260 rok). Wieść wstrząsa chrześcijaństwem.

Skutki są dla Bizancjum katastrofalne. W ciągu dekady Seldżucy zajmują niemal całą Anatolię, wojskowe, rolne i fiskalne serce Cesarstwa Bizantyńskiego. To najbardziej gwałtowne okaleczenie terytorialne, jakiego Cesarstwo doznało od VII wieku.

W tym kontekście cesarz Aleksy I Komnen, wyniesiony na tron w 1081 roku, wyraźnie prosi o pomoc wojskową dla łacińskiego Zachodu. Jego córka Anna Komnena opisuje w Aleksjadzie, spisanej około 1148 roku, cesarza zmagającego się z naporem tureckim w Bitynii, podczas gdy kaznodziejstwo Piotra Pustelnika wzbudza na Zachodzie ruch o niespotykanej skali^[10]. Formalna prośba bizantyńska jest udokumentowana po stronie łacińskiej: w marcu 1095 roku na soborze w Piacenzy posłowie Aleksego publicznie proszą Urbana II o pomoc Łacinników przeciwko Turkom^[11].

Według interpretacji historyka Jonathana Riley-Smitha bez tej wyraźnej i ponawianej prośby Bizancjum nie byłoby krucjaty: apel z Clermont nie jest spontaniczną inicjatywą imperialistycznego papieża; jest łacińską odpowiedzią na wschodnią prośbę o pomoc wojskową^[12].

Papież Urban II, dawny mnich kluniacki, wybrany w 1088 roku, jest bezpośrednim spadkobiercą wielkiej reformy gregoriańskiej: potwierdzenia władzy papieskiej, wyzwolenia Kościoła spod władzy książąt świeckich, odrzucenia symonii i nikolaityzmu. Jego decyzja z 1095 roku przedłuża tę reformę — także w stosunku do rycerstwa.

Sobór i jego kontekst

Od 18 do 28 listopada 1095 roku Urban II przewodniczy soborowi prowincjonalnemu w Clermont w Owernii. Zgromadzenie zajmuje się najpierw sprawami wewnętrznymi: rozejmem Bożym, ekskomuniką króla Filipa I za cudzołóstwo, dyscypliną kościelną. Lecz 27 listopada na polu poza miastem, by pomieścić tłum, Urban II wygłasza przemówienie, które zmienia historię.

Żaden dosłowny zapis się nie zachował. Czterej kronikarze spisali swoje wersje kilka lat po wydarzeniach:

Cztery wersje różnią się w dokładnych sformułowaniach, lecz zgadzają się w pięciu punktach: (1) apel o pomoc chrześcijanom Wschodu; (2) zagrożenie tureckie dla Miejsc Świętych; (3) wzięcie krzyża jako zbrojnej pielgrzymki; (4) odpuszczenie grzechów; (5) okrzyk „Deus vult" („Bóg tak chce"). Dwie obecności pozostają dyskutowane: Fulchera, zasadniczo przyjmowana, lecz dyskutowana, oraz Baudriego, uznawana przez najnowszą historiografię za wysoce prawdopodobną^[13].

Cztery relacje, jeden rdzeń

Fulcher z Chartres kładzie nacisk na ukierunkowanie rycerskiej przemocy:

„Ci, którzy niegdyś zwykli byli złośliwie kłócić się w prywatnych wojnach przeciwko wiernym, niech teraz walczą przeciwko niewiernym i niech doprowadzą do zwycięskiego końca wojnę, która już dawno powinna była się rozpocząć. Ci, którzy byli zbójcami, niech staną się teraz żołnierzami." — Urban II, wersja Fulchera z Chartres, Historia Hierosolymitana, I, 3^[14]

Robert Mnich inscenizuje wielki okrzyk ludu, który miał wyrwać się w środku przemówienia:

„Rasa zupełnie obca Bogu, pokolenie, które nie skierowało swego serca i nie powierzyło swego ducha Bogu, najechało ziemie tych chrześcijan, spustoszyło je grabieżą i ogniem. Na kim więc spoczywa zadanie pomszczenia tych krzywd i odzyskania tego terytorium, jeśli nie na was, którym Bóg dał więcej niż jakiemukolwiek innemu ludowi?" — Urban II, wersja Roberta Mnicha, Historia Hierosolymitana, ok. 1107–1120^[15]

Na końcu przemówienia, według Roberta, „wszyscy obecni zawołali jednym głosem: »Bóg tak chce! Bóg tak chce!«" — „Deus vult! Deus vult!"^[16]. Urban II miał wówczas nakazać, by okrzyk ten stał się zawołaniem bojowym krzyżowców.

Baudri z Dol podkreśla wymiar zadośćuczynienia należnego uciśnionym chrześcijanom Wschodu:

„Wy, ciemiężyciele dzieci, porywacze wdów, [...] wystąpięcie śmiało jako rycerze Chrystusa i rzućcie się w obronie Kościoła Wschodu." — Urban II, wersja Baudriego z Dol, Historia Jerosolimitana, ok. 1107^[17]

Guibert z Nogent, wreszcie, akcentuje wymiar opatrznościowy:

„Zważcie więc, że Wszechmogący zachował was może do tego celu, aby przez was wydźwignąć Jerozolimę z takiego poniżenia." — Urban II, wersja Guiberta z Nogent, Gesta Dei per Francos, ok. 1109^[18]

Francuski mediewista Jean Flori w swym wielkim dziele odniesienia La guerre sainte. La formation de l'idée de croisade dans l'Occident chrétien (Aubier, 2001) pokazuje, że te cztery relacje są rekonstrukcjami retorycznymi, wiernymi w duchu, lecz przepracowanymi przez każdego autora według jego publiczności i teologii^[19]. Prawdziwe przemówienie Urbana II nie zachowało się; lecz rdzeń wspólny czterem świadkom jest solidny.

Odpust krucjatowy: czym jest, a czym nie jest

Główną innowacją teologiczną Clermont jest odpust krucjatowy. Mówiąc prosto: Kościół mówił skruszonemu krzyżowcowi, że ta długa niebezpieczna podróż, ofiarowana Bogu, zastępuje kary, na które zasługiwały jego grzechy już odpuszczone. Zapisany jest w kanonie 2 soboru (przekazanym przez Mansiego, Sacrorum conciliorum nova et amplissima collectio, XX, kol. 815–816):

„Ktokolwiek, jedynie z pobożności, a nie dla zdobycia czci lub pieniędzy, wyruszy do Jerozolimy, aby wyzwolić Kościół Boży, podróż ta policzona mu będzie za całą pokutę." — Kanon 2 soboru w Clermont, 1095^[20]

Kanon ten jest precyzyjny. Nie mówi: „ktokolwiek zabije muzułmanina, pójdzie prosto do nieba". Mówi: „ktokolwiek wypełni, z czystej pobożności, pielgrzymkę do Jerozolimy dla wyzwolenia Kościoła, zobaczy tę podróż policzoną za pełną pokutę". Narzucają się trzy doprecyzowania.

Po pierwsze, warunkiem jest „jedynie z pobożności, a nie dla zdobycia czci lub pieniędzy". Odpust nie obejmuje tych, którzy wyruszają dla łupu lub chwały. Kryterium jest wewnętrzne.

Po drugie, odpuszczane są kary doczesne za grzechy już popełnione i wyznane — nie grzechy przyszłe. Odpust zakłada spowiedź i skruchę. Doktryna katolicka, wtedy jak i dziś, nigdy nie udzielała prewencyjnej absolucji za przyszłe zbrodnie.

Po trzecie, odpust krucjatowy jest adaptacją instytucji już dawnej: pokuty kanonicznej zamienionej na pielgrzymkę. Od VIII–IX wieku Kościół nakładał na niektórych ciężkich grzeszników długotrwałe pielgrzymki do Santiago de Compostela, Rzymu lub Jerozolimy, w miejsce kar taryfowych lub obok nich. Clermont stosuje tę logikę do pielgrzymki zbrojnej, ponieważ droga do Jerozolimy jest odtąd niebezpieczna militarnie.

Zwróćmy uwagę na słownictwo: techniczne wyrażenie „odpust zupełny" jest późniejsze niż rok 1095 — kanon 2 mówi o podróży „policzonej za całą pokutę". To współczesna historiografia rozpoznaje w tym przyznaniu pierwszy odpust krucjatowy^[21].

Historyk Christopher Tyerman, profesor w Oksfordzie, podsumowuje, w treści, tę logikę następująco: bez pokuty wyprawy krzyżowe stają się niewyjaśnialne — są przede wszystkim aktem pokutnym, którego wymiar wojskowy służy wyzwoleniu Miejsc Świętych^[22].

Szersza reforma kościelna

Apel z Clermont wpisuje się w reformę gregoriańską zapoczątkowaną przez Grzegorza VII (1073–1085). Reforma ta ma trzy osie: wyzwolenie Kościoła spod władzy książąt świeckich (spór o inwestyturę), potwierdzenie papiestwa jako najwyższego magisterium oraz ukierunkowanie rycerskiej przemocy przez rozejm Boży i pokój Boży.

Krucjata przedłuża tę ostatnią oś. Zamiast pozwalać rycerzom Zachodu masakrować się nawzajem w prywatnych wojnach pustosących chłopów i kler, odwraca się ich przemoc ku sprawie uznanej za obronną: wyzwoleniu Miejsc Świętych i pomocy chrześcijanom Wschodu.

Mediewista Jonathan Riley-Smith wykazał, przeglądając karty donacji i testamenty krzyżowców (w których sprzedają dobra i regulują rachunki przed wyruszeniem), że ogromna większość pierwszych krzyżowców traciła pieniądze, wyruszając: długa podróż, kosztowny ekwipunek, ogromna śmiertelność, nikła nadzieja na łup. Przeczy to klasycznej marksistowskiej tezie o krucjacie jako „wylocie dla młodszych synów w poszukiwaniu fortuny" ^[23].

Jonathan Riley-Smith wykazał, w treści, że papieże i kaznodzieje przedstawiali krucjatę jako akt miłości — miłości Boga i bliźniego — a krzyżowcy wzywani byli do odparcia agresji i odnowienia Kościoła Wschodu^[24].

Historiografia rozróżnia tradycyjnie osiem wielkich wypraw krzyżowych do Ziemi Świętej między 1095 a 1291 rokiem, nie licząc ekspedycji pobocznych (krucjat ludowych, przedsięwzięcia zwanego „krucjatą dziecięcą" z 1212 roku o historycznie dyskutowanym charakterze, krucjat bałtyckich, krucjaty albigeńskiej, krucjat hiszpańskich). Jest to przyjęte tu klasyczne liczenie: kampania księcia Edwarda (przyszłego Edwarda I) w latach 1271–1272, którą niektórzy historycy anglosascy numerują jako „dziewiątą krucjatę", nie jest liczona jako odrębna kampania, a teatry pozalewantyńskie (Bałtyk, Langwedocja, Hiszpania) należą do innych teczek^[25]. Każda kampania ma własny kontekst, zleceniodawcę i bilans.

Pierwsza wyprawa krzyżowa (1096–1099)

Zapoczątkowana w Clermont, wyruszona w trzech wielkich falach (sierpień 1096), przechodzi przez Bałkany, Konstantynopol, Anatolię. Główne etapy:

• Bitwa pod Doryleum (1 lipca 1097): decydujące chrześcijańskie zwycięstwo nad seldżuckim sułtanem Kilidż Arslanem.
• Oblężenie Antiochii (21 października 1097 – 3 czerwca 1098): siedem miesięcy skrajnie wyczerpujących, głód, dezercje, potem odnalezienie Świętej Lancy (14 czerwca 1098), które ożywia oblężonych przed zwycięstwem nad Kerbogą (28 czerwca 1098).
• Oblężenie i zdobycie Jerozolimy (7 czerwca – 15 lipca 1099): zob. osobną sekcję poniżej.

Ekspedycja wyruszona bez znaczącego zachodniego króla osiąga swój cel. Powstają cztery państwa łacińskie: hrabstwo Edessy (1098), księstwo Antiochii (1098), Królestwo Jerozolimskie (1099), hrabstwo Trypolisu (1102).

Druga wyprawa krzyżowa (1145–1149)

Wywołana upadkiem hrabstwa Edessy, zdobytego przez Zengiego z Mosulu 24 grudnia 1144 roku. Papież Eugeniusz III, dawny uczeń świętego Bernarda z Clairvaux, ogłasza 1 grudnia 1145 roku bullę Quantum praedecessores, pierwszą wielką bullę krucjatową w ścisłym sensie.

Święty Bernard z Clairvaux osobiście głosi krucjatę 31 marca 1146 roku (w dzień Wielkanocy) w Vézelay wobec króla Francji Ludwika VII^[26]. Kronikarze opowiadają, że tłum domagał się tylu krzyży z sukna, iż trzeba było rozedrzeć szatę Bernarda, by sporządzić kolejne.

Bilans wojskowy: katastrofa pod Damaszkiem w lipcu 1148 roku, po czterodniowym źle przygotowanym oblężeniu. Święty Bernard, naznaczony, wyrazi w swym De consideratione skierowanym do Eugeniusza III ból wobec klęski: lud chrześcijański Wschodu został ugodzony, a on sam ugina się pod ciosem^[27].

Trzecia wyprawa krzyżowa (1189–1192)

Wywołana katastrofalną klęską pod Hattin (4 lipca 1187), gdzie Saladyn miażdży armię króla Gwidona z Lusignan, oraz odzyskaniem Jerozolimy przez Saladyna 2 października 1187 roku. Wieść wstrząsa Europą; papież Grzegorz VIII ogłasza bullę Audita tremendi 29 października 1187 roku.

Wyruszają trzej królowie: Fryderyk Barbarossa (tonie w Cylicji 10 czerwca 1190 roku), Filip August francuski, Ryszard Lwie Serce angielski. Odzyskanie Akki (12 lipca 1191); zwycięstwo pod Arsuf nad Saladynem (7 września 1191); lecz Jerozolima nie zostaje odzyskana. Układ (traktat w Jafie, 2 września 1192) gwarantuje jednak wolny dostęp chrześcijańskich pielgrzymów do Jerozolimy przez trzy lata, na ulicach jak i przy Grobie Świętym^[28].

Czwarta wyprawa krzyżowa (1202–1204): wielkie sprzeniewierzenie

Zapoczątkowana przez papieża Innocentego III już w 1198 roku. Miała celować w ajjubidzki Egipt przez Morze Śródziemne. Ekspedycja zamienia się w katastrofę moralną (zob. osobną sekcję poniżej).

Piąta i szósta wyprawa krzyżowa (1217–1229)

Piąta wyprawa (1217–1221) celuje ponownie w Egipt: zdobycie Damietty (5 listopada 1219), lecz katastrofa pod Kairem z powodu wylewu Nilu (sierpień 1221). Godne uwagi: święty Franciszek z Asyżu spotyka tam sułtana al-Malika al-Kamila we wrześniu 1219 roku, w obozie muzułmańskim, próbując pokojowej drogi nawrócenia^[29].

Szósta wyprawa (1228–1229) prowadzona jest przez cesarza Fryderyka II Hohenstaufa — ekskomunikowanego przez Grzegorza IX w chwili samego wyruszenia. Fryderyk negocjuje dyplomatycznie z al-Malikiem al-Kamilem i uzyskuje, traktatem w Jafie z 18 lutego 1229 roku, pokojowy zwrot Jerozolimy, Betlejem i Nazaretu królestwu chrześcijańskiemu. To jedyna wyprawa niemilitarna i jedyne dyplomatyczne odzyskanie Jerozolimy.

Święty Ludwik oraz siódma i ósma wyprawa (1248–1270)

Król Ludwik IX francuski, święty Ludwik, wyrusza 25 sierpnia 1248 roku z około 15 000 ludzi^[30]. Siódma wyprawa (1248–1254) zdobywa Damiettę (czerwiec 1249), potem załamuje się pod Mansurą: 8 lutego 1250 roku straż przednia krzyżowców zostaje tam zmiażdżona; w odwrocie ku Damietcie Ludwik IX dostaje się do niewoli 6 kwietnia 1250 roku w Fariskur z rąk mameluków; uwolnienie 6 maja 1250 roku za okup w wysokości 500 000 liwrów turońskich — czyli miliona złotych bezantów — za swoich ludzi oraz zwrot Damietty za własną osobę, według relacji Joinville'a^[31].

Ósma wyprawa (1270) celuje w Tunis. Święty Ludwik umiera tam z choroby 25 sierpnia 1270 roku pod Tunisem (tradycja średniowieczna mówi o „dżumie"; współczesna diagnoza retrospektywna wskazuje raczej na dyzenterię)^[32]. Tradycja przekazuje, że jego ostatnie słowa były o Jerozolimie^[33].

Upadek Akki (1291) i koniec państw łacińskich

18 maja 1291 roku, po sześciu tygodniach oblężenia, mamelucki sułtan Al-Aszraf Chalil zdobywa Akkę z ogromną armią, którą ówczesne źródła szacują na nawet 220 000 ludzi — liczebność, którą współcześni historycy uznają za mocno przesadzoną. Cytadela templariuszy trzyma się jeszcze dziesięć dni i pada 28 maja. Ostatnie miejsca chrześcijańskie (Tyr, Sydon, Bejrut, Tortosa, Château-Pèlerin) kapitulują lub zostają ewakuowane latem^[34].

To koniec łacińskich państw Ziemi Świętej. Żadna większa wyprawa nie zostanie już wysłana do Palestyny; zakony wojskowe (templariusze, szpitalnicy) wycofują się do Europy.

Ten centralny epizod skupia największy ładunek apologetyczny negatywny przeciwko wyprawom krzyżowym. Trzeba nań spojrzeć bez pobłażania i bez karykatury.

Pięć tygodni oblężenia

Armia krzyżowców przybywa pod Jerozolimę 7 czerwca 1099 roku. Według ocen współczesnych historyków wojskowości (Kostick, France) miasto bronione jest przez fatymidzki garnizon około 3000 do 4500 ludzi, w tym 400 elitarnych egipskich jeźdźców, wobec około 12 000 do 15 000 krzyżowców (11 000–12 000 piechoty, 1200–1300 rycerzy)^[35].

Pierwszy szturm 13 czerwca zawodzi. 17 czerwca przybycie genueńskich i angielskich okrętów do Jafy dostarcza drewna potrzebnego do budowy wież oblężniczych. Krzyżowcy budują w trzy tygodnie dwie ruchome wieże. 8 lipca post i procesja boso wokół murów poprzedzają ostateczny szturm. 15 lipca 1099 roku, około południa, według łacińskich kronikarzy, Lethold z Tournai jako pierwszy wspina się na mury, za nim Godfryd z Bouillon^[36].

Relacja kronikarzy łacińskich

Trzej łacińscy kronikarze świadczą o masakrze, która następuje po zdobyciu.

Gesta Francorum et aliorum Hierosolimitanorum, źródło anonimowe bliskie wydarzeniom (spisane ok. 1100–1101 przez krzyżowca z kontyngentu normańskiego):

„Zabijając po drodze aż do Świątyni Salomona, gdzie rzeź była taka, że nasi brodzili nogami w ich krwi aż po kostki." — Gesta Francorum, księga X, rozdz. 38, ok. 1100 (przekład uzgodniony z wydaniem Hill; tekst łaciński w przypisie)^[37]

Rajmund z Aguilers, kapelan hrabiego Rajmunda z Saint-Gilles, naoczny świadek:

„Jeśli powiem prawdę, przekroczy ona waszą zdolność uwierzenia. Niech wystarczy powiedzieć, że w Świątyni i w portyku Salomona jeżdżono konno we krwi aż po kolana i aż po uzdy koni." — Rajmund z Aguilers, Historia Francorum qui ceperunt Iherusalem, ok. 1100^[38]

Fulcher z Chartres wspomina „blisko 10 000 zabitych" w Świątyni, w formule retorycznej typowo średniowiecznej (okrągłe liczby, wartość symboliczna).

Relacje te nie oszczędzają nikogo: ani muzułmańskich mężczyzn, ani kobiet, ani dzieci. Część jerozolimskiej wspólnoty żydowskiej ginie w pożarze głównej synagogi (według Ibn al-Kalanisiego).

Źródła muzułmańskie i list z Kairu

Muzułmańskie źródła XII i XIII wieku podają bardzo wysokie liczby. Ibn al-Asir, piszący około 1230 roku, mówi o ponad 70 000 zabitych w meczecie al-Aksa^[39]. Liczba ta uznawana jest za mocno przesadzoną przez współczesnych specjalistów od oblężenia — zarówno Conora Kosticka^[40], jak i Benjamina Kedara^[41]: całkowita ludność Jerozolimy w tym czasie szacowana jest na co najwyżej 20 000–30 000 mieszkańców, licząc uchodźców napływających ze wsi.

Dokument wielkiej wagi, zachowany w Genizie Kairskiej (składnicy dokumentów żydowskich znalezionej w synagodze Ben Ezry), daje nowe świadectwo. Jest to list napisany niedługo po oblężeniu przez Żyda obecnego w Aszkelonie, opisujący wykup żydowskich i chrześcijańskich jeńców oraz zdobycie miasta. Kedar podkreśla, że list z Genizy jest świadectwem niemal współczesnym (list z Aszkelonu, ok. 1100): potwierdza przemoc, lecz wspomina też o wykupie jeńców i daje obraz bardziej zniuansowany niż późniejsi kronikarze muzułmańscy^[42].

Co mówią współcześni historycy?

Aktualne oceny zbiegają się przy 3000 do 10 000 zabitych, przy ludności pozostałej szacowanej na 15 000–30 000. Conor Kostick w The Siege of Jerusalem: Crusade and Conquest in 1099 (Continuum, 2009) pokazuje, że liczby średniowieczne są retoryczne, pomyślane tak, by wzmacniać religijny sens zwycięstwa lub mobilizować muzułmańskie oburzenie, i nigdy nie należy ich czytać jak współczesnych spisów^[43].

Jonathan Riley-Smith kładzie też nacisk na fakt często zapominany: masakry miast zdobytych szturmem były normą średniowiecznego prawa wojny, wspólną chrześcijanom, muzułmanom i Bizantyńczykom. Nazajutrz po Hattin (4 lipca 1187) sam Saladyn każe stracić wziętych do niewoli templariuszy i szpitalników^[44]; miasta bizantyńskie wpadłe w ręce muzułmanów zaznały tego samego losu. Masakra Jerozolimy nie jest ani wyjątkowa, ani typowo chrześcijańska: jest typowo średniowieczna.

To moralnie zbrodni nie usprawiedliwia. Katechizm Kościoła Katolickiego przypomina, że „należy szanować i traktować po ludzku niekombatantów, rannych żołnierzy i jeńców" (KKK §2313). Lecz uczciwa obrona Kościoła nie polega na zaprzeczaniu przelanej krwi; polega na wpisaniu jej w logikę wojny średniowiecznej, w której chrześcijanie, muzułmanie i żydzi dzielili te same okrutne praktyki.

Uczciwa ocena

Solidne stanowisko katolickie trzyma razem cztery punkty:

1. Masakra jest udokumentowana i pewna. Apologetyka katolicka jej nie zaprzecza.
2. Liczby średniowieczne są retoryczne. Współczesna ocena to rząd kilku tysięcy zabitych, nie 70 000.
3. Złupienie miasta zdobytego szturmem było normą średniowieczną. Nie uniewinnia to krzyżowców, lecz odbiera argument „chrześcijanie akurat byli szczególnie barbarzyńscy".
4. Ewangelia nie uświęca masakry. Jan Paweł II w 2000 roku prosił o przebaczenie, w imieniu Kościoła, za winy popełnione przez jego synów w tego rodzaju czynach.

Jeśli zdobycie Jerozolimy jest momentem trudnym teczki, złupienie Konstantynopola jest momentem haniebnym. Tutaj apologia katolicka nie ma żadnej wymówki do przedstawienia: wydarzenie zostało natychmiast potępione przez papiestwo, a Kościół ponawiał ten osąd wielokrotnie, aż po publiczną prośbę o przebaczenie Jana Pawła II w 2001 roku.

Weneckie i polityczne sprzeniewierzenie

Papież Innocenty III głosi krucjatę od swego wyboru (1198), z jasnym celem: odbić Jerozolimę drogą egipską, atakując ajjubidzki Kair. Krzyżowcy (12 000 ludzi, głównie franko-flamandzcy) gromadzą się w Wenecji w 1202 roku. Lecz kontyngent jest znacznie mniejszy niż przewidziane w kontrakcie z Wenecją 33 500.

Republika Wenecka pod wodzą niemal stuletniego i ślepego doży Enrica Dandola żąda pełnej zapłaty za zbudowane okręty. Z braku funduszy krzyżowcy przyjmują haniebny układ: zaatakują dla Wenecji chrześcijańskie miasto Zadar (w dzisiejszej Dalmacji, wówczas pod katolicką koroną węgierską).

Zadar pada 24 listopada 1202 roku. Papież Innocenty III dowiaduje się o tym i natychmiast ekskomunikuje wszystkich krzyżowców^[45]. W lutym 1203 roku zdejmuje ekskomunikę z krzyżowców nieweneckich (kontyngent franko-flamandzki), Wenecja pozostaje pod karą.

Potem wkracza Aleksy IV Angelos, bizantyński książę na wygnaniu, który proponuje krzyżowcom fortunę i poddanie Kościoła greckiego Rzymowi, jeśli pomogą mu odzyskać tron Konstantynopola. Kontyngent, już skompromitowany pod Zadarem, przyjmuje. Pierwsze oblężenie Konstantynopola w lipcu 1203 roku: Aleksy IV zostaje intronizowany. Lecz nie dotrzymuje obietnic; złożony z tronu w nocy z 27 na 28 stycznia 1204 roku, zostaje uduszony w więzieniu 8 lutego 1204 roku^[46]. Krzyżowcy postanawiają wówczas oblegać Konstantynopol na własny rachunek.

12 kwietnia 1204 roku łączony szturm przełamuje obronę; miasto pada 13 kwietnia. Następują trzy dni łupiestwa (13–15 kwietnia), których barbarzyństwo znaczy jeszcze historię powszechną. Bizantyński kronikarz Niketas Choniates, naoczny świadek, opisuje grabież kościołów, gwałty na zakonnicach w klasztorach, prostytutkę przebraną za tancerkę na ołtarzu głównym Hagii Sofii oraz wywóz relikwii (w tym Świętej Korony i licznych fragmentów Prawdziwego Krzyża, dziś w łacińskich skarbcach)^[47].

Natychmiastowe potępienie Innocentego III

Papież Innocenty III dowiaduje się o tym kilka tygodni później. Pisze wówczas płomienny list do swego legata Piotra, kardynała-prezbitera Świętego Marcelego, datowany na 12 lipca 1205 roku (ep. 136 w przekładzie Brundage'a przejętym przez Fordham; rejestr VIII, nr 134 wydania krytycznego — dawna księga VIII, ep. 133; Patrologia Latina t. 215, kol. 699–702):

W treści papież wyrzuca krzyżowcom, że porzucili Ziemię Świętą, by atakować chrześcijan: ani wiek, ani płeć nie zostały oszczędzone, kazirodztwo, cudzołóstwo i rozpusta popełniane były jawnie, miejsca święte zostały sprofanowane, krzyże i relikwie wywiezione, a srebro ołtarzy zdarte i połamane na kawałki^[48].

A zdanie najsurowsze, prorokujące trwałe oddalenie prawosławnych:

„Jak Kościół Greków mógłby powrócić do jedności kościelnej, skoro widział u Łacinników jedynie przykład zguby i dzieła ciemności, tak że nienawidzi odtąd Łacinników bardziej niż psów, i nie bez powodu?" — Innocenty III, ten sam list do legata Piotra ze Świętego Marcelego, 12 lipca 1205^[49]

Uczciwa lektura jest jasna: ówczesny papież potępił w sposób jak najbardziej uroczysty złupienie Konstantynopola. Żaden katolik nie może twierdzić, że Kościół uświęcił ten czyn.

Przebaczenie Jana Pawła II w 2001 roku

Osiem stuleci później, 4 maja 2001 roku, papież Jan Paweł II podczas wizyty w Atenach spotyka prawosławnego arcybiskupa Christodoulosa w siedzibie Świętego Synodu Kościoła Grecji. Papież zabiera publicznie głos i mówi:

„Myślę o dramatycznym złupieniu cesarskiego miasta Konstantynopola, który był od tak dawna bastionem chrześcijaństwa na Wschodzie. Tragedią jest, że napastnicy, którzy wyruszyli, by zapewnić chrześcijanom wolny dostęp do Ziemi Świętej, obrócili się przeciwko braciom w wierze. Fakt, że uczestniczyli w tym łacińscy chrześcijanie, napełnia katolików głębokim żalem." — Jan Paweł II, przemówienie do arcybiskupa Christodoulosa, Ateny, 4 maja 2001 (cytat uzgodniony z oficjalnym francuskim verbatim)^[50]

I wyraźna prośba o przebaczenie:

„Za wszystkie przeszłe i obecne okazje, w których synowie i córki Kościoła katolickiego zgrzeszyli czynem i zaniedbaniem przeciwko swym prawosławnym braciom i siostrom, niech Pan udzieli nam przebaczenia, o które Go prosimy!" — Jan Paweł II, Ateny, 4 maja 2001 (cytat uzgodniony z oficjalnym francuskim verbatim)^[51]

Aby sądzić wyprawy krzyżowe, trzeba znać katolicką doktrynę wojny — która nie jest ani integralnym pacyfizmem, ani uogólnioną wojną świętą, lecz ściśle ujętą wojną sprawiedliwą.

Święty Augustyn i wojna z miłości

To święty Augustyn (354–430) kładzie fundamenty. W Państwie Bożym rozróżnia przemoc prywatną (zabronioną chrześcijaninowi zawsze w obronie samego siebie, zgodnie z zasadą ewangeliczną) i przemoc publiczną sprawowaną przez prawowitą władzę dla ochrony niewinnego i ukarania niesprawiedliwego.

„Ci, którzy prowadzą wojnę, prowadzą ją po to, by nastąpił pokój; i wszyscy zajmujący się działaniami wojskowymi, nawet gdy prowadzą wojnę, poszukują pokoju przez broń." — Święty Augustyn, Państwo Boże, księga XIX, rozdz. 12, ok. 426^[52]

Dla Augustyna wojna może być aktem miłości bliźniego, gdy prowadzona jest w jego obronie. To punkt decydujący: chrześcijanin broniący niewinnego siłą nie stoi w sprzeczności z Ewangelią; wypełnia miłosierdzie w jego porządku doczesnym.

Święty Tomasz z Akwinu: trzy warunki

Osiem stuleci później święty Tomasz z Akwinu (1225–1274) systematyzuje w Summie teologicznej, IIa-IIae, kwestia 40, artykuł 1, trzy łączne warunki wojny sprawiedliwej:

„Aby wojna była sprawiedliwa, wymagane są trzy warunki. Pierwszym jest władza księcia, na którego rozkaz wojna ma być prowadzona. [...] Drugim jest przyczyna sprawiedliwa, to znaczy, by ci, których się atakuje, zasługiwali na atak z powodu jakiejś winy. [...] Trzecim jest prawa intencja walczących, tak by zamierzali szerzyć dobro lub unikać zła." — Święty Tomasz z Akwinu, Summa teologiczna, IIa-IIae, q. 40, a. 1, ok. 1271–1272^[53]

Trzy warunki są łączne: potrzeba wszystkich trzech, a brak choćby jednego czyni wojnę niesprawiedliwą. Święty Tomasz dodaje w tym samym artykule wymóg wewnętrzny: „nie wolno [...] szukać zemsty, okrucieństwa ani chciwości".

Bernard z Clairvaux i „nowe rycerstwo"

Między Augustynem a Tomaszem święty Bernard z Clairvaux (1090–1153), teolog, założyciel opactwa Clairvaux (1115) i reformator cysterski — sam zakon rodzi się w Cîteaux w 1098 roku — pisze dla templariuszy dziełko zatytułowane De laude novae militiae („Pochwała nowego rycerstwa"), między 1130 a 1136 rokiem, na prośbę Hugona z Payns, pierwszego mistrza Świątyni^[54].

Bernard rozróżnia w formule, która stała się sławna, malicidium od homicidium: zabić zło (malicidium) to nie zabić człowieka (homicidium), gdy walka prowadzona jest w obronie niewinnych i domu Bożego. Mówiąc prosto: powstrzymać napastnika, który miał zabić niewinnych, to nie zabić człowieka ze złośliwości — to powstrzymać zło. Dokładny fragment zasługuje na lekturę:

„Rycerz Chrystusa zadaje śmierć bezpiecznie, przyjmuje ją z jeszcze większą pewnością. Sobie służy, gdy umiera, Chrystusowi, gdy uśmierca. [...] Gdy zabija złoczyńcę, nie jest zabójcą, lecz — jeśli można tak powiedzieć — zabójcą zła, i jest jawnie mścicielem Chrystusa wobec tych, którzy czynią zło, oraz obrońcą chrześcijan." — Święty Bernard z Clairvaux, De laude novae militiae, III, 4, ok. 1130–1136^[55]

Formuła jest mocna; była krytykowana. Lecz Bernard wiąże z nią natychmiastowe zabezpieczenia: modlitwę, post, dobrowolne ubóstwo templariuszy, ścisłe poddanie prawu kanonicznemu, zakaz atakowania dla łupu. Rycerz, o którym mówi, nie jest plądrującym najemnikiem; to mnich w zbroi żyjący pod regułą. Czytana w kontekście formuła nie kanonizuje wojny jako takiej; kwalifikuje śmierć niesprawiedliwego napastnika zadaną przez tego, kto broni niewinnych z narażeniem życia.

Zastosowanie do wypraw krzyżowych

Według tych kryteriów można sądzić punkt po punkcie:

Tabela ta pokazuje, dlaczego fałszywe jest sądzenie „wypraw krzyżowych" jako bloku. Każdą wyprawę należy oceniać według kryteriów, a wnioski nie są te same.

Częsty zarzut łączy dwie odrębne teczki: wyprawy krzyżowe i przymusowe nawracanie. Tymczasem Kościół katolicki stale potępiał przymusowe nawracanie, przed wyprawami, w ich trakcie i po nich. Nie jest to współczesna rewizja Soboru Watykańskiego II; to stała doktryna Magisterium.

Średniowieczne prawo katolickie

Innocenty IV (papież w latach 1243–1254), teolog i kanonista, pisze w swym komentarzu do Dekretałów:

„Chrztu nie należy narzucać niewiernym, ani Żydom, ani Saracenom. Wiara bowiem wymaga wolnej woli i nikt nie wierzy, jeśli nie chce." — Innocenty IV, Apparatus in V libros Decretalium, do dekretału X 3.42.3, ok. 1245^[56]

Zasada ta jest stała. Grzegorz I Wielki (590–604) pisze do biskupów Marsylii w obronie Żydów przed przymusowym chrztem. Mikołaj I (858–867) odpowiada świeżo nawróconym Bułgarom: nie można chrzcić przemocą tych, którzy nie chcą. Sicut Iudaeis non, bulla Kaliksta II (ok. 1120) odnawiana przez wielu kolejnych papieży — w tym Innocentego III (1199) — chroni prawnie Żydów przed przymusowym chrztem.

Innocenty IV, Pius XII i Sobór Watykański II

W przemówieniu do włoskiego Convegno Nazionale 6 grudnia 1953 roku („Ci riesce") papież Pius XII przypomina, w treści, że akt wiary jest z natury aktem wolnym i nikogo nie można zmuszać do przyjęcia wiary katolickiej (parafraza wypowiedzi; zob. przypis)^[57].

Sobór Watykański II w deklaracji Dignitatis humanae o wolności religijnej (7 grudnia 1965) przejmuje i systematyzuje tę stałą doktrynę:

„Jednym z głównych punktów doktryny katolickiej, zawartym w Słowie Bożym i stale nauczanym przez Ojców, jest to, że odpowiedź wiary dawana przez człowieka Bogu musi być wolna; w konsekwencji nikt nie powinien być zmuszany do przyjęcia wiary wbrew sobie. Z samej swej natury bowiem akt wiary ma charakter dobrowolny, ponieważ człowiek [...] może przylgnąć do objawionego Boga jedynie wtedy, gdy — pociągnięty przez Ojca — pokłada w Bogu wiarę rozumnie i wolnie. Jest więc w pełni zgodne z właściwym charakterem wiary, by w sprawach religijnych wykluczony był wszelki przymus ze strony ludzi." — Sobór Watykański II, Dignitatis humanae, nr 10, 7 grudnia 1965^[58]

Dlaczego mylenie krucjaty z nawracaniem mieczem jest fałszywe

Wyprawy krzyżowe nie miały na celu nawracania muzułmanów. Żaden dokument magisterialny, żadna bulla krucjatowa (Quantum praedecessores, Audita tremendi, Vineam Domini Sabaoth itd.) nie wymienia nawracania Saracenów jako celu. Cel oficjalny jest trojaki: wyzwolenie Miejsc Świętych, pomoc chrześcijanom Wschodu, odzyskanie dawnych ziem chrześcijańskich.

Nie znaczy to, że żaden krzyżowiec nigdy nie użył przemocy wobec niechrześcijan. Antyżydowskie pogromy nad Renem (Moguncja, Wormacja, Kolonia, maj 1096) podczas pierwszej wyprawy popełniły niekontrolowane bandy, wyraźnie potępione przez miejscowych biskupów (zwłaszcza Jana I, biskupa Spiry, który bronił Żydów z narażeniem życia). Papież Kalikst II ponowi ochronę Żydów bullą Sicut Iudaeis non w 1120 roku.

To pomieszanie (krucjata = przymusowe nawracanie) wydaje nam się przynależeć do późnej lektury, odziedziczonej po antyklerykalnej historiografii XIX wieku i szeroko przejętej w XX wieku: żaden dokument pierwotny jej nie funduje.

Wiele zarzutów łączy sprawy, które nie mają tej samej natury. Trzeba rozróżniać.

Osobliwy przypadek krucjaty albigeńskiej (1209–1229)

Zapoczątkowana przez Innocentego III po zamordowaniu jego legata Piotra z Castelnau 14 stycznia 1208 roku przez giermka hrabiego Rajmunda VI z Tuluzy, krucjata albigeńska celuje w katarów Langwedocji, ruch dualistyczny odrzucający materię, małżeństwo i kilka sakramentów^[59].

Krucjata ta stawia swoiste pytania:

• Celuje w ochrzczonych heretyków, nie w niechrześcijan.
• Miesza się z konfliktem politycznym między koroną Francji a panami oksytańskimi (Trencavel, Tuluza).
• Masakra w Béziers (22 lipca 1209), gdzie apokryficzne zdanie „Zabijcie ich wszystkich, Bóg rozpozna swoich!" miał wypowiedzieć legat Arnaud Amaury — zdanie przekazane jedynie przez Cezarego z Heisterbach, spisane jakieś dziesięć lat później, które Jacques Berlioz (CNRS) uważa za cysterską konstrukcję retoryczną raczej niż za historyczne słowo^[60].
• Prowadzi do założenia inkwizycji papieskiej przez Grzegorza IX w 1231 roku, teczki posiadającej własny osobny artykuł Ignispedii.

Sąd katolicki nie musi usprawiedliwiać przemocy krucjaty albigeńskiej. Lecz trzeba uznać, że stawia ona pytania odmienne niż Jerozolima 1099 czy Konstantynopol 1204.

Krucjaty bałtyckie i Krzyżacy

Począwszy od lat 1200. głoszone są krucjaty bałtyckie przeciwko pogańskim ludom Prus, Inflant i Litwy. Prowadzą do utworzenia państwa zakonno-wojskowego krzyżackiego (1226–1525), które stopniowo kolonizuje ziemie pruskie i estońskie. Pod Saule (22 września 1236) to Bracia Mieczowi (zakon inflancki) zostają zmiażdżeni przez Litwinów i Zemgalów; ich ocalali zostaną wchłonięci przez zakon krzyżacki w 1237 roku. Sami rycerze krzyżaccy poniosą decydującą klęskę pod Grunwaldem (15 lipca 1410).

Krucjaty te stawiają własną wiązkę problemów: niemiecką ekspansję terytorialną (Drang nach Osten), przymusową chrystianizację, trwałą przemoc administracyjną. Nie są tą samą teczką co krucjaty do Ziemi Świętej.

Nie mylić teczek

Gdy rozmówca wspomina „krucjaty", pierwszym odruchem powinno być pytanie: które? Pierwsza, czwarta, albigeńska, bałtycka? Uczciwy osąd różni się według teatrów. Poważny artykuł odmawia mieszania odrębnych spraw.

Teczka wypraw krzyżowych budzi dziesięć wielkich powracających zarzutów. Trzeba je potraktować w ich najmocniejszej wersji (steelman), potem odpowiedzieć precyzyjnie.

Przed lekturą tych dziesięciu odpowiedzi oto najważniejsze w prostych słowach. W średniowieczu chrześcijanie wyruszali bardzo daleko, aż do Jerozolimy, z bronią: nazywa się to krucjatami. Wielu ludzi dziś mówi, że była to hańba dla Kościoła. Inni mówią, że było to słuszne. Kto ma rację? Aby odpowiedzieć, trzeba przyjrzeć się faktom po kolei: kto zaatakował pierwszy? Czy krzyżowcy chcieli kraść i zabijać, czy chronić zagrożonych chrześcijan? Czy Kościół obiecał niebo tym, którzy zabijają? Poniższe odpowiedzi traktują poważnie każdy zarzut, nawet najsurowsze. Pokazują dwie rzeczy naraz: tak, krzyżowcy popełnili zbrodnie i Kościół to uznał; lecz nie, krucjaty nie były nieuzasadnioną agresją — odpowiadały na cztery stulecia podbojów i na wezwanie o pomoc przybyłe ze Wschodu. Czytajcie dalej jak śledztwo: każdy zarzut zostaje wysłuchany, potem zbadany z dokumentami w ręku.

Zarzut 1 — „Jezus zabronił wszelkiej przemocy"

Mocna wersja. Chrystus mówi „Nadstaw drugi policzek" (Mt 5, 39) i „Włóż miecz do pochwy" (Mt 26, 52). Chrześcijańska ewangelia zabrania wszelkiej przemocy i wszelkiej wojny. Krucjaty są więc radykalną zdradą Ewangelii.

Odpowiedź. Zarzut myli przemoc prywatną z przemocą publiczną. Chrystus zabrania osobistej zemsty, nieprzyjaźni wobec bliźniego, użycia miecza w obronie swego honoru lub swej sprawy (Piotr w Getsemani). Nie mówi, że prawowita władza cywilna nigdy nie może użyć siły przeciwko niesprawiedliwemu napastnikowi.

Święty Paweł potwierdza: „Władze są na służbie Boga, by [...] karać tego, kto czyni zło; nie na próżno noszą miecz" (Rz 13, 4). Święty Jan Chrzciciel, zapytany przez żołnierzy, nie mówi im „opuśćcie wojsko", lecz „nikogo nie krzywdźcie, poprzestawajcie na swoim żołdzie" (Łk 3, 14).

Ojcowie Kościoła wszyscy trzymali to podwójne wymaganie: pacyfizm w porządku osobistym, sprawiedliwość publiczna w porządku politycznym. To doktryna wojny sprawiedliwej (Augustyn, Tomasz, Bellarmin, Vitoria, Suárez).

Krytyka konkretnej masakry (Jerozolima, Béziers, Konstantynopol) nie wystarcza więc, by unieważnić możliwość wojny obronnej. Odwrotnie, możliwość wojny obronnej nie uniewinnia niesprawiedliwych czynów popełnionych w jej przebiegu.

Zarzut 2 — „Krucjaty były agresją kolonialną"

Mocna wersja. Krzyżowcy byli europejskimi młodszymi panami w poszukiwaniu fortuny, którzy wykorzystali retorykę religijną, by podbijać, plądrować i kolonizować Bliski Wschód, który nic im nie zrobił. Łacińskie państwa Wschodu były kolonialnymi księstwami wzorowanymi na europejskim systemie feudalnym.

Odpowiedź. Teza ta, dominująca u marksistów lat pięćdziesiątych–siedemdziesiątych XX wieku (Maxime Rodinson, Claude Cahen), jest dziś kwestionowana przez ważne prace naukowe: Riley-Smith i Madden obalają ją z dokumentami w ręku^[61][62], a sam Tyerman, choć kwestionuje ich czysto obronną lekturę, również odrzuca marksistowskie odczytania krucjaty kolonialnej^[63]. Przeciwstawia się jej trzy dane:

1. Badanie kart donacji: Riley-Smith, przeglądając tysiące testamentów i donacji krzyżowców, wykazał, że ogromna większość z nich traciła pieniądze, wyruszając. Długa podróż (2–4 lata), ekwipunek kosztujący kilka lat dochodów rycerza, ogromna śmiertelność, nikła realistyczna nadzieja na łup. Krucjata była inwestycją duchową, nie kalkulacją ekonomiczną^[64].

2. Ludność państw łacińskich: Frankowie pozostają zawsze niewielką mniejszością ludności Królestwa Jerozolimskiego. Resztę tworzą arabscy chrześcijanie (prawosławni, jakobici, maronici, Ormianie), muzułmanie (sunnici, szyici, izmailici, druzowie) i Żydzi. To rama mniejszościowa, nie kolonia osadnicza jak francuska Algieria.

3. Pojęcie współczesnej kolonizacji jest anachroniczne. Krzyżowcy nie tworzą państwa-macierz przeznaczonego do eksportu swych obywateli i bogactw. Tworzą obronne księstwa feudalne, często zrujnowane, nieustannie żądające subsydiów od Europy, by przetrwać.

Zarzut 3 — „Muzułmanie nic nie zrobili"

Mocna wersja. W 1095 roku muzułmanie nie zagrażali konkretnie Europie. Ekspedycja Urbana II jest więc aktem nieuzasadnionym, bez sprawiedliwej przyczyny.

Odpowiedź. Zarzut ignoruje cztery stulecia historii.

Najpierw muzułmanie podbili dwie trzecie antycznego świata chrześcijańskiego między 632 a 750 rokiem: Syrię, Palestynę, Egipt, Afrykę Północną, Hiszpanię, Sycylię, Kretę, Cypr, częściowo Sardynię. Ten masywny podbój nie został cofnięty; stanowił tło całej geopolityki śródziemnomorskiej.

Następnie zagrożenie tureckie dla Bizancjum było jak najbardziej realne w 1095 roku. Manzikert (1071), zajęta Anatolia, Aleksy Komnen błagający Zachód: to nie fantazje.

Wreszcie pielgrzymki pozostawały niestabilne. Relacja Piotra Pustelnika, który próbował pielgrzymki do Jerozolimy w latach dziewięćdziesiątych XI wieku i miał wrócić pobity, ograbiony, świadcząc o prześladowaniach łacińskich chrześcijan, może być po części legendarna, lecz odzwierciedla rozproszoną rzeczywistość^[65].

Socjolog religii Rodney Stark podsumowuje, w treści: przedstawianie krucjat jako agresji Zachodu przeciwko spokojnemu i niewinnemu muzułmańskiemu Wschodowi byłoby fałszywe, wręcz groteskowe — odwracałoby cztery stulecia muzułmańskiej ekspansji militarnej^[66].

Zarzut 4 — „Odpust obiecywał automatyczne niebo za mordy"

Mocna wersja. Urban II obiecał raj każdemu, kto zabije muzułmanina. To moralny czek in blanco bez odpowiednika w historii religii.

Odpowiedź. To doktrynalna karykatura. Zob. sekcję „Odpust krucjatowy" powyżej.

Kanon 2 z Clermont mówi: „Ktokolwiek, jedynie z pobożności, a nie dla zdobycia czci lub pieniędzy, wyruszy do Jerozolimy, aby wyzwolić Kościół Boży, podróż ta policzona mu będzie za całą pokutę." Wyraźne warunki: wewnętrzna pobożność, brak chciwości, wyzwolenie Kościoła. Żadnej wzmianki o „zabijajcie muzułmanów". Żadnej obietnicy absolucji za przyszłe zbrodnie.

Odpust obejmuje kary doczesne za grzechy już popełnione i wyznane. Nie jest licencją na grzeszenie; jest łaską pokutną.

W praktyce wielu krzyżowców spowiada się przed wyruszeniem, reguluje długi, uwalnia niesłusznie zatrzymanych poddanych, dokonuje zwrotów. Świadczą o tym karty: odpust działa jak dźwignia reformy moralnej w chwili wyruszenia, nie jak licencja na złe czyny w walce.

Zarzut 5 — „Masakra Jerozolimy dowodzi chrześcijańskiego barbarzyństwa"

Mocna wersja. 15 lipca 1099 roku krzyżowcy zabijali, brodząc we krwi aż po kostki. Dowodzi to swoistego barbarzyństwa średniowiecznego chrześcijaństwa.

Odpowiedź. Zob. sekcję „Zdobycie Jerozolimy 15 lipca 1099 roku" powyżej.

Masakra jest pewna i godna potępienia. Lecz narzucają się cztery doprecyzowania:

1. Liczby średniowieczne są retoryczne (ponad 70 000 ofiar w samym meczecie al-Aksa jest demograficznie niemożliwe).
2. Złupienie miasta zdobytego szturmem było normą średniowiecznego prawa wojny, wspólną chrześcijanom, muzułmanom i Bizantyńczykom. Sam Saladyn wymorduje templariuszy i szpitalników pod Hattin (1187).
3. Katechizm katolicki przypomina dziś, że „należy szanować i traktować po ludzku niekombatantów, rannych żołnierzy i jeńców" (KKK §2313). Kościół nie kanonizuje postępowania krzyżowców w Jerozolimie.
4. Jan Paweł II w 2000 roku publicznie prosił o przebaczenie za winy popełnione przez synów Kościoła w tego rodzaju czynach.

Zarzut 6 — „Krucjaty były wojną o nawracanie"

Mocna wersja. Krzyżowcy chcieli nawracać muzułmanów ostrzem miecza. Zarzut „wojny obronnej" jest retroaktywnym alibi.

Odpowiedź. Zob. sekcję „Przymusowe nawracanie" powyżej.

Żaden dokument magisterialny nie wymienia nawracania muzułmanów jako celu krucjaty. Kolejne bulle (Quantum praedecessores Eugeniusza III, Audita tremendi Grzegorza VIII, Quia maior Innocentego III) mówią zawsze o: wyzwoleniu Miejsc Świętych, pomocy chrześcijanom Wschodu, obronie państw łacińskich. Nawracanie muzułmanów jest w średniowiecznej myśli katolickiej dziełem misjonarzy (dominikanów, franciszkanów począwszy od XIII wieku), nie wojsk.

Emblematycznym epizodem jest święty Franciszek z Asyżu spotykający sułtana al-Malika al-Kamila w Damietcie we wrześniu 1219 roku, podczas piątej wyprawy. Franciszek nie idzie zabić muzułmanina; idzie z nim rozmawiać, by go nawrócić, jeśli możliwe, lub umrzeć jako męczennik. Sułtan pozwala mu odejść nietkniętemu. To prawdziwa postawa katolicka wobec nawracania: głosić, nie zabijać.

Zarzut 7 — „Krucjaty pociągnęły za sobą masakry Żydów w Europie"

Mocna wersja. W 1096 roku bandy krzyżowców wymordowały żydowskie wspólnoty nad Renem (Moguncja, Wormacja, Kolonia, Spira). To bezpośredni dowód na wewnętrzny antysemityzm krucjat.

Odpowiedź. Pogromy nad Renem z 1096 roku, prowadzone zwłaszcza przez hrabiego Emicha z Leiningen i jego nieregularne bandy, są realne i nie do obrony. Giną w nich tysiące Żydów.

Lecz trzy doprecyzowania:

1. Miejscowy Kościół je potępił. Sam żydowski kronikarz Salomon bar Simson (ok. 1140) odnotowuje, że biskup Jan I ze Spiry chronił Żydów z narażeniem życia, a arcybiskup Ruthard z Moguncji ofiarował schronienie w swym pałacu — który niestety został zdobyty szturmem^[67].

2. Te nieregularne bandy nie były oficjalną ekspedycją krzyżową. Kontyngent papieski (Rajmund z Saint-Gilles, Godfryd z Bouillon, Boemund, Tankred) nie popełnił po drodze pogromów. Odpowiedzialne bandy były sprzeniewierzonymi „krucjatami ludowymi", bez opieki duchownych, rozproszonymi, zanim dotarły do Anatolii.

3. Kościół stale chronił Żydów. Bulla Sicut Iudaeis non, ogłoszona przez Kaliksta II około 1120 roku, będzie odnawiana przez kilku średniowiecznych papieży — w tym w XIII wieku Innocentego III (1199) i Innocentego IV — którzy zakazują przymusowego chrztu Żydów i biorą ich pod opiekę papieską^[68].

Stanowisko katolickie nie jest więc współudziałem w pogromach nad Renem; jest ich potępieniem, słowem i czynem, przez miejscowych biskupów i papiestwo.

Zarzut 8 — „Krzyżowcy byli niepiśmiennymi łupieżcami"

Mocna wersja. Krzyżowcy byli nieokrzesanymi barbarzyńcami, powodowanymi chciwością, którzy przywieźli do Europy skradzione owoce cywilizacji arabsko-muzułmańskiej i bizantyńskiej.

Odpowiedź. Ten popularny obraz obala historiografia. Trzy elementy:

1. Kontyngenty krzyżowców obejmowały ludzi piśmiennych. Fulcher z Chartres, Rajmund z Aguilers, Albert z Akwizgranu, Wilhelm z Tyru piszą dobrej jakości łaciną, cytują klasyków, teologizują. Kroniki krucjat należą do najlepszych źródeł narracyjnych centralnego średniowiecza.

2. Transfery kulturowe są złożone. Sylvain Gouguenheim w Aristote au Mont-Saint-Michel (Seuil, 2008) — teza dyskutowana — przypomniał, że wielkie przekłady z greki na łacinę (Arystoteles, Ptolemeusz, Euklides) przeszły nie tylko przez arabski, lecz także bezpośrednio z bizantyńskiej greki przez klasztory południowych Włoch i normańskie opactwo Mont-Saint-Michel. Jednostronny przekaz „bez islamu Europa nie znałaby Arystotelesa" jest fałszywy lub bardzo redukcjonistyczny^[69].

3. Średniowieczne chrześcijaństwo wydało, równolegle z krucjatami, arcydzieła intelektualne: Anzelm z Canterbury (Proslogion, 1078), Bernard z Clairvaux, Hugon ze Świętego Wiktora, Piotr Abelard, Tomasz z Akwinu, Bonawentura, Albert Wielki. Uniwersytety Paryża (1170), Bolonii (1088), Oksfordu (1167), Salamanki (1218) rodzą się w tym samym średniowieczu.

Ten sam wiek, który widzi pierwszą krucjatę, widzi narodziny scholastyki, sztuki gotyckiej (Saint-Denis, 1144) i wielkich syntez teologicznych.

Zarzut 9 — „Papież przeprosił, więc Kościół przyznaje się do zbrodni"

Mocna wersja. Jan Paweł II prosił o przebaczenie za krucjaty. Jest to więc oficjalne przyznanie, że Kościół popełnił zbrodnię.

Odpowiedź. Zarzut myli dwa bardzo odmienne pojęcia: oczyszczenie pamięci i przyznanie się do strukturalnej zbrodni Kościoła.

Międzynarodowa Komisja Teologiczna w dokumencie Mémoire et réconciliation: l'Église et les fautes du passé (Watykan, 7 marca 2000), doprecyzowanym przez kardynała Josepha Ratzingera (przyszłego Benedykta XVI), wyjaśnia, w treści, że Kościół jest święty w swym misterium, lecz świętość ta nie wyklucza, że synowie i córki Kościoła popełnili w historii winy niekiedy ciężkie przeciwko Ewangelii; i że to za te winy — a nie za istotne splamienie samego Kościoła — formułowana jest prośba o przebaczenie^[70].

Jan Paweł II w homilii 12 marca 2000 roku (Dzień Przebaczenia Roku Świętego) doprecyzował:

„Jako Następca Piotra prosiłem, by w tym roku miłosierdzia Kościół, mocny świętością, którą otrzymuje od swego Pana, uklęknął przed Bogiem i błagał o przebaczenie przeszłych i obecnych grzechów swoich synów." — Jan Paweł II, homilia Dnia Przebaczenia, 12 marca 2000, nr 3 — papież przejmuje w niej słowa swej bulli Incarnationis mysterium, n. 11^[71]

Kościół nie uznaje „zbrodni Kościoła jako takiego". Uznaje, z uczciwością, jakiej żadna inna światowa instytucja nie praktykuje systematycznie, że jego synowie popełnili winy w niektórych epizodach historycznych. Teologicznie jest to przeciwieństwo przyznania się do winy instytucjonalnej: to rozróżnienie między obiektywną świętością Kościoła (pochodzącą od Chrystusa i sakramentów) a kruchością jego członków.

Zarzut 10 — „Krucjaty pozostają nie do obrony dzisiaj"

Mocna wersja. Niezależnie od rozróżnień historycznych słowo „krucjata" musi być dziś bezwzględnie unikane. Wszelka obrona, nawet zniuansowana, jest podejrzana.

Odpowiedź. Zarzut jest bardziej retoryczny niż doktrynalny. Trzy uwagi:

1. Współczesne użycie słowa „krucjata" („krucjata przeciwko ubóstwu", „krucjata przeciwko przestępczości") jest powszechnie pozytywne. Nikt nie słyszy w nim odniesienia do średniowiecznej przemocy. Słowo ma własne życie semantyczne.

2. Rygor intelektualny wymaga rozróżnień. Odmowa obrony krucjat „bo krucjat się nie broni" jest argumentem kołowym. Pytanie brzmi: co mówi uczciwa historia, z dokumentami w ręku? Odpowiedź jest zniuansowana: tak dla kryteriów wojny sprawiedliwej w pierwszej krucjacie; nie dla złupienia Konstantynopola; tak dla udokumentowanych masakr; tak dla papieskiego potępienia z 1204 roku; tak dla prośby o przebaczenie z 2001 roku.

3. Odmowa debaty to pozostawienie pola karykaturom. Gdy rozmówca, muzułmanin lub ateista, powołuje się na krucjaty, argument „przeprosiliśmy, lecz nie dyskutujemy" nikogo nie przekonuje. Trzeba przedstawić fakty, w całej ich grubości, i pozwolić czytelnikowi sądzić.

Obecna postawa Kościoła katolickiego wobec krucjat została uroczyście sformułowana w dwóch czasach, podczas Jubileuszu Roku 2000 i podróży apostolskiej do Grecji w maju 2001 roku.

Jubileusz roku 2000

Święty Jan Paweł II w bulli ogłaszającej Incarnationis mysterium (29 listopada 1998) prosił, by Rok Święty był czasem „oczyszczenia pamięci". Międzynarodowa Komisja Teologiczna pod przewodnictwem kardynała Josepha Ratzingera przygotowuje ważny dokument doktrynalny: Mémoire et réconciliation: l'Église et les fautes du passé, opublikowany 7 marca 2000 roku.

Dokument ten kładzie teologiczny fundament wszelkiej kościelnej prośby o przebaczenie. Starannie rozróżnia:

• obiektywną świętość Kościoła jako Mistycznego Ciała Chrystusa, które nie może grzeszyć jako takie;
• grzechy członków Kościoła, które mogą być ciężkie, gorszące i historycznie udokumentowane;
• etyczny obowiązek wspólnoty kościelnej, prowadzonej przez Papieża, publicznego uznania tych grzechów członków, by służyć prawdzie, pojednaniu i nawróceniu.

W treści: to, co synowie Kościoła czynią przeciwko Ewangelii, nie angażuje własnej świętości Kościoła; lecz Kościół nie może się tym nie interesować ani udawać, że tego nie widzi^[72].

Homilia Dnia Przebaczenia

12 marca 2000 roku, w pierwszą niedzielę Wielkiego Postu, w bazylice Świętego Piotra, Jan Paweł II sprawuje Dzień Przebaczenia. Siedmiu kardynałów i biskupów wstępuje po kolei, by publicznie wyznać siedem kategorii grzechów popełnionych przez synów Kościoła: (1) grzechy w ogóle, (2) grzechy popełnione w służbie prawdy, (3) grzechy przeciwko jedności Ciała Chrystusa, (4) grzechy przeciwko Izraelowi, (5) grzechy przeciwko miłości, pokojowi i poszanowaniu kultur i religii, (6) grzechy przeciwko godności kobiety i jedności rodzaju ludzkiego, (7) grzechy w dziedzinie podstawowych praw osoby.

Krucjaty, choć nie nazwane osobno, objęte są wyraźnie drugim (metody nietolerancji i przemocy w służbie prawdy) i piątym wyznaniem. Kardynał Francis Arinze, przewodniczący Papieskiej Rady ds. Dialogu Międzyreligijnego, prosi o przebaczenie, w treści, za zachowania tych, którzy w historii przysporzyli innym cierpień przez pogardę dla ich tożsamości kulturowej i religijnej^[73].

Ateny, 4 maja 2001 roku: prośba o przebaczenie prawosławnych

4 maja 2001 roku, podczas wizyty apostolskiej w Grecji, Jan Paweł II spotyka prawosławnego arcybiskupa Aten Christodoulosa w siedzibie Świętego Synodu. Przed kamerami wypowiada słowa, które stały się historyczne, cytowane już wyżej:

„Myślę o dramatycznym złupieniu cesarskiego miasta Konstantynopola [...]. Tragedią jest, że napastnicy, którzy wyruszyli, by zapewnić chrześcijanom wolny dostęp do Ziemi Świętej, obrócili się przeciwko braciom w wierze. Fakt, że uczestniczyli w tym łacińscy chrześcijanie, napełnia katolików głębokim żalem." — Jan Paweł II, Ateny, 4 maja 2001 (cytat uzgodniony z oficjalnym francuskim verbatim)^[74]

Tego samego dnia Jan Paweł II i Christodoulos podpisują wspólną deklarację na Areopagu, doniosły moment dialogu między katolikami a prawosławnymi^[75].

Na zakończenie uczciwa lektura katolicka trzyma razem cztery punkty:

Krucjaty zmuszają katolickiego czytelnika do ćwiczenia dorosłego: odrzucenia zarazem niewinnego opisu („wszystko było święte") i oskarżycielskiego („wszystko było zbrodnicze"), patrząc na źródła, konteksty, rozróżnienia doktrynalne i publiczną pokutę samego Kościoła.

Zmuszą też, by nie dać się zwieść opowieściom, które ich używają: ani zachodniej opowieści kolonialnej XIX wieku, czyniącej z nich tytuł imperialnej dumy; ani współczesnej opowieści antyzachodniej, czyniącej z nich archetyp wszelkiej przemocy religijnej. Krucjaty nie są Ewangelią. Lecz nie są też przeciwieństwem Ewangelii: są złożonymi wydarzeniami ludzkimi na skrzyżowaniu wschodniej prośby o pomoc, reformy kościelnej, średniowiecznej duchowości pokutnej, rycerstwa w poszukiwaniu sensu i wszystkich ludzkich kruchości.

Régine Pernoud w Pour en finir avec le Moyen Âge (Seuil, 1977) przestrzegała, w treści, przed globalnymi potępieniami całej epoki: każdy fakt należy zbadać sam w sobie, z dokumentami w ręku^[76].

• Heretycy i czarna legenda inkwizycji — inna wrażliwa teczka, w której realny kontekst i realne winy trzeba trzymać razem.
• Historia przemawia na korzyść katolicyzmu — ciągłość Kościoła przez wieki.
• Islam — religijny, doktrynalny i historyczny kontekst świata muzułmańskiego, do poznania, by zrozumieć ramy krucjat.
• Odpowiedzi protestantyzmowi — inne historyczne zarzuty przeciwko katolicyzmowi.
• Reforma gregoriańska — wielki ruch reformy kościelnej, którego krucjaty są jednym z przedłużeń.
• Jeśli Bóg istnieje, dlaczego zło i cierpienie? — ogólniejsza refleksja nad złem moralnym i ludzkim użyciem wolności.