Kodeks prawa kanonicznego z 1983 roku (Codex Iuris Canonici)

Zaskakująca zapowiedź Jana XXIII (25 stycznia 1959)

Zaledwie trzy miesiące po wyborze Jan XXIII zgromadził 25 stycznia 1959 roku siedemnastu kardynałów obecnych w Rzymie w sali kapitulnej opactwa św. Pawła za Murami, na zakończenie oktawy modlitw o jedność chrześcijan.^[9] Przed tym wąskim gronem ogłosił, zgodnie z literą przemówienia, podwójną uroczystość, która wszystkich zaskoczyła: synod diecezji Rzymu oraz sobór powszechny — przyszły Sobór Watykański II — których celebracja, jak od razu doprecyzował, „doprowadzi szczęśliwie do upragnionego i oczekiwanego aggiornamento Kodeksu prawa kanonicznego". „Aggiornamento" Kodeksu zostało więc przez Jana XXIII przedstawione jako oczekiwany owoc obu zgromadzeń, a nie jako trzecia, odrębna zapowiedź.^[10][11]

Przemówienie wygłoszone tego dnia jasno określa zasięg tych zamierzeń:

„Wypowiadamy przed wami, z pewnym drżeniem ze wzruszenia, lecz zarazem z pokorną stanowczością postanowienia, imię i propozycję podwójnej uroczystości: Synodu Diecezjalnego dla Miasta oraz Soboru Powszechnego dla Kościoła powszechnego. […] Doprowadzą one szczęśliwie do upragnionego i oczekiwanego aggiornamento Kodeksu prawa kanonicznego." — Jan XXIII, przemówienie Questa festiva ricorrenza, sala kapitulna opactwa św. Pawła za Murami, 25 stycznia 1959 (przekład Ignispedii z włoskiego)^[12]

Kolejność zamierzeń jest znacząca. Dla Jana XXIII Kodeks nie miał poprzedzać soboru — miał po nim nastąpić. Rewizja prawa kanonicznego nie miała być odosobnionym aktem technicznym, lecz prawnym przekładem nowego spojrzenia Kościoła na samego siebie, które miał sformułować sobór.^[13][14]

Długie oczekiwanie: od soboru do Kodeksu

Sobór trwał cztery jesienne sesje, od 11 października 1962 roku do zamknięcia 8 grudnia 1965 roku, i wydał szesnaście dokumentów, w tym cztery wielkie konstytucje: Sacrosanctum Concilium (liturgia), Lumen Gentium (Kościół), Dei Verbum (Objawienie), Gaudium et Spes (Kościół w świecie współczesnym).^[15] Gdy Kodeks z 1917 roku zaczęto rzeczywiście przepisywać, kanoniści musieli oprzeć się właśnie na tych konstytucjach — przede wszystkim na Lumen Gentium.

Lecz dlaczego między zapowiedzią a promulgacją upłynęły dwadzieścia cztery lata ? Odpowiedź streszcza się w trzech słowach: ciągłość, przebudowa, konsultacja. Ciągłość, ponieważ chodziło mniej o wymyślenie prawa niż o przebudowę istniejącego — większość kanonów z 1917 roku przeszła, po poprawkach, do Kodeksu z 1983 roku. Przebudowa, ponieważ nowych zasad eklezjologicznych (Lud Boży, kolegialność, komunia) nie dało się nałożyć na starą architekturę bez jej przemyślenia. Konsultacja, ponieważ komisja kilkakrotnie przedkładała swoje schematy wszystkim episkopatom świata, dokładnie tak jak Gasparri uczynił to w latach 1912-1914.^[16][17]

Inny powód, głębszy, uzasadniał zwłokę: nie wolno było promulgować Kodeksu, dopóki nie przyswoi on rzeczywiście eklezjologii soborowej, by nie zamrozić przedwcześnie trwającej pracy teologicznej. Motu proprio Causas matrimoniales (1971) Pawła VI pokazało zresztą, że pilne reformy — na przykład w dziedzinie procedury stwierdzania nieważności małżeństwa — można było uprzedzić ustawami szczególnymi, bez czekania na sam Kodeks.^[18]

Pontificia Commissio (28 marca 1963)

28 marca 1963 roku Jan XXIII ustanowił oficjalnie Pontificia Commissio Codici Iuris Canonici Recognoscendo — „Papieską Komisję ds. Rewizji Kodeksu Prawa Kanonicznego". Przewodniczył jej najpierw kardynał Pietro Ciriaci (1885-1966), a po jego śmierci kardynał Pericle Felici (1911-1982) — dawny sekretarz generalny soboru —; obejmowała trzon kanonistów i była z biegiem lat poszerzana o biskupów, zakonników, świeckich oraz obserwatorów z Kościołów wschodnich.^[19][20]

Gdy Felici zmarł w marcu 1982 roku, na rok przed promulgacją, zastąpił go na czele komisji wenezuelski kardynał Rosalio José Castillo Lara (1922-2007), salezjanin, dotychczasowy jej sekretarz, który doprowadził dzieło do końca.^[21]

Principia (1967): dziesięć zasad przewodnich

Zanim napisano choćby jeden kanon, komisja zapytała najpierw cały Kościół: „Na jakich zasadach chcecie, byśmy pracowali ?" W 1967 roku opublikowała więc, pod tytułem Principia quae Codicis Iuris Canonici recognitionem dirigant, dziesięć zasad przewodnich, które przedłożono synodowi biskupów w październiku 1967 roku; synod zatwierdził je przytłaczającą większością głosów.^[22][23]

Te dziesięć zasad wyznacza ramy całej rewizji. Oto one w całości, w kolejności dokumentu (Communicationes 1 (1969), ss. 77-85):

Te zasady — zwłaszcza 5., 7. i 8. — odróżniają zasadniczo Kodeks z 1983 roku od jego poprzednika z 1917 roku, który pozostawał bardziej skupiony na władzy hierarchicznej, a mniej na prawach wiernych. Kościół wiernych stał się podmiotem prawa, a nie tylko jego przedmiotem.^[24]

Jedenaście zespołów i tysiące kanonistów

Komisja pracowała w jedenastu wyspecjalizowanych zespołach roboczych (coetus studiorum), z których każdy obejmował jedną dziedzinę: normy ogólne, Lud Boży, urząd nauczycielski, sakramenty, dobra doczesne, sankcje, procesy itd. Każdy zespół skupiał kilkunastu konsultorów wybranych z całego świata — biskupów, profesorów prawa kanonicznego, sędziów Roty Rzymskiej, sekretarzy dykasterii.^[25]

Dzieło było ogromne. W Rzymie sekretariat — w którym ks. prał. Willy Onclin (1905-1989), profesor z Lowanium, pełnił funkcję zastępcy sekretarza — centralizował schemata (projekty kanonów) i wielokrotnie je przerabiał w świetle otrzymanych uwag.^[26]

Konsultacja powszechna (1972-1982)

Podobnie jak w 1912 roku, komisja przedłożyła swoje schematy episkopatowi powszechnemu, kościelnym wydziałom prawa kanonicznego, wyższym przełożonym instytutów zakonnych oraz dykasteriom Kurii. Konsultacja przebiegała falami przez dziesięciolecie:

Animadversiones — uwagi nadesłane przez biskupów, konferencje episkopatów, wydziały i zakonników z całego świata — liczą się w tysiące: sama Relatio z 1981 roku, stanowiąca ich syntezę, liczy aż 358 stron i została powtórzona w Communicationes 14-16 (1982-1984). Każdą sklasyfikowano, przeanalizowano i wiele z nich uwzględniono. Ta praca rozeznania jest zapewne najszerszą konsultacją prawną, jaką kiedykolwiek przeprowadzono w dziejach Kościoła.^[27][28]

Sacrae Disciplinae Leges

25 stycznia 1983 roku — w dniu starannie wybranym ze względu na symbolikę: było to zarazem święto nawrócenia św. Pawła i dwudziesta czwarta rocznica, dzień w dzień, zapowiedzi Jana XXIII — Jan Paweł II promulgował nowy Kodeks konstytucją apostolską Sacrae Disciplinae Leges.^[29]

Tekst jest krótki, lecz o ogromnym znaczeniu. Przypomina genezę Kodeksu, decyzję Jana XXIII, rolę soboru, pracę komisji. Następnie określa prawnie zasięg aktu:

„Dlatego mocą najwyższej władzy, w którą jestem wyposażony, niniejszą Konstytucją mającą obowiązywać w przyszłości promulguję niniejszy Kodeks, tak jak został uporządkowany i zrewidowany. Nakazuję, aby miał moc prawa dla całego Kościoła łacińskiego począwszy od pierwszej niedzieli Adwentu bieżącego roku 1983." — Jan Paweł II, konstytucja apostolska Sacrae Disciplinae Leges, 25 stycznia 1983 (przekład francuski)^[30]

Wybór pierwszej niedzieli Adwentu jako daty wejścia w życie nawiązuje do wyboru niedzieli Zesłania Ducha Świętego przez Benedykta XV w 1918 roku: liturgiczny początek dla prawnego początku. Adwent jest oczekiwaniem na Chrystusa, czasem nawrócenia; mówi on, że prawo kanoniczne nie ma innego celu niż przygotowanie duszy na przyjście Pana.^[31]

Kodeks jako przedłużenie soboru

Centralnym wkładem pojęciowym Sacrae Disciplinae Leges jest przedstawienie Kodeksu jako prawnego przedłużenia Soboru Watykańskiego II. Najczęściej cytowana formuła brzmi następująco:

„Ten nowy Kodeks można by pojmować jako wielki wysiłek przełożenia na język kanoniczny tej samej doktryny, to znaczy eklezjologii soborowej. A jeśli nie można doskonale przenieść na język kanoniczny obrazu Kościoła opisanego przez naukę Soboru, to jednak Kodeks musi zawsze odnosić się do tego obrazu jako do swego pierwszorzędnego wzoru, którego rysy powinien, na ile to możliwe, ze swej natury wyrażać." — Jan Paweł II, konstytucja apostolska Sacrae Disciplinae Leges, 25 stycznia 1983 (przekład francuski)^[32]

Myśl jest nowa i ma konsekwencję praktyczną: Kodeksu z 1983 roku nie da się zrozumieć w oderwaniu. Trzeba go czytać łącznie z tekstami Soboru Watykańskiego II; a niektóre kanony (na przykład kanon 204 § 1, definiujący, kto jest christifidelis — wiernym Chrystusa) są niemal dosłownymi parafrazami fragmentów soborowych (Lumen Gentium, nr 31).^[33][34]

Pięć celów prawa kanonicznego

Ta sama konstytucja wymienia pięć celów, którym nowy Kodeks ma służyć w życiu Kościoła, na stronie, która pozostała słynna:

„Kodeks jawi się więc jako konieczne uzupełnienie nauczania Soboru […]. Celem Kodeksu w żaden sposób nie jest zastąpienie wiary, łaski, charyzmatów, a przede wszystkim miłości w życiu Kościoła czy wiernych. Przeciwnie, ma on raczej na celu stworzenie w społeczności kościelnej takiego porządku, który — dając pierwsze miejsce miłości, łasce i charyzmatom — ułatwiałby zarazem ich organiczny rozwój w życiu zarówno społeczności kościelnej, jak i każdego z wiernych." — Jan Paweł II, konstytucja apostolska Sacrae Disciplinae Leges, 25 stycznia 1983 (przekład francuski)^[35]

Kolejność priorytetów jest ścisła: najpierw łaska, potem prawo. To wielka różnica wobec pokusy juryzmu, który brałby prawo za cel sam w sobie. Kodeks ma sens jedynie jako sługa komunii kościelnej.

Od planu rzymskiego (1917) do planu trynitarnego (1983)

Kodeks z 1917 roku — 2414 kanonów w pięciu księgach —, spadkobierca rzymskiego jurysty Gajusa (personae / res / actiones), strukturyzował swoje trzy księgi centralne wokół trzech klasycznych osi jurysprudencji rzymskiej: osoby (Księga II, De personis), rzeczy (Księga III, De rebus), czynności prawne (Księga IV, De processibus), obramowane normami ogólnymi (Księga I) oraz prawem karnym (Księga V, De delictis et poenis). Kodeks z 1983 roku porzuca ten łaciński plan na rzecz schematu bardziej teologicznego, zbudowanego wokół trzech funkcji Chrystusa (tria munera Christi): uświęcać (munus sanctificandi), nauczać (munus docendi), rządzić (munus regendi) — funkcji powierzonych całemu Kościołowi, a wykonywanych w szczególny sposób przez hierarchię. Ten plan czerpie natchnienie z eklezjologii Lumen Gentium.^[36][37]

Siedem ksiąg w jednym spojrzeniu

Oto jak rozkłada się 1752 kanony Kodeksu z 1983 roku:

Kilka przesunięć jest znaczących. Księga II (De Populo Dei) stawia w sercu Kodeksu wiernych — a nie już tylko duchownych — zaczynając od praw i obowiązków wspólnych wszystkim ochrzczonym (kanony 208-223). Księga III wyodrębnia funkcję nauczania, dawniej rozproszoną w De rebus z 1917 roku, czyniąc z niej całą księgę — znak, że Słowo i katecheza nie są „rzeczą" pośród innych. Księga IV skupia całe prawo sakramentalne i liturgiczne. Księga VII wreszcie centralizuje wszystkie procedury sądowe.^[38]

1752 kanony: mniej i inaczej

Kodeks z 1983 roku liczy 1752 kanony wobec 2414 w Kodeksie z 1917 roku. Pozorne zmniejszenie — około 28% — nie oznacza zubożenia. Wiele dawnych kanonów, drobiazgowo opisujących sytuacje regulowane dziś w ustawach szczególnych (statuty konferencji episkopatów, Pastor Bonus dla Kurii, Universi Dominici Gregis dla konklawe), usunięto. Odwrotnie, materie nieobecne w Kodeksie z 1917 roku (podstawowe prawa wiernych, struktury komunii, konferencje episkopatów) znalazły w nim miejsce.^[39][40]

Kanon 204: kto jest podmiotem prawa kanonicznego ?

Kanon 204 § 1 otwiera Księgę II. Definiuje precyzyjnie, kto jest christifidelis — wiernym Chrystusa — i czyni to słowami zaczerpniętymi z Lumen Gentium:

„Wiernymi Chrystusa są ci, którzy przez chrzest zostali wcieleni w Chrystusa, ukonstytuowani jako Lud Boży i z tej racji stawszy się na swój sposób uczestnikami kapłańskiego, prorockiego i królewskiego posłannictwa Chrystusa, zgodnie z własną każdego z nich pozycją, są powołani do wykonywania misji, jaką Bóg powierzył pełnić Kościołowi w świecie." — Codex Iuris Canonici (1983), kanon 204 § 1^[41]

Ten kanon jest cichą rewolucją. Pierwszorzędnym podmiotem prawa kanonicznego nie jest już duchowny, lecz wierny, ochrzczony, spośród których świeccy stanowią olbrzymią większość. Na tej podstawie Kodeks wylicza następnie listę praw i obowiązków wspólnych wszystkim wiernym (kanony 208-223), niemającą odpowiednika w 1917 roku, w której znajdują się na przykład obowiązek głoszenia orędzia zbawienia, prawo do przyjmowania sakramentów czy wolność zakładania stowarzyszeń.^[42][43]

Miejsce świeckich: kanony 224-231

Kanony 224-231 (Księga II, część I, tytuł II) dotyczą szczególnie świeckich i odwracają dawny, klerykalny charakter Kodeksu z 1917 roku, który mówił niemal wyłącznie o duchownych. Kanon 225 § 2 uznaje wyraźnie misję świeckich w porządku doczesnym:

„Zgodnie z własną każdego pozycją, spoczywa na nich szczególny obowiązek przepajania duchem ewangelicznym i doskonalenia porządku doczesnego oraz składania w ten sposób świadectwa Chrystusowi, zwłaszcza przez zarządzanie tym porządkiem oraz wykonywanie świeckich zadań." — Codex Iuris Canonici (1983), kanon 225 § 2^[44]

Kanon 230 § 2 przede wszystkim otwiera przed świeckimi funkcje liturgiczne (lektorat, akolitat) długo zastrzeżone dla duchownych lub kandydatów do duchowieństwa, w zgodzie z reformą liturgiczną Soboru Watykańskiego II. Przez długi czas kanon 230 § 1 zastrzegał posługi ustanowione lektora i akolity samym tylko mężczyznom; ograniczenie to zniósł papież Franciszek motu proprio Spiritus Domini z 10 stycznia 2021 roku, otwierając je odtąd także kobietom.^[45]

Synodalność i kolegialność: kanony 336-348

Księga II poświęca całą część strukturze hierarchicznej Kościoła, która nie występowała jako taka w 1917 roku: papież (kanony 330-335), Kolegium Biskupów (kanony 336-341) — pojęcie wywodzące się wprost z Lumen Gentium nr 22 —, Synod Biskupów (kanony 342-348) ustanowiony przez Pawła VI w 1965 roku, konferencje episkopatów (kanony 447-459).^[46][47]

Kanon 336 wypowiada status prawny Kolegium Biskupów:

„Kolegium Biskupów, którego głową jest Papież, a członkami są biskupi na mocy konsekracji sakramentalnej oraz hierarchicznej łączności głowy Kolegium i jego członków, i w którym trwa w dalszym ciągu ciało apostolskie, jest wraz ze swoją głową i nigdy bez niej podmiotem najwyższej i pełnej władzy nad całym Kościołem." — Codex Iuris Canonici (1983), kanon 336^[48]

Wyrażenie „wraz ze swoją głową i nigdy bez niej" jest kluczowe. Mówi ono o kolegialności w sensie katolickim: biskupi nie tworzą demokracji sprawującej nad Kościołem władzę niezależną od papieża, lecz prawdziwe kolegium, którego głową jest następca Piotra. Kanon 336 jest jednym z wielkich prawnych sformułowań eklezjologii komunii. Jest dokładnym echem, w języku kanonicznym, Lumen Gentium nr 22.^[49]

Kanon 1055: nowa definicja małżeństwa

Małżeństwo chrześcijańskie zajmuje ważne miejsce w Księdze IV (kanony 1055-1165), z definicją otwierającą, która streszcza całą doktrynę katolicką:

„Małżeńskie przymierze, przez które mężczyzna i kobieta tworzą między sobą wspólnotę całego życia, skierowaną ze swej natury na dobro małżonków oraz na zrodzenie i wychowanie potomstwa, zostało między ochrzczonymi podniesione przez Chrystusa Pana do godności sakramentu." — Codex Iuris Canonici (1983), kanon 1055 § 1^[50]

Ten kanon streszcza w jednym zdaniu katolicką doktrynę małżeństwa: przymierze (a nie tylko umowa), między mężczyzną a kobietą (a więc z konieczności heteroseksualne), ukierunkowane na dwa nierozłączne cele (dobro małżonków i prokreację) oraz — między ochrzczonymi — sakrament Chrystusa. Na tej podstawie Kodeks organizuje całe prawo małżeńskie: przeszkody (kanony 1083-1094), zgodę małżeńską (1095-1107), formę kanoniczną (1108-1123), nieważność (proces Księgi VII).^[51]

Salus animarum suprema lex: kanon 1752

Najostatniejszy kanon Kodeksu, kanon 1752, zamyka Księgę VII, potwierdzając ostateczny cel prawa kanonicznego:

„W sprawach przeniesienia należy stosować przepisy kan. 1747, z zachowaniem kanonicznej słuszności i mając przed oczyma zbawienie dusz, które w Kościele powinno być zawsze najwyższym prawem." — Codex Iuris Canonici (1983), kanon 1752^[52]

Łacińskie wyrażenie salus animarum suprema lex — „zbawienie dusz jest najwyższym prawem" — nie oznacza jednej normy pośród innych: to klucz interpretacyjny całego Kodeksu. Wszystkie pozostałe kanony, aż po najbardziej techniczne, są uporządkowane ku temu celowi. To także zabezpieczenie przed wszelką jurydyczną lekturą prawa kanonicznego: prawo nie jest celem, dusza nim jest.^[53]

Kanon 1404: Prima Sedes a nemine iudicatur

Jednym z bardzo nielicznych kanonów Kodeksu z 1917 roku przejętych dosłownie do Kodeksu z 1983 roku jest dawny kanon 1556, który stał się kanonem 1404:

„Pierwsza Stolica przez nikogo nie jest sądzona." — Codex Iuris Canonici (1983), kanon 1404^[54]

Zasada ta — Prima Sedes a nemine iudicatur — stanowi, że nie istnieje żadna jurysdykcja wyższa od Biskupa Rzymu. Przejęcie słowo w słowo ukazuje ciągłość dogmatyczną między obu kodeksami: prymat papieża, zdefiniowany przez Sobór Watykański I (Pastor aeternus, 1870) i potwierdzony przez Sobór Watykański II (Lumen Gentium, nr 22), pozostaje punktem stałym.^[55][56]

Księga VI pierwotna (1983)

Księga VI Kodeksu z 1983 roku (kanony 1311-1399) zachowała karną architekturę Kodeksu z 1917 roku, łagodząc ją. Lecz to umiarkowanie szybko stało się problemem: wiele kanonów stało się tak niejasnych lub tak uznaniowych, że zniechęcały do stosowania kanonicznego prawa karnego. W niektórych przypadkach — zwłaszcza wykorzystywania seksualnego małoletnich — biskupi woleli załatwiać sprawy wewnętrzną drogą administracyjną, zamiast ścigać winnych tak, jak wymagała tego procedura karna.^[57][58]

Sacramentorum sanctitatis tutela (2001/2010)

W obliczu pilnej potrzeby nadużyć Jan Paweł II promulgował już 30 kwietnia 2001 roku motu proprio Sacramentorum sanctitatis tutela, zastrzegające Kongregacji Nauki Wiary listę najcięższych przestępstw (delicta graviora): nadużycia wobec małoletnich, profanacja Eucharystii, naruszenie tajemnicy spowiedzi itd. Tekst został gruntownie przerobiony przez Benedykta XVI 21 maja 2010 roku, po wybuchu kilku międzynarodowych skandali.^[59]

Wśród nowości wersji z 2010 roku: wydłużenie przedawnienia do dwudziestu lat (i możliwość odstępstwa dla Kongregacji Nauki Wiary), włączenie obrazów pedopornograficznych (delicta graviora dotyczące w wersji z 2010 roku małoletnich poniżej 14. roku życia — próg podniesiony do poniżej 18. roku życia reskryptem papieża Franciszka z grudnia 2019 roku) oraz możliwość przyspieszonego procesu administracyjnego. Benedykt XVI podjął w ten sposób kroki przygotowujące wielką reformę karną z 2021 roku.^[60]

Vos estis lux mundi (2019, zrewidowane w 2023)

9 maja 2019 roku papież Franciszek promulgował motu proprio Vos estis lux mundi, nakładające na wszystkich kapłanów i zakonników obowiązek zgłaszania ordynariuszowi znanych przypadków nadużyć seksualnych oraz zaniedbań przełożonych. Tekst rozszerza definicję przestępstw na nadużycia wobec osób szczególnie wrażliwych (dorosłych w sytuacji kruchości) i organizuje dochodzenia dotyczące samych biskupów, podlegających metropolicie lub biskupowi delegowanemu przez Stolicę Apostolską.^[61]

Rewizja z marca 2023 roku rozszerzyła zasięg tekstu na wiernych świeckich zajmujących funkcje odpowiedzialne w Kościele (na przykład moderatorów międzynarodowych stowarzyszeń), uznając, że nadużycia władzy duchowej mogą mieć miejsce poza ścisłymi ramami duchowieństwa.^[62]

Pascite Gregem Dei (23 maja 2021)

Wielka przebudowa kanonicznego prawa karnego pochodzi z konstytucji apostolskiej Pascite Gregem Dei — „Paście trzodę Bożą", aluzja do 1 P 5, 2 — konstytucji datowanej na 23 maja 2021 roku, w dzień Zesłania Ducha Świętego, i opublikowanej 1 czerwca 2021 roku. Uchylła ona całą Księgę VI Kodeksu i zastąpiła ją nową Księgą VI, która weszła w życie 8 grudnia 2021 roku. To, od 1983 roku, najważniejsza zmiana wprowadzona do Kodeksu.^[63]

W konstytucji apostolskiej promulgującej reformę Franciszek wyraża w ten sposób jej sens:

„W przeszłości brak dostrzegania ścisłego związku istniejącego w Kościele między sprawowaniem miłości a odwoływaniem się — gdy okoliczności i sprawiedliwość tego wymagają — do dyscypliny sankcjonującej wyrządził wiele szkód. Taki sposób myślenia — jak uczy doświadczenie — grozi prowadzeniem życia z zachowaniami sprzecznymi z dyscypliną obyczajów, na które nie wystarczają jako lekarstwo same napomnienia czy sugestie. […] Dlatego konieczne staje się stosowanie kar ze strony Pasterzy i Przełożonych. […] Miłość bowiem wymaga, by Pasterze odwoływali się do systemu karnego ilekroć zachodzi taka potrzeba […]" — Papież Franciszek, konstytucja apostolska Pascite Gregem Dei, datowana na 23 maja 2021 roku (przekład francuski z włoskiego oryginału)^[64]

Myśl jest mocna: niekaranie winnego z fałszywej miłości to zdrada prawdziwej miłości. Nowa wersja Księgi VI wyjaśnia wiele przestępstw, wydłuża przedawnienia, poszerza katalog sankcji, dodaje przestępstwa nieznane wcześniej (usiłowanie wyświęcenia kobiet, nadużycia seksualne wobec osób szczególnie wrażliwych, ciężkie nadużycia gospodarcze) oraz doprecyzowuje procedury, by procedura karna była mniej uznaniowa i bardziej chroniła zarazem ofiary i oskarżonych.^[65][66]

Kanon 1 Kodeksu z 1983 roku przejmuje, w zmodernizowanej formie, kanon z 1917 roku: wyraźnie ogranicza zasięg Kodeksu do Kościoła łacińskiego. Katolickie Kościoły obrządku wschodniego — chaldejczycy, maronici, melchici, Ukraińcy, Koptowie, syromalabarczycy, syromalankarczycy, Etiopczycy itd. — podlegają prawu własnemu.^[67]

By wypełnić lukę pozostawioną przez Kodeks łaciński, Jan Paweł II promulgował 18 października 1990 roku Codex Canonum Ecclesiarum Orientalium (CCEO), który wszedł w życie 1 października 1991 roku. CCEO obejmuje 1546 kanonów ustrukturyzowanych inaczej niż Kodeks łaciński, ponieważ musi oddać wielką różnorodność tradycji wschodnich: dwudziestu trzech katolickich Kościołów wschodnich własnego prawa — dwudziestu dwóch w czasie promulgacji, do których w 2015 roku dołączył Kościół erytrejski erygowany przez Franciszka — tworzących razem, z Kościołem łacińskim, dwadzieścia cztery Kościoły partykularne komunii katolickiej.^[68][69][70]

Papież przedstawiał wówczas oba kodeksy, wraz z konstytucją apostolską Pastor Bonus o Kurii Rzymskiej (1988) — zastąpioną od tego czasu przez Praedicate Evangelium (2022) — jako jedno ciało prawa papieskiego:

„Kodeks kanonów Kościołów wschodnich, który ukazuje się dzisiaj, należy postrzegać jako nowe uzupełnienie magisterium zaproponowanego przez Sobór Watykański II, przez które kanoniczny porządek Kościoła powszechnego zostaje wreszcie dopełniony, po Kodeksie prawa kanonicznego Kościoła łacińskiego promulgowanym w 1983 roku oraz konstytucji apostolskiej o Kurii Rzymskiej z 1988 roku, dołączonej do obu Kodeksów." — Jan Paweł II, konstytucja apostolska Sacri Canones, 18 października 1990 (przekład Ignispedii z łaciny)^[71]

Rozróżnienie nie jest więc podziałem: to normalny oddech Kościoła katolickiego, który przyjmuje swą uprawnioną różnorodność w jedności wiary. Słynna formuła Orientalium Ecclesiarum (Sobór Watykański II, 1964) — „święta Matka Kościół […] otacza najwyższym szacunkiem instytucje, obrzędy liturgiczne, tradycje kościelne oraz dyscyplinę życia chrześcijańskiego Kościołów wschodnich" — znajduje w CCEO swe prawne urzeczywistnienie.^[72]

Podobnie jak wobec Kodeksu z 1917 roku, podniesiono przeciw Kodeksowi z 1983 roku poważne zarzuty. Pomijanie ich byłoby nielojalne; spojrzenie im w twarz pozwala zmierzyć prawdziwy zasięg Kodeksu.

Zarzut — „Kodeks nie przekłada naprawdę eklezjologii Soboru Watykańskiego II"

Najbardziej wyartykułowany zarzut wyszedł od teologów i kanonistów, którzy oceniają, że prawny przekład Lumen Gentium pozostał nieśmiały: Kościół jako Lud Boży znalazł się w Księdze II, lecz struktura hierarchiczna przejmuje w bardzo szerokim zakresie strukturę z 1917 roku; kanon 129 § 2, który zdaje się ograniczać udział świeckich w wykonywaniu władzy rządzenia (potestas regiminis, zwanej jeszcze władzą jurysdykcji) do współpracy, wydaje się krokiem wstecz wobec niektórych orientacji soborowych. Inne głosy krytyczne wychodzą od katolików, którzy chcieliby wręcz wyraźniejszej centralizacji.^[73][74]

Odpowiedź. Żaden Kodeks nie wyczerpie eklezjologii. Lecz Kodeks z 1983 roku czyni, w prawie, ogromny skok: otwiera księgę o Ludzie Bożym (a nie już o duchownych), po raz pierwszy gwarantuje podstawowe prawa wiernym, ustanawia prawnie Synod Biskupów i konferencje episkopatów oraz uznaje różnorodność charyzmatów. Dystans między eklezjologią soborową a jej kanonicznym wyrazem nie jest porażką: jest znakiem prawa, które wie o sobie, że jest sługą życia je przerastającego. A trwająca rewizja (motu propria Franciszka z lat 2017-2024, przebudowa Księgi VI w 2021 roku) pokazuje, że przekład ten trwa nadal.

Zarzut — „Prawo karne zostało osłabione, stąd kryzys nadużyć"

Częsty zarzut, zwłaszcza po 2010 roku, wyrzuca Kodeksowi z 1983 roku nadmierne złagodzenie prawa karnego z 1917 roku, co miało uniemożliwić biskupom energiczne ściganie nadużyć seksualnych.

Odpowiedź. Zarzut zawiera część prawdy i sama Stolica Apostolska to uznała: właśnie dlatego Franciszek przebudował Księgę VI w 2021 roku przez Pascite Gregem Dei, a motu propria Sacramentorum sanctitatis tutela (2001/2010) oraz Vos estis lux mundi (2019/2023) przywróciły solidne ramy karne. Lecz główna wada pierwszej wersji Księgi VI nie była tyle prawna, ile kulturowa: zbyt wielu pasterzy błędnie osądziło, że postępowanie z miłosierdziem nakazuje nie karać albo że należy unikać publicznego zgorszenia. Reforma z 2021 roku koryguje oba wymiary: literę prawa i postawę duszpasterską. Daleka od ujawnienia zawodności kodyfikacji, korekta ta potwierdza, że Kodeks z 1983 roku jest prawem żywym, zdolnym reformować się bez zapierania się swych fundamentów.

Zarzut — „Kanon 1055 o małżeństwie jest zbyt restrykcyjny"

Niektórzy kwestionują definicję małżeństwa z kanonu 1055 — nierozerwalne przymierze heteroseksualne ukierunkowane na dobro małżonków i prokreację — domagając się otwarcia Kościoła na inne związki albo złagodzenia nierozerwalności.

Odpowiedź. Kanon 1055 jedynie formułuje w języku kanonicznym katolicką doktrynę małżeństwa, opartą na Mt 19, 6 („Co więc Bóg złączył, tego człowiek niech nie rozdziela") i potwierdzoną przez wszystkie sobory od Trydentu. Nie zależy ona więc od autorytetu Kodeksu, lecz od objawienia. Sacrae Disciplinae Leges mówi wyraźnie: misją Kodeksu nie jest zmienianie doktryny, lecz organizowanie jej prawnego wyrazu. Chcieć reformować kanon 1055, nie tykając dogmatu małżeństwa, byłoby nieporozumieniem co do tego, czym jest kodeks.^[75][76]

Kodeks z 1983 roku nie jest ani aparatem ucisku, ani przestarzałymi ramami. To w praktyce księga, którą powinien otworzyć biskup obejmujący diecezję, proboszcz celebrujący małżeństwo, zakonnik składający śluby, sędzia kościelny prowadzący sprawę albo wierny czujący się pokrzywdzony decyzją administracyjną i chcący się odwołać. To także księga, którą powinien cytować teolog chcący powiązać doktrynę z dyscypliną.

Dla katolickiego czytelnika niespecjalisty Kodeks pozostaje dostępny, jeśli przyjąć trzy klucze lektury.

Po pierwsze, czytać z Soborem Watykańskim II. Kodeks jest w pełni zrozumiały jedynie w świetle konstytucji soborowych, przede wszystkim Lumen Gentium i Sacrosanctum Concilium. Czytać kanon 204 bez Lumen Gentium nr 31 to czytać znak, nie znając rzeczy oznaczonej.

Po drugie, czytać jak gramatykę, nie jak regulamin. Kodeks daje słownictwo, składnię i koniugacje prawa kościelnego; nie wyczerpuje życia kościelnego, tak jak gramatyka nie wyczerpuje literatury. Kanon 1752 — salus animarum suprema lex — wprost zaprasza czytelnika, by literę prawa zawsze odnosić do rzeczywistego dobra dusz.

Po trzecie, czytać z ufnością. Kodeks jest dziełem blisko dwudziestu lat pracy kolegialnej angażującej tysiące biskupów, kanonistów, zakonników i świeckich, pod bezpośrednim zwierzchnictwem świętego Jana Pawła II. Nie jest administracyjną sztuczką, lecz uroczystym aktem rządów Kościoła.

Kodeks prawa kanonicznego z 1983 roku, spadkobierca Kodeksu pio-benedyktyńskiego i sługa eklezjologii soborowej, pozostaje na kolejne czterdzieści lat — a może znacznie dłużej — kartą prawną komunii katolickiej łacińskiej, w spokojnym oczekiwaniu na nową rewizję, której żaden papież jeszcze nie zapowiedział.

• Kodeks prawa kanonicznego z 1917 roku — Kodeks pio-benedyktyński, którego bezpośrednim spadkobiercą jest Kodeks z 1983 roku.
• Sobór Watykański II (1962-1965) — sobór, którego eklezjologia przenika cały Kodeks z 1983 roku.
• Sobór Watykański I (1869-1870) — sobór, na którym zdefiniowano prymat papieża, powtórzony w kanonie 1404.
• Sobór Trydencki (1545-1563) — wielka reforma dyscyplinarna, która wciąż znaczy współczesne prawo kanoniczne.
• Dykasteria Nauki Wiary — rzymska władza odniesienia dla delicta graviora.
• Nihil obstat i imprimatur — kanoniczne instytucje kontroli publikacji.