Upadek komunizmu w Europie Wschodniej (1978–1991)

Szybkość bez precedensu

Blok sowiecki został zbudowany w cztery lata, między 1945 a 1948 rokiem, pod połączoną presją Armii Czerwonej, dyplomacji stalinowskiej i lokalnych partii komunistycznych. Jego dezintegracja, paradoksalnie, była niemal równie szybka. Między zwycięstwem wyborczym Solidarności w częściowo wolnych wyborach 4 czerwca 1989 a prawnym rozwiązaniem ZSRR 26 grudnia 1991 minęło trzydzieści miesięcy. Żaden upadek nowożytnego imperium nie miał tak ściśniętej chronologii: rozpad Imperium Osmańskiego rozciągnął się na blisko stulecie (1830–1923), Imperium Brytyjskiego na czterdzieści lat (1947–1997), francuskiego imperium kolonialnego na siedemnaście lat (1945–1962).

Jeszcze bardziej osobliwe: pięć z sześciu państw satelickich przeszło transformację w niecałe cztery miesiące, od 4 czerwca (wybory polskie) do 25 grudnia 1989 roku (egzekucja Ceaușescu w Rumunii). 9 listopada 1989 roku, gdy Mur Berliński runął w następstwie zaimprowizowanej wypowiedzi rzecznika Güntera Schabowskiego, wiadomość zaskoczyła stolice: ani w Moskwie, ani w Waszyngtonie nikt nie przewidział takiego kalendarza. Żaden zachodni wywiad nie przewidział tak szybkiego upadku. Roczny raport CIA z wiosny 1989 roku przewidywał jeszcze kilka lat gorbaczowowskiej transformacji i nie antycypował rychłego załamania NRD^[12].

Rewolucja bez przemocy, wbrew wszelkim oczekiwaniom marksistowskim

Drugą paradoksalną cechą jest bezkrwawość. Klasyczny marksizm przyjmuje za pewnik, że żaden reżim nie oddaje władzy bez walki zbrojnej: Marks pisze o tym w 1848 roku w Manifeście, Lenin w 1917 w Państwie a rewolucji, Mao w 1938 w O wojnie przewlekłej. Cała marksistowsko-leninowska eschatologia zakłada ostateczne brutalne starcie starego i nowego świata. Tymczasem sześć rewolucji 1989 roku, z jedynym tragicznym wyjątkiem rumuńskim, dokonało się bez jednego wystrzału, bez wojny domowej, bez stalinowskich procesów. Związek Solidarność zbudował swoją strategię na świadomym odrzuceniu przemocy, zgodnie z zaleceniami prymasa kardynała Stefana Wyszyńskiego; manifestanci lipskich „poniedziałków” nieśli świece, wychodząc z kościoła św. Mikołaja (Nikolaikirche); Czesi skandowali w Pradze hasło dysydentów: „Mamy tylko gołe ręce, ale jest nas wielu.”^[13]

Jan Paweł II uczyni z tego centralną obserwację Centesimus Annus: rewolucja 1989 roku dowiodła, wbrew Marksowi, że możliwe jest obalenie wielkich systemów politycznych „walką pokojową, która posłużyła się jedynie orężem prawdy i sprawiedliwości”^[14]. To stwierdzenie nie jest sloganem: jest empiryczną konstatacją osobliwej rzeczywistości historycznej.

„Niemal wszędzie doprowadzono do upadku takiego »bloku«, takiego imperium, walką pokojową, która posłużyła się jedynie orężem prawdy i sprawiedliwości.” — Św. Jan Paweł II, Centesimus Annus, § 23 (1 maja 1991)^[15]

Dlaczego mówimy o „upadku”, a nie o „załamaniu”

Słownictwo ma znaczenie. Upadek zakłada ludzkich sprawców, popychających budowlę, która miała runąć; załamanie zakłada jedynie prawa historii, które zadziałałyby same z siebie. Ortodoksyjny marksizm tłumaczył „zaprogramowaną śmierć” kapitalizmu jego wewnętrznymi sprzecznościami; po 1989 roku niektórzy intelektualiści — w ironicznej symetrii — tłumaczyli upadek komunizmu jego własnymi wewnętrznymi sprzecznościami, bez roli człowieka i bez wymiaru duchowego. Historyk George Weigel stanowczo zakwestionował tę deterministyczną lekturę w The Final Revolution (Oxford University Press, 1992), wykazując krok po kroku, że „komunizm nie upadł: został obalony”^[16].

Ta dyskusja nie jest tylko akademicka. Dotyczy teologicznej lektury wydarzeń: jeśli upadek wynika z historycznego automatyzmu, rola Jana Pawła II, Solidarności, czeskich dysydentów, Kościołów bałtyckich i światowej modlitwy była dekoracyjna; jeśli upadek został spowodowany, to ludzka wolność, uporządkowana przez łaskę i karmiona sakramentami, ponosi główną historyczną zasługę. Stanowisko przyjęte przez Jana Pawła II w Centesimus Annus jest jednoznaczne: wydarzenia 1989 roku noszą znamię decydującego wymiaru duchowego — „w pewnym sensie zrodziła się ona z modlitwy i byłaby nie do pomyślenia bez bezgranicznego zaufania Bogu”^[17].

Bankructwo gospodarcze modelu sowieckiego

System gospodarczy wprowadzony przez Stalina w latach trzydziestych — centralne planowanie pięcioletnie, przymusowa kolektywizacja rolnictwa, absolutny priorytet przemysłu ciężkiego, państwowy monopol na ceny i płace — przyniósł do połowy lat sześćdziesiątych imponujący wzrost: szybką industrializację, urbanizację, mechanizację, zwycięstwo militarne 1945 roku, program kosmiczny, masową alfabetyzację. Lecz wzrost ten opierał się na akumulacji ekstensywnej: sile roboczej przesiedlanej ze wsi do miast, zasobach kopalnych i energetycznych eksploatowanych bez opamiętania. Nie opierał się na poprawie wydajności pracy ani kapitału. Gdy rezerwy te wyczerpują się, począwszy od lat 1965–1970, sowiecki wzrost regularnie słabnie.

PKB na mieszkańca ZSRR, który według zachodnich szacunków stanowił około 50% PKB amerykańskiego w 1975 roku, spada do 40% w 1985, a następnie do poniżej 35% w 1989, podczas gdy wydajność rolnictwa stagnuje na poziomie tak niskim, że ZSRR — szósty światowy producent pszenicy w 1913 roku — stał się w latach siedemdziesiątych największym światowym importerem zbóż^[18]. W 1985 roku 40% sowieckiej produkcji rolnej marnuje się między polem a konsumentem z powodu braku łańcuchów chłodniczych, transportu i magazynów^[19]. Historyk Stephen Kotkin w swoim dziele odniesienia Armageddon Averted (Oxford UP, 2008) pokazuje, że system nie tylko nie dogonił Zachodu: cofnął się w ujęciu względnym^[20].

Źródło: Centrum analityki wywiadu gospodarczego CIA, Soviet Economy in 1985; Stephen Kotkin, Armageddon Averted; Bank Światowy, World Development Report 1991^[21].

Zużycie ideologiczne: marksizm, w który nie wierzą już nawet kadry partii

U zarania rewolucji bolszewickiej marksizm-leninizm był religią świecką w sensie, w jakim zdefiniował ją politolog Raymond Aron: ideologią totalną, z prorokami, pismami, eschatologią, świętymi, męczennikami. Sześćdziesiąt lat później ideologia stała się słownictwem ceremonialnym, pozbawionym wszelkiej rzeczywistej energii eschatologicznej. Czeski filozof Václav Havel dał tego kanoniczną formułę w eseju Siła bezsilnych (1978), analizując słynny transparent „Proletariusze wszystkich krajów, łączcie się!” wywieszony przez praskiego sklepikarza:

„Sklepikarz nie wywiesza tego transparentu z przekonania. Przychodzi on razem z cebulą i marchewką. Wystawia go, bo robią tak wszyscy, bo tak trzeba, bo bez transparentu ma się kłopoty. Żyje w kłamstwie. Ale właśnie żyjąc w kłamstwie, kłamstwo to potwierdza, staje się światem i umacnia się.” — Václav Havel, Siła bezsilnych, październik 1978^[22]

Diagnoza jest bezlitosna: pod koniec lat siedemdziesiątych nikt w partii komunistycznej nie wierzy już dosłownie w przepowiednie Marksa. Marksizm przetrwał jako rytuał administracyjny gwarantowany przez policję polityczną i nominacje Biura Politycznego. Stwierdzenie to Jan Paweł II powtórzy słowo w słowo w 1991 roku:

„Lecz prawdziwą przyczyną tych nowości jest pustka duchowa spowodowana przez ateizm, która pozbawiła młode pokolenia orientacji i doprowadziła je niejednokrotnie, w niepowstrzymanym poszukiwaniu własnej tożsamości i sensu życia, do ponownego odkrycia religijnych korzeni kultury ich narodów i samej osoby Chrystusa.” — Św. Jan Paweł II, Centesimus Annus, § 24 (1 maja 1991)^[23]

Presja Reagana: „Gwiezdne Wojny”, Pershingi II i doktryna roll-back

Do tych czynników wewnętrznych dochodzi presja zewnętrzna bez precedensu od 1953 roku. Przybycie Margaret Thatcher na Downing Street 10 4 maja 1979 roku, a następnie wybór Ronalda Reagana na prezydenta USA 4 listopada 1980 roku, otwiera jawną sekwencję antykomunistyczną. Dyplomaci mówią o doktrynie roll-back (odpychania). Zastępuje ona doktrynę containment (powstrzymywania), obowiązującą od Trumana.

8 marca 1983 roku, przed National Association of Evangelicals w Orlando, Reagan nazywa publicznie ZSRR „imperium zła” (evil empire) — formuła jedyna w amerykańskiej retoryce prezydenckiej, której natychmiastowy wydźwięk moralny wykracza poza zwykłe potępienie polityczne:

„Proszę was, módlcie się o zbawienie wszystkich żyjących w tej totalitarnej ciemności — aby odkryli radość poznania Boga. […] Wystrzegajcie się pokusy ignorowania faktów historii i agresywnych impulsów imperium zła, nazywania wyścigu zbrojeń zwykłym gigantycznym nieporozumieniem i wycofywania się tym samym z walki między dobrem a złem.” — Ronald Reagan, przemówienie w Orlando, 8 marca 1983^[24]

Piętnaście dni później, 23 marca 1983 roku, Reagan ogłasza Inicjatywę Obrony Strategicznej (SDI), nazwaną przez przeciwników „Gwiezdnymi Wojnami”: program kosmicznej tarczy antyrakietowej, którego ogłoszony koszt (≈ 30 miliardów dolarów) grozi unieważnieniem sowieckiego arsenału strategicznego. Efekt psychologiczny na Biuro Polityczne jest piorunujący: w swoich wspomnieniach marszałek Siergiej Achromiejew ocenił, że ZSRR nie zdoła podążyć za takim wyścigiem technologicznym bez załamania gospodarczego^[25]. Równolegle NATO instaluje w listopadzie 1983 roku rakiety Pershing II w Niemczech i we Włoszech, zdolne dosięgnąć Moskwy w sześć minut — liczba, która obsesyjnie dręczy sowieckich generałów.

Te dane techniczne same nie tłumaczą upadku: same z siebie nie wywołały buntu narodów. Lecz przekonały Moskwę o niemożliwości: jednoczesnego utrzymania militaryzacji, kontroli nad satelitami i produkcji cywilnej. Przygotowały w ten sposób psychologicznie ekipę Michaiła Gorbaczowa do strategicznego odwrotu.

Akcelerator Gorbaczow (1985–1991)

Wybrany sekretarzem generalnym KPZR 11 marca 1985 roku w wieku 54 lat po śmierci Konstantina Czernienki, Michaił Siergiejewicz Gorbaczow (1931–2022) należy do pierwszego sowieckiego pokolenia po Stalinie. Żonaty z Raisą Maksimowną, dyplomowaną filozof, syn ukraińskiego mechanika kombajnów i rosyjskiej chłopki ochrzczonej w prawosławiu, wnosi na Kreml niespotykaną wrażliwość kulturową i intelektualną. W ciągu pięciu lat uruchamia dwie bliźniacze polityki, które nie rozpuszczą mechanicznie systemu, lecz ujawnią jego kruchość:

• głasnost (jawność) — stopniowy koniec cenzury, uwolnienie więźniów politycznych (Sacharow odwołany z zesłania w Gorkim 23 grudnia 1986 roku), publikacja dossier historycznych (przywrócenie tożsamości Lenina, potępienie zbrodni stalinowskich);
• pierestrojka (przebudowa) — reformy gospodarcze mające wprowadzić giętkość do centralnego planowania, zezwolenie na indywidualne przedsiębiorstwa, ograniczone otwarcie na inwestycje zagraniczne.

Gorbaczow pozbawia się przede wszystkim ostatecznej broni imperium sowieckiego od 1956 roku: militarnej inwazji na satelity. Przy każdym większym kryzysie 1989 roku — wybory polskie, otwarcie węgierskie, manifestacje wschodnioniemieckie, demonstracja praska — przypomina rozmówcom, że nie wyśle czołgów. Konsekwencja jest natychmiast zrozumiała dla zainteresowanych narodów: doktryna Breżniewa nie żyje.

Dziennikarz Tony Judt w monumentalnej Postwar — A History of Europe since 1945 (Penguin, 2005) podkreśla, że Gorbaczow „zrobił dla końca komunizmu więcej niż jakikolwiek inny człowiek”, ponieważ „nie chciał ratować systemu za cenę krwi”^[26]. Ta powściągliwość, niezapisana w programie pierestrojki, jest właśnie tym, co odróżnia rok 1989 od 1956 (Budapeszt), 1968 (Praga) i 1981 (Polska pod Jaruzelskim bez bezpośredniej interwencji sowieckiej). Pozostaje wyjaśnić, dlaczego sowiecki sekretarz generalny, w sumieniu, odmówił skierowania własnych wojsk przeciw cywilom. Na to pytanie — decydujące — ani nauka ekonomiczna, ani strategia militarna nie wystarczą. Trzeba wprowadzić czynnik, który każda świecka narracja minimalizuje, a katolicka stawia w centrum: spotkanie, wówczas nieprzewidywalne, Gorbaczowa z pewnym polskim papieżem.

16 października 1978: Habemus papam Polonum

O 18:44 16 października 1978 roku, w ósmym głosowaniu, kardynał Karol Józef Wojtyła, arcybiskup Krakowa od 1964 roku, zostaje wybrany papieżem trzeciego dnia konklawe — rekonstrukcje biografów przyjmują liczbę 99 głosów na 111, przy czym tajemnica konklawe zabrania wszelkiego oficjalnego liczenia^[27]. Ma 58 lat. Następuje po Janie Pawle I, zmarłym nagle 28 września po zaledwie trzydziestu trzech dniach pontyfikatu^[28]. Przed nim żaden papież nie-Włoch nie został wybrany od Holendra Hadriana VI w 1522 roku — czterysta pięćdziesiąt sześć lat wcześniej. Przed nim żaden Słowianin nigdy nie został wybrany papieżem w całej historii Kościoła.

Wybór podsunięty został konklawe przez kardynała Franza Königa, arcybiskupa Wiednia, po zablokowaniu kandydatur włoskich Giuseppe Siriego (kuria konserwatywna) i Giovanniego Benellego (kuria postępowa) — krążyło też nazwisko Sergia Pignedolego^[29]. König, który znał Wojtyłę od Soboru Watykańskiego II, przedstawia go jako „polskiego biskupa o wyjątkowym doświadczeniu duszpasterskim w bloku sowieckim”. Gdy nazwisko Wojtyły ogłoszono z balkonu bazyliki Świętego Piotra, rzymski tłum milczy, nie rozpoznając nazwiska. W Krakowie natomiast dzwony biją na całe głosy. W Moskwie biuro polityczne zbiera się w trybie nagłym; według archiwów KGB wydobytych po 1991 roku wybór tego polskiego papieża przeanalizowano tam nie jako wydarzenie kościelne, lecz jako bezpośrednie wyzwanie polityczne dla systemu socjalistycznego, na które trzeba będzie odpowiedzieć^[30].

Sześć dni później, 22 października 1978 roku, podczas homilii inauguracyjnej pontyfikatu na placu Świętego Piotra, Jan Paweł II wypowiada formułę, która stanie się jednym z lejtmotywów jego panowania i moralnym incipitem upadku komunizmu:

„Nie lękajcie się! Otwórzcie, otwórzcie na oścież drzwi Chrystusowi! Jego zbawczej mocy otwórzcie granice państw, systemy gospodarcze i polityczne, ogromne dziedziny kultury, cywilizacji, rozwoju. Nie lękajcie się!” — Św. Jan Paweł II, homilia inaugurująca pontyfikat, plac Świętego Piotra, 22 października 1978^[31]

Geopolityczny sens czasownika „otworzyć” — zastosowanego do „granic państw” i „systemów politycznych” — nie umyka nikomu w kancelariach Warszawy, Pragi, Berlina Wschodniego i Moskwy. W Paryżu prezydent Valéry Giscard d'Estaing opowiada we Wspomnieniach, jak w listopadzie 1978 roku przyjął do wiadomości, na posiedzeniu rady ministrów, wejście na scenę ważnego katolickiego aktora zimnej wojny^[32].

Czerwiec 1979: „Niech zstąpi Duch Twój”

Od 2 do 10 czerwca 1979 roku Jan Paweł II odbywa swoją pierwszą pielgrzymkę apostolską do Polski, z okazji 900. rocznicy męczeństwa świętego Stanisława (1079). Podróż była przez sześć miesięcy zaciekle negocjowana między nuncjaturą a komunistycznym reżimem Edwarda Gierka, który obawiał się wielkiego zgromadzenia narodowego. Władze usiłują zbagatelizować wydarzenie (polecenia dla mediów państwowych, by filmować tylko zbliżenia, aby nie pokazać ogromu tłumów), lecz nie mogą powstrzymać mobilizacji: około trzynastu milionów Polaków — przy całkowitej ludności 35 milionów — widzi papieża na własne oczy w ciągu dziewięciu dni pielgrzymki. 2 czerwca 1979 roku o 17:00, na placu Zwycięstwa w Warszawie (Plac Zwycięstwa), przed tłumem szacowanym na milion osób, Jan Paweł II wygłasza homilię, która pozostanie kazaniem zmieniającym historię Europy Środkowej:

„Człowieka bowiem nie można do końca zrozumieć bez Chrystusa. A raczej: człowiek nie może siebie sam do końca zrozumieć bez Chrystusa. Nie może zrozumieć ani kim jest, ani jaka jest jego prawdziwa godność, ani jakie jest jego powołanie, ani jego ostateczne przeznaczenie. Nie może tego wszystkiego zrozumieć bez Chrystusa.” — Św. Jan Paweł II, homilia na placu Zwycięstwa, Warszawa, 2 czerwca 1979^[33]

Homilia kulminuje w inwokacji do Ducha Świętego, którą papież wypowiada trzykrotnie, zwracając się bezpośrednio do „tej ziemi” — Polski:

„I wołam, ja, syn polskiej ziemi, a zarazem ja, papież Jan Paweł II, wołam z całej głębi tego tysiąclecia, wołam w przeddzień Zesłania Ducha Świętego: Niech zstąpi Duch Twój! Niech zstąpi Duch Twój! I odnowi oblicze ziemi, tej ziemi!” — Św. Jan Paweł II, homilia na placu Zwycięstwa, Warszawa, 2 czerwca 1979^[34]

Filozof i polityk Tadeusz Mazowiecki, przyszły niekomunistyczny premier Polski (1989), zaświadczy później, że tego dnia Polacy zrozumieli, iż jest ich więcej niż reżimu — i że to właśnie wszystko zmieniło^[35].

Polski historyk Andrzej Paczkowski w Pół wieku dziejów Polski 1939–1989 (Warszawa, 1995) czyni z tej pielgrzymki zwrot, który umożliwił Gdańsk w 1980 roku^[36].

Wstrząs gdański (sierpień 1980)

Czternaście miesięcy po wyjeździe papieża Polska staje w płomieniach. 1 lipca 1980 roku rząd Edwarda Babiucha ogłasza brutalną podwyżkę cen mięsa o 60%, próbując załatać chroniczne deficyty. Robotnicy odpowiadają spontanicznymi strajkami w całej Polsce, które kulminują 14 sierpnia 1980 roku w Stoczni Gdańskiej im. Lenina po bezprawnym zwolnieniu Anny Walentynowicz (1929–2010), 51-letniej katolickiej suwnicowej, działaczki „ludzi wolnych” i bezpośredniej spadkobierczyni ducha wielkiej podróży papieskiej^[37].

17 sierpnia 1980 roku Międzyzakładowy Komitet Strajkowy (MKS) — koordynujący już ponad 200 stoczni, kopalń i rafinerii — przedstawia rządowi historyczne dwadzieścia jeden postulatów polskiego lata, otwartych przez rewolucyjne żądanie:

„Uznanie wolnych związków zawodowych, niezależnych od partii i pracodawców, zgodnie z konwencją nr 87 Międzynarodowej Organizacji Pracy dotyczącą wolności związkowej, ratyfikowaną przez Polską Rzeczpospolitą Ludową.” — MKS w Gdańsku, postulat nr 1, 17 sierpnia 1980^[38]

Do dwudziestu jeden postulatów dochodzą: prawo do strajku, koniec cenzury, uwolnienie więźniów politycznych, transmisja niedzielnej mszy w radiu, podwyżka płac o 2000 złotych, emerytura w wieku 50 lat dla kobiet i 55 dla mężczyzn itd. Lech Wałęsa (ur. 1943), elektryk ze stoczni, dawny dysydent, żarliwy chrześcijanin — zawsze nosił przy sobie wizerunek Matki Boskiej Częstochowskiej — staje się w ciągu kilku dni uznanym rzecznikiem ruchu.

31 sierpnia 1980 roku o 17:00, w sali BHP Stoczni im. Lenina, wicepremier Mieczysław Jagielski podpisuje z Wałęsą porozumienia gdańskie, zatwierdzające dwadzieścia jeden postulatów. Wałęsa podpisuje wielkim pamiątkowym długopisem kupionym w Częstochowie, ozdobionym kolorowym portretem Jana Pawła II — symbolika o światowym zasięgu. Siedemnaście dni później, 17 września 1980 roku, rodzi się oficjalnie związek Solidarność, pierwszy niezależny związek zawodowy w bloku sowieckim. Jego liczebność osiągnie apogeum około 9,4 miliona członków w 1981 roku — czyli ćwierć całkowitej ludności Polski i 80% klasy robotniczej^[39].

Stan wojenny (13 grudnia 1981) i męczeństwo Jerzego Popiełuszki

Pod połączoną presją Moskwy (grożącej interwencją militarną) i własnego kierownictwa generał Wojciech Jaruzelski ogłasza stan wojenny (stan wojenny) 13 grudnia 1981 roku o północy. Radio i telewizja przechodzą pod kontrolę wojskową, telefony w całej Polsce zostają odcięte, Solidarność rozwiązana, około 6000 związkowców — w tym Lech Wałęsa — internowanych w 49 ośrodkach odosobnienia^[40]. Oficjalny bilans uznany po 1989 roku to około 100 zabitych, w tym dziewięciu górników zabitych w kopalni Wujek 16 grudnia 1981 roku.

Jan Paweł II reaguje już 13 grudnia telegramem do Jaruzelskiego, prosząc, „by nikt nie zginął w wyniku tej narodowej próby i by negocjacje wznowiono jak najszybciej”^[41]. Odmawia — mimo usilnych próśb Amerykanów — zerwania stosunków dyplomatycznych z Warszawą: kanał watykański pozostaje jednym z bardzo nielicznych przekazujących wiadomości reżimowi. 16 czerwca 1983 roku Jan Paweł II odbywa swoją drugą podróż do Polski — autoryzowaną przez Jaruzelskiego pod presją Moskwy — celebruje mszę w Częstochowie przed 1,5 miliona pielgrzymów i spotyka się potajemnie z Lechem Wałęsą w Tatrach 23 czerwca 1983 roku.

Trzy lata później prześladowanie krystalizuje się w męczeństwie błogosławionego Jerzego Popiełuszki, młodego duszpasterza hutników warszawskich, który stał się publicznym głosem Solidarności w kościele św. Stanisława Kostki, gdzie w każdą ostatnią niedzielę miesiąca celebrował Msze za Ojczyznę. 19 października 1984 roku o 22:25 jego samochód zostaje zatrzymany przez trzech funkcjonariuszy Służby Bezpieczeństwa — Grzegorza Piotrowskiego, Leszka Pękalę, Waldemara Chmielewskiego. Zostaje zatłuczony na śmierć, skrępowany z kamieniami i wrzucony do Wisły przy tamie we Włocławku. Jego ciało odnaleziono 30 października. Jego pogrzeb 3 listopada 1984 roku na Żoliborzu gromadzi od 600 000 do miliona wiernych^[42]. Proces trzech zabójców, bez precedensu w bloku sowieckim, jest częściowo jawny w styczniu 1985 roku i kończy się wyrokami od piętnastu do dwudziestu pięciu lat więzienia. Szczegół tej sprawy omówiony jest w artykule Kościół podziemny w czasach komunizmu; ważne jest tu stwierdzenie: od męczeństwa Popiełuszki polski reżim komunistyczny traci wszelką resztkową legitymację moralną, także w oczach ateistycznej części społeczeństwa.

„Zło dobrem zwyciężaj. By bronić prawdy, nie wolno atakować. Trzeba być gotowym cierpieć i umrzeć.” — Bł. Jerzy Popiełuszko, ostatnia homilia w Bydgoszczy, 19 października 1984, kilka godzin przed porwaniem^[43]

Westerplatte 1987 i Okrągły Stół 1989

Trzecia pielgrzymka apostolska do Polski (8–14 czerwca 1987 roku) stanowi kolejny etap. 12 czerwca 1987 roku na Westerplatte (półwysep gdański, gdzie polska armia bohatersko stawiała opór niemieckiej inwazji 1 września 1939 roku) Jan Paweł II spotyka 35 ocalałych obrońców z 1939 roku i rzuca młodym Polakom formułę, która pozostanie hasłem ostatniej fazy walki:

„Każdy z was, młodzi przyjaciele, znajdzie w życiu swoje własne Westerplatte. Wymiar zadań, które musicie podjąć i wypełnić. Porządek prawd i wartości, których trzeba bronić — dla siebie samych i dla innych.” — Św. Jan Paweł II, przemówienie do młodzieży na Westerplatte, Gdańsk, 12 czerwca 1987^[44]

Wybór Gorbaczowa w 1985 roku i nowa fala polskich strajków przemysłowych z kwietnia–sierpnia 1988 roku zmuszają Jaruzelskiego do negocjacji. Od 6 lutego do 5 kwietnia 1989 roku w Warszawie obraduje Okrągły Stół między przedstawicielami reżimu, Solidarności (Wałęsa, Mazowiecki, Geremek) i Kościoła katolickiego (bp Bronisław Dąbrowski i bp Alojzy Orszulik). Porozumienia z 5 kwietnia 1989 roku przewidują częściowo wolne wybory: 35% mandatów w Sejmie i wszystkie 100 mandatów w Senacie otwarto dla konkurencji pluralistycznej. Wybory 4 czerwca 1989 roku — dnia symbolicznego: to te same godziny, w których plac Tiananmen zostaje zmiażdżony w Pekinie — dają Solidarności 99 mandatów na 100 w Senacie i 160 mandatów na 161 mandatów spornych w Sejmie. 19 sierpnia 1989 roku papież przesyła telegram gratulacyjny nowemu premierowi Tadeuszowi Mazowieckiemu, katolickiemu intelektualiście i działaczowi, pierwszemu niekomunistycznemu szefowi rządu w bloku sowieckim od 1948 roku. Polska wyrwa jest otwarta.

Plac Świętego Piotra, 17:17: Mehmet Ali Ağca strzela

W środę 13 maja 1981 roku o 17:17, podczas cotygodniowej audiencji generalnej na placu Świętego Piotra, Jan Paweł II przejeżdża przez tłum, stojąc w białym papamobile i pozdrawiając pielgrzymów. Tuż po tym, jak wziął na ręce, a potem oddał matce małą Sarę Bartoli^[45], zabójca stojący kilka metrów dalej otwiera ogień z półautomatycznego pistoletu Browning kalibru 9 mm Parabellum^[46]. Padają cztery strzały o 17:17^[47]: pierwszy pocisk płaszczowy trafia palec wskazujący lewej dłoni papieża, po czym zostaje odchylony w stronę brzucha, przebijając jelito cienkie i esicę — raniąc jelita bez naruszenia organów życiowych — drugi zaś ociera prawe ramię papieża, raniąc następnie dwie amerykańskie pielgrzymki, Ann Odre (trafioną w pierś) i Rose Hall (ranną w ramię)^[48].

Przewieziony do kliniki Gemelli, papież jest operowany przez ponad pięć godzin przez profesora Francesco Crucittiego, za cenę masywnej transfuzji^[49]. Zabieg ratuje mu życie. Zabójca, Mehmet Ali Ağca (ur. 1958), Turek z pochodzenia, były członek Szarych Wilków (tureckiej organizacji skrajnej prawicy), zostaje natychmiast aresztowany przez komendanta Camilla Cibina, szefa żandarmerii papieskiej^[50]. 22 lipca 1981 roku sąd przysięgłych w Rzymie skaże go na dożywocie.

„Jedna ręka strzelała, druga prowadziła”

13 maja 1982 roku, dokładnie rok po zamachu — w rocznicę pierwszego objawienia fatimskiego z 1917 roku — Jan Paweł II udaje się z pielgrzymką do Fatimy po raz pierwszy w pontyfikacie, przed 1,5 miliona pielgrzymów^[51]. To o zamachu przypisuje mu się słowo, które stało się założycielskie — nieujęte w opublikowanym tekście homilii, lecz potem bardzo szeroko przytaczane jako wyraz jego osobistego przekonania:

„Jedna ręka strzelała, a druga prowadziła kulę.” — Słowo przypisywane św. Janowi Pawłowi II o zamachu z 13 maja 1981 roku^[52]

Papież zrozumie od tej daty swoje cudowne ocalenie jako bezpośrednią interwencję Dziewicy Fatimskiej — która ukazała się trojgu małym wizjonerom portugalskim między 13 maja a 13 października 1917 roku, w tym samym roku rewolucji bolszewickiej w Rosji. Kulę, która miała zabić papieża, powierza on biskupowi Leirii-Fatimy, który każe ją osadzić w koronie figury Matki Bożej w kaplicy objawień. Znajduje się tam do dziś^[53]. Interpretacja ta pozostała osobistym stanowiskiem papieża — potwierdzanym podczas jego kolejnych pielgrzymek do Fatimy — i stanowi odtąd duchową lekturę odniesienia w żywej pamięci Kościoła.

Ręka KGB? Śledztwo w sprawie zleceniodawców

Zamach z 1981 roku jest od 1985 roku przedmiotem długiego śledztwa w sprawie ewentualnych zleceniodawców. Trop bułgarski — według którego bułgarskie służby specjalne (Durzhavna Sigurnost), działając na rozkaz sowieckiego KGB, miałyby zwerbować i uzbroić Alego Ağcę — był prowadzony w Rzymie w latach 1982–1986 (proces zwany „Bułgarów”, zakończony bez skazań z braku bezpośrednich dowodów). Lecz włoska komisja parlamentarna zwana „komisją Mitrochina” (2002–2006) stwierdziła w raporcie końcowym z 9 marca 2006 roku odpowiedzialność sowieckiego kierownictwa za zamach^[54]. Sam Ali Ağca, ułaskawiony przez włoskiego prezydenta Carla Azeglia Ciampiego w 2000 roku za wstawiennictwem papieża, oświadczał wielokrotnie od 2010 roku, że „działał na rozkaz ajatollaha Chomeiniego i z pomocą służb bułgarskich”^[55]. Te zeznania, wzajemnie sprzeczne, pozostają nie do zweryfikowania. Sam papież, który odwiedził Alego Ağcę w jego celi w Rebibbii 27 grudnia 1983 roku podczas ogólnoświatowo nagłośnionego spotkania przebaczenia, zawsze odmawiał publicznego wskazania zleceniodawcy. W Pamięci i tożsamości (2005) odczytuje zamach w świetle Fatimy i wyznaje w istocie przekonanie, że matczyna dłoń odwróciła kulę i że niosły go niezliczone niewidzialne modlitwy^[56].

Uroczyste poświęcenie 25 marca 1984 roku

Drugą wielką konsekwencją zamachu jest doktrynalna. Jan Paweł II, przekonany, że Dziewica Fatimska uratowała mu życie, postanawia wypełnić to, o co prosiły objawienia z 1917 roku i orędzie do siostry Łucji z 1929 roku: poświęcenie Rosji Niepokalanemu Sercu Maryi, w duchowej jedności z całym uprzednio wezwanym episkopatem^[57]. Pierwszą próbę podjęto 7 czerwca 1981 roku z kliniki Gemelli, drogą radiową; drugą 13 maja 1982 roku w Fatimie w obecności siostry Łucji. Lecz światowy episkopat nie został uprzednio wezwany.

25 marca 1984 roku, w uroczystość Zwiastowania, uroczyste poświęcenie zostaje dokonane na placu Świętego Piotra, przed oryginalną figurą Matki Bożej Fatimskiej przywiezioną z Portugalii na tę okazję, po oficjalnym wezwaniu całego episkopatu listem papieża z 8 grudnia 1983 roku^[58]. Akt wypowiedziano po włosku o 11:45:

„Dlatego, o Matko ludzi i ludów, Ty, która znasz wszystkie ich cierpienia i nadzieje, Ty, która po macierzyńsku odczuwasz wszystkie walki między dobrem a złem, między światłem a ciemnością, wstrząsające współczesnym światem, przyjmij nasze wołanie, które kierowani przez Ducha Świętego zwracamy wprost do Twego Serca. Obejmij, z miłością Matki i Służebnicy Pańskiej, ten ludzki świat, który jest nasz, a który Tobie poświęcamy na nowo. […] Przed Tobą, Matko Chrystusa, przed Twym Niepokalanym Sercem, jednoczę się ze wszystkimi pasterzami Kościoła w tej szczególnej więzi, przez którą tworzymy jedno ciało i jedno kolegium, jak zechciał Chrystus. […] Niech w Twym Niepokalanym Sercu objawi się wszystkim światło nadziei!” — Św. Jan Paweł II, akt poświęcenia świata Niepokalanemu Sercu Maryi, plac Świętego Piotra, 25 marca 1984^[59]

Papież nie wymienił wyraźnie Rosji w tekście poświęcenia, przez skrupuł dyplomatyczny — nie chciał, w pełni zimnej wojny, dawać Kremlowi pretekstu do zaostrzenia prześladowania Kościoła podziemnego. Lecz intencja poświęcenia „tego ludzkiego świata, który jest nasz”, czyli całej ludzkości, Rosji nie wyłączając, jest wyraźna w swoim kontekście. Jesienią 1989 roku, gdy Mur jest już pęknięty, kardynał Joseph Ratzinger wyjaśnia w wywiadzie dla pisma 30 Days, że poświęcenie z 1984 roku dotyczyło właśnie Rosji^[60].

Siostra Łucja potwierdza: „Tak, zostało dokonane”

Kwestia kanonicznej ważności aktu z 25 marca 1984 roku, dyskutowana w niektórych środowiskach tradycjonalistycznych, została rozstrzygnięta — i to jest istotne — przez jedyną ocalałą wizjonerkę fatimską, samą siostrę Łucję dos Santos (1907–2005, ogłoszoną czcigodną przez papieża Franciszka 22 czerwca 2023 roku^[61]). W liście z 8 listopada 1989 roku, skierowanym do Ojca Świętego, siostra Łucja pisze po portugalsku słynne dziś zdanie:

„Sim, està feita, tal como Nossa Senhora a pediu, desde o dia 25 de Março de 1984.” — Siostra Łucja dos Santos (1907–2005), list do Ojca Świętego, Karmel w Coimbrze, 8 listopada 1989

Oficjalne tłumaczenie francuskie (CDF, 2000): „Tak, zostało dokonane, jak prosiła Matka Boża, 25 marca 1984 roku.”^[62] (Pisownia „està” odtwarza wiernie dokument CDF, w którym akcent ciężki jest literówką zamiast portugalskiego czasownika posiłkowego está.) Potwierdzenie zostało następnie trzykrotnie ponowione przez siostrę Łucję: w osobistej rozmowie z kardynałem Tarcisio Bertone w Karmelu w Coimbrze 17 listopada 2001 roku, potem w liście z marca 2003 roku, a następnie podczas ostatniego spotkania kardynała Bertone z wizjonerką na krótko przed jej śmiercią 13 lutego 2005 roku. Oficjalny dokument Stolicy Apostolskiej Orędzie Fatimskie (Kongregacja Nauki Wiary, 26 czerwca 2000) włącza to potwierdzenie jako oficjalne stanowisko Kościoła^[63]: osąd dotyczący faktów — a nie prawdę zdefiniowaną jako dogmat.

Następstwo czasowe nie uszło uwadze teologów: Mur Berliński runął nazajutrz po liście siostry Łucji — datowanym na 8 listopada 1989 roku, w wigilię 9 listopada. Upadek przyspiesza potem w kolejnym roku, a ZSRR rozpada się siedem lat później. Dla katolickiej lektury wydarzeń ta bliskość kalendarzowa trudno może uchodzić za czysty przypadek. Sam papież odczyta te wydarzenia w świetle Fatimy, zwłaszcza w Pamięci i tożsamości (2005) i podczas kolejnych pielgrzymek do sanktuarium.

7 czerwca 1982: spotkanie założycielskie

Jeśli Jan Paweł II jest duchową duszą polskiego oporu, amerykański prezydent Ronald Reagan jest jego strategicznym ramieniem. Obaj spotykają się po raz pierwszy 7 czerwca 1982 roku w bibliotece watykańskiej, podczas pierwszej oficjalnej wizyty Reagana we Włoszech. Według relacji dziennikarza Carla Bernsteina opublikowanej na okładce Time Magazine 24 lutego 1992 roku, to podczas tej rozmowy — bez notatek i stażystów, jedynie w obecności kardynała Casarolego i sekretarza stanu Haiga — miała zostać postanowiona koordynacja strategiczna między Waszyngtonem a Watykanem, by utrzymać przy życiu ruch Solidarności po stanie wojennym z grudnia 1981 roku:

„Przez pięć dekad Stany Zjednoczone i Watykan miały równoległe, lecz słabo skoordynowane interesy. 7 czerwca 1982 roku obaj mężowie zaangażowali się w tajną kampanię przyspieszenia rozwiązania imperium komunistycznego. […] Obaj byli przekonani, że Polskę można wyrwać z orbity sowieckiej, jeśli Watykan i Stany Zjednoczone zaangażują swoje zasoby w destabilizację polskiego rządu i utrzymanie na powierzchni zdelegalizowanego ruchu Solidarności.” — Carl Bernstein, „The Holy Alliance”, Time Magazine, 24 lutego 1992^[64]

Kanały Casey–Laghi i potajemna pomoc dla Solidarności

Kanał operacyjny biegnie przez dyrektora CIA Williama J. Caseya (żarliwego katolika, który co tydzień chodzi na mszę do St. Patrick w Nowym Jorku) i nuncjusza apostolskiego w Waszyngtonie, abpa Pia Laghiego (przyszłego kardynała). Casey spotyka się z Laghim „co najmniej sześć razy w roku” między 1982 a 1987 rokiem, według świadectwa analityka Herberta E. Meyera, wiceprzewodniczącego National Intelligence Council^[65].

Wspólne operacje odnotowane na podstawie odtajnionej dokumentacji obejmują: fundusze dla rodzin uwięzionych związkowców (przez Caritas i amerykańskie kanały związkowe, w kwotach, których dokładny szacunek różni się według historyków); wyposażenie podziemnych drukarni (offsety, rotacje, farby, papier przekazywany przez Szwajcarię i Austrię); nadajniki radiowe UKF dla podziemnego Radia Solidarność; sprzęt szyfrowanej łączności; finansowanie polskiej emisji Radia Wolna Europa; pomoc techniczną przy częściowo wolnych wyborach z czerwca 1989 roku^[66].

Kontrowersja historiograficzna

Hipoteza Świętego Przymierza Bernsteina-Politiego stała się przedmiotem ożywionej debaty historiograficznej. Historycy Andrew i Mitrochin (The Sword and the Shield, 1999) uznają istnienie koordynacji taktycznej, lecz minimalizują jej decydującą rolę wobec czynników wewnętrznych bloku sowieckiego^[67]. George Weigel, oficjalny biograf Jana Pawła II, twierdzi przeciwnie, że bez zbieżności Wojtyła–Reagan „upadek nastąpiłby i tak, lecz później i z o wiele większą przemocą”^[68]. Andrea Riccardi ocenia, że rzeczywista skuteczność koordynacji leży nie w wolumenie funduszy (skromnym wobec skali zimnej wojny), lecz we wsparciu psychologicznym udzielonym Solidarności: „świadomość, że papież i amerykański prezydent byli z nimi, pozwoliła Wałęsie i jego ludziom wytrwać, gdy stan wojenny zdawał się wszystko złamać”^[69].

Trzeba oprzeć się dwóm symetrycznym pułapkom. Pierwsza, świecka, polega na przypisywaniu upadku zasadniczo CIA i minimalizowaniu własnej roli Kościoła: to sprowadzenie lektury duchowej do redukcjonistycznej lektury geopolitycznej. Druga, idealistyczna, polega na przypisywaniu upadku zasadniczo modlitwie i pielgrzymkom, przy negowaniu realności koordynacji strategicznej: to odmowa roli przyczyn wtórnych, które są właśnie normalnym trybem Opatrzności w historii człowieka. Zrównoważone stanowisko katolickie — wyjaśnione przez samego Jana Pawła II w Pamięci i tożsamości — głosi, że oba wymiary współistniały, a historyczna oryginalność roku 1989 polega właśnie na ich niezwykłej zbieżności: zbieżności duszpasterskiej (papież), związkowej (Solidarność), geopolitycznej (Reagan–Thatcher), duchowej (Fatima, światowa modlitwa) i opatrznościowej (Gorbaczow przybywający dokładnie w chwili, gdy system już się nie trzyma).

Rok 1989 przyniósł, w niecałe osiem miesięcy, kolejną zapaść sześciu europejskich reżimów komunistycznych. By uczynić czytelnym tempo tak ściśniętej chronologii, poniższa tabela podsumowuje kluczowe daty tej serii:

Polska: zwycięstwo Solidarności (4 czerwca 1989)

Częściowo wolne wybory z 4 czerwca 1989 roku, których skład wynegocjowano przy Okrągłym Stole w Warszawie, dają Solidarności triumfalny wynik: 99 mandatów na 100 w Senacie, 160 mandatów na 161 mandatów spornych w Sejmie. Jedyny mandat, który wymknął się Solidarności w Senacie, to mandat Henryka Stokłosy, niezależnego, wybranego w Wielkopolsce. Klęska komunistów jest tak przytłaczająca, że 35 posłów partii, z list jedynek gwarantowanych porozumieniami, nie uzyskuje wymaganej większości bezwzględnej i musi być wybieranych ponownie w drugiej turze. 24 sierpnia 1989 roku Tadeusz Mazowiecki (1927–2013), katolicki działacz, intelektualista, historyczny doradca Solidarności, zostaje mianowany premierem — pierwszym niekomunistycznym szefem rządu w bloku sowieckim od 1948 roku. 9 grudnia 1990 roku Lech Wałęsa zostaje wybrany prezydentem Rzeczypospolitej Polskiej. Polska toruje drogę.

Węgry: od pikniku paneuropejskiego do demontażu Żelaznej Kurtyny

Węgry są drugim padającym dominem, już latem 1989 roku. 2 maja 1989 roku władze węgierskie zaczynają symbolicznie demontować 360 kilometrów Żelaznej Kurtyny oddzielającej kraj od Austrii od 1948 roku. 27 czerwca 1989 roku ministrowie spraw zagranicznych Gyula Horn (Węgry) i Alois Mock (Austria) wspólnie przecinają w Hegyeshalom druty kolczaste przed kamerami całego świata. Obraz obiega planetę: po raz pierwszy od 1948 roku członek Układu Warszawskiego dobrowolnie otwiera swoją granicę na Zachód.

19 sierpnia 1989 roku, z okazji „pikniku paneuropejskiego” zorganizowanego pod Sopronem przez Ruch Paneuropejski Ottona von Habsburga (spadkobiercy ostatniego cesarza Austro-Węgier) i wspieranego zakulisowo przez reformatorski rząd Miklosa Nemetha, około 600 Niemców ze Wschodu przebywających na Węgrzech na wakacjach przekracza granicę austro-węgierską i przechodzi na Zachód, nie będąc zatrzymanymi^[70]. To pierwsze masowe przejście na Zachód od budowy Muru Berlińskiego w 1961 roku. Ruch narasta: między sierpniem a listopadem 1989 roku dziesiątki tysięcy Niemców ze Wschodu przejeżdżają przez Węgry i Austrię do RFN — całkowity exodus jesieni 1989 roku na Zachód liczy się w setkach tysięcy ludzi^[71]. NRD, której ludność ucieka masowo, staje się politycznie nie do utrzymania.

23 października 1989 roku, w rocznicę powstania budapeszteńskiego z 1956 roku, Węgierska Republika Ludowa zostaje oficjalnie rozwiązana i zastąpiona Republiką Węgierską — bez wojny, bez zamachu stanu, bez interwencji zewnętrznej.

Niemcy Wschodnie: upadek Muru (9 listopada 1989)

Najbardziej medialne wydarzenie XX wieku po lądowaniu w Normandii następuje 9 listopada 1989 roku w Berlinie Wschodnim, przez niemal administracyjne nieporozumienie. Od września, pod wpływem exodusu węgierskiego i lipskich „modlitewnych poniedziałków” (pokojowych zgromadzeń przy kościele św. Mikołaja, gromadzących 70 000 manifestantów 9 października 1989 roku, 300 000 23 października, 500 000 6 listopada^[72]), reżim Ericha Honeckera rozpada się. Honecker zostaje usunięty 18 października 1989 roku na rzecz młodszego Egona Krenza, który postanawia zezwolić na wyjazdy turystyczne na Zachód pod warunkiem.

9 listopada 1989 roku o 18:57, podczas konferencji prasowej transmitowanej na żywo przez telewizję NRD z gmachu Międzynarodowego Centrum Prasowego przy Mohrenstraße w Berlinie Wschodnim, rzecznik Biura Politycznego Günter Schabowski odczytuje komunikat zapowiadający rychłe zezwolenie na podróże zagraniczne. Włoski dziennikarz Riccardo Ehrman z ANSA pyta go: „A kiedy to wchodzi w życie?” Schabowski, który nie zdążył ponownie przeczytać tekstu, waha się, patrzy na plik kartek leżący przed nim i improwizuje:

„O ile mi wiadomo… to od zaraz, bez zwłoki.” — Günter Schabowski, konferencja prasowa, Berlin Wschodni, 9 listopada 1989 o 18:57^[73]

Dekret miał wejść w życie dopiero nazajutrz. Lecz o 19:05 agencja Associated Press przekazuje natychmiastową depeszę: „NRD otwiera swoje granice.” Zachodnioniemieckie stacje ARD i ZDF podają informację o 19:17 i 20:00 — Berlińczycy ze Wschodu, masowo oglądający telewizję zachodnioniemiecką, pędzą do punktów granicznych. O 23:30 przejście graniczne przy Bornholmer Straße ugina się pod naporem tłumu; o północy wszystkie punkty graniczne są otwarte^[74]. Berlińczycy wspinają się na Mur, tańczą, płaczą. Najbardziej symboliczny polityczny obiekt zimnej wojny runął bez kropli krwi.

Czechosłowacja: aksamitna rewolucja (17 listopada – 29 grudnia 1989)

W Pradze 17 listopada 1989 roku pokojowa manifestacja studencka upamiętniająca pięćdziesięciolecie śmierci czeskiego opozycjonisty Jana Opletala, zabitego przez nazistów 17 listopada 1939 roku, zostaje brutalnie rozpędzona na Národní třída (alei Narodowej). Kilkaset manifestantów zostaje rannych — niezależna komisja lekarska doliczy się ich 568^[75]. Krąży plotka — która okaże się fałszywa — że zabito studenta (w rzeczywistości „student” Martin Šmíd był agentem StB, czechosłowackiej Służby Bezpieczeństwa). Plotka wywołuje masowy ruch protestu. 19 listopada 1989 roku w teatrze Latarni Magicznej powstaje Forum Obywatelskie (Občanské fórum) pod kierunkiem dramaturga Václava Havla (1936–2011), dysydenta od 1968 roku, więzionego cztery i pół roku za Kartę 77.

24 listopada 1989 roku kardynał arcybiskup Pragi František Tomášek (1899–1992) — potajemnie wyświęcony na biskupa w 1949 roku mocą facultates mexicanae (nadzwyczajnych pełnomocnictw udzielonych przez Stolicę Apostolską dla tajnych święceń za Żelazną Kurtyną), publicznym arcybiskupem od 1965 roku, kreowanym kardynałem przez Pawła VI w 1976 roku — wychodzi ze swojej zwykłej powściągliwości i publikuje deklarację pełnego poparcia dla manifestantów:

„W tej decydującej godzinie naszej historii nikt z nas, ksiądz, siostra zakonna czy świecki, nie może stać z boku. Przestańmy się bać. Powstańmy w imię prawdy, sprawiedliwości i wolności.” — Kardynał František Tomášek, deklaracja z 24 listopada 1989^[76]

Deklaracja ta, odczytana we wszystkich parafiach, ostatecznie przechyla czeską opinię katolicką (wciąż większościową na Słowacji). 27 listopada dwugodzinny strajk generalny paraliżuje kraj. 28 listopada Czechosłowacka Partia Komunistyczna ogłasza porzucenie swojego konstytucyjnego monopolu. 29 grudnia 1989 roku Václav Havel zostaje wybrany prezydentem Republiki Czechosłowackiej przez deputowanych parlamentu federalnego w Pradze. Żadnej ofiary śmiertelnej. Stąd nazwa aksamitnej rewolucji — Sametová revoluce — nadana ruchowi przez samą opinię czeską już w grudniu 1989 roku.

Rumunia: Timișoara, krwawy wyjątek (16–25 grudnia 1989)

Jedynym przypadkiem w Europie Środkowej i Wschodniej, w którym załamaniu komunizmu towarzyszyła masowa przemoc, jest Rumunia Nicolae Ceaușescu (1918–1989), krwawego konduktora u władzy od 1965 roku, który narzucił krajowi skrajną politykę oszczędności (całkowita spłata długu zagranicznego w 1989 roku), paroksystyczny nadzór policyjny (Securitate, 1 informator na 36 mieszkańców w 1989 roku), wymuszony natalizm (dekret 770 z 1 października 1966 roku zakazujący aborcji i antykoncepcji) oraz megalomanię urbanistyczną (burzenie Bukaresztu dla budowy Pałacu Parlamentu).

Impuls wychodzi od węgierskiego pastora protestanckiego z Timișoary, László Tőkésa (ur. 1952) z Kościoła reformowanego, którego odważne kaznodziejstwo sprowokowało decyzję Securitate o wydaleniu go z parafii przy placu Marii (Piața Maria) w Timișoarze. 15 grudnia 1989 roku jego parafianie gromadzą się wokół plebanii, by fizycznie uniemożliwić eksmisję. 16 grudnia tłum poszerza się o węgierskich i rumuńskich robotników miasta i sięga kilku tysięcy osób. 17 grudnia Securitate otwiera ogień: tymczasowy bilans 122 zabitych w Timișoarze^[77]. Ceaușescu wraca pospiesznie z wizyty państwowej w Iranie i zwołuje wiec poparcia na placu Pałacowym w Bukareszcie 21 grudnia 1989 roku — który, jak sądzi, zdoła opanować jak zwykle. Transmisja telewizyjna przerywa się w połowie przemówienia, gdy tłum zaczyna wygwizdywać dyktatora, krzycząc „Timișoara! Timișoara!”. Efekt jest piorunujący: po raz pierwszy od 24 lat Rumuni otwarcie kontestują Ceaușescu w państwowej telewizji.

22 grudnia minister obrony Vasile Milea zostaje znaleziony martwy w swoim biurze (oficjalnie samobójstwo, w rzeczywistości prawdopodobnie zamordowany za odmowę strzelania do tłumu). Armia przechodzi na stronę manifestantów. Ceaușescu z żoną Eleną uciekają helikopterem z dachu Komitetu Centralnego o 12:08, zostają schwytani w Târgoviște wieczorem. Doraźny trybunał wojskowy sądzi ich pospiesznie rankiem 25 grudnia 1989 roku, w dzień Bożego Narodzenia, pod zarzutem ludobójstwa i defraudacji funduszy. Wyrok ogłoszono o 14:30. Egzekucja przez rozstrzelanie na dziedzińcu koszar o 14:50 — transmitowana w pętli przez rumuńską telewizję, a potem na całym świecie tego samego wieczoru^[78].

Całkowity bilans rewolucji rumuńskiej to 1165 zabitych według imiennej listy Instytutu Rumuńskiej Rewolucji z Grudnia 1989^[79] — inne oficjalne zestawienia różnią się (1104 zabitych według prokuratury wojskowej w 1992 roku, 1142 według Parlamentu Europejskiego^[80]): 642 w Bukareszcie, 122 w Timișoarze, 90 w Sybinie, 75 w Braszowie, 42 w Braile, 32 w Klużu-Napoce, reszta rozproszona. Jest to, w porównaniu z innymi rewolucjami 1989 roku, krwawy wyjątek, przypominający los, jaki spotkałby inne dyktatury, gdyby Gorbaczow wysłał czołgi.

Bułgaria i Albania: ostatnie zamki

Bułgaria przechodzi transformację niemal w ciszy 10 listopada 1989 roku — nazajutrz po upadku Muru Berlińskiego — gdy sekretarz generalny Todor Żiwkow (u władzy od 1954 roku) zostaje usunięty przez własne Biuro Polityczne. Transformacja dokonuje się od góry, partia przemianowuje się na „Bułgarską Partię Socjalistyczną”. Emblematycznym męczennikiem bułgarskiego prześladowania komunistycznego pozostaje bp Eugeniusz Bossiłkow, pasjonista, łaciński biskup Nikopola, potajemnie rozstrzelany 11 listopada 1952 roku w więzieniu w Sofii, beatyfikowany przez Jana Pawła II 15 marca 1998 roku^[81].

Albania Envera Hodży — pierwsze oficjalnie ateistyczne państwo świata dekretem z 6 lutego 1967 roku — jest ostatnim europejskim zamkiem, który ustępuje. Hodża umiera w 1985 roku; jego następca Ramiz Alia utrzymuje całkowite zamknięcie do grudnia 1990 roku. 4 grudnia 1990 roku w Tiranie wybuchają pierwsze manifestacje studenckie. 31 marca 1991 roku częściowo wolne wybory pozwalają Partii Pracy (komunistycznej) wygrać z rodzącą się opozycją, lecz kraj przechyla się ostatecznie w wyborach z marca 1992 roku (zwycięstwo Partii Demokratycznej). Albańska konstytucja przywraca wolność religijną w 1992 roku, a papież Jan Paweł II — pierwszy papież udający się do Albanii — celebruje mszę w Szkodrze 25 kwietnia 1993 roku, wyświęcając osobiście czterech nowych biskupów dla odbudowy hierarchii katolickiej wygasłej od 23 lat. O 38 męczennikach albańskich beatyfikowanych w Szkodrze 5 listopada 2016 roku zob. artykuł Kościół podziemny w czasach komunizmu.

Kraje bałtyckie wyzwalają się

Dezintegracja samego Związku Sowieckiego następuje tuż po upadku satelitów. 11 marca 1990 roku Litwa — najbardziej katolicki kraj ZSRR, którego podziemna Kronika Lietuvos Katalikų Bažnyčios Kronika zasilała opór przez 17 lat — proklamuje niepodległość jednomyślnie przez Sajūdis pod przewodnictwem Vytautasa Landsbergisa, muzykologa. Łotwa i Estonia idą w ślady w maju i lipcu 1990 roku. Gorbaczow próbuje narzucić Litwie blokadę gospodarczą w kwietniu–czerwcu 1990 roku, a potem wysyła czołgi OMON do Wilna w nocy z 12 na 13 stycznia 1991 roku: 14 pokojowych manifestantów zabitych u stóp wieży telewizyjnej. Represja — ostatnia ery sowieckiej — wywołuje międzynarodowe oburzenie i przyspiesza dezintegrację.

Pucz z 19 sierpnia 1991 roku i upokorzenie Gorbaczowa

Od 19 do 22 sierpnia 1991 roku konserwatywna frakcja partii — w tym wiceprezydent Giennadij Janajew, minister spraw wewnętrznych Boris Pugo, minister obrony Dmitrij Jazow i dyrektor KGB Władimir Kriuczkow — usiłuje dokonać zamachu stanu przeciw Gorbaczowowi, przebywającemu wówczas na wakacjach w Foros na Krymie. Kraj dowiaduje się o 6:00 rano, że Gorbaczow jest „niezdolny do rządzenia”. Lecz pucz upada w 72 godziny wobec ludowego oporu pod wodzą Borysa Jelcyna, prezydenta Rosyjskiej Socjalistycznej Federacyjnej Republiki Sowieckiej, który wspina się na czołg przed moskiewskim Białym Domem, wzywając do obywatelskiego nieposłuszeństwa. Obraz obiega świat. 22 sierpnia pucz jest pokonany. Gorbaczow wraca do Moskwy — lecz to Jelcyn dzierży odtąd rzeczywistą władzę.

Układy białowieskie (8 grudnia 1991)

8 grudnia 1991 roku w pałacyku myśliwskim w Wiskulach, w sercu puszczy Białowieskiej na Białorusi, Borys Jelcyn (Rosja), Łeonid Krawczuk (Ukraina) i Stanisłau Szuszkiewicz (Białoruś) — trzy założycielskie republiki ZSRR z 1922 roku — podpisują układ prawnie rozwiązujący Związek Sowiecki i tworzący Wspólnotę Niepodległych Państw (WNP)^[82]. Tekst jest lakoniczny:

„ZSRR jako podmiot prawa międzynarodowego i byt geopolityczny przestaje istnieć.” — Układ białowieski, artykuł 1, podpisany 8 grudnia 1991^[83]

Gorbaczow nie jest konsultowany. 21 grudnia 1991 roku w Ałma-Acie (Kazachstan) jedenaście z piętnastu republik przystępuje do WNP. 25 grudnia 1991 roku o 19:00 czasu moskiewskiego Michaił Gorbaczow rezygnuje z prezydentury ZSRR podczas dwunastominutowego przemówienia telewizyjnego:

„Wobec sytuacji powstałej przez utworzenie Wspólnoty Niepodległych Państw, zaprzestaję swojej działalności na czele ZSRR.” — Michaił Gorbaczow, przemówienie dymisyjne, telewizja sowiecka, 25 grudnia 1991 o 19:00^[84]

Kilka minut później, o 19:32, sowiecka czerwona flaga z sierpem i młotem zostaje opuszczona po raz ostatni na szczycie Kremla i zastąpiona trójkolorową flagą Rosji. Deklaracja nr 142-N Rady Republik z 26 grudnia 1991 roku oficjalnie przypieczętowuje zniknięcie ZSRR. Państwo zrodzone 7 listopada 1917 roku przestało istnieć.

Stulecie Rerum Novarum

1 maja 1991 roku — w roku stulecia założycielskiej encykliki społecznej Rerum Novarum Leona XIII (15 maja 1891) i w święto świętego Józefa Robotnika — Jan Paweł II publikuje encyklikę Centesimus Annus. Tekst liczący 62 paragrafy dzieli się na sześć rozdziałów, z których trzeci — „Rok 1989” — poświęcony jest specjalnie teologicznej lekturze niedawnych wydarzeń. Jest to do dziś jedyna oficjalna papieska lektura upadku komunizmu^[85].

Diagnoza w trzech czynnikach

W paragrafie 23 Jan Paweł II wskazuje trzy czynniki, które doprowadziły do upadku:

„Decydującym czynnikiem, który uruchomił przemiany, jest z pewnością pogwałcenie praw pracy. […] Lecz prawdziwą przyczyną tych nowości jest pustka duchowa spowodowana przez ateizm.” — Św. Jan Paweł II, Centesimus Annus, § 23 i § 24^[86]

Trzy przyczyny zatem, w rosnącym porządku ważności: (1) pogwałcenie praw pracy — czyli społeczna zdrada marksizmu, który mienił się obrońcą robotników, a wyzyskiwał ich brutalniej niż jakikolwiek XIX-wieczny kapitalizm; (2) nieefektywność gospodarcza — „której nie należy uważać jedynie za problem techniczny, lecz raczej za konsekwencję pogwałcenia praw człowieka do inicjatywy, własności i wolności w dziedzinie gospodarczej”; (3) pustka duchowa spowodowana przez ateizm, która jako przyczyna głęboka czyni dwie pierwsze fatalnymi.

„Jedynie oręż prawdy i sprawiedliwości”

Najbardziej znamienna formuła Centesimus Annus wskazuje sposób zwycięstwa. W paragrafie 23 Jan Paweł II pisze:

„Niemal wszędzie doprowadzono do upadku takiego »bloku«, takiego imperium, walką pokojową, która posłużyła się jedynie orężem prawdy i sprawiedliwości.” — Św. Jan Paweł II, Centesimus Annus, § 23 (1 maja 1991)^[87]

Stwierdzenie to ma podwójny zasięg doktrynalny. Dla teologii społecznej potwierdza, że ewangeliczna bezkrwawość — nauczana przez Chrystusa w Kazaniu na Górze — może przynosić wielkie rezultaty polityczne, a nie tylko osobiste. Dla filozofii politycznej odrzuca marksistowsko-leninowski aksjomat, według którego przemoc jest „położną historii” (Marks, Kapitał, księga I, rozdz. XXXI). Rok 1989 pokazuje dokładnie odwrotność: to brak przemocy tworzył historię. I Jan Paweł II dodaje, w innej świetlistej formule tego samego paragrafu:

„Podczas gdy według marksizmu jedynie doprowadzając do skrajności sprzeczności społeczne można je było rozwiązać w brutalnym starciu, walki, które przyniosły upadek marksizmu, usilnie próbują wszystkich dróg negocjacji, dialogu, świadectwa prawdy, odwołując się do sumienia przeciwnika. […] To rozbroiło przeciwnika, ponieważ przemoc zawsze potrzebuje legitymizować się kłamstwem.” — Św. Jan Paweł II, Centesimus Annus, § 23^[88]

Powrót do chrześcijańskich korzeni

W paragrafie 24 Jan Paweł II wskazuje pustkę duchową, jaką ateizm państwowy zostawił w duszach narodów Wschodu, oraz ponowne odkrycie Chrystusa, którego wielu — zwłaszcza młodych — dokonało w trakcie upadku i po nim:

„Pustka duchowa spowodowana przez ateizm pozbawiła młode pokolenia orientacji i doprowadziła je niejednokrotnie, w niepowstrzymanym poszukiwaniu własnej tożsamości i sensu życia, do ponownego odkrycia religijnych korzeni kultury ich narodów i samej osoby Chrystusa. […] Marksizm obiecywał wykorzenić z serca człowieka pragnienie Boga, lecz wyniki pokazały, że nie da się tego uczynić bez wstrząśnięcia sercem człowieka.” — Św. Jan Paweł II, Centesimus Annus, § 24^[89]

Stwierdzenie to znajduje empiryczne echo. Według badań Pew Research Center opublikowanych w 2017 roku w osiemnastu krajach Europy Środkowej i Wschodniej, odsetek Rosjan deklarujących się jako prawosławni wzrósł z 37% w 1991 roku do 71% w 2015 roku^[90] — wzrost religijnej identyfikacji, którą Pew odróżnia od niedzielnej praktyki, pozostającej słabszą u prawosławnych niż u katolików regionu.

Ostrzeżenie często zapominane: pokusa kapitalizmu

Często zapominanym aspektem Centesimus Annus jest ostrzeżenie przed liberalnym triumfalizmem. W paragrafach 25–29 Jan Paweł II przestrzega przed ideą, jakoby upadek komunizmu był automatycznym zwycięstwem zachodniego kapitalizmu, i wskazuje już nowe zagrożenia, jakie post-1989 świat przyniesie ludzkiej godności:

„Wracając teraz do pytania początkowego, czy można powiedzieć, że po klęsce komunizmu kapitalizm jest systemem społecznym, który zwycięża, i ku niemu kierują się wysiłki krajów usiłujących odbudować swoją gospodarkę i społeczeństwo? […] Odpowiedź jest oczywiście złożona. Jeśli pod nazwą »kapitalizm« rozumie się system gospodarczy uznający podstawową i pozytywną rolę przedsiębiorstwa, rynku, własności prywatnej i wynikającej z niej odpowiedzialności za środki produkcji, wolnej ludzkiej twórczości w sektorze gospodarczym, odpowiedź jest z pewnością pozytywna. […] Lecz jeśli przez »kapitalizm« rozumie się system, w którym wolność w dziedzinie gospodarczej nie jest ujęta w mocne ramy prawne, oddające ją na służbę integralnej wolności ludzkiej i traktujące ją jako szczególny wymiar tej wolności, której osią jest porządek etyczny i religijny, wówczas odpowiedź jest zdecydowanie negatywna.” — Św. Jan Paweł II, Centesimus Annus, § 42 (1 maja 1991)^[91]

Ostrzeżenie to, wypowiedziane sześć miesięcy po upadku Muru, zostanie tragicznie potwierdzone przez pierwsze dwadzieścia lat postkomunizmu: drapieżne rosyjskie oligarchie pierestrojki, brutalna depresja gospodarcza w Polsce (spadek PKB o 11,6% w 1990 roku, wzrost bezrobocia do 16% w 1993 roku), spekulacja nieruchomościami, przestępczość zorganizowana, wyludnienie wsi na Bałkanach, deindustrializacja krajów bałtyckich. Papież nie widzi w upadku komunizmu automatycznego nadejścia Królestwa — widzi w nim historyczną okazję, którą trzeba chwycić duchowo, bo inaczej pustkę po marksizmie wypełni po prostu inna forma bałwochwalstwa, pieniądza.

Obietnica maryjna spełniona?

Fatimską interpretację upadku komunizmu zakorzenia orędzie z 13 lipca 1917 roku, gdy Dziewica ukazana Łucji, Franciszkowi i Hiacyncie objawiła im „drugą część” słynnej Tajemnicy:

„Jeśli posłucha się moich próśb, Rosja nawróci się i nastanie pokój; jeśli nie, rozsieje swoje błędy po świecie, wywołując wojny i prześladowania Kościoła; […] lecz na końcu moje Niepokalane Serce zatriumfuje. Ojciec Święty poświęci mi Rosję, która się nawróci, i świat otrzyma pewien czas pokoju.” — Matka Boża Fatimska do siostry Łucji, wizja z 13 lipca 1917 roku, spisana przez siostrę Łucję w 1941 roku^[92]

Obietnica ta, długo zawieszona, była przedmiotem kilku interpretacji w katolicyzmie XX wieku. Stanowisko tradycyjne, które stało się dominujące po 1991 roku, głosi, że upadek komunizmu — poprzedzony ważnym poświęceniem z 25 marca 1984 roku, potwierdzonym przez samą siostrę Łucję — stanowi główne wypełnienie orędzia fatimskiego, w oczekiwaniu na obiecywany dalej „pewien czas pokoju”. Lektury tej broni kardynał Joseph Ratzinger w swoim teologicznym komentarzu do Orędzia Fatimskiego (CDF, 26 czerwca 2000):

Kardynał Joseph Ratzinger w swoim teologicznym komentarzu do Orędzia Fatimskiego (CDF, 26 czerwca 2000) odczytywał w tym znak, że wytrwała modlitwa, połączona z odważnym zaangażowaniem ludzi, może odmienić bieg historii^[93].

Debata o poświęceniu: stanowiska katolickie

Trzy katolickie stanowiska współistnieją od 1984 roku w sprawie ważności poświęcenia Rosji:

Oficjalne stanowisko Kościoła od dokumentu z 2000 roku jest pierwsze: poświęcenie zostało dokonane — sama siostra Łucja to potwierdziła — i Kościół rozpoznaje w nim duchowy czynnik upadku komunizmu^[95]. Późniejsze ponowienia (zwłaszcza z 25 marca 2022 roku przez papieża Franciszka, poświęcającego Rosję i Ukrainę w chwili rosyjskiej inwazji z lutego 2022 roku) nie negują ważności roku 1984: aktualizują ją w odpowiedzi na nowe próby.

Ostatnie świadectwo siostry Łucji (Coimbra, 17 listopada 2001)

17 listopada 2001 roku w Karmelu św. Teresy w Coimbrze kardynał Tarcisio Bertone — ówczesny sekretarz Kongregacji Nauki Wiary — spotyka siostrę Łucję w przedostatniej z ich rozmów (umrze 13 lutego 2005 roku w wieku 97 lat). Podczas rozmowy opisanej w książce L'Ultima Veggente di Fatima (Rai-Eri, 2007) Bertone pyta wizjonerkę o ważność poświęcenia z 1984 roku:

„Kardynał Bertone: »Siostro Łucjo, czy uważa siostra, że poświęcenie świata Niepokalanemu Sercu Maryi dokonane przez papieża Jana Pawła II 25 marca 1984 roku odpowiada prośbie skierowanej przez Matkę Bożą w Tuy 13 czerwca 1929 roku?«

Siostra Łucja: »Tak, odpowiada temu, o co proszono. 25 marca 1984 roku poświęcenie zostało dokonane. […] Matka Boża prosiła, aby Ojciec Święty i wszyscy biskupi świata, w jedności, poświęcili Rosję. Zostało to dokonane.«” — Siostra Łucja dos Santos, rozmowa z kardynałem Bertone, Karmel w Coimbrze, 17 listopada 2001^[96]

Siostra Łucja dodaje wówczas, według relacji Bertonego, formułę, której żaden katolik nie powinien zapomnieć w debacie o Fatimie:

„Dlaczego upieracie się przy twierdzeniu, że poświęcenie nie zostało dokonane, jak prosiła Matka Boża? Zostało dokonane i przyjęte przez Boga.” — Siostra Łucja dos Santos, rozmowa z kardynałem Bertone, 17 listopada 2001^[97]

To słowo samej wizjonerki zamyka, z katolickiego magisterialnego punktu widzenia, debatę. Nie przeszkadza ono uprawnionym ponowieniom (1985 jeszcze przez Jana Pawła II, 2013 przez Franciszka w Fatimie przez pełnomocnika, 2022 przez Franciszka osobiście na placu Świętego Piotra), lecz zabrania negowania ważności aktu z 1984 roku pod pretekstem, że Rosja nie została wymieniona wyraźnie.

Kruche zwycięstwo: powrót rosyjskiego autorytaryzmu

Upadek komunizmu nie oznaczał automatycznego nadejścia lepszego świata. Pierwsze dwadzieścia pięć lat ery postsowieckiej przyniosło na obszarze dawnego bloku rozbieżne trajektorie: udaną integrację europejską i atlantycką Polski, Czech, Węgier, krajów bałtyckich, Słowacji, Słowenii, Chorwacji, Rumunii, Bułgarii; autorytarną stagnację Białorusi Łukaszenki (u władzy od 1994 roku); powrót rosyjskiej autokracji pod Władimirem Putinem (premierem, potem prezydentem od 1999 roku); zamrożone lub otwarte konflikty na Kaukazie (Czeczenia 1994–2009, Gruzja 2008, Górski Karabach 2020), w Mołdawii (Naddniestrze od 1992 roku), a odtąd na Ukrainie od rosyjskiej aneksji Krymu 18 marca 2014 roku i inwazji z lutego 2022 roku.

Rosyjska inwazja na Ukrainę z 24 lutego 2022 roku oznacza dla wielu obserwatorów koniec „momentu 1989”: po raz pierwszy od upadku Muru konwencjonalna wojna międzypaństwowa toczy się w samym sercu Europy, w której państwo nuklearne atakuje suwerennego sąsiada w imię neosowieckiej mistyki imperialnej. Niedawne beatyfikacje ofiar komunizmu — 38 męczenników Albanii (5 listopada 2016), 7 rumuńskich biskupów greckokatolickich (Blaj, 2 czerwca 2019), Stefan Wyszyński (12 września 2021), József Mindszenty (czcigodny od dekretu z 12 lutego 2019 roku^[98], proces beatyfikacyjny w toku) — pokazują, że Kościół katolicki zachowuje żywą pamięć komunistycznego prześladowania, podczas gdy świecka historiografia skłania się do jej minimalizowania. Papież Franciszek wprowadził jawnie słownictwo „kolonizacji ideologicznej”, charakteryzując nim zarówno wczorajsze reżimy komunistyczne, jak i niektóre współczesne presje ideologiczne.

Współczesne „kolonizacje ideologiczne”

W homilii beatyfikacyjnej siedmiu rumuńskich biskupów męczenników w Blaju 2 czerwca 2019 roku Franciszek przypomniał, co ciężar państwowej ideologii nakłada na życie narodów:

„Te ziemie dobrze znają cierpienie ludzi, gdy ciężar ideologii lub reżimu jest silniejszy niż życie i zastępuje nawet życie i wiarę ludzi jako normę […]” — Papież Franciszek, homilia w Blaju, 2 czerwca 2019^[99]

Nauka jest wyraźna: pamięć o upadku komunizmu nie jest pamięcią zamkniętą. Karmi ona, od Soboru Watykańskiego II, a szczególnie od Jana Pawła II, stałą krytyczną czujność wobec wszelkiego bałwochwalstwa politycznego — czy byłoby marksistowskie, liberalne, nacjonalistyczne, scjentystyczne czy hedonistyczne.

Katolicka lekcja katakumb

Szkoła Kościoła odziedziczona po komunistycznym oporze — dyscyplina tajemnicy, wierność w niewidzialnym, rodzinne przekazywanie wiary, prymat świadectwa nad retoryką — stała się paradoksalnie zasobem duszpasterskim dla Kościołów zachodnich, stających dziś wobec szybkiej sekularyzacji. Kilku teologów — Joseph Ratzinger, Michel Schooyans, Rémi Brague, Tomáš Halík — broniło od lat dziewięćdziesiątych idei, że trzeba nauczyć się żyć odtąd jako mniejszość twórcza, na wzór nie wielkich większościowych chrześcijaństw, lecz właśnie podziemnych Kościołów komunistycznej Europy^[100].

W tym sensie należy rozumieć wezwanie Benedykta XVI podczas mszy celebrowanej na krakowskich Błoniach w niedzielę 28 maja 2006 roku, przed około 900 000 wiernych według NPR (ponad milionem według National Catholic Reporter)^[101], przedłużające nauczanie Centesimus Annus:

„Proszę was o odważne świadczenie Ewangelii wobec dzisiejszego świata, niosąc nadzieję ubogim, cierpiącym, odrzuconym, tym, którzy stracili nadzieję, tym, którzy łakną wolności, prawdy i pokoju.” — Benedykt XVI, homilia mszy na Błoniach, Kraków, 28 maja 2006 (oficjalny tekst francuski)^[102]

Upadek komunizmu nie jest jedynie wydarzeniem historycznym końca XX wieku. Jest dla Kościoła żywą lekcją: demonstracją, w skali całego pokolenia i czterystu milionów ludzi, że wolność jest silniejsza niż strach, prawda silniejsza niż kłamstwo, a modlitwa silniejsza niż czołgi. Jest to, inaczej mówiąc, demonstracją Magnificat — „Strącił władców z tronu, a wywyższył pokornych” (Łk 1, 52) — rozwiniętą w skali kontynentu.

• Kościół podziemny w czasach komunizmu (1917–1991) — duszpasterstwo podziemnego przetrwania, które wytrwało przez długą noc.
• Kościół wobec totalitaryzmów (1917–1989) — walka doktrynalna od Piusa XI do Jana Pawła II.
• Centesimus Annus — encyklika z 1991 roku, dająca teologiczny bilans komunizmu.
• Solidarność i św. Jan Paweł II — własna rola polskiego papieża w narodzinach wolnego związku.
• Karol Wojtyła na Soborze Watykańskim II — formacja teologiczna przyszłego Jana Pawła II.
• Komunizm — doktrynalna i historyczna analiza marksizmu-leninizmu.
• Matka Boża Fatimska i cud słońca (1917) — objawienie maryjne, które profetycznie zapowiedziało nawrócenie Rosji.
• Poświęcenie Rosji Niepokalanemu Sercu Maryi (25 marca 1984) — gest papieski interpretowany jako wypełnienie obietnicy fatimskiej.
• Zamach na Jana Pawła II z 13 maja 1981 — trajektoria kuli i dłoń Dziewicy.
• Rerum Novarum — założycielska encyklika społeczna Leona XIII, której stulecie świętuje Centesimus Annus.