Bilokacje

Pytanie zrodzone z obecności eucharystycznej

Filozoficzna debata o bilokacji nie pojawia się przypadkowo: jest bezpośrednio związana z katolicką nauką o Eucharystii. Jeżeli Chrystus jest, zgodnie z nauczaniem soboru trydenckiego, prawdziwie, rzeczywiście i substancjalnie obecny w każdej konsekrowanej hostii, gdziekolwiek się ona znajduje, Jego uwielbione ciało zajmuje jednocześnie niezliczoną liczbę punktów w przestrzeni.^[2] Narzuca się pytanie teologiczne: jeśli uwielbione ciało może być w ten sposób rozdzielone bez sprzeczności, czyż całkowicie niewyobrażalne jest, że Bóg może, na ograniczony czas i w celach charytatywnych, udzielić niektórym świętym analogicznej obecności?

To właśnie ten ścisły związek odnotowuje hasło „Bilocation” w New Catholic Encyclopedia: zgodnie z jego streszczeniem, pytanie, czy jedna i ta sama istota skończona może znajdować się jednocześnie w dwóch całkowicie różnych miejscach, wynikło bezpośrednio z katolickiej nauki o Eucharystii (parafraza; dokładny tekst angielski niezweryfikowany strona po stronie w istniejących dossier)^[3].

Trzy sposoby obecności według scholastyki

Teologia scholastyczna klasycznie wyróżnia trzy sposoby lokalizacji:

Sposób krzyżowniczy (circumscriptivus) to zwykła lokalizacja ciała materialnego: każda część odpowiada części przestrzeni, a całość jest wyznaczona przez określone granice fizyczne.

Sposób definitywny (definitivus) jest właściwy bytom niematerialnym (aniołom, duszom oddzielonym): dana rzeczywistość jest obecna w całości w każdej części przestrzeni, którą zajmuje, nie będąc mierzona wymiarami cielesnymi.

Sposób sakramentalny — niekiedy zwany mieszanym — to stan ciała Chrystusa w Eucharystii: obecnego w całości pod postaciami, niezlokalizowanego w sposób zwykły, a zarazem nieobecnego poza swoją lokalizacją niebieską.

Bilokacja świętych rodzi konkretne pytanie: czy ciało skończone może, na mocy cudu, zajmować dwa miejsca w trybie krzyżowniczym jednocześnie — dwie pełne obecności, z których każda jest zlokalizowana w sposób zwykły?

To właśnie trwanie odróżnia bilokację od translokacji: w pierwszej z nich podmiot jest stale obecny w miejscu początkowym, podczas gdy gdzie indziej raportuje się jego obecność; w drugiej znika z pierwszego miejsca, zanim zostanie odnaleziony w drugim. Laurentin i Mahéo czynią z tego rozróżnienia warunek wstępny badania ich współczesnego korpusu materiałów.^[4]

Trzecie pokrewne zjawisko, teleportacja, należy odróżnić od obu poprzednich: jest to natychmiastowe przemieszczenie jednego ciała, przy czym żaden świadek nie zachowuje jednoczesnej obecności w punkcie wyjścia. Najbardziej jednoznaczny przypadek opisany w literaturze hagiograficznej dotyczy św. Ignacego z Laconi (1701–1781), kapucyna sardyńskiego: jego towarzysz, brat Ludwik d'Ozieri, towarzyszy mu z Cagliari do Laconi i z powrotem, blisko dwieście kilometrów, w ciągu jednego dnia — trasy, która normalnie wymagała „co najmniej trzech dni na koniu”.^[5] Sam towarzysz zostaje wciągnięty w cud, co wyklucza odosobnioną halucynację, jednak żadne ciało nie pozostaje obserwowalne w punkcie wyjścia podczas drogi: nie jest to więc, ściśle rzecz biorąc, bilokacja.

Wielka debata: Tomasz z Akwinu przeciw Dunsowi Scotowi

W tej kwestii od XIII wieku ścierają się dwa główne stanowiska.

Św. Tomasz z Akwinu, za którym idą Vasquez i Silvanus Maurus, utrzymuje, że ścisła bilokacja krzyżownicza jest absolutną niemożliwością, której nawet Wszechmoc nie może zrealizować.^[6] Nie z ograniczenia Bożej mocy, lecz dlatego, że zdanie „to ciało jest w całości tutaj i w całości tam, w sposób krzyżowniczy” stanowi sprzeczność w samych terminach — porównywalną z „kołem kwadratowym”. Dla Tomasza wszechmoc dokonuje wszystkiego, co jest metafizycznie możliwe, a nie tego, co jest wewnętrznie sprzeczne.

Duns Scot, za którym idą kardynał Bellarmin, Francisco Suárez oraz teologowie Juan de Lugo i Franzelin, broni tezy przeciwnej: rozmnożenie lokalne ciała jest metafizycznie możliwe, nawet jeśli przekracza wszelką moc naturalną.^[7] Bóg mógłby więc, przez bezpośrednie działanie, uczynić ciało skończone jednocześnie obecnym w dwóch odrębnych przestrzeniach.

Hasło New Catholic Encyclopedia podsumowuje tę drugą szkołę następująco: żadnej wewnętrznej sprzeczności w pojęciu jednoczesnej cielesnej obecności w dwóch miejscach (parafraza; dokładny tekst angielski niezweryfikowany strona po stronie w istniejących dossier)^[8].

Rozwiązanie praktyczne: bilokacja „pozorna”

Poza tym sporem czysto metafizycznym, ogromna większość teologów zajmujących się konkretnymi przypadkami zmierza ku praktycznemu rozwiązaniu: doniesione bilokacje świętych to najprawdopodobniej bilokacje „pozorne" — ciało świętego pozostaje w jednym miejscu, a Bóg wytwarza w drugim miejscu obecność widzialną, słyszalną, a niekiedy dotykalną, wystarczającą do dokonania zamierzonego aktu miłości.

Kanonista i teolog mistyczny Adolphe Tanquerey zalicza bilokację do niezwykłych zjawisk psychofizjologicznych, odróżniając ją od iluzji patologicznych, i zauważa, że nie angażuje ona jako taka wiary katolickiej.^[9] Ojciec Antonio Royo Marín, dominikanin, klasyfikuje bilokację wśród jedenastu wielkich kategorii mistycznych zjawisk cielesnych, podkreślając, że mistyk doświadczający bilokacji sam nie wie, czy jego obecność w drugim miejscu jest cielesna, czy też jedynie reprezentowana przez cudowną pozę.^[10]

Poniższe relacje nie zostały wybrane ze względu na ich efektowność, lecz ze względu na gęstość dokumentacji: nazwani świadkowie, zestawione godziny, niezależne współczesne źródła, śledztwa kanoniczne.

María de Jesús de Ágreda i „Dama w błękicie" (1622-1631)

Przypadek Maríi de Jesús de Ágreda (1602-1665) jest powszechnie przytaczany jako najrozleglejszy i najlepiej udokumentowany fenomen bilokacji w historii katolickiej. Zakonnica concepcjonistka w klasztorze swojego rodzinnego miasta Ágreda w Kastylii nigdy nie opuściła hiszpańskiej ziemi — fakt poświadczony przez jej siostry ze wspólnoty oraz archiwa klasztoru.

Między 1622 a 1631 rokiem Indianie Jumanos i Quiviras z dzisiejszego Nowego Meksyku i Teksasu zgłaszali się do misjonarzy franciszkańskich, prosili o chrzest i wyjaśniali, że regularnie odwiedzała ich młoda kobieta ubrana na niebiesko, która nauczała ich katechizmu i poleciła im poszukać ojców misjonarzy, aby przyjęli sakramenty.^[11] Sama María, przesłuchiwana przez przełożonych, przyznaje, że „głosiła Ewangelię wielu ludom i poniosła rodzaj męczeństwa" podczas tych mistycznych podróży.^[12]

Kluczowym dokumentem jest Memoriał ojca Alonso de Benavidesa, kustosza franciszkańskiego Nowego Meksyku, sporządzony w Madrycie w 1630 roku po jego wizycie w klasztorze w Ágredzie i rozmowach z zakonnicą: Indianie mieli mu pokazać wizerunek zakonnicy, oświadczając że to ona ich nawiedzała — młodsza i piękniejsza — i że kazała im szukać ojców, którzy by ich ochrzcili (relacja przekazana przez Benavidesa; dokładny tekst hiszpański z 1630 roku nie został zweryfikowany strona po stronie w istniejących aktach)^[13].

Według własnych zeznań Maríi, streszczonych przez Colahana, odbyła ona około pięciuset takich mistycznych podróży do prowincji indiańskich między 1622 a 1625 rokiem, po czym fenomen ustąpił na jej własną prośbę^[14]. Uznana za czcigodną, jej sprawa beatyfikacyjna i kanonizacyjna — rozpoczęta w 1673 roku — pozostaje otwarta. Hiszpańska Inkwizycja miała ją zbadać dwukrotnie (daty 1631 i 1650 przytaczane w literaturze, niezweryfikowane strona po stronie w istniejących aktach), bez znanej potępy.

Święty Alfons z Liguori i śmierć papieża Klemensa XIV (21-22 września 1774)

Przypadek świętego Alfonsa z Liguori (1696-1787) jest najbardziej potwierdzony przez bezpośrednich świadków oraz niezależną weryfikację chronologiczną. Jest on rozpatrywany w procesie beatyfikacyjnym świętego^[15].

21 września 1774 roku, rano, po odprawieniu mszy w swoim pokoju w Nocerze (Kampania), Alfons — wówczas ciężko upośledzony przez artretyzm — zapada się w fotelu. Jego służba obserwuje go nieruchomego przez całe dwa dni, bez odpowiedzi, bez jedzenia, bez jakiegokolwiek oznaki świadomości.^[16]

Rano 22 września gwałtownie wybudza się z tego stanu, dzwoni dzwonkiem, prosząc o odprawienie mszy. Zdumionym sługom oświadcza, według zeznań z procesu, że był przy papieżu, który właśnie umarł (sformułowanie przekazane przez Rey-Mermeta; dokładny tekst niezweryfikowany strona po stronie)^[17].

Wieść ta nie dotarła jeszcze do Nocery. Kilka dni później kurierzy potwierdzili, że Klemens XIV zmarł w Rzymie 22 września 1774 roku rano — o siódmej według przekazanych relacji, godzina zgodna z przebudzeniem Alfonsa^[18]. Odległość między Nocerą a Rzymem przekracza dwieście kilometrów. Epizod ten jest rozpatrywany w procesie beatyfikacyjnym świętego; Alfons zostaje beatyfikowany przez Piusa VII 6 września 1816 roku i kanonizowany przez Grzegorza XVI 26 maja 1839 roku.

Święty Józef z Cupertino przy łóżku matki (ok. 1619-1620)

Święty Józef z Cupertino (1603-1663) znany jest przede wszystkim ze swoich spektakularnych lewitacji — akta jego procesu kanonizacyjnego wyliczają ponad siedemdziesiąt udokumentowanych lotów w powietrzu w samym tylko mieście Copertino.^[19] Tradycja hagiograficzna przypisuje mu jednak również bilokację, która miała miejsce przed jego święceniami.

Podczas gdy przebywa w klasztorze w Asyżu, kilku świadków widzi go w stanie katalepsji, jego ciało nieruchome na miejscu. W tym samym czasie, w Copertino, oddalonym o kilkaset kilometrów, jego umierająca matka miała zostać otoczona opieką przez syna.^[20] Józef z Cupertino zostaje beatyfikowany przez Benedykta XIV 24 lutego 1753 roku, a następnie kanonizowany przez Klemensa XIII 16 lipca 1767 roku; ten sam Benedykt XIV, kanonista pierwszej rangi i autor traktatu De servorum Dei beatificatione (1734-1738), osobiście badał akta cudowne z uznaną skrupulatnością.^[21]

Święty Marcin de Porrès i odległe kontynenty (Lima, 1579-1639)

Święty Marcin de Porrès (1579-1639), brat dominikański z Limy, przez całe życie zakonne nigdy nie opuścił swojego rodzinnego miasta. Mimo to akta jego procesu beatyfikacyjnego (beatyfikowany w 1837 roku przez Grzegorza XVI, kanonizowany 6 maja 1962 roku przez Jana XXIII) gromadzą świadectwa współczesnych opisujących go jako widzianego w Meksyku, Chinach, Japonii, Afryce, na Filipinach i we Francji, bez opuszczenia Limy.^[22]

Jeden z najbardziej szczegółowych przypadków dotyczy kupca z Meksyku, który twierdził, że odwiedził go brat Marcin i że później rozpoznał jego portret w klasztorze dominikańskim w Limie, o tysiące kilometrów dalej.^[23]

Papież Jan XXIII podczas kanonizacji w 1962 roku podkreśla potrójną cnotę Marcina — pokorę, miłość, posłuszeństwo — a nie zjawiska nadzwyczajne. To rozróżnienie ilustruje stałą zasadę Kościoła: kanonizacja potwierdza świętość osoby, a nie autentyczność każdego doniesionego zjawiska mistycznego.

Święty Paweł od Krzyża: bilokujący, który uznaje fakt (ok. 1750-1775)

Święty Paweł od Krzyża (1694-1775), założyciel pasjonistów, daje świadectwo szczególnie cenne, ponieważ sam święty wyraźnie uznał jeden ze swoich epizodów bilokacji, nadając mu precyzyjne znaczenie teologiczne.

Po misji w Piombino świadkowie utrzymują, że widzieli go jednocześnie wchodzącego na pokład statku w porcie i przebywającego u przyjaciela w głębi lądu. Zapytany przez swego kierownika duchowego, Paweł od Krzyża odpowiedział, że zjawisko to nie było jego dziełem, i że dostrzegał w nim akt miłości, według biografii ks. bp. Guerriniego (dokładne sformułowanie niezweryfikowane strona po stronie)^[24]. To sformułowanie doskonale syntezuje klasyczną naukę mistyczną: bilokowany jest narzędziem, nie sprawcą; bilokacja jest służbą, nie władzą.

Święty Jan Bosko: spóźniona weryfikacja w Barcelonie (XIX wiek)

Założyciel salezjanów, święty Jan Bosko (1815-1888), wiąże się z kilkoma relacjami o bilokacji, przekazanymi przez jego własnych współpracowników. Jedna z najlepiej potwierdzonych dotyczy ojca Brandy, odpowiedzialnego za dzieło salezjańskie w Barcelonie, po nocnej, świetlistej wizycie Don Boska w dormitoriach uczniów. Następnie kapłan otrzymuje list od swojego współbrata z Turynu, przyszłego błogosławionego Michele Rui, wówczas prawej ręki założyciela, który donosi, że tego dnia nigdy nie opuścił Oratorium w Turynie: Rua napisałby do niego, że podczas spaceru z Don Boskiem pod arkadami Oratorium założyciel polecił mu zapytać Brandę, czy wykonał to, co przed krótkim czasem zostało mu nakazane (list przytoczony przez antologię Mirabilis; dokładny tekst niezweryfikowany strona po stronie)^[25].

Wezwani przez ojca Brandę, zainteresowani uczniowie przyjmują wówczas dokładnie te same postawy, które zaobserwowano podczas nocnego widzenia, i w końcu przyznają się do winy, którą zarzucał im Don Bosko. Ta podwójna weryfikacja — opatrzona datą wiadomość nadesłana z Turynu, przyznanie się do win uzyskane w Barcelonie — nadaje relacji spójność, której nie posiadają anegdoty o salezjańskich bilokacjach przekazywane tylko ustnie.

Ojciec Paul de Moll: zapowiedziane ostatnie spotkanie (Belgia, 1896)

Benedyktyn Paul de Moll (1824-1896), proboszcz w Dendermonde w Belgii, znany jest z licznych bilokacji odnotowanych za jego życia. 4 lutego 1896, na trzy tygodnie przed śmiercią, gdy leży chory w plebanii, gospodyni z Oostakker składa świadectwo, że przyjął jej wizytę trwającą około dziesięciu minut. Wręcza jej duży szkaplerz i medaliki, oznajmia, że już go więcej nie zobaczy, a następnie prosi, by dokładnie zapisała dzień i godzinę jego wizyty, według świadectwa zebranego przez Édouarda van Speybroucka (dokładne sformułowanie niezweryfikowane strona po stronie)^[26]. Pisarz Édouard van Speybrouck, który następnie zbiera to świadectwo, podejmuje próbę zweryfikowania dwóch innych wizyt zapowiedzianego tego samego dnia u innych adresatów: notariusz niczego nie pamięta, ale beginka potwierdza ostatnią wizytę Paula de Moll w tym właśnie czasie. Przypadek ten łączy dobrowolne oznaczenie daty przez domniemanego bilokowanego samego siebie, przedmiot materialny przekazany w darze oraz weryfikację jedynie częściowo pozytywną — granicę, której autor nie ukrywa.

Mariam Baouardy, „Mała Arabka” (Cypr, 1876)

Święta Mariam Baouardy (1846-1878), palestyńska karmelitanka zwana „Małą Arabką” — beatyfikowana 13 listopada 1983 przez Jana Pawła II, kanonizowana 17 maja 2015 przez papieża Franciszka — daje przypadek spóźnionego rozpoznania. W 1876 na Cyprze siostra Józefa, ciężko gorączkująca, otrzymuje wizytę nieznanej zakonnicy, opisanej jako nie dotykającej ziemi, otoczonej światłem, które oświetlało cały pokój (relacja przytoczona przez Amédée Brunota; dokładny tekst niezweryfikowany strona po stronie)^[27]. Intuicyjnie utożsamia tę obecność z Mariam i zdrowieje od owej nocy. Dopiero rok później, spotykając ją fizycznie w klasztorze w Jafie, siostra Józefa potwierdza wzrokowo swoją intuicję: mówi, że rozpoznała w niej, taką samą, zakonnicę widzianą na Cyprze (relacja przytoczona przez Brunota; dokładny tekst niezweryfikowany strona po stronie)^[28].

Ten roczny odstęp między widzeniem a fizycznym rozpoznaniem twarzy stanowi, według klasycznych kryteriów rozeznania, silną przesłankę: pamięć siostry nie mogła zostać nacechowana przez fotografię ani wcześniejsze spotkanie.

Ojciec Pio z Pietrelciny (1887-1968)

Ojciec Pio z Pietrelciny jest świętym współczesnym najczęściej kojarzonym z bilokacją. Przybywszy do klasztoru Santa Maria delle Grazie w San Giovanni Rotondo w 1916 roku — gdzie w 1918 roku otrzymał stygmaty — nigdy już z niego nie wyjechał — nawet po to, by poddać się leczeniu medycznemu. Ta dająca się zweryfikować geograficzna nieruchomość trwająca pięćdziesiąt dwa lata (1916-1968) sprawia, że świadectwa spotkań poza tym miejscem są szczególnie znaczące.

Ojciec Carmelo Durante, przeor klasztoru, składa świadectwo o kilku epizodach, w których ojciec Pio, pozornie śpiący lub pogrążony w modlitwie w swojej celi, ujawnia następnie szczegóły współczesnych wydarzeń, w których inaczej nie mógłby uczestniczyć.^[29] Często przytaczany incydent pochodzi z 1953 roku: podczas koncertu odbywającego się w sali przylegającej do klasztoru ojciec Pio zapada na kilka minut w sen; następnego dnia członkowie rodziny, w której ktoś bliski jest ciężko chory, wyjawiają, że odwiedził ich w tym właśnie momencie, z dala — a godzina pokrywała się dokładnie z obserwowaną sjestą.^[30]

Inna sprawa, udokumentowana potrójnym, wzajemnym rozpoznaniem, dotyczy Renaty Adorni. W 1954 roku, w Parmie, twierdzi, że otrzymała w swoim pokoju wizytę ojca Pio towarzyszącego zakonnicy, której nie zna.^[31] Jakiś czas później, udając się do klasztoru Santa Croce sull'Arno, rozpoznaje budynek dostrzeżony podczas widzenia; w rozmównicy siostra z klasztoru — Siostra Rita od Ducha Świętego — spontanicznie woła ją po imieniu i mówi, że pamięta „tę noc, kiedy przyszłam cię odwiedzić razem z Ojcem Pio”. Zapytany z kolei ojciec Pio poprawia słownictwo Renaty Adorni: „Przestań mówić, że widziałaś mnie we śnie […] kiedy wyruszam w bilokację, Pan pozwala mi zabrać ze sobą kogoś”. Sprawa ta ilustruje to, co antologia Mirabilis klasyfikuje jako „bilokację w parze” — jeden z dwunastu opisanych typów — z rzadką zaletą niezależnego zidentyfikowania obojga odwiedzających przez obdarowaną.

Ojciec Pio sam opisuje te zjawiska z zadziwiającą ostrożnością, odmawiając potwierdzenia natury swej obecności: mówi, że nie wie, czy to on sam tam się znajdował, czy tylko coś z niego, i w jaki sposób Bóg to sprawiał (sformułowanie przytoczone przez Voice of Padre Pio, listopad 1998; dokładny włoski tekst niezweryfikowany strona po stronie)^[32].

Kanonizowany 16 czerwca 2002 przez Jana Pawła II, ojciec Pio jest czczony za całe życia cierpienia ofiarowanego, codzienną spowiedź i kierownictwo duchowe — nie za zjawiska, które go otaczają.

Błogosławiona Madre Speranza di Gesù: sprawa kliniczna XX wieku (Collevalenza)

Błogosławiona Madre Speranza di Gesù (1893-1983) — beatyfikowana 31 maja 2014 w Collevalenza — hiszpańska zakonnica, założycielka Córek Miłosiernej Miłości i ich męskiego odpowiednika, osiadła w Collevalenzie w Umbrii, pozostawia jedną z najbardziej systematycznie opracowanych spraw XX wieku dzięki Summarium jej procesu beatyfikacyjnego i kanonizacyjnego.

Ojciec Elio Bastiani opisuje stan ciała pozostającego w klasztorze podczas jej bilokacji: siostry widziałyby je jakby pozbawione życia, zimne, odrętwiałe i nieodczuwające prób lekarzy przywrócenia mu funkcji życiowych, według Summarium procesu (relacja przytoczona przez antologię Mirabilis; dokładny tekst niezweryfikowany strona po stronie)^[33]. Ta obserwacja zalicza zjawisko do kategorii „bilokacji w nieobecności”: ciało źródłowe ustaje w wszelkiej aktywności, podczas gdy druga obecność działa gdzie indziej.

Najlepiej datowany przypadek dotyczy powodzi we Florencji w dniach 3 i 4 listopada 1966. Podczas gdy siostra Maria-Luiza obserwuje Madre Speranzę w Collevalenzie — siedzącą na krześle, z rękami na kolanach, nieruchomą — Florentyńczycy później twierdzą, że jakaś zakonnica wzięła ich za rękę i wyprowadziła z niebezpieczeństwa (relacje przytoczone przez antologię Mirabilis na podstawie Summarium; dokładne teksty niezweryfikowane strona po stronie)^[34]. Ta sama siostra Maria-Luiza sama podkreśla trudność, zapewniając, że widziała ją na własne oczy w domu i że jest pewna, iż nie wyszła.

Przesłuchiwana przez Święte Oficjum w kwestii tego, jak przemieszcza się z miejsca na miejsce bez samochodu czy pociągu, Madre Speranza odpowiada z taką samą powściągliwością jak pozostali bilokujący już wspomniani: mówi, że nie wie, jak to się dzieje, że nigdy niczego z tego, co jej się przydarza, nie zataiła, oraz że to Pan czyni wszystko (napomnienie z 13 września 1965 r. przytoczone przez Ángela Peñę; dokładny tekst niezweryfikowany strona po stronie)^[35].

Siostra Rita od Ducha Świętego i kardynał Mindszenty (1949)

Najlepiej udokumentowany materialnie przypadek włoskiej zakonnicy siostry Rity od Ducha Świętego dotyczy jej domniemanej obecności w celi kardynała Józsefa Mindszentyego, prymasa Węgier uwięzionego przez węgierski reżim komunistyczny. Przełożona klasztoru, Matka Matylda, zeznaje, że zamknęła pokój Rity na klucz; ta jednak z niego wychodzi, zabierając przybory mszalne, i znika w korytarzu, zanim przełożona odnajdzie ją w łóżku.^[36] Po powrocie Rita ponownie przechodzi przez drzwi, które pozostały zamknięte na klucz.

Ojciec Teofilo del Pozzo domaga się wówczas weryfikacji materialnej, a nie samego tylko opowiadania: Rita przynosi obrazek maryjny, na którego odwrocie znajduje się prośba o błogosławieństwo napisana po łacinie do Piusa XII, podpisana Joseph Mindszenty i datowana 26 maja 1949 r. Z braku bezpośredniego zeznania samego kardynała — wówczas przetrzymywanego w odosobnieniu — antologia Mirabilis zachowuje przykładną, metodyczną ostrożność i odmawia przekształcenia tego przedmiotu w dowód: obrazek nie jest, według jej własnych słów, „dowodem […] lecz pozytywną poszlaką”.^[37] Ta powściągliwość ilustruje różnicę między niepokojącym przedmiotem materialnym a dowodem prawnie ustalonym: pierwszy kieruje osądem, ale go nie przesądza.

Natuzza Evolo: bilokowana XX wieku, która wyjaśnia zjawisko (Kalabria, 1924-2009)

Natuzza Evolo (23 sierpnia 1924 – 1 listopada 2009), kalabryjska stygmatyczka uznana za Służebnicę Bożą od chwili otwarcia jej procesu beatyfikacyjnego w 2019 r. w diecezji Mileto-Nicotera-Tropea — jedyne potwierdzone dotąd sformułowanie — oferuje najbardziej spójne świadectwa na temat fenomenologii wewnętrznej współczesnej bilokacji.

Jej pierwsza bilokacja jest datowana na jedenasty rok życia: nie opuszczając nigdy Paravati, opisuje swoim bliskim dokładne mieszkanie ojca, który wyjechał do Argentyny przed jej narodzinami, z precyzją, jaką mogłoby zapewnić tylko rzeczywiste przebywanie w tym miejscu.^[38] Potem liczni świadkowie — księża, lekarze, świeccy — poświadczyli jej obecność u chorych i umierających w miastach, do których nie udawała się fizycznie.

Pytana o to, co dzieje się podczas bilokacji, Natuzza miałaby odpowiedzieć z jasnością, która pokrywa się z klasyczną nauką: to nigdy ona nie wywołuje bilokacji — ukazywałyby jej się osoby zmarłe lub anioły i prowadziły ją do miejsc, gdzie jej obecność jest potrzebna (formuła przytoczona przez Luciana Regolo; dokładny włoski tekst niezweryfikowany strona po stronie)^[39].

To sformułowanie doskonale ilustruje naukę o bierności mistyka: bilokowany nie inicjuje niczego, niczego nie kontroluje, nie szuka poklasku. Jest prowadzony — przez rzeczywistość zewnętrzną wobec jego zwykłej świadomości — tam, gdzie wzywa go miłość.

Yvonne-Aimée de Malestroit: 151 przypadków poddanych krytycznemu studium (1925-1948)

Najobszerniejsze współczesne dossier dotyczy Yvonne-Aimée de Malestroit (1901-1951), zakonnicy augustianki i uczestniczki ruchu oporu. René Laurentin i doktor Patrick Mahéo odnotowują 151 przypadków, od 20 czerwca 1925 r. do 21 kwietnia 1948 r., odpowiadających 266 miejscom, ponieważ jeden i ten sam epizod może obejmować kilka lokalizacji. Sam rok 1927 koncentruje 56 przypadków i 133 miejsca; rok 1928 — 33 i 53, następnie 1941 — 19 i 27.^[40]

Ta masa nie stanowi jednolitego dowodu. Autorzy rozróżniają podmiot, świadków obserwujących jego ciało w pierwszym miejscu, oraz świadków — znacznie rzadszych — miejsca misji. Ich zasadą jest poszukiwanie weryfikacji na obu końcach, a następnie zestawienie godzin, współczesnych zapisków oraz informacji, których podmiot normalnie nie mógłby znać.^[41]

Dwie kontrole wewnętrzne w klasztorze ukazują tę metodę w małej skali. 29 czerwca 1927 r. Matka Maria-Anna zeznaje, że widziała Yvonne-Aimée jednocześnie w jej pokoju i przy kuchni; 21 lipca dobrowolnie organizuje obserwację między pokojem a kuchnią, z zakonnicami rozstawionymi w obu przestrzeniach. Przypadki te omijają przeszkodę związania z dużymi odległościami, ale wciąż zależą od zeznań zakonnic zachowanych w dossier.^[42]

Epizody spektakularne poddane są surowszemu traktowaniu. W przypadku relacji o okręcie podwodnym w Tulonie w listopadzie 1942 r. autorzy oceniają obserwację w pierwszym miejscu jako mocną, ale identyfikację w drugim jako słabą: nie odnaleziono żadnego marynarza, któremu udzielono pomocy, a ich wyraźny wniosek brzmi, że „bilans nie jest dodatni”. Przeciwnie, przypadek paryski z 21 kwietnia 1927 r. łączy współczesny dziennik Yvonne-Aimée, poświadczoną kopię listu od adresata pomocy i zgodny czas trwania wynoszący około dziesięciu minut, choć oryginał listu zaginął.^[43][44]

Przypadek paryskiego metra, 17 lutego 1943 r., wpisuje się w jej działalność w ramach Ruchu Oporu. Paul Labutte twierdzi, że widział ją, słyszał i dotykał dwukrotnie w wagonie metra; zwierza mu się, że jest jednocześnie uwięziona i torturowana gdzie indziej: „jestem w więzieniu […] doświadczam tortur, stojąc przed murem…”^[45] Nalega: „Módl się! Módl się! Jeśli nie będziesz się dość modlić, wywiozą mnie dziś wieczorem do Niemiec!” Tego samego wieczoru pojawia się również w jej biurze w Oasis, którego jedyne drzwi pozostają jednak strzeżone. Laurentin i Mahéo zauważają, że ta druga obecność jest mocno poświadczona przez współczesne dokumenty, lecz samo aresztowanie — przypuszczalnie przeżyte pod nielegalną tożsamością uczestniczki ruchu oporu — nie jest potwierdzone przez żaden dostępny rejestr personalny: przypadek lepiej ilustruje osobliwość obecności w Paryżu niż pełną administracyjną weryfikację obu miejsc.

Dossier Paragwaju, maja 1927 r., gromadzi najbardziej osobliwy zespół materialny korpusu. 20 maja ks. Bruneau opisuje Yvonne-Aimée nieprzytomną przez około dwie godziny, która następnie opowiada o spotkaniu polityczno-religijnym odbytym w Paragwaju. List niejakiego H. Lee Hortona, datowany 28 maja i nadany w Bostonie, potwierdza w jednym zdaniu otrzymaną pomoc: „bez niej i bez was bylibyśmy zgubieni”.^[46] 13 czerwca gołąb przynosi do klasztoru kawałek kretonu o dziesięciu centymetrach, zapowiedziany jako zachowany w archiwach w Malestroit; ptak, opatrzony obrączką „U.S.”, jest przedmiotem protokołu żandarmerii. Laurentin i Mahéo sami przyznają, że pełna tożsamość protagonistów i dokładna trasa Paragwaj-Boston-Francja pozostają niejasne: dossier to ma wartość zespołu niezwykłych poszlak materialnych, nie zaś samodzielnej demonstracji.

Przypadki te, o bardzo nierównej solidności, można uszeregować według skali wzajemnego potwierdzania:

Na koniec niezbędne jest uczciwe doprecyzowanie jednej kwestii, często wyolbrzymianej w popularnych streszczeniach dossier: Laurentin i Mahéo formalnie wykluczają jakikolwiek dowód ksenoglossii. Jedynie angielski, którego Yvonne-Aimée nauczyła się w Wielkiej Brytanii, można zidentyfikować z pewnością; pozostałe języki, które przypisuje się jej podczas bilokacji, są rozpoznawane „na słuch" przez świadków niebędących translatalogami, bez tego, by jakikolwiek tekst został kiedykolwiek zweryfikowany przez kompetentnego użytkownika języka. Autorzy piszą to wprost: w tej konkretnej kwestii „nie posiadamy najmniejszego dowodu".^[47] Ta rzetelność, która mogłaby sztucznie osłabić ich własny materiał dowodowy, przeciwnie, wzmacnia jego ogólną wiarygodność.

Wniosek Laurentina i Mahéo jest zatem stopniowany, nie ogólny: jądro przypadków posiada poważne korelacje, inne pozostają możliwe, a wielu nie da się ustalić. Ta powściągliwość czyni korpus bardziej pouczającym niż antologia, która stawiałaby wszystkie relacje na tym samym poziomie.^[48]

Niewiedza o sposobie obecności

Jednym z najmocniejszych nieformalnych kryteriów przemawiających za prawdziwością wielkich świadectw bilokacji jest stała pokora epistemiczna, którą główni bilokatorzy wyrażają w odniesieniu do własnego doświadczenia. Żaden z nich nie chwali się mocą przenoszenia się ani opanowaniem tego zjawiska. Wszyscy odwołują się do działania Bożego, w którym są biernymi narzędziami, i przyznają, że nie znają dokładnej natury swojej obecności w drugim miejscu.

Ojciec Pio wyraża tę niepewność w swoich listach. María de Ágreda przed Inkwizycją oświadcza, że była świadoma głoszenia kazań i nauczania, nie mogąc jednak sprecyzować, czy jej obecność była cielesna, czy też innej natury.^[49] Święty Paweł od Krzyża uznaje fakt, by zaraz przypisać go z powrotem Bogu. Natuzza Evolo mówi o doznanym przeniesieniu, niechcianym.

Ta niewiedza o sposobie nie jest apologetyczną pozorem: odpowiada dokładnie scholastycznemu rozróżnieniu między bilokacją rzeczywistą a pozorną i jest zgodna z klasyczną doktryną mistyczną, która lokowane działania cudownego po stronie Boga, nie mistyka.

Antologia Komitetu Mirabilis wyróżnia dwanaście form opisowych: autonomiczną, w nieobecności, intelektualną, rozszerzoną, prywatną, w duecie, wielokrotną, zapożyczoną, anonimową, obecność uniwersalną, replikę niebiańską i replikę diabelską. Ta typologia nie stanowi dwunastu udowodnionych mechanizmów: klasyfikuje formę, jaką przybierają relacje, a kilka kategorii może się nakładać w obrębie tego samego epizodu.^[50]

Artykuł „Bilocation, Mystical" w New Catholic Encyclopedia precyzuje, według swojego streszczenia, że zjawisko to nigdy nie może być wywołane przez samego mistyka, i że ten zazwyczaj nie wie, czy jego obecność w drugim miejscu jest cielesna, czy jedynie przedstawiona (parafraza; dokładny tekst angielski niezweryfikowany strona po stronie w istniejących dossier)^[51].

Stały cel: służyć, nie błyszczeć

Drugi wspólny rys łączy wszystkie wielkie relacje: bilokacja zawsze służy konkretnej pomocy drugiemu człowiekowi. Wyspowiadać umierającego, który nie może się przemieszczać. Pocieszyć matkę, która płacze. Nawrócić odległe ludy. Ostrzec przyjaciela przed bliskim niebezpieczeństwem. Pocieszyć chorego w nocy.

To systematyczne ukierunkowanie na bliźniego — nigdy na chwałę bilokującego — stanowi w oczach teologów mistycznych znak pochodzenia boskiego, a nie diabelskiego. Demon, przypomina tradycja katolicka, nie wywołuje charyzmatów miłosierdzia bezinteresownych; wytwarza znaki, które kierują ku niemu samemu, ku pychom, ku duchowemu błądzeniu.

Bilokacja nie może być przedmiotem binarnego osądu stosowanego globalnie. Każdą sprawę należy badać indywidualnie, według kryteriów wypracowanych przez teologię mistyczną od XVII wieku. Odrzucanie wszelkich relacji a priori zdradza ewangeliczną wiarę w działanie Boże wykraczające poza zwykłe prawa; akredytowanie ich wszystkich bez badania pozbawia to, co nadzwyczajne, jego charakteru odrębnego i karmi łatwowierność.

Rzetelne śledztwa kanoniczne narzucają cztery zabezpieczenia metodyczne: jednoczesność chronologiczną zweryfikowaną, zbieżność niezależnych świadków nieznających się nawzajem, brak korzyści doczesnej dla bilokowanego lub jego bliskich oraz wiarygodność owoców nadprzyrodzonych — nawrócenia, uzdrowienia, trwałej pociechy — zrodzonych przez dane wydarzenie. Jeśli któryś z tych filarów zawodzi, sprawa pozostaje podejrzana, nawet gdy pozostałe są solidne.

Pytania wstępne

Zanim oceni się jakość zeznań, nasuwa się pięć pytań strukturalnych:

Pozytywne kryteria wiarygodności

Teolodzy mistyczni — Tanquerey, Royo Marín, Aumann — wyłaniają zespół kryteriów zwiększających prawdopodobieństwo autentycznego zjawiska:^[52]

• Podwójne równoczesne poświadczenie: świadkowie widzą osobę w stanie katatonii w pierwszym miejscu w chwili, gdy inni widzą ją działającą w drugim.
• Przekazana informacja do zweryfikowania: osoba ujawnia podczas swego epizodu fakt (śmierć, niebezpieczeństwo, tajemnicę), który świadkowie później niezależnie potwierdzili.
• Obojętność wobec korzyści ludzkich: bilokowany nie czerpie z tego ani chwały, ani zysku; często sam o tym nie wie albo ujawnia to niechętnie.
• Spójność z całością świętości: zjawisko wpisuje się w życie heroicznej cnoty, potwierdzone procesem kanonicznym.
• Owoce miłości: bilokacja zawsze służy konkretnemu wspomaganiu drugiego człowieka, nigdy osobistej demonstracji.

Te pięć kryteriów nie działa przez prostą sumę: tworzą one zespół, którego zbieżność stanowi o prawdopodobieństwie. Żadne kryterium wzięte osobno nie wystarcza, lecz ich zbieżność w jednej sprawie — jak w przypadku Alfonsa z Liguori w poranek 22 września 1774 roku — staje się niezwykle trudna do wyjaśnienia czysto naturalnymi przyczynami.

Uzasadnione zarzuty

Uczciwa metoda katolicka obejmuje poważne traktowanie wyjaśnień naturalnych, zanim postuluje się nadprzyrodzone. W badaniu spraw o bilokacji powracają cztery klasyczne zarzuty i każdy z nich należy rozważyć sam w sobie, zanim wyciągnie się wnioski.

Pomylenie tożsamości: nieznajomy w podobnym habicie zakonnym może zostać wzięty za czczonego świętego. Zarzut ten trudniej utrzymać, gdy domniemanego bilokowanego rozpoznaje kilka osób, które dobrze go znają i potrafią opisać weryfikowalne, odróżniające cechy. Sprawa ojca Pio z 1912 roku konkretnie ilustruje, jak można usunąć to ryzyko. Pojawia się postać jego kierownika duchowego, ojca Agostino Daniele, i próbuje go przekonać do opuszczenia zakonu kapucynów. Ojciec Pio każe mu wtedy krzyknąć razem z nim „Niech żyje Jezus!” — okrzyk, którego zła moc nie mogłaby wypowiedzieć, według relacji. Relacja podaje, że okrzyk wybrzmiał jedynie z ust ojca Pio, a domniemany ojciec Agostino natychmiast zniknął, pozostawiając zapach siarki (relacja przytoczona przez antologię Mirabilis; tekst dokładny niezweryfikowany strona po stronie)^[53]. Antologia Mirabilis zalicza tego rodzaju epizod do „diabelskich rekonstrukcji”: pozoru bilokacji, a nie rzeczywistej bilokacji, mającej zaszkodzić świętemu, a nie służyć bliźniemu. Przypadek pokazuje, że tradycja katolicka zawsze przewidywała kryteria wykrywania, i że żadne zjawisko — nawet znanej osoby — nie jest przyjmowane na podstawie samego podobieństwa fizycznego.

Sen albo widzenie wewnętrzne: umierający lub chory może mieć widzenie, w którym widzi świętego; przebudzony, opisze „wizytę”, nie rozróżniając jej sposobu. Zarzut ten jest poważny i w każdym przypadku zasługuje na staranne rozważenie.

Przekaz ustny i amplifikacja hagiograficzna: tradycja rozwijająca się przez dziesięciolecia może w końcu przekształcić relację o ukazaniu się w relację o fizycznej obecności. Najlepszą obroną przed tym niebezpieczeństwem są współczesne zapiski pisemne i zeznania pod przysięgą złożone przed władzą kanoniczną.

Interes instytucjonalny: wspólnoty zakonne mogą mieć interes w promowaniu mistycznej reputacji swego założyciela lub sławnego członka. Kościół jest tego świadomy i jest to jedna z przyczyn, dla których procesy kanonizacyjne obejmują wnikliwe badanie zeznań nadzwyczajnych, z promotorem fidei („adwokatem diabła”) zobowiązanym do kwestionowania każdego twierdzenia.

Laurentin i Mahéo porządkują badanie wokół czterech rodzin hipotez: oszustwo; konfabulacja lub choroba psychiczna; jeszcze słabo rozpoznana zdolność naturalna; działanie nadprzyrodzone Boga. Ta ostatnia staje się racjonalnie dopuszczalna dopiero po poważnym zbadaniu trzech pierwszych.^[54]

Te zarzuty nie dowodzą, że wszystkie relacje są fałszywe. Dowodzą one, że niezbędne jest rozeznanie w każdym przypadku z osobna i że nie istnieje jednolita odpowiedź ważna dla całego zbioru świadectw historycznych.

Niemożliwość fizyczna nie jest niemożliwością absolutną

Pierwszy zarzut niewierzących jest prosty: prawa fizyki czynią bilokację niemożliwą; ciało zajmuje określoną przestrzeń i nie może się rozdwoić. Zarzut ten jest całkowicie zasadny na poziomie obecnych praw naturalnych i nikt w tradycji katolickiej nie twierdzi inaczej.

Jednak teologia katolicka starannie odróżnia niemożliwość według praw naturalnych od niemożliwości absolutnej czy metafizycznej. Cuda, z definicji, są wydarzeniami, których Bóg dokonuje poza prawami natury lub ponad nimi — nie dlatego, że te prawa byłyby złe, lecz dlatego, że Bóg jest ich suwerennym prawodawcą i może je przekraczać w szczególnych wypadkach oraz dla celów opatrznościowych.^[55] Zmartwychwstanie Łazarza, chodzenie po wodzie, rozmnożenie chlebów ilustrują tę możliwość. Zarzut, że „ciało nie może być w dwóch miejscach", należy do tego samego rejestru: opisuje on zwykły bieg rzeczy, nie zaś absolutną granicę nałożoną na działanie Boże. Święty Augustyn sformułował to już z ostateczną jasnością:

„Cudem nazywam wszystko, co jawi się jako trudne lub niezwykłe, ponad oczekiwania bądź możliwości tego, który się nim zachwyca." — Święty Augustyn, De utilitate credendi, XVI, 34 (ok. 391)^[56]

W bilokacji nie chodzi zatem o spójność wewnętrzną fizyki, lecz o wolność Stwórcy, by doraźnie działać poza zwyczajnym porządkiem, który On sam ustanowił. Odmowa tej możliwości równa się odmowie samej możliwości cudu ewangelicznego.

Hipoteza hipnagogiczna i jej granice

Zarzut bardziej wyrafinowany niż zwykły sceptycyzm zasługuje na poważne potraktowanie: niektóre relacje o bilokacji, w szczególności te, które pojawiają się nocą u odizolowanego świadka, mogą należeć do stanu hipnagogicznego lub hipnopompicznego — tej strefy świadomości między czuwaniem a snem, w której mózg wytwarza żywe i spójne percepcje bez realnego oparcia w rzeczywistości zewnętrznej. Antologia Mirabilis, choć przychylna autentyczności zjawiska w całości, uczciwie dopuszcza tę możliwość w odniesieniu do części korpusu: nie można zaprzeczyć, według niej, że niektóre bilokacje mogą wpisywać się w ten schemat, nikt bowiem nie jest wolny od fantazji mózgu (fragment przytoczony z antologii; tekst dokładny nie zweryfikowany strona po stronie)^[57].

Jednak to ustępstwo nie unieważnia całego dossier: jedynie precyzuje jego hierarchię solidności. Relacja odosobniona, nocna, bez drugiego świadka znajduje się na dole skali dowodowej; jednoczesność poświadczona przez niezależnych świadków w obu miejscach, późniejsza fizyczna rozpoznanie gościa czy materialny ślad pozostawiony po nim wyprowadzają sprawę z tej strefy uzasadnionej wątpliwości. To właśnie ta metodyczna zmiana — od zwykłej relacji ku możliwemu do weryfikacji dowodowi — odróżnia przypadki Marii z Ágredy, Alfonsa Liguoriego czy Madre Speranzy od odosobnionej sennej anegdoty.

Bilokacja nie jest dogmatem do wierzenia

Istotne jest katolickie zastrzeżenie: wiara w bilokację świętych nie jest przedmiotem wiary. Kościół nigdy nie zdefiniował jako dogmatu, że dany święty dokonał bilokacji w takim miejscu i o takiej dacie. To, Kościół uznaje po zakończeniu procesu kanonizacyjnego, to heroiczną świętość osoby. Nadzwyczajne zjawiska mistyczne towarzyszące jej życiu służą do poinstruowania procesu, ale ich autentyczność nie jest zagwarantowana osobiście przez nieomylną definicję.

Tanquerey precyzuje, że Kościół nie nakłuje wiary w żadną konkretną bilokację: wymaga jedynie, by nie wykluczać a priori możliwości takich zjawisk, jeśli Bóg zechce udzielić nadzwyczajnej łaski niektórym duszom w określonych okolicznościach (fragment przytoczony; tekst dokładny wydania z 1928 r. nie zweryfikowany strona po stronie)^[58].

Łaska miłości, nigdy władza osobista

Przegląd wszystkich dossier prowadzi do stałej obserwacje: zgłaszane bilokacje świętych zawsze służą konkretnej pomocy drugiemu człowiekowi. Wyspowiadać umierającego, pocieszyć matkę, nawrócić oddaloną wspólnotę, dodać otuchy rannemu, ostrzec przyjaciela przed niebezpieczeństwem. Ten powtarzalny schemat jest zgodny z katolickim odczytaniem bilokacji jako gratia gratis data — łaski danej nie dla uświęcenia bilokującego, lecz dla bliźniego.^[59]

Święty Paweł od Krzyża wyraża to jednym zdaniem: to, co się wydarzyło, było „aktem miłości". Formuła mówi wszystko: pierwszym sprawcą jest Bóg, motorem jest miłość, narzędziem jest święty. Cud nie jest celem; jest środkiem służby.

Cud jest zawsze podporządkowany cnocie

Kościół podkreśla kwestię, której nigdy nie wolno tracić z oczu: nadzwyczajne zjawiska nie stanowią świętości. Benedykt XIV w swoim traktacie De servorum Dei beatificatione et beatorum canonizatione (1734-1738) ustala rygorystyczne kryteria odróżniania prawdziwych cudów od rzekomych cudów.^[60] Ten traktat kanoniczny pozostaje głównym punktem odniesienia dla współczesnych procesów kanonizacyjnych.

To, Kościół uznaje u swoich kanonizowanych, to życie heroicznej cnocie w wierze, nadziei i miłości. Święty Marcin z Porres jest kanonizowany za swoją pokorę, miłość i posłuszeństwo. Ojciec Pio — za pięćdziesiąt lat ofiarowanego cierpienia, spowiadania i kierownictwa duchowego. Bilokacje, lewitacje, stygmaty i inne zjawiska ilustrują to życie; nie są jego substancją.

Bilokacja w rodzinie charyzmatów cielesnych

Bilokacja wpisuje się w szereg nadzwyczajnych zjawisk cielesnych uznanych przez katolicką teologię mistyczną:

Zjawiska te nie są autonomiczne: niezmiennie towarzyszą głębokiemu życiu mistycznemu, naznaczonemu najczęściej intensywnym cierpieniem zjednoczonym z Męką Chrystusa. Kościół traktuje je poważnie, lecz bez naiwnego entuzjazmu, i nie nakłuje na żadnego wiernego obowiązku wierzenia w ich szczegóły.

Bilokacja, podobnie jak wszystkie nadzwyczajne charyzmaty, mówi ostatecznie tylko jedną rzecz: Bóg może być obecny tam, gdzie potrzebna jest miłość, drogami przekraczającymi zwyczajne granice przestrzeni i czasu.

• Rozpoznawanie zjawisk nadprzyrodzonych — katolicka metoda badania faktów niezwykłych
• Ojciec Pio z Pietrelciny (1887-1968) — życie, charyzmaty, kanonizacja
• Lewitacje — analogiczne zjawisko mistyczne dotyczące ciała
• Stygmatycy — rany Męki u świętych
• Święty Alfons z Liguori (1696-1787) — założyciel redemptorystów, doktor Kościoła