Lecitacje

Co oznacza termin „lewitacja”

Termin lewitacja pochodzi od łacińskiego levitas (lekkość) i dosłownie oznacza unoszenie się lub dryfowanie. W słownictwie katolickiej teologii mistycznej jest on zarezerwowany dla ściśle określonego rodzaju zjawiska: uniesienia ciała lub przedmiotu ponad ziemię bez znanych środków fizycznych, w kontekście religijnym i często podczas stanu modlitwy kontemplacyjnej.^[3]

Termin wchodzi do technicznego słownictwa katolickiego poprzez wielkie traktaty teologii mistycznej XIX i XX wieku, w szczególności Précis de théologie ascétique et mystique Adolphe'a Tanquereya oraz prace Réginalda Garrigou-Lagrange'a.^[4][5] Nie oznacza on dowolnego skoku, wstrząsu czy subiektywnego wrażenia uniesienia, lecz zjawisko obiektywnie obserwowalne — przynajmniej w oczach obecnych świadków.

Dwie główne formy

Tradycja wyróżnia dwie główne formy:

Lewitacja osób zdarza się najczęściej podczas ekstazy mistycznej lub zachwycenia (raptus po łacinie). Święty, pogrążony w kontemplacji, unosi się od ziemi czasem o kilka centymetrów, czasem o kilka metrów. Relacje często opisują częściowe znieczulenie: osoba nie odczuwa uniesienia albo nie zwraca na nie uwagi. W innych przypadkach święty czynnie się opiera i nie udaje mu się wznieść.

Lewitacja przedmiotów sakralnych (hostie, monstrancje, krucyfiksy) to inna kategoria: są to cuda eucharystyczne, w których poświęcony przedmiot zdaje się wisieć w powietrzu bez widzialnego podparcia, niekiedy przez kilka godzin, wobec wielu świadków. Przypadek Faverney (1608) jest tego najlepiej udokumentowanym przykładem.

Te dwie kategorie nie należą do tego samego materiału dowodowego ani tego samego kontekstu teologicznego. Pierwsza wiąże się z mistyką osobistą i ekstazą; druga należy do kategorii cudów eucharystycznych i musi być rozpatrywana według kryteriów właściwych tym zjawiskom.

Typologia opisowa, nie normatywna

Najlepszy współczesny historyk tego tematu, Joachim Bouflet, przestrzega przed zbyt sztywnymi schematami: po przejrzeniu kilkuset spraw odmawia zamknięcia zjawiska w jednym wzorcu.

„Nie da się zamknąć zjawiska w zbyt sztywnych, z góry określonych ramach. Każdy przykład jawi się jako przypadek jedyny, oryginalny.” — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, tom 1^[6]

Krzyżując najlepiej udokumentowane sprawy, wyłaniają się jednak cztery duże rodziny, jedynie w sensie opisowym:

1. Pełne zawieszenie bez podparcia — ciało jest całkowicie oddzielone od ziemi, w poziomie lub w pionie, niekiedy na tyle wysoko, że obserwator może przełożyć pod spód rękę.
2. Nienaturalna równowaga lub minimalne podparcie — ciało spoczywa na punkcie kontaktu fizycznie niewystarczającym, by je utrzymać: na czubku palucha, na kolanie, na palcu. Pułkownik Albert de Rochas opisuje w ten sposób mistycznię Victoire Clair: „Widziałem z głębokim zdumieniem, jak [...] pozostaje tak zawieszona, prawa noga podwinięta pod siebie, druga dotykająca ziemi tylko paluchem”.^[7]
3. Nienaturalna lekkość przy przenoszeniu — osoba w ekstazie staje się tak lekka, że zdaje się nic nie ważyć, nie opuszczając przy tym ziemi.
4. Nadzwyczajna ciężkość, czyli „przeciwlwewitacja” — odwrotne zjawisko, obserwowane najczęściej w ekstazach Męki Pańskiej: ciało staje się niemożliwe do podniesienia, nawet przez kilku silnych mężczyzn (patrz niżej sekcja poświęcona temu zjawisku).

Typologia ta nie ma mocy prawa: służy jedynie temu, by nie nazywać jednakowo „lewitacją” zjawisk o różnej naturze, co sztucznie zawyżałoby korpus i osłabiałoby najlepiej ustalone sprawy.

Ekstaza, zachwycenie a ciało

Katolicka teologia mistyczna starannie odróżnia zjednoczenie mistyczne (w którym zewnętrzne władz duszy nadal funkcjonują) od zachwycenia (raptus lub excessus mentis), w którym zmysły zewnętrzne zostają zawieszone, a ciało może ulec wpływowi.^[8]

Teresa z Avili w swojej Księdze życia jest pierwszą wielką mistyczką katolicką, która opisała własne lewitacje w pierwszej osobie i z rzadką precyzją psychologiczną. W rozdziale XX wyraźnie rozróżnia zjednoczenie i zachwycenie:

« Zachwycenie sięga jeszcze znacznie dalej niż zjednoczenie i wywołuje o wiele większe skutki. Można powiedzieć, że zjednoczenie jest jakby początkiem, środkiem i końcem, lecz jedynie wewnątrz, podczas gdy zachwycenie, będąc o wiele wyższym stopniem uniesienia, działa nie tylko wewnątrz, ale i na zewnątrz. » — Święta Teresa z Avili, Księga życia, rozdz. XX^[9]

Ten punkt teologiczny jest zasadniczy. Lewitacja, kiedy się zdarza, nie jest zjawiskiem samodzielnym: pojawia się jako zewnętrzny, cielesny skutek zachwycenia, które najpierw obejmuje wnętrze człowieka. Nie jest ani pożądana, ani wywoływana przez daną osobę. Teresa opisuje ją jako coś, co jej się dzieje, a nie jako coś, co sama czyni.

Co mówi Tomasz z Akwinu o zachwyceniu

Tomasz z Akwinu zajmuje się raptus bezpośrednio w Sumie teologicznej (IIa-IIae, q. 175). Definiuje je jako uniesienie przez moc wyższą tego, co zgodne z naturą, ku temu, co przekracza naturę.^[10] Ekstaza pociąga za sobą odstąpienie od zwykłego postrzegania zmysłowego, bez oddzielenia duszy od ciała (pozostaje ona jego formą).

Tomasz podkreśla, że w najintensywniejszych stanach zachwycenia intelekt może zostać zawieszony w kontemplacji rzeczywistości, która zwyczajnie przekracza jego siły, jak u świętego Pawła na trzecim niebie. Pozostaje otwarty w kwestii, czy Paweł był wówczas w ciele, czy poza ciałem — a sam święty Paweł wstrzymuje się od rozstrzygnięcia w Drugim Liście do Koryntian:

« Znam człowieka w Chrystusie, który przed czternastu laty — czy w ciele, nie wiem, czy poza ciałem, nie wie, Bóg raczy wiedzieć — został porwany aż do trzeciego nieba. » — Święty Paweł, 2 List do Koryntian 12, 2-3 (Biblija Jerozolimska)^[11]

Ta szczerość Apostoła jest dla Akwinaty znakiem granicy tego, co człowiek może postrzegać w odniesieniu do własnego stanu ekstatycznego. Stanowi ona także podstawę nieustannej katolickiej roztropności: nawet u autentycznego mistyka świadomość tego, co go spotyka, jest częściowa i podlega rozeznaniu Kościoła.^[12]

Sama lewitacja cielesna nie jest sercem traktatu Tomasza, ale wpisuje się w logikę zachwycenia: jeśli dusza zostaje uniesiona do stanu przekraczającego to, co zwyczajne, niesprzeczne jest, że również ciało, którego jest formą, doświadcza wpływu.

Ostrzeżenie Jana od Krzyża

Święty Jan od Krzyża reprezentuje w katolickiej tradycji mistycznej najbardziej wymagający nurt rozeznawania zjawisk nadzwyczajnych. W Drodze na Górę Karmel i Nocy ciemnej starannie odróżnia pociechy zmysłowe, wizje i zjawiska cielesne od prawdziwych owoców zjednoczenia z Bogiem.^[13]

Jego stanowisko nie polega na tym, że zjawiska te nie istnieją: uznaje je za możliwe. Ostrzega jednak, że dusza zaawansowana na drodze duchowej nie powinna się do nich przywiązywać i ma traktować je jako rzeczy drugorzędne. Co więcej, lewitacje ustają — w najlepiej udokumentowanych przypadkach — wraz z postępem w życiu mistycznym; sama Teresa z Avili z ulgą zauważa, że jej uniesienia publiczne z czasem ustały.

« Te dzieła cielesne i zewnętrzne, które Bóg niekiedy czyni w duszach, jak to, że je podnosi, że doprowadza do omdlenia, że je zawiesza w swoich objęciach, nie przynoszą duszy zawsze tyle pożytku, ile się wydaje, ani tyle, co te najczystsze i najprostsze komunikacje wewnętrznych łask duchowych. » — Święty Jan od Krzyża, Droga na Górę Karmel, ks. III, rozdz. II^[14]

Ten punkt jest teologicznie decydujący: lewitacja nie jest kryterium świętości ani dobrem samym w sobie. Jest możliwym śladem cielesnym łaski wewnętrznej, a nie samą łaską.

Trzy możliwe źródła

Teologia katolicka wyróżnia trzy możliwe źródła pozornych zjawisk lewitacji:^[15]

1. Nadprzyrodzone (Bóg) : lewitacja jest skutkiem łaski Bożej działającej na ciało w stanie zachwycenia mistycznego. To jedyna kategoria, która pozytywnie interesuje teologię mistyczną.

2. Przedprzyrodzone (interwencja demona) : teolodzy szkół­kowi dopuszczają, że demon może działać na naturę fizyczną, w tym na ciała, i wytwarzać naśladownictwa zjawisk nadprzyrodzonych. Kościół uwzględnia tę możliwość w swoim rozeznawaniu zjawisk nadzwyczajnych.

3. Naturalne (oszustwo, złudzenie, błąd obserwacji) : nagły skok, powolny opadek, myląca perspektywa, ukryte podparcie, relacja z czasem ubarwiona lub obserwacja w warunkach niedostatecznego oświetlenia.

Katolicka roztropność zawsze zaczyna od trzeciej kategorii, następnie rozważa drugą, zanim dopuści pierwszą.

Józef z Cupertino: najlepiej udokumentowany przypadek

Dossier świętego Józefa z Cupertino (1603–1663) jest jedyne w historii katolickiej pod względem gęstości dokumentacji. Jezuita Herbert Thurston, który poświęcił swoją karierę krytycznemu studium zjawisk mistycznych, uważa je za najobszerniejsze w tradycji chrześcijańskiej.^[16] Ksiądz Arcangelo Rosmi, współczesny Józefa w Asyżu, miał odnotować około siedemdziesięciu uniesień w tym jednym okresie; franciszkanin Gustavo Parisciani zidentyfikował w archiwach watykańskich ponad sto pięćdziesiąt zeznań naocznych świadków dotyczących asyskich lat.^[17]

Co wyróżnia to dossier, to nie tylko liczba świadectw, ale ich jakość (wielu ze świadków zeznawało pod przysięgą, w ramach procedur zeznaniowych wyraźnie ostrzegających przed przesadą) oraz reakcja Kościoła: Józef nie został wypromowany jako atrakcja, lecz odizolowany, przenoszony, poddany nadzorowi. Przełożeni obawiali się napływu ciekawskich i zakłóceń życia zakonnego. Sam Józef posłuchał bez oporu.

Zobacz szczegółowy artykuł: Lewitacje świętego Józefa z Cupertino (1603–1663)

Teresa od Jezusa: niechętna lewitantka

Święta Teresa od Jezusa (Teresa z Ávili, 1515–1582), reformatorka Karmelu i doktor Kościoła, jest najcenniejszym przypadkiem dla teologii mistycznej ze względu na jakość swego świadectwa: opisuje własne lewitacje w pierwszej osobie, z otwartością i precyzją psychologiczną nieporównywalną z niczym w tradycji mistycznej.^[18]

W rozdziale XX Księgi życia opisuje całkowitą bezsilność wobec uniesienia:

«W innych chwilach było mi absolutnie niemożliwe przeciwstawić się tak gwałtownemu ruchowi; potem czułam, jak dusza i głowa są mi bezwiednie unoszone, nie mogłam temu zapobiec, a niekiedy i całe ciało, tak że nie dotykało już ziemi.» — Święta Teresa od Jezusa, Księga życia, rozdz. XX^[19]

Opisuje też odczucie fizyczne towarzyszące oporowi:

«W oporze, jaki stawiałam, aby nie być tak unoszona z ziemi, czułam pod stopami coś, co pchało mnie z taką gwałtownością, że nie umiem z czymkolwiek tego porównać, albowiem żaden z ruchów, jakie dokonują się w duszy, nie ma w sobie nic zbliżonego do takiej gwałtowności; i walka, jaką w sobie przeżywałam, była tak wielka, że miałam całe ciało połamane, nie mogąc nic wskórać moim oporem, ponieważ wszystko musi ustąpić nieskończonej mocy Boga.» — Święta Teresa od Jezusa, Księga życia, rozdz. XX^[20]

Publiczny wstyd i wysłuchana modlitwa

Dwie sceny z Księgi życia ilustrują głęboki wstyd, jaki te lewitacje sprawiały Teresie. Pierwsza rozgrywa się w chórze podczas Komunii, w obecności wszystkich zakonnic. Druga ma miejsce podczas kazania, w obecności dam z wyższych sfer:

«Zaczynając odczuwać, że to samo ma mi się przydarzyć, rzuciłam się na ziemię; nasze siostry zbliżyły się, żeby mnie przytrzymać, lecz nie zapobiegło to temu, że zauważono. Zaczęłam więc bardzo prosić Pana naszego, aby nie obdarzał mnie już łaskami, które ujawniają się na zewnątrz i nie mogą zostać ukryte, a które sprawiały mi tyle przykrości.» — Święta Teresa od Jezusa, Księga życia, rozdz. XX^[21]

Zauważa, z czymś na kształt dyskretnej ulgi, że modlitwa ta została wysłuchana: lewitacje publiczne ustały. Ten szczegół jest ważny apologetycznie: osoba, która udawałaby lewitację, by zrobić wrażenie, nie modliłaby się o to, żeby to się skończyło, ani nie mówiłaby z taką otwartością o doświadczanym zawstydzeniu.

Public Domain Review, internetowe czasopismo naukowe specjalizujące się w historii idei, poświęciło artykuł temu wymiarowi postaci Teresy pod wymownym tytułem „The Reluctant Levitator” — lewitująca wbrew sobie.^[22]

Potwierdzenie zewnętrzne: zeznanie Anny od Wcielenia

Autobiograficzne świadectwo Teresy otrzymuje cenne potwierdzenie zewnętrzne. Ona sama opisuje wewnętrzne odczucie lekkości, które często poprzedza pełne uniesienie:

«Często, jak mi się zdaje, moje ciało stawało się tak lekkie, że traciło cały ciężar; niekiedy nawet do tego stopnia, że niemal nie czułam, jak stopy dotykają podłoża.» — Święta Teresa od Jezusa, Życie spisane przez nią samą, rozdz. XX^[23]

Pewna zakonnica z jej otoczenia, Anna od Wcielenia, zeznaje w procesie zwykłym w Segowii, że osobiście sprawdziła brak podparcia, wsuwając ręce pod stopy świętej podczas długotrwałej ekstazy:

«Podeszłam cicho, włożyłam ręce pod jej stopy, które oblałam łzami przez cały czas trwania ekstazy, która przeciągnęła się może na pół godziny.» — Anna od Wcielenia, zeznanie w procesie zwykłym w Segowii^[24]

To podwójne źródło — wewnętrzna relacja mistyczki i dotykowa kontrola zewnętrznego świadka utrwalona w procesie — czyni dossier Teresy jednym z najlepiej skonfrontowanych w całej tradycji katolickiej.

Andrzej Hubert Fournet: zeznanie procesowe z podaną odległością, wysokością i czasem trwania

Święty Andrzej Hubert Fournet (1752–1834), założyciel Córek Krzyża, oferuje jedno z najbardziej rygorystycznych dossier tradycji, właśnie dlatego, że opiera się na należytym zeznaniu procesowym, z podanymi przez zidentyfikowanego świadka odległością, wysokością i czasem trwania.

24 czerwca 1827 lub 1828 roku, w biały dzień, podczas kazania w La Puye, dzieci zgłaszają, że ksiądz „jest w powietrzu”. Siostra Świętego Wincentego a Paulo, stojąca w odległości czterech lub pięciu kroków, bez przeszkód w polu widzenia, zeznaje, że widziała go około stopy nad stopniem przez dziesięć do dwunastu minut:

«Widziałam, faktycznie, sługę Bożego, który nie dotykał już bruku i znajdował się uniesiony na wysokość około stopy nad małym kamiennym stopniem, na którym stał. Widziałam i bacznie obserwowałam bardzo wyraźnie sługę Bożego w tej pozycji. Znajdowałam się w odległości około czterech lub pięciu kroków od Dobrego Ojca i nikt nie stał między nim a mną i nie mógł mi przeszkodzić w spokojnym przyglądaniu się. [...] upłynęło dziesięć lub dwanaście minut, w ciągu których uważnie obserwowałam to uniesienie nad ziemią.» — Siostra Świętego Wincentego a Paulo, zeznanie w procesie informacyjnym, sesja 87-56^[25]

Inni świadkowie i inne epizody są utrwalone w procesach informacyjnym i apostolskim — dwóch odrębnych etapach instrukcji kanonicznej sprawy kanonizacyjnej, z własnymi sesjami i własnymi świadkami — mianowicie osiem kolejnych dni lewitacji podczas Mszy w Issy.^[26] Ta hierarchia źródeł jest właśnie tym, czego wymaga katolicka roztropność: współczesne wydarzeniom zeznanie pod przysięgą, z podanymi odległością i czasem trwania, waży nieskończenie więcej niż późna relacja hagiograficzna czy niepotwierdzona pogłoska.

Santinha z Arrifany: najgęstsze dossier tradycji nowożytnej

Ana de Jesus Maria José Magalhães (1826–1875), zwana la Santinha d'Arrifana — mała święta z Arrifany w Portugalii — oferuje najgęstsze dossier, jakie wydał XIX wiek. Od 1840 roku, w wieku czternastu lat, sparaliżowana i przykuta do łóżka, doświadcza lewitacji niemal codziennie od 1846–1847 aż do śmierci w 1875 roku, co daje dwadzieścia dziewięć lat powtarzającego się zjawiska, obserwowanego przez dziesiątki świadków, kapłanów i lekarzy.

Proboszcz parafii mnożył obserwacje i pozwolił lekarzom, wierzącym i niewierzącym, badać to zjawisko. Dr Manuel Maciel Leite e Araujo wsuwał ramiona i ręce pod całe ciało:

«Aby upewnić się co do rzeczywistości tego niezwykłego faktu, wsunąłem rozłożone ramiona i ręce pod całe jej ciało i stwierdziłem faktycznie, że jest uniesiona, bez żadnego podparcia i nieruchoma.» — Dr Manuel Maciel Leite e Araujo, świadectwo medyczne^[27]

Dr João Grainha, sędzia okręgowy, przeprowadził jeszcze surowszy test: bodziec fizjologiczny mający wykazać brak reakcji, przed kontrolą dotykową.

„Lekarz-sędzia okręgowy [...] zapalił cygaro, lecz zamiast je palić, wydmuchał kłęby dymu w usta, nozdrza i oczy Służebnicy Bożej, która nie zareagowała w najmniejszym stopniu. Zaraz potem włożył ręce pod jej ciało i stwierdził, że unosi się ona nad łóżkiem bez żadnego podparcia.” — dr João Grainha, zeznanie lekarskie^[28]

Cztery rodzaje ekstazy, związane z konkretnym aktem duchowym

Dossier pozwala ustalić rzadką typologię empiryczną: Bouflet wyróżnia na podstawie zeznań cztery kategorie, z których każda wiąże się z konkretnym aktem pobożności, a nie z trwałą dyspozycją — nocne ekstazy modlitwy, ekstazy po Komunii (często dwie do trzech godzin), ekstazy w Wielki Piątek (od południa do godziny 15, z ramionami ukrzyżowanymi) oraz ekstazy podczas „wyjść Pana”, gdy wiatyk niesiono po wiosce, a Ana zwracała głowę lub ciało ku Najświętszemu Sakramentowi z oddali.

„Każdego roku, w Wielki Piątek, wpadała w południe w głębokie skupienie i pozostawała w tym stanie do godziny trzeciej, z ramionami rozciągniętymi w krzyż [...] zachowywała to zdumiewające poziome zawieszenie ciała, w postawie naśladowującej postawę ukrzyżowanego i umierającego Odkupiciela.” — Złożenia ks. José Dominguesa Arede i Any Gomes^[29]

To dossier spełnia to, czego wymaga metoda krytyczna: długi czas trwania, powtarzalność, różnorodność świadków, testy dotykowe, kontrolowany bodziec fizjologiczny, udokumentowana bezruch poziomy oraz stały związek z określonym kontekstem eucharystycznym — warunek rzadko spełniany w tym stopniu w całej tradycji.

Alfons Liguori i lewitacja w Foggii

Podaje się, że św. Alfons Liguori (1696-1787), założyciel redemptorystów i doktor Kościoła, został uniesiony na wysokość około 80 centymetrów nad amboną w czasie kazania w Foggii w 1746 roku, wobec całego zgromadzenia.^[30] Podobny epizod wspomina się w Amalfi, podczas homilii o Matce Bożej. Ponieważ zjawiska te miały miejsce podczas publicznych kazań, świadków jest wielu i są oni identyfikowalni — okoliczność, która czyni te relacje poważniejszymi niż przekazy późne lub prywatne.

Kanonizacja Alfonsa przez Piusa VII w 1839 roku uwzględniła całość jego dossier życia mistycznego, które obejmowało inne niezwykłe zjawiska (przypisywaną bilokację w chwili śmierci papieża Klemensa XIV w 1774 roku — widziany w stanie skupienia przez kilka godzin, po czym ogłosił śmierć papieża).

Piotr z Alkantary, Marcin od Porres i inne przypadki

Św. Piotr z Alkantary (1499-1562), reformator franciszkański, przyjaciel Teresy z Avili, wymieniany jest wśród świętych lewitujących w klasycznych źródłach hagiograficznych. Sama Teresa, która znała go jako kierownika duchowego w ostatnich latach jego życia, opowiada w rozdziale XXVII swojej autobiografii, że widziała go przemienionego i uniesionego nad ziemię podczas modlitwy. Kanonizowany przez Klemensa IX w 1669 roku, figuruje na liście dobrze udokumentowanych przypadków, którą Garrigou-Lagrange przytacza na potrzeby katolickiej teologii mistycznej.^[31]

Św. Marcin od Porres (1579-1639), dominikanin, zakonnik mulat z Peru, wiązany jest z licznymi zjawiskami mistycznymi udokumentowanymi w jego procesie kanonizacyjnym. Bracia z klasztoru Świętego Różańca w Limie zeznawali, że znaleźli go uniesionego o kilka stóp nad ziemią podczas nocnej modlitwy, z twarzą zwróconą ku krucyfiksowi, bez widocznego jakiegokolwiek podparcia. Proces, rozpoczęty już w dziesięcioleciach po jego śmierci, gromadzi zeznania pod przysięgą, należące do najbardziej precyzyjnych w przypadku świętego z Ameryki Łacińskiej z tego okresu.^[32]

Inne historycznie wspominane przypadki obejmują św. Filipa Neri (1515-1595), założyciela oratorium — którego Bacci (biografia pisana za jego życia) wspomina o ekstazach i niezwykłych zjawiskach cielesnych —, św. Pawła od Krzyża (1694-1775), założyciel pasjonistów, u którego kroniki odnotowują uniesienia podczas modlitwy, a według niektórych źródeł również samego Tomasza z Akwinu, który według przekazów miał się nieznacznie unieść podczas modlitwy przed krucyfiksem w kaplicy dominikańskiej — epizod, którego wartość historyczna pozostaje dyskusyjna, ale który figuruje w kilku dawnych hagiografiach.^[33]

Dossier kapłanów przy ołtarzu: osiem skrzyżowanych przypadków

Znaczną część dobrze udokumentowanych spraw stanowią kapłani, których zaskoczono w trakcie samej celebracji liturgicznej albo kazania — kontekst, w którym świadkowie są z natury rzeczy liczni i uważni. Poniższa tabela zestawia osiem przypadków przeanalizowanych przez Boufleta w jego monografii z 2006 roku:

Najbardziej wykorzystywalny cytat z tego korpusu dotyczy Michela Garicoïtsa, założycieli Księży Najświętszego Serca z Bétharram, zaskoczonego przez wiernego w samym momencie podniesienia Najświętszego Sakramentu:

„Pochylając się, by adorować święte postacie, byłem zupełnie zaskoczony, widząc, że stopy Ojca Garicoïtsa nie dotykały stopnia ołtarza. Był uniesiony nad ziemią o 10 do 15 centymetrów. [...] Zjawisko to stwierdziłem zarówno podczas podniesienia hostii, jak i podczas podniesienia kielicha.” — Jean-Baptiste Taillefer de Bénéjacq, złożenie w zwykłym procesie informacyjnym^[35]

Tabela nie rości sobie pretensji do kompletności: wybiera przypadki, w których zbiegają się obecność kilku świadków, celebracja publiczna i złożenie procesowe, świadomie pomijając tradycje słabsze lub oparte na jednym świadku.

Współczesne przypadki XIX i XX wieku

Korpus XIX-XX wieku gromadzi szereg spraw mniej znanych szerszej publiczności, ale o jakości dokumentacyjnej niekiedy wyższej niż najsłynniejsze przypadki.

Edvige Carboni: dwa poziomy dowodu

Edvige Carboni (1880-1952), stygmatyczna szwaczka z Sardynii, oferuje dossier o dwóch poziomach: spontaniczną reakcję dziecka-świadka, a następnie zamierzony kontrolny test dotykowy osoby dorosłej.

„Zamarłam ze zdumienia, widząc Służebnicę Bożą uniesioną na ponad metr nad posadzką, w postawie modlitwy. Nie mogłam się powstrzymać i wykrzyknęłam: «Mamo, latająca kobieta!»” — Chiara Maria Cuccuru, złożenie w zwykłym procesie informacyjnym^[36]

Druga świadek, Mariangela Oggianu, widziała ją na wysokości około 20 centymetrów nad klęcznikiem; trzecia, Elena Sanna, „zapragnęła zdobyć dowód, dotykając jej”, chwyciła ją za ramię, sprowadziła do ołtarza, po czym znów widziała, jak się unosi.^[37]

Eusebia Palomino: zjawisko ustaje na rozkaz przełożonej

Błogosławiona Eusebia Palomino (1899-1935), zakonnica salezjańska, ilustruje stałą cechę najlepszych dossier: natychmiastowe posłuszeństwo wobec władzy.

« Bardzo posłuszna głosowi posłuszeństwa, wróciła do siebie, stawiając stopę na posadzce i, podnosząc oczy ku przełożonej, błagała ją, by nikomu nie mówiła o tym, co się przed chwilą wydarzyło.» — Świadectwo przytoczone przez Dominicę Grassiano^[38]

Brat Ave Maria: świadek, który został błogosławionym

Cesare Pisano, zwany Bratem Ave Maria (1900-1964), włoski niewidomy pustelnik, został dostrzeżony przez uchylone drzwi przez świadka, który później sam miał zostać kanonizowany, błogosławionego Luigiego Orione:

« Mógłbym przysiąc, że widziałem brata Ave Maria uniesionego nad ziemią, mniej więcej na taką wysokość (około 40 cm), gdy czytał O Naśladowaniu Chrystusa.» — Błogosławiony Luigi Orione^[39]

Francisca Ana Cirer Carbonell: trzy udokumentowane postawy u tej samej zakonnicy

Błogosławiona Francisca Ana Cirer Carbonell (1781-1855), zakonnica z Majorki, przedstawia rzadkie dossier, ponieważ dokumentuje trzy odrębne postawy u tej samej osoby: poziomą nad łóżkiem, siedzącą bez kontaktu z siedziskiem oraz klęczącą.

« Była uniesiona w powietrzu, zachowując pozycję siedzącą, lecz nie dotykając swego siedziska ani ziemi. Ekstaza trwała długo, a liczni świadkowie mogli słyszeć, jak mówi.» — Świadectwo odtworzone przez Francisco Fornésa^[40]

« Klęczała, uniesiona nad ziemią na trzy i pół dłoni, a wygląd jej twarzy nie był naturalny, ponieważ wylewała obfite łzy, jak ktoś, kto bardzo cierpi.» — Magdalena Mir Serra, zeznanie w zwykłym procesie informacyjnym^[41]

Z całej majorkańskiej wsi, a nawet z okolicznych miejscowości, przychodzono oglądać jej codzienne lewitacje jak na przedstawienie — ale Bouflet zaznacza, że „aktorka, wcale nie kokietka, bardzo cierpiała z powodu rozgłosu, jaki zapewniał jej cud".^[42]

Sprostowanie: Padre Pio i Marthe Robin to przypadki niepotwierdzone

Często można usłyszeć, że lewitacje przypisuje się Padre Pio lub Marthe Robin. Analiza materiałów ich procesów beatyfikacyjnych nie potwierdza tej ludowej tradycji:

« W przypadku kapucyna Padre Pio da Pietrelciny (1887-1968) nie ma żadnego dowodu, że doświadczał lewitacji [...] Akta procesu beatyfikacyjnego nie wspominają o tym zjawisku. Podobnie jest w przypadku Marthe Robin [...] Badanie źródeł stanowiących materiał do beatyfikacji Marthe Robin pozwoliło mi stwierdzić, że w jej życiu nigdy nie było najmniejszej lewitacji.» — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, tom 1^[43]

To sprostowanie jest ważne: rzetelny artykuł nie powinien mechanicznie gromadzić najbardziej znanych nazwisk. Milczenie akt procesu waży więcej niż pogłoska, jakkolwiek by była rozpowszechniona.

Theres Neumann: dwa epizody, w tym bezpośrednia kontrola dotykowa

Bawarska stygmatyczka Theres Neumann (1898-1962) ma skromniejsze dossier lewitacji niż jej słynne ekstazy Męki Pańskiej, oglądane w każdy Wielki Piątek przez tysiące wiernych aż do jej śmierci.^[44] Odnotowano jednak dwa epizody lewitacji, przy czym pierwszy z nich z bezpośrednią kontrolą dotykową:

« Aby mieć pewność, że nie jest ofiarą złudzenia, ksieni kilkakrotnie przełożyła rękę pod nogami Teresy, której suknia zwisała, nie dotykając ziemi.» — Relacja spisana od ksieni Benedikty Spiegel 29 września 1934^[45]

Drugi epizod, z 15 sierpnia 1938 roku w Tirschenreuth (15–20 cm nad ziemią), opiera się na zeznaniu świadka złożonym dwanaście lat później — źródło późniejsze, które należy wyraźnie odróżnić od bezpośredniej kontroli dotykowej w pierwszym epizodzie.^[46]

Maria Concetta Pantusa i Tomasina Pozzi: dwa włoskie dossier z XX wieku

Maria Concetta Pantusa przeżywa swoją pierwszą ekstazę z lewitacją w 1918 roku, w obecności pięciu osób:

« Jej pierwsza ekstaza z lewitacją miała miejsce w 1918 roku, w obecności pięciu osób [...] unosiła się na ponad metr nad ziemią, wprawiając swoich bliskich w osłupienie.» — Relacja odtworzona za Tomaso Tatangelo^[47]

Bouflet zaznacza, że lekarze, psycholodzy i duchowni poświadczyli te zjawiska, nie podając jednak w tym miejscu ich nazwisk — niuans, który należy uszanować, a nie sztucznie uzupełnić.

Tomasina Pozzi, zakonnica, pozostawia dossier precyzyjnie zmierzone przez dwóch wymienionych z imienia świadków:

« Widziałem raz siostrę Tomasinę w refektarzu, gdy jedliśmy, jak unosi się z ziemi i pozostaje, nie dotykając podłogi, uniesiona w powietrze na 30 centymetrów, przez około dziesięć minut.» — Zeznania sióstr Giovanny Masy i Clementiny Caproni^[48]

Maria Giuseppina Catanea: przemieszczenie bez ruchu stóp

Dossier Marii Giuseppiny od Jezusa Ukrzyżowanego (Maria Giuseppina Catanea), zakonnicy chorej na stwardnienie rozsiane i niezdolnej do chodzenia bez podpory, zawiera rzadki epizod przemieszczenia się w ekstazie bez widocznego ruchu stóp, datowany na 28 lipca 1943 roku:

« W chwili gdy całuje rękę świętego, wiatr nagle ją porywa i, choć niedawno nie była w stanie chodzić bez podpory, oto ona, z rozłożonymi ramionami, muska ziemię bez poruszania stopami i, z przemienioną twarzą, kilkakrotnie przelatuje ścieżkami ogrodu.» — Świadectwo postulatora, 1976^[49]

Panorama i statystyki: Görres, Leroy, Thurston, Bouflet

Wielkie studia porównawcze dotyczące chrześcijańskiej lewitacji mistycznej zbieżne są co do rządów wielkości, nigdy jednak nie pokrywają się dokładnie — każde z nich zastosowało inne kryteria i inny zakres.

Joseph von Görres (1776-1848), niemiecki filozof katolicki, autor La Mystique divine, naturelle et diabolique (5 tomów, 1836-1842), pierwszego wielkiego systematycznego repertuaru, naliczył 72 świętych związanych z tym zjawiskiem w tradycji katolickiej.^[50]

Olivier Leroy w pracy La Lévitation. Contribution historique et critique à l'étude du merveilleux (Paryż, Valois, 1928, 388 s.), pierwszym nowoczesnym akademickim opracowaniu tematu w całości poświęconym tej kwestii, naliczył 60 przypadków w zaledwie dziesięciu pierwszych miesiącach Acta Sanctorum — czyli około 0,6 % z 14 000 świętych — zanim oszacował, że co najmniej 200 przypadków ogółem jest wspomnianych w zasługujących na uwagę źródłach w całej tradycji.^[51]

Herbert Thurston S.J. (1856-1939), brytyjski jezuita i członek Society for Psychical Research, jest autorem najobszerniejszego opracowania krytycznego: The Physical Phenomena of Mysticism (Burns Oates and Washbourne / Henry Regnery Company, 1952, wydanie pośmiertne, 419 s.).^[52] Naliczył on ponad 200 przypadków, szacując jednak, że tylko jedna trzecia dysponuje dowodami „przynajmniej poważnymi". Jego rygorystyczna metodyka historyczna oddziela dobrze ustalone świadectwa od relacji późnych, identyfikuje warunki obserwacji i odmawia wyciągania wniosków tam, gdzie dane są niewystarczające.

Joachim Bouflet w swojej monografii z 2006 roku, a następnie w Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique (2002-2015), podaje najbardziej zawężone wyliczenie: badając 305 osób beatyfikowanych między XIX a XX wiekiem (z wyłączeniem męczenników) na dzień czerwca 2001 roku, stwierdził, że 26 z nich, czyli 8,5 %, prezentowało zjawiska lewitacji oparte na licznych i niepodważalnych świadectwach.

« Studiując listę 305 osób żyjących w XIX i XX wieku, które do tej pory (czerwiec 2001) zostały beatyfikowane — z wyłączeniem męczenników, indywidualnych i zbiorowych — stwierdziłem, że 26 z nich doświadczało w swoim życiu zjawisk lewitacji, co stanowi 8,5 % ogólnej liczby. A przy tym uwzględniłem jedynie przypadki potwierdzone licznymi i niekwestionowanymi świadectwami.» — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, tom 1^[53]

Liczby te nie są same w sobie dowodem. Pokazują jednak, że zjawisko jest na tyle rozpowszechnione w tradycji, by nie dało się sprowadzić do pojedynczej legendy, i na tyle rzadkie wśród ogółu świętych i błogosławionych, by było wyraźnie wyjątkowe — zdecydowana większość procesów beatyfikacyjnych nie wspomina o żadnych tego rodzaju zjawiskach.

Dossier objawień w Garabandal (1961-1965), bronione przez Ignispedię jako jedno z najlepiej medycznie udokumentowanych dossier maryjnych XX wieku, zawiera epizod lewitacji mniej znany niż „mały cud eucharystyczny” z 18 lipca 1962 roku, lecz równie precyzyjnie udokumentowany.

Świadek Don Juan Alvarez Seco relacjonuje, że widział ciało Conchity, w stanie ekstazy, całkowicie oderwane od ziemi w pozycji poziomej, i że próbował własną ręką sprawdzić brak podparcia:

« Conchita, wciąż w stanie ekstazy, właśnie położyła się na ziemi, na plecach. Nagle zobaczyłem całe jej ciało, w pozycji poziomej, całkowicie oderwane od podłoża. Chciałem się upewnić, że mi się nie śni, i przesunąłem rękę pomiędzy jej ciałem a ziemią, lecz nie zdążyłem, bo trwało to zaledwie kilka sekund. Wyraźnie podkreślam, że dla mnie nie ma żadnych wątpliwości.» — Don Juan Alvarez Seco, świadectwo^[54]

Drugie świadectwo, tym razem zbiorowe, podaje zmierzoną wysokość, zmierzony czas oraz pisemne przekazanie właściwemu organowi diecezjalnemu — dokładnie te warunki, jakich wymaga katolicka metoda krytyczna:

« Widzieliśmy, jak unosi się na wysokość dziesięciu centymetrów, zachowując tę samą pozycję leżącą. Od tego momentu wykonała trzy ruchy kołysania [...] Po półtorej minucie (kontrolowaliśmy czas) zaczęła bardzo powoli opadać [...] Wszyscy podpisaliśmy relację z tego niezwykłego faktu i przekazaliśmy ją donowi Valentínowi, aby ten przesłał ją Księdzu Biskupowi Santander.» — Relacja zbiorowa, przekazana biskupstwu w Santander^[55]

Joachim Bouflet, którego ogólne stanowisko wobec dossier Garabandal jest wstrzemięźliwe — krytykuje zwłaszcza szybkie ekstatyczne marsze wizjonerek, z powodu braku pomiarów i niezależnych kontroli — jednak nie odrzuca tego konkretnego epizodu lewitacji: przytacza go wraz z pełnymi parametrami (wysokość, zmierzony czas, wielość świadków, pisemne przekazanie biskupowi), uznając nawet w odniesieniu do hipotezy diabelskiego pochodzenia, że „iść trochę za szybko na skróty” byłoby zbyt pochopnym wnioskiem, rzeczywistość zaś jest „niewątpliwie bardziej złożona”.^[56] To, że nawet autor generalnie ostrożny wobec tego dossier uwzględnia ten epizod z takim bogactwem szczegółów, czyni go jednym z najlepiej udokumentowanych przypadków lewitacji XX wieku — spójnym ze stanowiskiem przychylnym, jakie Ignispedia zajmuje wobec całego dossier Garabandal.

Odrębne zjawisko

Lewitacje eucharystyczne to epizody, w których hostia lub monstrancja konsekrowana wydaje się utrzymywać w powietrzu bez podparcia. Są to cuda eucharystyczne szczególnego rodzaju, których dokumentacja jest badana według procedur właściwych dla uznawania cudów eucharystycznych.^[57]

Zjawiska te należy odróżniać od lewitacji osób przynajmniej z trzech względów: podmiotem nie jest istota ludzka ożywiona duszą, warunki obserwacji mogą być lepsze lub gorsze w zależności od okoliczności, a stawka jest inna (obecność realna Chrystusa w Eucharystii, a nie osobiste życie mistyczne świętego).

Cud w Faverney (1608)

Przypadek Faverney (Górna Saona) jest najlepiej udokumentowany spośród lewitacji eucharystycznych uznanych przez Kościół katolicki. W nocy z 25 na 26 maja 1608 roku w opactwie Notre-Dame de Faverney wybucha pożar podczas wystawienia Najświętszego Sakramentu. Płomienie niszczą arrasy, ołtarz wystawny i całą dekorację. Monstrancja, zawierająca dwie hostie konsekrowane, zostaje wówczas dostrzeżona, jak unosi się w powietrzu bez podparcia, na około półtorej stopy nad zwęglonym korporałem.

Wzniesienie trwa około 33 godzin, co potwierdza wielu świadków obecnych w opactwie. Monstrancja opada spokojnie 27 maja, pchnięta modłami wiernych według ówczesnych relacji. Arcybiskup Besançon, Ferdinand de Rye, publikuje oficjalny protokół już 10 lipca 1608 roku na podstawie zebranych zeznań.^[58]

Oficjalne uznanie ze strony Rzymu przychodzi ponad dwa wieki później, 16 maja 1864 roku, za pontyfikatu Piusa IX. Ostrożność Kościoła w tym odstępie czasu jest charakterystyczna: nie uznaje on cudów z natychmiastowego entuzjazmu, lecz po zakończeniu długiego dochodzenia.

Zobacz szczegółowy artykuł : Cud eucharystyczny w Faverney (1608)

Współczesne przypadki wideo

Od lat 90. XX wieku krążą nagrania wideo, które — jak się twierdzi — pokazują unoszące się hostie podczas podniesienia lub adoracji eucharystycznej. Przypadki te wymagają wzmożonej ostrożności z dodatkowych powodów: kompresja wideo, perspektywa, manipulacja obrazem, efekty świetlne rejestrowane przez kamery, a niewidoczne gołym okiem, oraz wirusowe rozpowszechnianie, które szybko nagłaśnia zjawiska słabo lub źle udokumentowane.

Przypadek Lourdes (1999), rozpowszechniany na stronach katolickich, jest najczęściej omawianym przykładem. Kilka analiz doprowadziło do wniosku o wyjaśnieniu optycznym lub technicznym, nie udało się natomiast ustalić autentyczności zjawiska. Kościół nie wypowiedział się na korzyść tego przypadku.^[59]

Zasada ostrożności jest niezmienna: samo wideo nigdy nie stanowi dowodu, z uwagi na mnogość możliwych wyjaśnień technicznych.

Kryterium założycielskie: zobaczyć, podejść, dotknąć

Nowoczesna katolicka metoda krytyczna opiera się na kryterium o zaskakującej prostocie, sformułowanym przez Herberta Thorntona i w całości podjętym przez Boufleta w otwarciu jego dochodzenia:

« Przy wystarczającym świetle i w warunkach mniej więcej normalnych najmniej wykształcony świadek jest kompetentny, by stwierdzić, czy dana osoba stoi na ziemi, czy jest uniesiona w powietrzu, a to tym bardziej, że z powodu stanu transu osoby badanej świadek ma wszelką możliwość podejścia i przekonania się za pomocą zmysłu dotyku, że widok, który ma przed oczami, nie jest iluzją. » — Herbert Thurston, cytowany przez Joachima Boufleta^[60]

Kryterium to przesuwa przedmiot debaty: nie chodzi o to, by zastanawiać się, czy lewitacja jest a priori możliwa, lecz czy zwykły świadek, postawiony w normalnych warunkach, z możliwością podejścia i dotknięcia, rzeczywiście stwierdził brak podparcia. To właśnie ten filtr odróżnia sprawy Fourneta, Santinhi z Arrifany czy Garicoïtsa — gdzie kontakt dotykowy jest wyraźnie odnotowany — od mglistych tradycji, które na to nie pozwalają.

Zwykłe wyjaśnienia, które należy najpierw wyczerpać

Wiarygodna relacja o lewitacji musiała przetrwać poważną konfrontację z wyjaśnieniami naturalnymi. Główne z nich to:^[61]

• Podskok mimowolny lub celowy: gwałtowny ruch kolan lub stóp można odczytać jako wzniesienie, zwłaszcza jeśli obserwator jest z daleka lub w słabym świetle.
• Ukryte podparcie: nić, pręt, hak czy pochyla powierzchnia. W przypadku dawnych relacji często nie da się tego zweryfikować retrospektywnie.
• Złudzenie optyczne: kąt widzenia, dym z kadzidła, odblaski, złe oświetlenie lub olśnienie.
• Relacja upiększona z czasem: wspomnienie kilku centymetrów może w entuzjastycznej tradycji hagiograficznej zmienić się w kilka metrów. Thurston podkreśla to ryzyko i przyjmuje wyłącznie świadectwa współczesne wydarzeniom.^[62]
• Stan psychologiczny świadka: świadek pogrążony w głębokiej pobożności lub silnym wyczekiwaniu może dostrzegać więcej, niż rzeczywiście widzi.

Warunki wiarygodnej dokumentacji

Thurston i Leroy zbieżnie wskazują kryteria minimalne, które czynią sprawę lewitacji godną rozpatrzenia:^[63][64]

1. Świadkowie współcześni (nie późniejsi o kilka dziesięcioleci od faktu)
2. Wielość świadków (kilka osób niezależnych, najlepiej o różnych profilach)
3. Sprecyzowane warunki obserwacji (odległość, oświetlenie, kąt)
4. Znaczący czas trwania (wzniesienie trwające kilka sekund jest mniej prawdopodobne niż krótki podskok)
5. Mierzalna wysokość (lub oszacowana przez osoby obecne)
6. Reakcja osoby, której to dotyczy (czy jest przytomna? czy się opiera? czy jest speszona?)
7. Kontekst dochodzenia lub zeznania (proces sądowy, proces kanonizacyjny, zeznanie pod przysięgą)

Sprawa Józefa z Cupertino, sprawa Fourneta i sprawa Santinhi z Arrifany spełniają większość tych kryteriów. Sprawa Teresy od Jezusa jest wyjątkowa w swoim rodzaju, ponieważ jest autobiograficzna — ale jej jakość wynika właśnie z uczciwości Teresy co do własnego zażenowania i prób oporu.

Maria de la Visitación: przyznanie się, które nie dowodzi niczego prostego

Mistyka historyczna zna przypadki udowodnionego fałszerstwa. Bouflet wskazuje jednak na odwrotną pułapkę metodologiczną, równie realną: przyznanie się do oszustwa nie jest automatycznie satysfakcjonującym wyjaśnieniem, jeśli samo w sobie jest niespójne.

Portugalska dominikanka Maria de la Visitación oświadczyła w 1588 roku, że symulowała stygmaty, aureolę i lewitacje. Jednak wyznane metody wzajemnie się wykluczają od jednego przesłuchania do drugiego: mechanizm uruchamiany korbą, potem wysokie drewniane szczudła; świece, potem krąg naczyń z ogniem.

« Trudno mi przyjąć wyznanie, że przeorysza wywoływała efekt wznoszenia się w powietrze za pomocą jakiegoś urządzenia mechanicznego, którego korbe obracała powoli, albo że świece mogły być ułożone w jej celi tak, by otaczać jej twarz tajemniczą aureolą światła. » — Herbert Thurston, cytowany przez Joachima Boufleta^[65]

Bouflet uważa za możliwe, że „wyznała cokolwiek", by uniknąć oskarżenia o pakt demoniczny, zagrożonego surowszym losem, w procesie obciążonym również kwestiami politycznymi związanymi z niepodległością Portugalii. Zarzut pozostaje poważny — przyznanie się nie jest automatycznie dowodem — ale sam wymaga zbadania z taką samą surowością jak sprawy pozytywne, bez pochopnego orzekania o autentyczności przypadku.

Wzmocnienie hagiograficzne: poważny i uczciwy zarzut

Najczęstszy zarzut wobec relacji o lewitacjach to zarzut późnego wzmocnienia hagiograficznego: skromnego lub nieistniejącego wydarzenia rozdmuchanego przez kolejnych pobożnych biografów. Bouflet, zamiast go omijać, rozpatruje go jak historyk: zauważa, że relacje o lewitacjach przypisywane Bernardowi z Clairvaux, św. Dominikowi czy św. Ignacemu z Loyoli nie wytrzymują krytycznego badania źródeł przeprowadzonego przez Oliviera Leroy'ego i niego samego. Wskazuje na konkretny mechanizm: niektórzy autorzy twierdzą, że czerpią wiadomość od osoby z otoczenia świętego, podczas gdy ta osoba nie wspomina o żadnej lewitatacji, gdy składa przysięgę zeznanie w procesie kanonizacyjnym.^[66]

Przypadek Ojca Pio ilustruje ten sam mechanizm w odniesieniu do okresu bardziej współczesnego:

„Zjawisko to jest odnotowane w życiu świętego kapucyna tylko jeden raz, w oparciu o mało wiarygodne dokumenty pochodzące od jednego świadka; a wybitny znawca — i przyjaciel — Ojca Pio, jakim był Ennemond Boniface, nie wspomina o lewitacji w rzetelnym studium, które poświęcił fenomenologii mistycznej stygmatyka. Relacja o niej jest przepisana niemal słowo w słowo z popularnej biografii św. Jana Józefa od Krzyża.” — Joachim Bouflet^[67]

Ten zarzut daje jasną zasadę hierarchii, już zastosowaną w niniejszym artykule: zeznanie współczesne i złożone pod przysięgą > późna biografia pobożna > wieść przekazana bez źródła. To właśnie ta sama zasada prowadzi do uwzględnienia Fourneta, Santinhi z Arrifany czy Garicoïtsa, a do nieuwzględnienia lewitacji Ojca Pio czy Marthe Robin jako przypadków udowodnionych.

Przeciwlewitacja: zjawisko odwrotne, którego nie należy mylić

W ekstazach Męki niektórzy mistycy stają się wręcz niemożliwi do podniesienia — zjawisko odwrotne, które Bouflet nazywa „przeciwlewitacją” i starannie odróżnia od lewitacji właściwej. Odrzuca zbyt ogólne relacje i uwzględnia te sprawy, w których konkretni świadkowie opisują realną próbę i jej niepowodzenie:

„Pewnego dnia dr Azevedo poprosił obecnego księdza, by podniósł Alexandrinę z bruku: w tej właśnie chwili przeżywała ona na nowo wstąpienie Chrystusa na Kalwarię, z krzyżem na barkach. Ksiądz, człowiek bardzo silny, chwycił ją pod pachami, lecz wszystkie jego wysiłki okazały się daremne. Szepnął: «Choćbym włożył w to całą swoją siłę, nie jestem w stanie!»” — Zeznanie dotyczące błogosławionej Alexandriny Marii da Costa^[68]

Ten uprzedzony zarzut odpowiada z góry na łatwą krytykę: każdy sztywność mięśniowa lub utrata przytomności mogłaby teoretycznie obciążyć zemdlone ciało. Bouflet odróżnia jednak wyraźnie szczegółowe zeznania — nazwana próba, stwierdzone niepowodzenie, kontekst Męki — od relacji z drugiej ręki i przypomina, że osoba jedynie nieprzytomna nie staje się z tego samego faktu niemożliwa do podniesienia przez silnego mężczyznę.

Czy da się zamknąć zjawisko w sztywnych prawach?

Olivier Leroy zaproponował w 1928 roku cztery uogólnienia dotyczące lewitacji: uniesienie zawsze słabe (około 50 cm), wznoszenie i opadanie zawsze stopniowe, czas trwania maksymalnie od piętnastu do dwudziestu minut oraz obowiązkowe zachowanie pozycji wyjściowej. Analiza spraw prowadzi Boufleta do zakwestionowania każdego z tych czterech „praw”, z powołaniem się na przykłady — podobnie jak rzekomej niezgodności między stygmatami a lewitacją.^[69] Sprawa Fourneta przekracza czas dwudziestu minut; sprawa Edvige Carboni znacznie przekracza 50 centymetrów; sprawa Francisca Cirer dokumentuje trzy różne pozy u tej samej osoby. Ta różnorodność nie podważa samego zjawiska: podważa jedynie roszczenie do zbyt sztywnych praw — dokładnie to wnioskiem, do którego już prowadziła opisowa typologia przedstawiona powyżej.

Osobista siatka krytyczna, nie wyrok Kościoła

Bouflet opracował, w aneksie do swojej Encyklopedii, siatkę ocen od 0 do 5 dla sześćdziesięciu jeden przypadków z XIX–XX wieku, według częstotliwości, mnogości, obiektywności i bezpośredniości dostępnych zeznań:

„Najwyższa ocena oddająca fakty niewątpliwie i często obserwowane, przez wielu świadków, w najlepszych warunkach; najniższa ocena potwierdzająca przykłady słabo i/lub źle udokumentowane.” — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, tom 1^[70]

Ocenę maksymalną (5) otrzymują m.in. Vincenzo Pallotti, Joaquina de Vedruna, Francisca Ana Cirer Carbonell, Michel Garicoïts, Ana de Jesus Magalhães, Maria Giuseppina Catanea i Maria Concetta Pantusa; ocenę od 4 do 5 — Fournet, Cottolengo, Domenica Barbagli i Maria od Jezusa z Burga. Ojciec Pio, Marthe Robin i kilkoro współczesnych wizjonerów otrzymuje tam jedynie ocenę od 0 do 1. Siatkę tę należy przedstawić za to, czym jest: osobistą oceną krytyczną historyka, datowaną na 2001 rok, a nie oficjalnym rankingiem Kościoła katolickiego, który nigdy nie stosuje tego rodzaju ilościowego oceniania.

Niewyjaśnione to jeszcze nie uznane: trzy etapy rozeznania

Fakt fizycznie niewyjaśniony nigdy sam z siebie nie równa się uznanemu cudowi. Bouflet formułuje to rozróżnienie z metodologiczną jasnością, która odnosi się dokładnie do lewitacji:

„Do samej władzy kościelnej należy określenie i uznanie cudownego charakteru znaku, instytucje medyczne i naukowe są jedynie upoważnione do kontrolowania i poświadczania jego naturalnie niewyjaśnionego charakteru. Gdy Kościół odmawia cudowi wszelkiego charakteru cudownego, a zatem wszelkiego nadprzyrodzonego pochodzenia, niekoniecznie oznacza to, że fakt jest a priori wyjaśnialny wyłącznie przyczynami naturalnymi.” — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, tom 1^[71]

Dodaje on, w zakończeniu ogólnym tego samego dzieła, formułę, która odnosi się tak samo do lewitacji, jak i do wszystkich nadzwyczajnych zjawisk, które badał:

„Skoro nauka medyczna ogłasza swoją bezsilność, w obecnym stanie swej wiedzy, by ustalić przyczyny i mechanizmy niektórych cudów [...], i zrzeka się dania im naturalnego wyjaśnienia, Kościół uwzględnia — nie krzycząc jednak systematycznie o cudzie — te niezwykłe przejawy i stara się znaleźć dla nich znaczenie, duchowe zrozumienie. Taka jest jego linia postępowania w kwestii nadzwyczajnych zjawień w życiu mistycznym.” — Joachim Bouflet^[72]

Wypływają zatem trzy odrębne etapy dla każdej sprawy dotyczącej lewitacji: ustalić zawieszenie (świadkowie, kontakt dotykowy, pomiar); wykluczyć oszustwo i znane przyczyny naturalne (podparcie, złudzenie, skok, wzmocnienie); rozeznać pochodzenie i znaczenie (nadprzyrodzone, przedziwne bądź po prostu niewyjaśnione). Ten ostatni etap należy wyłącznie do Kościoła, nigdy do nauki ani do historyka.

Rola Kościoła w rozeznawaniu

Kościół nie ogłasza oficjalnie, że jakiś święty lewitował. Kanonizuje świętych, których cnotliwe życie zostało zweryfikowane i których cuda przypisane ich wstawiennictwu zostały zbadane. Nadzwyczajne zjawiska z życia świętego — w tym lewitacje — wchodzą w skład procesu beatyfikacyjnego, ale nie warunkują kanonizacji.

Katechizm Kościoła Katolickiego przypomina w tej kwestii, że nadzwyczajne charyzmaty są podporządkowane dobru Kościoła i podlegają pasterzom:

„Nadzwyczajne czy proste i pokorne, dary charyzmatyczne są darami Ducha Świętego, które bezpośrednio lub pośrednio służą Kościołowi, dla jego budowania, dobra ludzi i potrzeb świata.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 799^[73]

Ten sam Katechizm odróżnia powszechne powołanie do zjednoczenia mistycznego i rzadkość zjawisk nadzwyczajnych:

„Bóg wzywa wszystkich ludzi do tej intymnej jedności z Sobą, chociaż szczególne łaski czy nadzwyczajne znaki tego życia mistycznego są udzielane tylko niektórym, aby objawić darmowy dar dany wszystkim.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2014^[74]

Autentyczna lewitacja, jeśli istnieje, jest więc znakiem, którego Bóg udziela darmowo nielicznym dla swojej własnej chwały — nie narzędziem, którym święty dysponowałby według woli, ani oznaką wyższości duchowej.

Znak znoszony, nie poszukiwany

Najbardziej stała dana we wszystkich wielkich dossierach katolickiej lewitacji jest taka, że święty nie poszukuje tego zjawiska. Przeciwnie, doznaje go, obawia się go, próbuje się mu opierać i wstydzi się go. Teresa z Ávili modli się, by to ustało. Józef z Cupertino jest izolowany i przenoszony właśnie z powodu napływu wiernych, jaki wywołują jego ekstazy. Alfons z Liguori nie robi z tego widowiska. Maria de Mattias (1805-1866), założycielka Adoratorek Najdroższej Krwi, kanonizowana w 2003 roku, ilustruje ten sam odruch ukrywania: „starała się ukryć, gdy tylko czuła, że zjawisko się rozpoczyna, lecz Bóg bywał szybszy niż ona”.^[75]

Ta stała jest duchowo znacząca. Radykalnie odróżnia ona zjawisko katolickie od popisów fałszywych mistyków, którzy pragną zrobić wrażenie, i potwierdza wewnętrzną logikę mistyki chrześcijańskiej: świętość wyrasta z wyzbycia się siebie, a nie z nabywania mocy.

„Te skutki są wielkie. Wiemy, że takie łaski mogą pochodzić tylko od Niego, że On jest Panem naszego ciała tak samo jak naszej duszy, i że sami z siebie nie możemy nic; co wyciska w naszym umyśle wielką pokorę.” — Święta Teresa z Ávili, Księga życia, rozdz. XX^[76]

Posłuszeństwo w sercu autentyczności

W najlepszych dossierach lewitacji towarzyszy całkowite poddanie władzy kościelnej. Józef z Cupertino przyjmuje bez oporu przenosiny, ograniczenia i izolację zarządzone przez jego przełożonych oraz Święte Oficjum. Teresa z Ávili poddaje każde zjawisko ze swojego życia mistycznego swoim spowiednikom. Eusebia Palomino, przywrócona do siebie głosem swej przełożonej, błaga, by nikomu o tym nie mówić. To posłuszeństwo jest, w logice katolickiej, prawdziwym znakiem rozeznania: zjawisko, które prowadzi do pychy, nieposłuszeństwa czy inscenizacji, jest z definicji podejrzane.

Garrigou-Lagrange formułuje to precyzyjnie: zjawiska nadzwyczajne należą do porządku niższego niż właściwe życie mistyczne, które jest sprawą między duszą a Bogiem w głębiach ducha. Lewitacja, jeśli się zdarza, jest cielesnym odbiciem życia wewnętrznego; nie jest samym życiem wewnętrznym.^[77]

„Należy wyraźnie odróżnić życie mistyczne jako takie, którym jest intymne zjednoczenie z Bogiem na drogach doskonałości, od zjawisk nadzwyczajnych, które mogą mu towarzyszyć, lecz nie są mu istotne.” — R. Garrigou-Lagrange, O.P., Trzy epoki życia duchowego, t. II^[78]

Wiara nie zależy od cudów

Ostrzeżenie Jana od Krzyża pozostaje fundamentalne: dusza, która postępuje w wierze i miłości, musi nauczyć się obejść bez pocieszeń zmysłowych i znaków zewnętrznych. Lewitacje, nawet autentyczne, nie stanowią dowodu na istnienie Boga ani fundamentu wiary. Są co najwyżej jej znakiem — kruchym, dyskusyjnym, nigdy rozstrzygającym.

Prawidłową postawę katolicką podsumowuje sam Thurston, który nie jest naiwnym apologetą, lecz rzetelnym historykiem:

„Prawdziwe pytanie nie brzmi «czy to fizycznie możliwe?», lecz «czy mamy wystarczająco dobre świadectwa, by stwierdzić, że to się wydarzyło?”»^[79]

Ani śmiać się zbyt szybko, ani wierzyć zbyt szybko. Analizować dossierach narzędziami historii, rozważać jakość świadków, oceniać spójność relacji i pamiętać, że sam Kościół, który przechowuje pamięć o tych zjawiskach, nigdy nie uczynił ich centrum swojego głoszenia Ewangelii.

• Lewitacje świętego Józefa z Cupertino (1603-1663) — najobszerniejsze dossier tradycji katolickiej, ze świadectwami, reakcją kościelną i sensem duchowym.
• Faverney (1608) — najlepiej udokumentowany przypadek lewitacji eucharystycznej uznanej przez Rzym.
• Lourdes (1999) — kontrowersyjny przypadek z nagraniem wideo i wnioski ze współczesnego rozeznania.
• Garabandal (1961-1965) — kompletne dossier objawień, w którym lewitacja Conchity González jest tylko jednym z zjawisk nadzwyczajnych.
• Cuda eucharystyczne — kategorie zjawisk związanych z Eucharystią.
• Rozeznanie zjawisk nadprzyrodzonych — katolicka metoda oceny.
• Inne zjawiska mistyczne — przegląd nadzwyczajnych zjawisk cielesnych (inedia, bilokacja, stygmaty, niezniszczalność).
• Ciała niezniszczalne — inna kategoria zjawisk obiektywnych badanych przez Bouflet, której nie należy mylić z lewitacją.