Inne zjawiska mistyczne

Trzy pozycje odniesienia mają w tych kwestiach autorytet: dwa pierwsze tomy Encyklopedii zjawisk nadzwyczajnych w życiu mistycznym Joachima Boufleta — dzieło liczy jeszcze tom trzeci, Les Anges et leurs Saints (2003), poświęcony aniołom i nadzwyczajnym percepcjom w kontekście religijnym, poza zakresem niniejszego portalu^[5] —, Métanoia Aimé Michela oraz Phénomènes mystiques extraordinaires Adolphe'a Tanquerey'ego, wyciąg z jego klasycznego Précis de théologie ascétique et mystique. Wybrane przypadki wybrano ze względu na jakość dokumentacji — imienni świadkowie, dokładne daty, kontrole medyczne lub sądowe — a nie jedynie na ich spektakularny charakter.

Dwa tomy, jedna czujność

Bouflet sam wyjaśnia architekturę swojej encyklopedii w otwierającej części tomu drugiego, a to wyjaśnienie pełni rolę planu nadrzędnego dla całego tematu:

„Po tomie poświęconym nadzwyczajnym zjawiskom obiektywnym, które niekiedy sygnalizują doświadczenie mistyczne, tom drugi podejmuje przedstawienie i studium zjawisk subiektywnych: tych, w których wola, pragnienie lub zwykła skłonność zdają się sprzyjać pojawianiu się niektórych cudów, będących w pewnym sensie urzeczywistnieniem mniej lub bardziej wyraźnych życzeń danych podmiotów lub ich otoczenia. Ze względu właśnie na (częściowo) subiektywny charakter tych niezwykłych objawów ich rozeznanie staje się bardziej delikatne, choć element obiektywny nigdy nie uchybia, wpisując te fakty w rzeczywistość." — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, s. 5^[6]

„Subiektywne" nie oznacza więc nigdy „wyimaginowane". Bouflet natychmiast precyzuje, że zjawiska te pozostają cielesne i datowalne:

„Nawet subiektywne, zjawiska omawiane w tym drugim tomie dotyczą nadal aktywności fizycznej, cielesnej tych, którzy ich doświadczają: inedia dotyka funkcji organicznych, jakimi są odżywianie i wydalanie; przeniesienia telekinetyczne [...] rozgrywają się w przestrzenno-czasowym wymiarze podmiotu, podobnie jak bilokacja; władza nad żywiołami jest sprawowana [...] w konkretnych ramach ich życia, w rzeczywistości Wcielenia." — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, s. 5^[7]

Pięć etapów, zanim mówi się o cudzie

U swego pierwszego tomu Bouflet podsumowuje proces rozeznania, który należy zastosować wobec każdego dossier:

„W sprawach rozeznania i oceny rzeczywistość obiektywna zdarzenia nie może stanowić argumentu wystarczającego: kryteria spójności i znaczenia mają znaczenie co najmniej równie istotne. [...] Pozytywny osąd co do ich nadprzyrodzonego pochodzenia i autentyczności nie może zostać wydany, dopóki pytanie to nie znajdzie odpowiedzi wolnej od wszelkiej dwuznaczności." — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 1, Le Jardin des Livres, 2e éd., s. 214^[8]

Następnie szczegółowo przedstawia podział kompetencji między nauką a władzą kościelną:

„Wyłącznie do władzy kościelnej należy określenie i uznanie cudownego charakteru znaku, przy czym instancje medyczne i naukowe są uprawnione jedynie do kontrolowania i stwierdzania jego niewytłumaczalności w sposób naturalny." — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 1, Le Jardin des Livres, 2e éd., s. 261-262^[9]

Zasada ta, sformułowana przed Normami Dykasterii z 17 maja 2024, pozostaje w mocy — ostatecznie osądza wyłącznie Kościół — zmieniła się jednak zwyczajowa forma jej zakończenia: normy te nie zawierają już co do zasady oświadczenia o nadprzyrodzonym charakterze rozpoznanego faktu, a nihil obstat zezwala na kult, nie przesądzając o pochodzeniu zjawiska (zob. „Co mówi dziś Kościół")^[10].

Bouflet podsumowuje na tej samej strony kryteria, które pozwalają powiedzieć, że „palec Boży tu jest": „obiektywna rzeczywistość całkowicie niewyjaśniona z punktu widzenia nauki, przejrzystość, znaczenie i płodne wcielenie w doświadczeniu ludu Bożego"^[11]. Wyprowadza z tego konsekwencję, która wymyka się pośpiesznym lekturom: kiedy Kościół odmawia jakiemuś prodigium charakteru cudownego, „nie oznacza to koniecznie, że fakt jest a priori wyjaśnialny wyłącznie przyczynami naturalnymi"; wiele faktów, których obiektywną rzeczywistość uznano, nie zostało rozpoznanych z braku oczywistego znaczenia lub trwałych owoców^[12]. Adolphe Tanquerey w swoim klasycznym wyciągu z Précis de théologie ascétique et mystique dodaje regułę wagi kumulatywnej:

« Ogólnie rzecz biorąc, nie zadowolimy się jednym dowodem, będziemy żądać kilku; i będziemy pytać, czy są one kumulatywne i zbieżne, czy wzajemnie się potwierdzają: im jest ich więcej, tym większą będziemy mieli pewność. » — Adolphe Tanquerey, Phénomènes mystiques extraordinaires, impr. du Pays Fort, 1986, s. 26^[13]

Wychodzić od wątpliwości, nie od łatwowierności

Aimé Michel formułuje najbardziej użyteczną postawę metodologiczną dla podejścia do całego tego zbioru faktów:

« Moim punktem wyjścia będzie wątpliwość. Będę uważał, że moją jedyną wiedzą i moimi jedynymi metodami są te skromne, ograniczone i zawsze podlegające podważeniu metody nauki. » — Aimé Michel, Métanoia. Phénomènes physiques du mysticisme, Albin Michel, 1986, s. 18^[14]

Precyzuje dalej, ile jest wart — i czego nie jest wart — pewien dowód ze świadectwa:

« Jeśli chodzi o stygmaty, chcę lekarza, biologa, chcę kilku, o przeciwnych poglądach, mających o ile to możliwe interes w twierdzeniu, że prodigium nie miało miejsca. Nawet wtedy może nie będę przekonany. Ale przynajmniej wyda mi się, że fakt zasługuje na poznanie i rozważenie. » — Aimé Michel, Métanoia. Phénomènes physiques du mysticisme, Albin Michel, 1986, s. 149^[15]

Kompetencja, pluralizm, możliwa sprzeczność świadka: te trzy wymagania pozwalają oddzielić, w dalszych sprawach, fakty ustalone od zdemaskowanych oszustw.

Siedem zjawisk ma już własny artykuł w Ignispedii: pięć zostaje tu podsumowanych — cztery należą do zjawisk obiektywnych z pierwszego tomu Bouflet, piąte, inedja, otwiera jego drugi tom poświęcony zjawiskom subiektywnym — a dwa kolejne, stygmaty i bilokacje, są jedynie odesłane do ich szczegółowego opracowania.

Lewitacja

Wzniesienie ciała lub przedmiotu świętego bez widocznego podparcia należy do najdawniej poświadczonych prodigiów hagiografii. Jezuita Herbert Thurston naliczył ponad dwieście takich przypadków, z których w jednej trzeciej dowody „są co najmniej poważne"^[16]. Olivier Leroy, ograniczający się do dziesięciu pierwszych miesięcy Acta Sanctorum, doliczał się około 60 lewitujących na 14 000 świętych, czyli około 0,43 % — zaledwie pół procenta; analizując 305 osób żyjących w XIX i XX wieku, beatyfikowanych do czerwca 2001, z wyłączeniem męczenników, Bouflet odnotowuje 26, czyli 8,5 %, przy czym uwzględnia tylko przypadki „odnotowane przez liczne i niewątpliwe świadectwa"^[17]. Przy kilku dawnych przykładach pisze, że „nie da się bez uprzedzeń lub w złej wierze kwestionować rzeczywistości, tak rozstrzygające są liczba, wartość i zbieżność odnoszących się do nich świadectw"^[18]. Tanquerey wyróżnia ich trzy formy: ekstazę wznoszącą, w której ciało utrzymuje się nad ziemią; lot ekstatyczny na dużych wysokościach; oraz „chodzenie ekstatyczne", w którym ciało „wydaje się szybko biec tuż nad ziemią"^[19].

Zjawisko nie należy wyłącznie do przeszłości. Bouflet przytacza świadectwo św. Luigiego Orione (1872–1940) o jednym ze swoich zakonników, Cesare Pisano, w zakonie brat Ave Maria, którego Bouflet określa jako czcigodnego:

« Mógłbym przysiąc, że widziałem brata Ave Marię wzniesionego z ziemi, mniej więcej na tę wysokość [około 40 cm], gdy czytał „Naśladowanie Chrystusa". Wszedłem po cichu do jego celi, drzwi były półotwarte, i zaskoczyłem go w tej sytuacji [...] poczekałem chwilę, podziwiając niezwykłe zjawisko, potem wyszedłem, nie zauważając przez brata Ave Marię niczego. » — Święty Luigi Orione, cyt. za Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 1, s. 14^[20]

Najlepiej udokumentowanym przypadkiem pozostaje ten dotyczący św. Józefa z Cupertino (1603–1663), którego pierwsza lewitacja miała miejsce 4 października 1630 roku, w kościele w Copertino, podczas nieszporów ku czci św. Franciszka^[21]. Dedykowany artykuł Lewitacje rozwija całość tego opracowania, typologię zjawiska i jego kontrprzykłady.

Zjawiska świetlne

Promieniowania ciała, nimby lub niewyjaśnione jasności otaczające niektórych mistyków na modlitwie stanowią drugą dobrze poświadczoną rodzinę, którą Bouflet udokumentował w przypadkach tak różnych, jak św. André Bessette^[22] czy św. Charbel Makhlouf, nad którego ciałem brat Élie Mehrini ujrzał unoszące się światło wydobyte z tabernakulum, w nocy po jego śmierci, 24 grudnia 1898 roku^[23]. Tanquerey, podsumowując Benedykta XIV, podaje kryteria: pora i blask światła, jego czas trwania, związek z czynnością religijną, jego skutki łaski i świętość osoby; widzi w nich u świętych „swego rodzaju zapowiedź jasności, która oświeci ciała uwielbione"^[24]. Artykuł Zjawiska świetlne przedstawia pełne opracowanie tego zagadnienia.

Incendium amoris

Incendium amoris, czyli zapalenie miłością, oznacza mistyczną hipertermię odnotowywaną u osób w głębokiej ekstazie, aż do pęknięcia termometrów — najbardziej znanym przypadkiem jest Ojciec Pio: w Neapolu, podczas służby wojskowej, termometry „dochodziły do maksimum albo pękały", a termometr kąpielowy umieszczony pod jego ramieniem wskazał 48,5 °C^[25]. Artykuł Incendia amoris zajmuje się tym zagadnieniem w całości, łącznie z przypadkami, w których Kościół rozpoznał podróbkę zjawiska, a nie autentyczną łaskę.

Nietkniętość ciał i znaki towarzyszące śmierci

Bouflet poświęca cały rozdział „zjawiskom towarzyszącym śmierci": zachowane ciepło i giętkość, ruchy po śmierci, wydzieliny krwi lub łez, zapachy, brak stężenia pośmiertnego, a następnie nietkniętość w ścisłym znaczeniu^[26]. Jego przewodnim przypadkiem jest błogosławiona Maria Giuseppina Catanea, karmelitanka neapolitańska, zmarła 14 marca 1948 roku, po stwardnieniu rozsianym i piorunującej gangrenie, które sprowadziły jej ciało „do stanu ruiny"^[27]. Profesor Generoso Colucci, specjalista chorób nerwowych i psychicznych, badający ją po raz drugi dziewięć dni po śmierci, pisze:

« Muszę zaznaczyć, że po tylu dniach od zgonu nie stwierdza się w widocznych częściach zwłok ani plam opadowych, ani plam podwiązowych. [...] Siostra Giuseppina jawi nam się również dziś jako osoba uśmiechnięta i uśpiona. » — Profesor Generoso Colucci, cyt. za Joachim Bouflet, Encyclopédie, t. 1, s. 348^[28]

Ciało pozostawało wystawione przez trzynaście dni bez zapachu i rozkładu; kanoniczna ekshumacja z 24 marca 1950 roku zastała je nietknięte, a krew pobrana dwa lata przed jej śmiercią, umieszczona w ampułkach w trumnie, została znaleziona wciąż płynna — co poświadczyli doktor Luigi De Lucca i świadkowie ekshumacji^[29]. Bouflet ocenia ten przypadek jako „wyśmienicie udokumentowany": zawiera on niemal wszystkie znaki, jakie mogą towarzyszyć śmierci osoby cieszącej się opinią świętości^[30]. Następnie formułuje zasadę, która dominuje nad całym zagadnieniem nietkniętości: prodigium, jeśli istnieje, nigdy nie jest trwałe.

« Cud niepokaloności jest zdarzeniem jednorazowym: polega na zawieszeniu, na okres dłuższy lub krótszy, naturalnego i nieodwracalnego procesu gnilnego ciała. [...] Niepokaloność nie jest „cudem ciągłym”, lecz jednorazowym zdarzeniem nadprzyrodzonym, które ma wartość znaku. » — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 1, Le Jardin des Livres, 2e éd., p. 424^[31]

Późniejszy rozkład nie unieważnia zatem anomalii uprzednio stwierdzonej. Artykuł Ciała niepokalane omawia całość materiału dowodowego, w tym rozróżnienie między niepokalanością, mumifikacją a saponifikacją, których Kościół nie chce mylić z cudem^[32].

Bouflet natychmiast precyzuje zakres tych obiektywnych faktów związanych ze śmiercią, które można stwierdzić przez obserwację, a niekiedy nawet przez medycynę: mogą one być znakami nadziei, ale « nie chodzi o dowody na przeżycie po śmierci, lecz o zdarzenia, które oznaczają porządek innej rzeczywistości niż ta wpisana w nasz wymiarowy świat »^[33].

Inedia

Inedia to, według definicji otwierającej drugi tom Boufleta, „całkowite pozbawienie wszelkiego pokarmu, płynnego lub stałego”, odrębne od postu i niezwiązane z anoreksją^[34]. Kościół nigdy nie dopuścił składania ślubów inedii: byłoby to, pisze Bouflet, „ze strony poszczącego pychą”^[35]. Najlepiej udokumentowany przypadek dotyczy Teresy Neumann. Na prośbę bpa Antona von Henlego, biskupa Ratyzbony, dr Seidl, ordynator szpitala w Waldsassen, kazał ją od 13 do 28 lipca 1927 roku obserwować dniem i nocą przez cztery zakonnice z Mallersdorf: przez te piętnaście dni nie przyjęła nic poza cząstką hostii ze swojej codziennej Komunii i nie oddała żadnych wydzielin — obserwację tę Bouflet nazywa „wzorem gatunku”^[36].

Odmowa kontroli uniemożliwia natomiast mówienie o dowodzie: w sprawie Marii-Róży Ferron, której rodzice zawsze sprzeciwiali się protokołowi medycznemu, Bouflet stwierdza, że „nie istnieje żaden dowód rzeczywistości tej dziesięcioletniej inedii”^[37]. A portugalską wizjonerkę Amélię Rodrigues, umieszczoną pod obserwacją w szpitalu w Coimbrze przez profesora João Porto, przyłapano z narzędziami jej fałszywych stygmatów — dwoma małymi krzyżykami różańca, lusterkiem i fiolką żrącego płynu — i przyznała się, że w nocy karmiła ją jedna z sióstr^[38].

Artykuł Inedie szczegółowo opisuje najlepiej udokumentowane współczesne przypadki, w szczególności Teresy Neumann, błogosławionej Aleksandry z Balazar oraz przypadku pani R.

Woń odczuwana wokół niektórych mistyków, ich relikwii lub sanktuariów stanowi jedną z najstarszych kategorii fenomenologii mistycznej. Bouflet łączy ją wprost z wymiarem eklezjalnym, a nie czysto indywidualnym, znaku:

« Zjawiska niewyjaśnionych zapachów niekiedy towarzyszą publicznym objawieniom Najświętszej Maryi Panny, niezależnie od osoby (osób) widzących. Byłyby one znakiem jedności istniejącej między Chrystusem a Jego Ciałem mistycznym — jedności, którą przypomina Matka Kościoła i w której okazjonalnie staje się narzędziem. » — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 1, Le Jardin des Livres, 2e éd., p. 153^[39]

W odniesieniu do woni wydzielanych przez ciała świętych, za życia lub po śmierci, Tanquerey streszcza trzy weryfikacje wymagane przez Benedykta XIV: trwałość zapachu; brak przyczyny wyjaśniającej przy ciele lub w otoczeniu; cuda ewentualnie uzyskane za pomocą wody lub oleju pochodzących z ciała. Kryteria te dotyczą rozeznania znaku, wykraczającego poza samo stwierdzenie przyjemnej woni.^[40]

Wśród miejsc objawień maryjnych, w których donoszono o woniach, Bouflet uznaje tylko jedno za rzeczywiście przekonujące:

« Jednym słowem, miejsca objawień maryjnych, w których występują autentyczne zjawiska woni, są bardzo rzadkie [...] Jedynie Laus stanowi rzeczywiście przekonujący przykład, być może unikalny na świecie. » — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 1, Le Jardin des Livres, 2e éd., p. 156^[41]

Od tego czasu sąd ten doczekał się potwierdzenia ze strony Kościoła: objawienia Matki Bożej pastereczce Benoîte Rencurel w Laus, w latach 1664–1718, zostały 4 maja 2008 roku w sanktuarium proklamowane jako pochodzenia nadprzyrodzonego przez biskupa Gap i Embrun, bp. Jeana-Michela di Falco Léandri (dekret datowany na 5 maja 2008)^[42].

W karmelu w Lisieux Camille Burette relacjonuje epizod, w którym percepcje są rozbieżne. Maria od Trójcy Świętej poczuła kadzidło przy wilgotnej i robaczywej desce, której pochodzenia nie znała. Powiadomiona matka Agnès de Jésus nie poczuła nic; nowicjuszka wyczuła kadzidło, a następnie siostra Thérèse de Saint-Augustin, wezwana bez wyjaśnienia, również je poczuła. Gdy wspólnota, tym razem już powiadomiona o zjawisku, obejrzała deskę podczas rekreacji, pozostałe siostry wyczuły jedynie wilgoć i pleśń. Dr La Néele rozpoznał następnie fragment oderwany od trumny Teresy podczas ekshumacji 6 września 1910 roku, w której uczestzył jako biegły. Robotnik cmentarny ukrył wcześniej to drewno w zaroślach, aby zabrać je do celów dewocyjnych. Relacja zachowuje zatem obserwacje negatywne i wcześniejszą manipulację przedmiotem; nie opisuje doświadczenia prowadzonego pod ciągłą obserwacją.^[43]

Prosta kontrola demaskuje fałszywą woń

Fałszywa mistyczka lotaryńska Catherine Filljung (1848–1915) została przekonana o oszustwie i symulowaniu ekstaz oraz stygmatów i musiała odpowiadać przed sądami za kłamstwa, zniesławienia i sprzeniewierzenie funduszy^[44]. Zapach wyczuwany rano w jej oratorium przedstawiała jako ślad nocnej wizyty aniołów. Jedna z jej towarzyszek potajemnie zapaliła tam małe kadzidlane świeczki kupione w Saint-Avold:

« Następnego ranka „siostry”, nic nie wiedząc o tym zakupie, zachwyciły się wykwintnym zapachem oratorium. Catherine była nieobecna. Po jej powrocie siostry opowiedziały jej o tym zapachu. Zarumieniła się, nie powiedziała ani słowa i, ogarnięta gniewem, odeszła. » — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 1, Le Jardin des Livres, 2e éd., p. 158-159^[45]

Po tym doświadczeniu prowadzonym „na ślepo” w klasztorze nie stwierdzono już nigdy żadnego „anielskiego zapachu”^[46]. Przypadek ten pokazuje, że prosty test — dyskretne wprowadzenie zwykłego zapachu — niekiedy wystarcza, aby zdemaskować zjawisko pozbawione czegokolwiek nadprzyrodzonego, i przypomina, że zgodność kilku świadków co do realnego zapachu nigdy sama w sobie nie dowodzi jego pochodzenia.

Natuzza Evolo: wszystkie formy zapachu świętości

Najbardziej kompletny współczesny przypadek woni mistycznej zbadany przez Boufleta dotyczy Kalabryjki Natuzzy Evolo. Profesor Maria Mantelli z Catanzaro relacjonuje to, co wraz z bratem stwierdziła po zakończeniu badania lekarskiego:

„Po zakończeniu badania lekarskiego w pomieszczeniu roztoczył się bardzo intensywny zapach, mieszanka kwiatów, cedratu, ambry i trawy cytrynowej. Mój brat był tym zupełnie zachwycony i przeszukał cały dom, aby znaleźć źródło tej woni; chciał sprawdzić, czy Natuzza nosi ją przy sobie, lecz ona nie używa żadnych perfum.” — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 1, Le Jardin des Livres, 2e éd., p. 160^[47]

Inna obserwatorka, Ida Marino, otrzymała pocztą chusteczkę zabrudzoną krwią Natuzzy i opisała zjawisko przenoszenia się na przedmioty:

„Mnożyłam doświadczenia, aby sprawdzić pochodzenie zapachu. [...] Kładłam te przedmioty w tym czy innym pokoju, zamykałam drzwi i wracałam nieco później; wtedy czułam ten intensywny, przenikliwy zapach, który wręcz onieśmielał. Zjawisko trwało trzy dni.” — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 1, Le Jardin des Livres, 2e éd., p. 161^[48]

Kolejne świadectwo, zebrane przez Valeria Marinellego, dotyczy różańca powierzonego Natuzzy, a następnie zwróconego po tym, jak go dotknęła: w drodze powrotnej podróżni poczuli w samochodzie intensywny zapach i zidentyfikowali jego źródło w tym przedmiocie. Profesor Diego Menniti, ordynator ortopedii szpitala miejskiego w Nicastro, potwierdził, że wielokrotnie wyczuwał na tym różańcu woń przypominającą terpentynę; różaniec później umieszczono przy łóżku chorego. Jest to zgłoszona obserwacja zapachowa, bez wspomnianej analizy chemicznej. Nota Boufleta precyzuje, że Natuzza sama nie błogosławiła przedmiotów: modliła się w duchu, przedstawiając je błogosławieństwu Chrystusa.^[49]

Dla Boufleta sprawa ta ma „zaletę zilustrowania wszystkich form, jakie przybiera woń świętości^[50]”: zapach emanujący od osoby, lniane tkaniny splamione krwią, które wydają woń, dotknięte przedmioty zachowujące zapach, wonie odczuwane z oddali. Przy okazji koryguje on częste pomylenie tej ostatniej formy z prawdziwą bilokacją:

„Oczywiście, mówienie w tym przypadku o bilokacji jest przesadą. [...] Chodzi co najwyżej o obecność duchową, a nawet o widzenie na odległość, albo o telepatię. Bilokacja, stricto sensu, jest cudem innego rodzaju.” — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 1, Le Jardin des Livres, 2e éd., p. 164^[51]

Zapach stygmatów

Fragrans może też towarzyszyć bezpośrednio ranie stygmatycznej. U Padre Pio doktor Romanelli wspomina o nim już w liście z 7 listopada 1920 roku do prowincjała kapucynów; to jego współbrat, doktor Festa, powiązał go z krwią z ran w swojej trzeciej relacji, datowanej 7 kwietnia 1925 roku — sam pozbawiony węchu, opierał się na świadectwie Romanellego i wielu odwiedzających^[52]:

„Krew, która kropla po kropli wypływa z ran, jakie Padre Pio nosi na swoim ciele, ma subtelny i przenikliwy zapach, który mogło poczuć wiele osób, które się do niego zbliżyły [...] Padre Pio nie używa i nigdy nie używał żadnego rodzaju perfum.” — Docteur Festa, trzecia relacja, 7 kwietnia 1925, cyt. za Joachim Bouflet, Encyclopédie, t. 1, p. 132^[53]

Lekarz podkreśla, na czym polega sprzeczność tego faktu z biologią:

„Ci, którzy zajmują się konserwacją tkanek zwierzęcych, dobrze wiedzą, że aby osiągnąć swój cel, konieczne jest dokładne wykrwawienie mięsa, krew będąc wśród tkanek organicznych tą, która najszybciej się rozkłada. [...] Zatem, zamiast schlebiać błonie węchowej przyjemną wonią, kawałki tkaniny nasiąkłe krwią wypływającą z ran Padre Pio [...] powinny były co najmniej ulec procesowi rozkładu, a z pewnością nie być źródłem zapachów.” — Docteur Festa, cyt. za Joachim Bouflet, Encyclopédie, t. 1, p. 133^[54]

Artykuł poświęcony Stygmatom Padre Pio rozwija tę sprawę medyczną w całości.

Bouflet poświęca jedno ze swoich najdłuższych rozdziałów posągom, ikonom i obrazom, z których bez widocznej przyczyny wyciekają płyny — łzy, krew, pot, olej. Otwiera go siedmioma „cudami z ostatnich czasów”: w XX wieku, pisze, kilka faktów związanych ze świętymi wizerunkami „zostało uznanych za cudowne przez właściwą władzę kościelną, skoro naukowcy uznali je za niewytłumaczalne w sposób naturalny”^[55]. Poniższa tabela porównuje w tych siedmiu sprawach ustalony fakt materialny i akt kościelny, który go następował:

Źródła: Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 1, Le Jardin des Livres, wyd. 2, s. 189–201 i 262.^[56]

Sprawa Syrakuz stanowi najlepiej udokumentowany pod względem naukowym przykład. Raport profesora La Rosy odnosi się wprost do hipotezy zwykłej kondensacji:

„Powierzchniowa kondensacja wilgoci rozłożyłaby się równomiernie na całej powierzchni i nigdy nie mogłaby wywołać wyłącznie w oczach powolnego, bardzo powolnego, zjawiska wylewania się łez. […] Płyn wydzielany przez oczy »Madonniny« ma skład analogiczny do składu łez ludzkich.” — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 1, Le Jardin des Livres, wyd. 2, s. 194, cytując raport doktorów La Rosy i Marletty, 29 listopada 1953^[57]

W dziele Faussaires de Dieu Bouflet precyzuje ludzki kontekst znaku z Syrakuz: płaskorzeźba z gipsu wisiała u wezgłowia młodej ciężarnej kobiety ciężko chorej. Opisuje jej uzdrowienie, a następnie uzdrowienia innych osób, po kontakcie z wacikami nasączonymi łzami, i widzi w tym wyraz współczucia Matki Bożej dla ludzkiego cierpienia. Wiąże z tą interpretacją dwa elementy dochodzenia: obecność świadków oraz wykluczenie manipulacji przy wizerunku.^[58]

Sprawa Akita musiała z kolei odrzucić hipotezę parapsychologiczną. Krew pobrana w 1973 roku z ręki posągu należała do grupy B, tak samo jak krew siostry Agnès Sasagawa, więc niektórzy badacze przypisali jej zdolność „projekcji ektoplazmatycznej”: miała ona projekować własną krew na drewno samą siłą myśli. Pot pobrany 29 września 1973 roku okazał się należeć do grupy AB; następnie, po pierwszej negatywnej konkluzji komisji diecezjalnej, kontr-opinia z wydziału medycyny sądowej w Gifie zidentyfikowała łzy ludzkie grupy 0 Rh+ — podczas gdy zakonnicy niekiedy nie było w klasztorze, kiedy posąg płakał^[59].

Przypadki przeciwne: gdy oszustwo zostaje zdemaskowane

Bouflet nigdy nie przedstawia tych siedmiu przypadków jako reprezentatywnych dla ogółu zarzucanych zdarzeń. Przeciwnie, dokumentuje liczne sprawy oszukańcze lub dające się wytłumaczyć naturalnie. W Schwandorfie, w Niemczech, dwie niezależne komisje orzekły o przeciekaniu spowodowanym wadą dachu:

„Zmiany widoczne na papierze lub podłożu przedstawionych do badań fotografii są skutkiem działania wilgoci oraz późniejszego rozwoju pleśni i bakterii.” — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la la vie mystique, t. 1, Le Jardin des Livres, wyd. 2, s. 233^[60]

W Ladeirze, w Portugalii, analiza chemiczna okazała się nieodwołalna, mimo uroczystych zeznań:

„Przeprowadzone analizy wykazały w najbardziej kategoryczny sposób, że była to krew kurza! […] A jednak znaleźli się świadkowie, którzy pod przysięgą twierdzili, że widzieli, jak krew trysnęła z ran Chrystusa.” — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 1, Le Jardin des Livres, wyd. 2, s. 241^[61]

Ten ostatni przypadek jest cennym kontrprzykładem wobec argumentu, jakoby stwierdzenie „kilku świadków twierdzi, że widziało początek zjawiska” wystarczało do ustalenia jego autentyczności: tu oszustwo materialne jest pewne, a zeznania naoczne niczego nie zmieniają.

Przypadek Assemini z 1993 roku ujawnia inne oszustwo, opisane przez Boufleta na podstawie relacji Giovanniego Panunzia: pusty posąg wylewał płyn dzięki urządzeniu zdalnie sterowanemu, po czym został zastąpiony nieoszukanym duplikatem, na którym odtworzono te same ślady. Rewizja ujawniła tę podmianę. Ekspertyza samego posągu zastępczego mogłaby zatem stwierdzić brak mechanizmu, nigdy nie badając obiektu widzianego w trakcie płaczu. Ustanie wycieków pod obserwacją nie stanowi samo w sobie dowodu oszustwa: tu dowód pochodzi od znalezionego urządzenia i duplikatu.^[62]

Najobszerniejsza sprawa tego okresu pozostaje sprawa Teresy Musco we Włoszech, gdzie Bouflet nalicza 623 zjawiska w ciągu 226 dni, między lutym 1975 a sierpniem 1976^[63]. Wyprowadza z niej wniosek metodologiczny obowiązujący w całym rozdziale:

„Oto fakty w ich rzeczywistości obiektywnej, niewątpliwe. Jakie jest ich znaczenie? Bo to na tym poziomie, po odrzuceniu wszelkiego wyjaśnienia przez iluzję lub oszustwo, mieści się pytanie dla Kościoła.” — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 1, Le Jardin des Livres, wyd. 2, s. 255^[64]

Bouflet ostrzega wreszcie przed niebezpieczeństwem właściwym tego rodzaju zjawiskom, mianowicie przed eskalacją:

„Następuje proces licytacji: przez swój sensacyjny charakter znak bierze górę nad orędziem, jeśli go wprost nie zastępuje.” — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 1, Le Jardin des Livres, wyd. 2, s. 259^[65]

Tom 2 Boufleta otwiera się, po rozdziale o inedii, od zjawisk związanych z hostią konsekrowaną, która trafia do komunikującego się bez pośrednictwa kapłana. Termin techniczny, przejęty od Herberta Thurstona, jest precyzyjny:

« Rzekomy transport hostii w powietrzu, za pomocą jakiegoś niewyjaśnionego pośrednictwa, z ołtarza lub z rąk kapłana sprawującego Mszę do warg komunikującego, gotowego ją przyjąć. » — Herbert Thurston, Les Phénomènes physiques du mysticisme, cyt. za Joachim Bouflet, Encyclopédie, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, s. 117-118^[66]

Bouflet wyróżnia trzy modalności, których nie chce mylić: hostia pozostająca w zawieszeniu bez poruszania się, hostia faktycznie przemieszczająca się z ołtarza lub cyborium, oraz hostia, która pojawia się bezpośrednio na języku, bez zaobserwowanej drogi. Ścisły termin telekinezy rezerwuje dla drugiego przypadku:

« W tym przypadku, jak i w poprzednich, hostia nie tylko unosi się bez żadnej podpory, lecz także się przemieszcza: można więc mówić stricto sensu o telekinezie. » — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, s. 124^[67]

Bouflet odmawia jednak sprowadzenia tych faktów do zwykłego transportu przedmiotu. Sprowadzenie w ten sposób otrzymanej hostii do złudzenia halucynacyjnego, pisze, to « mało sobie cenić materialność faktów, stwierdzoną bezspornie w wielu przypadkach » i zapominać, że postacie eucharystyczne zakrywają samą Osobę Chrystusa:

« Jeśli telekinetyczne dostarczenie jakichkolwiek przedmiotów pozostaje zawsze tylko dostarczeniem, choćby nawet cudownym, to komunia telekinetyczna musi być natomiast uważana za spotkanie dwóch osób — komunikującego się i Osoby Jezusa —, które w sposób szczególny urzeczywistnia spotkanie dwóch woli. » — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, s. 118^[68]

Najbardziej szczegółowe sprawozdanie, jakie przytacza Bouflet, dotyczy stygmatyczki Magdeleine Morice, obserwowanej przez sześciu świadków wyposażonych w światło kontrolne:

« Zebrało się nas sześcioro, by oglądać ten spektakl; oglądaliśmy z bliska jeden po drugim, prowadząc światło ze wszystkich stron, aby sprawdzić, czy hostia nie jest przyklejona. [...] Trwało to około trzech i pół godziny. Przez cały ten czas nie przestawaliśmy obserwować chorej [...] dającej znak życia jedynie lekkim oddechem, który skierowany był wprost na hostię, nie powodując jednak jej kołysania. » — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, s. 120-121, cytując Antoine Imbert-Gourbeyre, La stigmatisation^[69]

Bouflet precyzuje, że zjawisko zawsze rozgrywa się na dwóch płaszczyznach: wizji wewnętrznej podmiotu oraz materialności hostii dostępnej dla osób trzecich:

« Zjawisko rozgrywa się na podwójnym planie: subiektywnym, wizji, oraz obiektywnym, materialności hostii, którą świadkowie mogą widzieć, niekiedy dotykać, i którą podmiot spożywa oraz przyswaja zgodnie z naturalnym procesem żucia i połykania właściwym każdej „zwykłej” komunii sakramentalnej. » — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, s. 137-138^[70]

Przypadek Raffaelli Lionetti (1918-1991) ilustruje pojawienie się hostii bez zaobserwowanej drogi. Bouflet przytacza jej biografię wydaną przez jej grupę modlitewną: podczas jej ekstaz w jej wyciągniętych rękach materializowała się hostia, niekiedy kilka, wobec licznych świadków i w rozmaitych okolicznościach. W swojej wizji otrzymywała hostię od Jezusa w obecności Maryi; gdy pojawiało się kilka hostii, były one przeznaczone dla wiernych, którzy modlili się razem z nią. Sprawozdanie odróżnia zatem wizję mistyczki od przedmiotu widocznego dla obecnych; wspomina również o woniach i świadectwach powrotu do spowiedzi i Eucharystii.^[71]

Proboszcz z Ars, świadek z pierwszej ręki

Najbardziej bezpośrednie świadectwo pochodzi od kanonizowanego kapłana. Święty Jan Maria Vianney sam opowiedział, wobec dwóch pastorów protestanckich wątpiących w obecność realną, co go spotkało, gdy udzielał komunii człowiekowi, który prosił Maryję, aby wyjednała mu wiarę:

« Proszę posłuchać: nie mówię, że to się gdzieś zdarzyło, mówię, że to się przydarzyło mnie. W chwili gdy ten człowiek przystępował do komunii, święta hostia oderwała się od moich palców, gdy byłem jeszcze w dość dużej odległości; sama powędrowała i spoczęła na języku tego człowieka. » — Święty Jan Maria Vianney, za Alfred Monnin, Le curé d'Ars, Paris, Douniol, 1861, t. II, s. 394, cyt. za Joachim Bouflet, Encyclopédie, t. 2, s. 125-126^[72]

Bouflet włącza do tej samej tradycji wizytkę z Albi, Marię-Angélique de La Grave, która, zapytana po podobnym cudzie w wigilię Bożego Narodzenia 1683 roku, odpowiedziała, że Jezus Chrystus « miłuje uniżenie »^[73].

Marthe Robin: powrót do świadectw, nie do wyolbrzymień

Najbardziej znany przypadek — Marthe Robin — otrzymuje u Boufleta krytyczne i wyważone potraktowanie, ani negujące, ani pobłażliwe:

« Kilka świadectw, złożonych w aktach procesu beatyfikacyjnego, nie pozwala wątpić o ich rzeczywistości, lecz i tu biografowie często zawyżali częstotliwość i rozmiar zjawiska; w tysiącach stron summarium daje się zaledwie naliczyć około dziesięciu świadectw kapłanów, którzy poczuli, jak hostia wymyka się z ich palców w chwili, gdy mieli komunikować stygmatyczkę. » — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, s. 125-126^[74]

Jedno z tych świadectw, zebrane 13 lipca 1992 roku na potrzeby procesu beatyfikacyjnego, ukazuje wagę faktu bez wyolbrzymień:

« W półmroku jej pokoju obawiałem się, że nie zdołam trafić do ust naszej „małej Marthe”, i zbliżałem się, trzymając świętą hostię między palcami. Byłem bardzo wzruszony, widząc, jak odrywa się ona od moich palców, by sama wejść do ust Marthe. Ojciec Finet oświetlił wówczas twarz Marthe, którą zobaczyłem w ekstazie (nigdy nie widziałem nic piękniejszego). » — Świadectwo kapłana, Summarium procesu, XIX, s. 5521, cyt. za Joachim Bouflet, Encyclopédie, t. 2, s. 126^[75]

Fatima: komunia na odległość włączona w uznaną objawienie

Najbardziej solidny materiał, ponieważ nie należy wyłącznie do prywatnej biografii, lecz do uznanego całościowego wydarzenia Matki Bożej z Fatimy, pozostaje relacja siostry Łucji o objawieniu anioła w 1916 roku:

« Zobaczyliśmy Anioła, trzymającego w lewej ręce kielich, nad którym unosiła się Hostia, z której spadało kilka kropli krwi do kielicha. [...] Mnie dał Świętą Hostię, a Krew z kielicha podzielił między Hiacyntę i Franciszka. » — Siostra Łucja, Lucie raconte Fatima, cyt. za Joachim Bouflet, Encyclopédie, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, s. 145^[76]

Gdy materiał jest negatywny

Fakt materialny przywołany na poparcie komunii cudownej może się również okazać całkowicie zmyślony. Ponieważ chodzi o Ciało Chrystusa, teolodzy uważają manipulowanie hostiami w celu symulowania takich cudów za „poważnie nieuszanujące, jeśli nie bluźniercze”; hiszpańska Inkwizycja z całą surowością wystąpiła w XVI wieku przeciwko Magdalenie de la Cruz i Maríi de la Visitación, oskarżonym o tego rodzaju oszustwa^[77]. W XIX wieku Pius IX bezceremonialnie rozstrzyga przypadek stygmatyczki Palmy Matarelli z Oria:

« To, co robi Palma, jest dziełem diabła, a jej rzekome komunie cudowne z hostiami wziętymi z Bazyliki Świętego Piotra to czyste oszustwo. Wszystko to jest fałszywe, a mam tu na to dowody, w szufladzie mojego biurka. Zdradziła wiele dusz pobożnych i łatwowiernych. » — Pius IX, cyt. za Herbertem Thurstonem, za Joachimem Boufletem, Encyclopédie, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, s. 119^[78]

Wśród tych łatwowiernych dusz znajdował się doktor Antoine Imbert-Gourbeyre, który poświęcił entuzjastyczne strony jednej z tych komunii^[79]. Bouflet również zalicza do „bluźnierczych oszustw” rzekome komunie widzących z Heroldsbach w Bawarii (1949–1952) oraz z El Palmar de Troya w Hiszpanii (od 1968 roku)^[80]. Przypadek Matki Bożej z Naju w Korei Południowej należy do innego rejestru kościelnego: arcybiskup Gwangju orzekł 1 stycznia 1998 roku, że nadprzyrodzone pochodzenie zjawisk nie zostało dowiedzione; 21 stycznia 2008 roku jego następca, ks. abp Andreas Choi Chang-mou, ogłosił ekskomunikę latae sententiae wiernych i duchownych, którzy wbrew jego zakazowi przewodniczą lub uczestniczą w celebracjach organizowanych w oratoriach w Naju, co w kwietniu 2008 roku potwierdziła Kongregacja Nauki Wiary^[81].

Bouflet poświęca dwa odrębne rozdziały dwom pokrewnym rodzinom zjawisk: przynoszeniu (apports), gdzie przedmiot materialny — jedzenie, pieniądze, kwiaty — pojawia się lub zostaje przyniesiony mistykowi, oraz rozmnażaniu, gdzie ilość początkowa zwiększa się bez przyczyny naturalnej^[82]. Odrzuca wyjaśnienie oparte wyłącznie na subiektywnym wrażeniu. Jean Guitton opowiadał mu w 1992 roku, że tuż po II wojnie światowej, w pewnej wiosce na południu Francji, kobieta ubrana na czarno podała jego żonie świeży chleb, po czym zniknęła; filozof, który się nim nasycił, widział w tym „oniroplastię”, „pseudo-materyzację przedmiotu pragnienia”^[83]. Bouflet odpowiada:

« Przy całej różnorodności form, jakie przybiera zjawisko cudownego przynoszenia dóbr materialnych, mamy do czynienia z przejawami zbyt złożonymi — przez liczbę osób, których dotyczą, przez zachowanie przyniesionych przedmiotów po zdarzeniu itd. — by dało się je wytłumaczyć samą siłą wrażenia, a więc wyobraźni. » — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, s. 164^[84]

Bouflet przytacza również dary otrzymywane przez Marię Concettę Pantusę (1894–1953): owoce i kwiaty, które otrzymywała od swojego anioła stróża lub od Matki Bożej i dzieliła się nimi z bliskimi. Przytoczone przez niego świadectwo umieszcza w latach 1940–1952 powtarzające się dostawy brzoskwiń, mandarynek, gruszek, jabłek, winogron i moreli, zarówno w sezonie, jak i poza nim. Autor zalicza te fakty do materializacji związanych z ekstazą, które określa jako skrajne i niezmiernie rzadkie. Natychmiast odróżnia je od przynoszeń upozorowanych: ocena ta dotyczy tego konkretnego dossier i nie autoryzuje podobnych relacji przez samo podobieństwo.^[85]

Najbardziej użytecznym kryterium rozeznania nie jest sama niewytłumaczalność faktu, lecz jego zgodność z powołaniem danej osoby:

« W tym niezwykłym życiu zjawiska telekinetyczne jawią się jako przejawy przemieniającego zjednoczenia [...] wzajemnie ze sobą całkowicie spójne i harmonijne, czego daleko nie można powiedzieć wtedy, gdy występują jako elementy odosobnione, erraticzne. » — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, s. 200^[86]

Bouflet przypomina wreszcie, że rozmnażanie nigdy nie jest mechanizmem dostępnym na zawołanie mistyka. Na Majorce pewnego dnia, gdy zabrakło wina, błogosławiona Francisca Ana Cirer poprosiła siostrę, by zaczerpnęła jeszcze raz: starczyło na obiad, a nawet został naddatek, który zakonnica zachowała na następny dzień — kiedy to beczkę znalazła pustą. „Cud, odparła uśmiechnięta Matka, trzeba przyjąć, gdy przychodzi, a nie wyobrażać sobie, że dostosuje się do naszej woli!”^[87]. Artykuł Rozmnażanie żywności rozwija to dossier, zwłaszcza przypadki Don Bosca i Lord's Ranch w El Paso, którego duszpasterz, o. Rick Thomas, sam przyznawał, że w braku rzetelnych badań krytycznych rozmnażania te doczekały się jedynie „świadectw doraźnych”^[88].

Rodzina oparta na Ewangelii

Bouflet otwiera ten rozdział od uciszenia burzy na jeziorze Galilejskim i definiuje „władzę nad żywiołami" nie jako osobistą zdolność mistyka, lecz jako znak nakierowany na ściśle określony cel:

« Stworzenia służą chwale Boga i nadprzyrodzonemu dobru człowieka — to jedno i to samo: cuda, których człowiek na nich dokonuje, mają o tym przypominać, służąc miłości, umacniając nadzieję i zachęcając do wiary tych, którzy są ich świadkami. » — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, s. 314^[89]

Jego typologia obejmuje zjawiska atmosferyczne i ogień, wodę, przedmioty nieożywione, świat roślinny i świat zwierzęcy^[90]. Bouflet narzuca sobie tu zasadę: klasyfikować i wybierać, zamiast zestawiać kolejne anegdoty.

« Badanie tego rodzaju cudów groziłoby przejściem w nieco eklektyczny i jałowy katalog, gdyby stracić z oczu ukrytą motywację tego, co na pierwszy rzut oka wydawałoby się serią wyczynów bardziej efektownych niż zbudowanych. » — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, s. 331^[91]

Chodzenie po wodzie

Tradycja wyróżnia kilka sposobów: chodzenie bezpośrednio po suchym lądzie, płaszcz służący za łódkę, ochronę pośród lodów i deszcz, który nie moczy^[92]. Bouflet widzi w tym doraźną władzę sprawowaną nad żywiołem:

« Niezależnie od wariantu — chodzenie po wodzie czy nieprzemakalność w deszczu [...] — mamy w cudach tego rodzaju do czynienia z prawdziwą władzą sług Bożych nad żywiołami: woda zostaje w pewnym sensie oswojona. » — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, s. 276^[93]

Najlepiej udokumentowanym przez akta sądowe przypadkiem jest święty Franciszek z Paoli (1416–1507). Gdy przewoźnik Pietro Coloso odmówił zabrania go na pokład z braku pieniędzy, święty rozłożył swój płaszcz na wodzie, podniósł jego połę na kiju jak żagiel i w ten sposób przeprawił się przez cieśninę mesyńską — w 1460 roku według Boufleta, w kwietniu 1464 według chronologii przyjętej przez diecezję mesyńską^[94]. Zeznania zebrane w procesie kanonizacyjnym przekazują tę scenę widzianą z przeciwległego brzegu:

« Świadkowie, którzy zeznawali w procesie kanonizacyjnym, pod przysięgą stwierdzili, że z portu w Mesynie widać było zbliżający się drogą morską jakiś dziwny obiekt i że wielu ciekawskich podeszło do nabrzeży. » — Alfredo Bellantonio, San Francesco di Paola, Rzym, Postulation générale des Minimes, 1973, na podstawie zeznań świadków IX i XXII procesu kalabryjskiego, cyt. za Joachim Bouflet, Encyclopédie, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, s. 281-282^[95]

Ten sam cud poświadczony jest — w formie relacji złożonej pod przysięgą przed notariuszem — u kapucyna Gesualdo da Reggio Calabria (1725–1803)^[96]. O tych aktach Bouflet pisze, że liczba zeznań, ich zbieżność i jakość świadków « nie pozwalają odrzucić jednym gestem lub z powątpiewaniem tych cudów, które wydarzyły się nie w rzekomo zacofanym średniowieczu, lecz w pełni epoki nowożytnej »^[97].

Niedawny przypadek dotyczy franciszkanina, błogosławionego Frédérica Janssoone'a (1838–1916), misjonarza w Kanadzie. 15 kwietnia 1893 roku, wracając z odwiedzin u umierającej, samotnie w nocy przeprawił się przez Święty Wawrzyniec, szeroki w tym miejscu na około 2,4 kilometra, gdy zaczynało się pękanie lodów, a nurt niósł bryły lodu^[98]. Zdziwionemu proboszczowi odpowiedział:

« Przeszedłem po lodzie. — Ale lody zaczęły pękać! — Owszem! I nie wiem, jak się tu dostałem. Poleciłem się Najświętszej Pannie i oto jestem! » — Błogosławiony Frédéric Janssoone, za Romainem Légaré i Constantinem Baillargeonem, Le bon Père Frédéric, Montreal, Éditions Paulines, 1988, cyt. za Joachim Bouflet, Encyclopédie, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, s. 284^[99]

Bouflet ocenia, że „dość trudno" przyjąć, iż misjonarz dotarł do celu „bez pomocy opatrznościowej interwencji, jeśli nie cudownej", oraz że „nie można wykluczyć, iż rzeczywiście szedł po wodzie między bryłami lodu": zakonnik nigdy nie zdementował ludowej pogłoski, zadowalając się odpowiedzią — gdy naciskano — że « dobry Bóg może uczynić rzeczy o wiele większe niż ta »^[100].

Władza nad atmosferą, ogniem i wulkanami

Najdokładniej opisany przypadek tego podtypu dotyczy barnabity, świętego Francesco Saverio Bianchi, który zatrzymał potok lawy w Torre del Greco w 1804 roku, podczas erupcji Wezuwiusza połączonej 22 listopada z trzęsieniem ziemi. Jego biograf Felice Sala relacjonuje tę scenę:

« Wychodząc ze swego pokoju, bardzo spokojny, zalecił ciszę [...] i, w towarzystwie obecnych osób, wyszedł na odkryty taras. Złożywszy ręce, modlił się, potem podniósł prawą rękę w stronę spływającej lawy i nakazał jej w imię Boże się zatrzymać. Otaczający go patrzyli osłupieni: lawa natychmiast stanęła, nie posunęła się ani o cal. Torre del Greco było ocalone. » — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, s. 318^[101]

Bouflet przytacza dwa późniejsze powtórzenia tego samego cudu, które przysporzyły zakonnikowi przydomek „święty od wulkanu"^[102]. Opatrzony datą przypadek kanoniczny dotyczy błogosławionej malgaskiej Victoire Rasoamanarivo (1848–1894): w 1934 roku pożar buszy podsycany silnym wiatrem zagrażał całej wiosce i zdążył już zapalić strzechę, gdy młody katechista wyszedł, trzymając w górze jej wizerunek i błagając ją; wiatr się odwrócił, a ogień ustał. Cud ten jest jednym z tych, które Kongregacja Spraw Kanonizacyjnych uwzględniła w procesie jej beatyfikacji^[103].

Błogosławiony Józef Gérard, misjonarz w Basutolandzie (dzisiejsze Lesotho), prowadził sam dziennik modlitw o deszcz podczas skrajnej suszy:

« Od miesięcy nie pada; niezwykła susza; strumyki wyschły. Mnóstwo [ludzi...] przyszło. Odprawiliśmy modlitwę [o deszcz]. Wszyscy byli bardzo zadowoleni [...]. Deszcz zaczął padać po modlitwie. » — Józef Gérard, cyt. za Joachim Bouflet, Encyclopédie, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, s. 329, za Aimé Roche, Clartés australes, 1951^[104]

Towarzysz podróży, Paulus, zeznaje przed sądem biskupim o obszarze oszczędzonym przez grad przez blisko pół godziny: « Ten grad widziałem na własne oczy: robił nam przejście, po czym znowu zaczynał padać za nami. »^[105]

Władza nad przedmiotami, roślinami i zwierzętami

Przedmioty: kolumna z Paoli

Franciszek z Paoli poprosił kiedyś patrycjusza z Paoli, Nicola Picardiego, by sam niósł, z kamieniołomu na plac budowy, granitową kolumnę o długości dwóch metrów i średnicy dwudziestu pięciu centymetrów. Gdy tamten śmiał się, żądając zaprzęgu, święty podniósł kolumnę i położył mu ją pod ramieniem: Picardi niósł ją bez trudu. Trzej świadkowie procesu w Cosenza, których zeznania mają numery XVII, XLV i LXXXVII, przekazują ten epizod^[106]. « Wszystko to nie byłoby do uwierzenia — zaznacza Bouflet — gdyby nie było dziesiątków świadków, którzy zeznawali w różnych procesach przeprowadzonych w celu jego kanonizacji, zaledwie kilka lat po jego śmierci »^[107].

Rośliny: róże bez cierni

W świecie roślin Bouflet podsumowuje cel tych cudów ostatnimi słowami stygmatyczki św. Weroniki Guiliani: „To miłość uczyniła wszystko!”^[108]. Najnowszy przypadek dotyczy Symforozy Chopin (1924–1983), którą uważa za „jedną z największych mistyczek francuskich XX wieku”^[109]. Wiosną 1971 roku przyniósł jej pewien młody człowiek bukiet róż kupionych na targu — ukłuł się nawet o cierń. Przykuta do łóżka trzymała kwiaty przy sobie podczas wizyty; gdy wrócił, przyjrzawszy się łodygom jedna po drugiej, stwierdził, że żadna nie miała już kolców^[110]. Powiedziała mu wtedy:

« Petit Jean, à moi les épines, à mes frères les roses, à moi la croix, à Dieu la joie. » — Symphorose Chopin, wiosna 1971, cyt. za Joachim Bouflet, Encyclopédie, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, s. 358^[111]

Błogosławiona Francisca Ana Cirer przedstawia kolejny zbiór cudów roślinnych. Bouflet relacja — za Francisco Fornésem — że proboszcz i kościelny, którzy przyszli zbierać jałmużnę do klasztoru Miłosierdzia, poprosili ją o kwiaty: kamyczki, które im podała, zamieniły się w kwiaty, a następnie suchy gałązka dzikiej oliwki również pokryła się kwiatami.^[112]

Zwierzęta: węgorze z Santa Lucia

W świecie zwierząt najlepiej udokumentowany przypadek dotyczy brata franciszkańskiego św. Egidia Maria di San Giuseppe w Neapolu. Pewnego kwietniowego poranka 1786 roku w dzielnicy rybaków Santa Lucia podszedł do niego wzburzony rybak Antonio Di Grazia: dzień wcześniej kupił w Terracinie czternaście koszy żywych węgorzy, które wszystkie padły podczas powrotnej przeprawy. Brat rozłożył nad basenem z wodą morską relikwię św. Paschalisa, powtarzając: „Obudźcie się, zwierzęta dobrego Boga, nie doprowadzajcie tego człowieka do rozpaczy!”; do życia powróciły tylko te węgorze, które zostały objęte jego działaniem — te już wyładowane na brzegu pozostały martwe. Syn rybaka, Gaetano, zeznał w procesie:

« Nous tous, de ce peuple de mariniers, nous étions agenouillés, et nous avons vu de nos propres yeux ressusciter ces anguilles, que nous avions vues auparavant crevées, sans qu'il en restât une seule morte. » — Gaetano Di Grazia, Summarium procesu beatyfikacyjnego, Rzym, 1844, s. 484, cyt. za Joachim Bouflet, Encyclopédie, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, s. 372–373^[113]

Bouflet nie ukrywa zakłopotania, jakie budzą takie zdarzenia. Stanowią one, pisze, „prawdziwy orzech do zgryzienia dla surowych teologów Kongregacji Spraw Kanonizacyjnych”:

« D'une part, les faits paraissent tellement extravagants qu'ils risquent d'être ridicules et de jeter le discrédit sur la religion, d'autre part il est impossible de balayer d'un simple revers de main les témoignages sous serment recueillis dans le cadre des procédures de canonisation. » — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, s. 374^[114]

Zamyka jednak swój przegląd właśnie tymi relacjami, których lektura, mówi, „przemawia do pokornych, którzy nie dziwią się niczemu, skoro wierzą, że Bóg jest wszystkim i jest zdolny do wszystkiego”^[115].

Katarzyna ze Sieny: nieczułość i niewrażliwość

Pewnego dnia, gdy w domu swojej szwagierki Lizy — farbiarni, w której palono wielki ogień do gotowania barwników — była uniesiona w ekstazie, św. Katarzyna ze Sieny upadła na rozżarzone węgle. Liza wyciągnęła ją i znalazła ciało oraz szaty nietknięte, bez śladu ani zapachu oparzenia, nawet bez popiołu, choć — jak obliczono później — święta musiała leżeć przy tym palenisku przez kilka godzin^[116]. Bouflet rozróżnia tu dwie rzeczy, które często się myli:

« Dans cette altération de l'état de conscience [...], à l'insensibilité du sujet se joint l'invulnérabilité, deux éléments indissociables du prodige. » — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, s. 297^[117]

Człowiek może nie odczuwać poparzenia, nie znaczy to jednak, że jego tkanki zostają oszczędzone; pełny cud wymaga stwierdzenia obu tych rzeczy jednocześnie. Spowiednik i biograf świętej, błogosławiony Rajmund z Kapuy, wyjaśnia ich sens:

« Comprenez-vous, lecteur, quelle devait être la vertu du feu intérieur caché dans l'âme de cette vierge, pour qu'il pût annihiler complètement la vertu du feu extérieur. Ne vous semble-t-il pas que le miracle des trois enfants dans la fournaise se trouve comme révélé ici ? » — Błogosławiony Rajmund z Kapuy, Vie de sainte Catherine de Sienne, cyt. za Joachim Bouflet, Encyclopédie, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, s. 297^[118]

Bernadetta Soubirous: obserwacja przed i po ekstazie

Najsłynniejszy przypadek we Francji nadal dotyczy św. Bernadetty Soubirous. Podczas siedemnastego objawienia, 7 kwietnia 1858 roku, trzyma długą świecę, a jej płomień obejmuje obiema rękami. Doktor Pierre-Romain Dozous, obecny w grocie, bada jej ręce po ekstazie; jego słowa, zapisane przez komisarza policji, brzmią następująco:

« C'est un fait surnaturel pour moi, de voir Bernadette agenouillée devant la grotte, en extase, tenant un cierge allumé et recouvrant la flamme de ses deux mains, sans qu'elle parût ressentir la moindre impression du contact de ses mains avec le feu. Je les ai examinées. Pas la plus légère trace de brûlure. » — Doktor Pierre-Romain Dozous, za René Laurentin, Vie de Bernadette, Paryż, Desclée De Brouwer, 1978, s. 95–96, cyt. za Joachim Bouflet, Encyclopédie, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, s. 297–298^[119]

Następowała próba odwrotna: poza ekstazą, gdy zbliżono do jej ręki płomień zapałki, Bernadetta gwałtownie się cofnęła i szybko ją odjęła^[120]. Ta obserwacja przed i po zdarzeniu łączy fenomen ze stanem ekstatycznym, nie czyniąc z niego trwałej nieczułości na ogień.

Franciszek z Paoli: najgęstszy zbiór dokumentów

W przypadku „cudu z wapiennym piecem” św. Franciszka z Paoli Bouflet opiera się na ojcu Alfredo Bellantonio, postulatorze generalnym minimitów, „księdzu bardzo rygorystycznym pod względem historycznym i raczej sceptycznym w kwestii cudów”, który jednak musiał się skłonić wobec dokumentacji czterech procesów informacyjnych kanonizacji^[121]. Piec, w którym wypalano wapno klasztorne, groził zawaleniem; według „anonimowego biografa i bardzo licznych świadków”:

« Ayant levé les yeux au ciel et murmuré une brève prière, il se signa, puis entra dans la fournaise au milieu des flammes, et, de ses mains nues, répara les fissures, puis ressortit, absolument indemne dans sa personne et ses vêtements. » — Alfredo Bellantonio, San Francesco di Paola, 1973, cyt. za Joachim Bouflet, Encyclopédie, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, s. 300^[122]

Jezuita Herbert Thurston zauważa, że święty „wydaje się posiadał również zdolność przekazywania tej samej nietykalności innym”: młody pustelnik, Fra Santolino, wszedł na jego rozkaz do płonącego pieca, by podeprzeć kamień, który ustępował, i wyszedł z niego cały — epizod opisany przez świadka naocznego w procesie kalabryjskim^[123]. Podczas dochodzenia zarządzonego w 1470 roku przez papieża Pawła II jeden z kanoników-śledczych, który wątpił w jego cuda, zarzucił mu, że taka asceza jest łatwa dla chłopa przywykłego do trudów; święty napełnił ręce rozżarzonymi węglami i odpowiedział: „Widzicie, nie mógłbym tego uczynić, gdybym nie był chłopem”. Kanonik padł na kolana^[124].

Niereligijny przypadek przeciwny nakazuje ostrożność

Bouflet dokumentuje również przypadek odporności na wysoką temperaturę całkowicie obcy kontekstowi religijnemu, opisany przez Thurstona za czasopismem z 1872 roku: kowal z Marylandu, zbadany przez trzech lekarzy, przykładal do podeszew stóp rozgrzaną do białości łopatę bez stwierdzenia jakiegokolwiek poparzenia, a następnie trzymał w ustach ołów stopiony, a w ręce rozżarzone węgle^[125]. Bouflet wyprowadza z tego oczywisty wniosek:

— Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, p. 305^[126]

Zarzut nie podważa akt sprawy: kowal przypisywał swoją niewrażliwość dyspozycji doświadczanej od dzieciństwa, podczas gdy Franciszek z Paoli udzielał jej innym, jak Fra Santolino; a nawet gdyby przyjąć hipotezę daru naturalnego, konkluduje Bouflet, fakt ten stanowi u świętego „znak, skierowany ku chwale Bożej”^[127]. Sama materialność odporności termicznej nie wystarcza więc, by ustalić cud: różnicę czynią kontekst, znaczenie i osąd Kościoła. Bouflet ilustruje to belgijskim dossier: w Onkerzele, w 1933 roku, próby ognia, którym poddano wizjonerkę, były spektakularniejsze niż w Beauraing, ale lekarz, który je badał, odrzucił wyjaśnienie nadprzyrodzone, stwierdziwszy u protagonistów ślady neuropatii, a w innych punktach symulacji i kłamstwa; objawienia w Beauraing zostały uznane, te z Onkerzele potępione jako fałszywe wizje^[128]:

„Osąd Kościoła dotyczy pochodzenia i natury ekstazy, a nie jej właściwości: zmieniony stan świadomości (ECM) może jak najbardziej zostać wykazany u danej osoby, bez związku z jego boskim pochodzeniem.” — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, p. 299^[129]

Wiodące dossier: św. Maria Magdalena de' Pazzi

Aimé Michel poświęca karmelitance florenckiej Marii Magdalenie de' Pazzi (1566-1607) najobszerniejszy rozdział Métanoia dotyczący tego zjawiska. Wyróżnia w nim dwie przeciwstawne formy ekstazy:

„Tak więc większość jej częstych ekstaz [...] przybierała dwie równie zdumiewające formy, które nazwę odpowiednio formą sztywną i formą zwinną. Obie pojawiały się nagle, często pod wpływem jednego słowa działającego jak bodziec wyzwalający: miłość, Jezus, Bóg lub inne podobne.” — Aimé Michel, Métanoia. Phénomènes physiques du mysticisme, Albin Michel, 1986, p. 122-123^[130]

Forma sztywna unieruchamia świętą w postawie, w której zaskakuje ją ekstaza. Forma zwinna wręcz przeciwnie: wywołuje bieg, wbieganie po schodach i skoki. Ojciec Virgilio Cepari, jej spowiednik i biograf, składa o tym świadectwo:

„Przemieszczała się z niewiarygodną szybkością z miejsca na miejsce, wchodząc i schodząc po schodach z taką zwinnością, że zdawała się raczej lecieć, niż dotykać stopami ziemi. Bezpiecznie skakała w najbardziej niebezpiecznych miejscach.” — Ojciec Virgilio Cepari, cyt. za Aimé Michel, Métanoia, Albin Michel, 1986, p. 123^[131]

Ten sam świadek relacjonuje, że 3 maja 1592 roku, w święto Znalezienia Krzyża, wbiegła do chóru i, bez jakiejkolwiek drabiny, wskoczyła na gzyms, aby zdjąć z niego ukrzyżowany krucyfiks, który następnie podała do ucałowania zakonnicom. Łaciński tekst Acta Sanctorum umieszcza ten gzysem na „piętnaście łokci” nad ziemią (altam ulnis quindecim); w zależności od przyjętej wartości łokcia Aimé Michel oblicza siedem do ośmiu metrów, Herbert Thurston dziewięć do dziesięciu, Olivier Leroy osiemnaście^[132].

Opowieść o nieoczekiwanej spójności

Aimé Michel bada spójność tych świadectw za pomocą rozumowania mechanistycznego. Aby biegać z szaloną prędkością, młoda karmelitanka może jedynie utracić część swojej masy i bezwładności, albo jej siła musi się wielokrotnie zwiększyć; obie hipotezy pozostawiają przeciwstawne, widoczne ślady:

„Jeśli zmienia się wyłącznie masa i bezwładność, poczynania siostry-cudu będą przebiegać bez wielkiego hałasu, bez szkody dla przedmiotów, których może dotknąć [...] Jeśli to natomiast jej siła ma się zwielokrotnić, uderzające będzie to, że osoby i przedmioty będą zderzać się przy kontakcie z nią.” — Aimé Michel, Métanoia. Phénomènes physiques du mysticisme, Albin Michel, 1986, p. 125^[133]

Tymczasem świadkowie nigdy nie opisują tej drugiej sytuacji: nigdy nie widziano, by ta źle odżywiana zakonnica mierzyła siłami z najtęższymi ze swych towarzyszek. Zanotowali natomiast szczegół, który nie ma nic budującego: kiedy przewracała się podczas biegu, „toczyła się i dziwnie odbijała, ale nie robiła sobie krzywdy” — dokładnie tak, jak zachowałoby się ciało pozbawione bezwładności — pojęcia, które uciani sformułują dopiero z Galileuszem, kilka lat po biografach świętej. Michel postawił sprawę jasno na wstępie: „Nie sądźmy, że łatwo jest wymyślić cud spójny fizycznie.”^[134]

Roztropność dotyczy duszy, nigdy wyczynu

Najbardziej znaczący epizod dossier, z punktu widzenia teologii roztropności, dotyczy reakcji przełożonych Marii Magdaleny de' Pazzi wobec jej własnych zjawisk:

„Odpowiedzi, których jej udzielono, inspirowane nie naturą zjawisk, lecz tym, co działo się w jej duszy w chwili ich występowania. Nałożono na nią obowiązek ograniczenia ich przejawów do minimum i niewykorzystywania ich, chyba że w celu pobożnym i za zezwoleniem przełożonych.” — Aimé Michel, Métanoia. Phénomènes physiques du mysticisme, Albin Michel, 1986, p. 129^[135]

W praktyce zakazano jej skakania i unoszenia się w powietrze podczas ekstaz: jeśli praca zmuszała ją do wejścia gdzieś w górę, musiała posłużyć się drabiną jak każdy inny^[136]. Posłuszeństwo i nienaganianie za cudami przeważają więc nad spektakularnością. Sekret świętej, konkluduje Michel, nie leży w tych wyczynach, które w ogóle jej nie interesowały: „jest nim miłość, miłość Boża”^[137]. Podczas ekstaz wykrzykiwała:

„O Miłości, niszczysz mnie, rozpuszczasz moje istnienie, pochłaniasz mnie, trawisz mnie! O, przyjdź do mnie i miłuj, miłuj!” — Św. Maria Magdalena de' Pazzi, cyt. za Aimé Michel, Métanoia, Albin Michel, 1986, p. 130^[138]

Zwinność mistyczna a zwinność ciała uwielbionego: dwa odrębne znaczenia

Termin „zwinność” obejmuje w rzeczywistości dwie różne rzeczywistości teologiczne, których nigdy nie wolno mylić. Adolphe Tanquerey, streszczając Benedykta XIV w kwestii lewitacji — której „chodzenie ekstatyczne”, gdy ciało zdaje się biec tuż nad ziemią, jest jedną z form — łączy to zjawisko z właściwością ciała zmartwychwstałego:

„U świętych zjawisko to jest jakby anticipacją daru zwinności właściwego ciałaom uwielbionym.” — Adolphe Tanquerey, Phénomènes mystiques extraordinaires, impr. du Pays Fort, 1986, p. 30-31, streszczenie nauki Benedykta XIV^[139]

Teologia tomistyczna zalicza bowiem zwinność do czterech „darów” czyli przymiotów ciała uwielbionego, obok niemocności, subtelności i jasności:

Odniesienie teologiczne: św. Tomasz z Akwinu, Summa Theologiae, Supplementum Tertiae Partis, q. 82-85.^[140]

Supplementum precyzuje zresztą, że ta gotowość nie jest ściśle natychmiastowym przemieszczeniem: ruch dokonuje się w czasie tak krótkim, że może być niezauważalny (q. 84, a. 3)^[141].

Zwinność opisywana u mistyków żywych jest więc, w tym tomistycznym odczytaniu, jedynie analogiczną i przemijającą antycypacją przymiotu przeznaczonego dla zmartwychwstania ciał — nigdy jego w pełni zrealizowanym odpowiednikiem na ziemi.

Zjawisko pokrewne: przypisywane wydłużenie ciała

Osobny, rzadszy i mniej pewny wątek, którego nie należy mylić z właściwą zwinnością: wydłużanie się ciała podczas ekstazy. W każdy piątek błogosławiona Stefana Quinzani przeżywała w transie Mękę Pańską; leżąc na ziemi, widziano ją z ramionami wyciągniętymi „znacznie poza jej naturalną długość”, a dwadzieścia jedna osób podpisało w procesie zgodne zeznania dotyczące tych pięciu lat piątków^[142]. W przypadku czcigodnej Veroniki Laparelli, zmarłej w 1620 roku, jej towarzyszki utrzymywały, że widziały, jak jej ciało wydłuża się „aż osiągnie dwukrotność normalnego wzrostu”; Adwokat Diabła uznał to zjawisko za „mało prawdopodobne samo w sobie” i niezdolne do tego, by służyć „jakiejkolwiek celowi zbudowania lub pożytkowi”^[143]. Aimé Michel odwraca ten zarzut: „im mniej te cuda są zbudujące, tym bardziej dezorientują pobożnych autorów, którzy je przytaczają, i ich czytelników, tym silniejsze jest przypuszczenie, że świadkowie ich nie wymyślili”^[144]. Brak budującego znaczenia nie unieważnia zatem świadectwa; zabrania jedynie czynienia z niego dowodu świętości lub przesłania duchowego.

Co mówi święty Tomasz

Subtelność ciała uwielbionego oznacza u świętego Tomasza jego całkowite poddanie duszy, bez zniesienia jego cielesnej natury. Punktem wyjścia jest Ewangelia: wieczorem wielkanocnym, „gdy drzwi domu, gdzie przebywali uczniowie, były zamknięte z obawy przed Żydami, przyszedł Jezus, stanął pośrodku” (J 20, 19). Suplement Sumy teologicznej odmawia jednak wyjaśnienia tego faktu samą tylko subtelnością, która nie znosi ani wymiarów ciała, ani konieczności zajmowania własnego miejsca:

« Subtelność nie odbiera ciału chwalebnemu jego wymiarów, a zatem ani konieczności posiadania miejsca odrębnego od miejsca każdego innego ciała. Nie pozwala mu więc ona znajdować się w miejscu już zajętym przez inne ciało. Lecz moc Boża może dokonać tego cudu i udzielić mu tego przywileju jako nadwyżki chwały, tak jak przyznała świętemu Piotrowi przywilej uzdrawiania chorych samą swą obecnością, na potwierdzenie wiary w Chrystusa. » — Święty Tomasz z Akwinu, Suma teologiczna, Suplement, q. 83, a. 2^[145]

Wejście Zmartwychwstałego przy zamkniętych drzwiach nie było zatem skutkiem subtelności Jego ciała, precyzuje ta sama kwestia, lecz „mocy Bożej”, podobnie jak przy Jego narodzeniu z Dziewicy^[146]. Sens teologiczny nie sprowadza się do zdolności przenikania przez ściany.

Drzwi, które się otwierają

W relacjach mistycznych Bouflet sam stawia pytanie w przypadku błogosławionej Chiary Agolanti z Rimini, znanej z tego, że przechodziła przez ściany celi, w której ją zamykano: „Czy rzeczywiście przechodziła przez przegrody, czy też drzwi przed nią w tajemniczy sposób się otwierały?” Lepiej udokumentowane przypadki opisują rzeczywiście zamknięte na klucz drzwi, które się otwierają: przed świętym Marcinem de Porrès, pielęgniarzem w klasztorze Różańca w Limie, mimo kluczy strzeżonych przez ojca podprzeora; przed młodą Anną-Katarzyną Emmerich, wówczas służącą na farmie, u drzwi kościoła w Coesfeld, które zakrystian zamykał na klucz każdej nocy, na oczach jej pana i parobka, którzy nocą za nią szli; przed Symforose Chopin, w sierpniu 1978 roku, w kaplicy stale zamkniętej na klucz^[147]. Bouflet wiąże te wydarzenia z pierwszą chrześcijańską relacją tego rodzaju — uwolnieniem Piotra, gdzie żelazna brama wiodąca do miasta „otwarła się sama przed nimi” (Dz 12, 10)^[148]. Drzwi otwarte bez znanej przyczyny nie są same w sobie przenikaniem ciał; żadna z tych relacji nie opisuje ciała obserwowanego podczas kontrolnego przechodzenia przez zamkniętą przegrodę.

Hiérognosja oznacza zdolność odróżniania, bez żadnej zewnętrznej wskazówki, przedmiotu pobłogosławionego od profanicznego, autentycznej relikwii od fałszywej, a przede wszystkim hostii konsekrowanej od niekonsekrowanej. Ten charyzmat sam wymaga rozeznania, jak pokazuje najbardziej znany przypadek — stygmatyczki z Konnersreuth, Teresy Neumann, której przypisywano ten dar podczas jej ekstaz. W 1929 roku, postawiona w obecności obrazu Serca Jezusowego związanego z krwawymi cudami w Mirebeau-en-Poitou, zareagowała tak, jak wobec autentycznych relikwii Męki, i zapewniła, że ksiądz Vachère, ich orędownik, jest „w niebie” — podczas gdy sprawa została osądzona przez Święte Oficjum, które nigdy nie cofnęło swojego potępienia, a Kościół odmówił kapłanowi pogrzebu kościelnego^[149]. Bouflet komentuje:

« Nie należy przypisywać Theres Neumann przywileju nieomylności: myliła się niekiedy w swoich nadprzyrodzonych rozeznaniach. » — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 1, Le Jardin des Livres, wyd. 2, s. 225^[150]

Bouflet rozważa trzy wyjaśnienia tego błędu: rzeczywistą pomyłkę, telepatyczne postrzeganie przekonań wiernych księdza, albo reakcję na sam przedmiot obrazu — Serce Jezusowe, na które stygmatyczka była wyczulona w ekstazie — bez potwierdzenia sprawy, z którą była ona związana^[151]. Adolphe Tanquerey formułuje, w odniesieniu do znaków opętania wyliczonych przez Rytuał Rzymski, zasadę obowiązującą również przy rozpoznawaniu sacrum: reakcja na przedmioty święte dowodzi czegokolwiek tylko wtedy, gdy zostanie uzyskana bez wiedzy danej osoby:

« Do tych znaków można dołączyć te, które wynikają ze skutków wywołanych użyciem egzorcyzmów lub rzeczy świętych, zwłaszcza gdy użycie to następuje bez wiedzy osób [...] Lecz znak ten jest pewny tylko wtedy, gdy dzieje się to bez ich wiedzy; jeśli bowiem to spostrzegą, mogą wpaść w furię, albo z powodu wstrętu do wszystkiego, co religijne, albo przez udawanie. » — Adolphe Tanquerey, Phénomènes mystiques extraordinaires, impr. du Pays Fort, 1986, s. 48^[152]

Jezuita Auguste Poulain dodaje, że taki znak, jeśli występuje sam, nie wystarcza: w szpitalach obserwuje się hipnotyzowane chore, które na polecenie operatora wcielają się w postać „tak jak zrobiłby to aktor”^[153]. Wynikająca z tego zasada jest prosta, ale wymagająca: reakcja na przedmiot pobłogosławiony ma wartość tylko wtedy, gdy badana osoba nie zna jego obecności, przy czym co najmniej jeden przedmiot niepobłogosławiony służy jako świadek. Widoczna reakcja czy efektowne zdanie bez takiego protokołu nigdy nie wystarczają do ustalenia hiérognosji.

Rozróżnianie duchów należy do charyzmatów wymienionych przez świętego Pawła: „innemu dar rozróżniania duchów" (1 Kor 12, 10). Święty Jan czyni z niego nakaz dla wszystkich: „Umiłowani, nie dowierzajcie każdemu duchowi, ale badajcie duchy, czy są z Boga" (1 J 4, 1). Tanquerey podaje klasyczną definicję:

„Rozróżnianie duchów, czyli wlane dar czytania tajemnic serc i odróżniania ducha dobrego od złego." — Adolphe Tanquerey, Phénomènes mystiques extraordinaires, impr. du Pays Fort, 1986, s. 29^[154]

Trzy plany, których nie wolno mylić

Tanquerey natychmiast precyzuje, że wszystkie charyzmaty, włącznie z tym, pozostają „znacznie poniżej miłości i łaski uświęcającej"^[155]. Teologia duchowości wyróżnia trzy plany: rozeznanie nabyte, owoc roztropności, doktryny i doświadczenia, które każdy spowiednik czy kierownik duchowy powinien sprawować; charyzmat wlany, darmo dana łaska udzielona niektórym dla dobra wspólnoty, która często objawia się przez czytanie serc; oraz osąd Kościoła, jedyny uprawniony do kwalifikowania danego zjawiska. Artykuł Czym jest rozróżnianie duchów? rozwija praktykę duchową; kolejne opracowania ilustrują charyzmat i jego przeciwieństwo — iluzję.

Czytanie serc u świętego Wincentego Ferreriusza

Małsi Bollandiści opowiadają, że pewien pielgrzym z grupy towarzyszącej dominikańskiemu kaznodziejowi wewnętrznie powątpiewał o jego cudach i nawróceniach, a jego słowa podpatrywał, by go przyłapać na błędzie:

„Pewnego dnia Wincenty podchodzi do niego, wpatruje się w niego i zaczyna odsłaniać mu w swojej mowie wszystkie myśli jego serca, wszystkie krytyki i wszystkie wątpliwości, które kłębiły się w jego duszy co do jego postępowania apostolskiego; uczynił to z taką prawdą i mocą, że uczeń, zawstydzony i żałujący, rzucił mu się do stóp i pokornie prosił o przebaczenie." — Mgr Paul Guérin, Les Petits Bollandistes. Vies des saints, t. IV, Paris, Bloud et Barral, 1876, na 5 kwietnia^[156]

Ten szczegół charakteryzuje charyzmat wlany: nie służy on olśniewaniu, lecz sprowadzeniu duszy z powrotem, i dopełnia się w przebaczeniu.

Reguły świętego Ignacego

Rozeznanie nabyte znalazło najsławniejszą formę w regułach Ćwiczeń duchowych świętego Ignacego z Loyoli. Druga opisuje sposób, w jaki działają oba duchy u tych, którzy starają się postępować naprzód:

„Własnością złego ducha jest kąsać, napełniać smutkiem, stawiać przeszkody, niepokoić duszę fałszywymi racjami, aby jej nie pozwolić iść naprzód. Przeciwnie, własnością dobrego ducha jest dodawać odwagi i sił, pociechy, łez, światła i spokoju, czynić wszystko łatwym i usuwać wszelkie przeszkody, aby człowiek posuwał się naprzód w dobrem, które czyni." — Święty Ignacy z Loyoli, Ćwiczenia duchowe, reguły rozróżniania duchów, reguła druga, przekł. Paul Debuchy^[157]

Ta sama siatka oświetla zjawiska nadzwyczajne: to, co pochodzi od Boga, zostawia pokój, pokorę i pociąg ku dobru; to, co pochodzi skądinąd, zostawia niepokój, próżność lub fascynację.

Magdalena od Krzyża, czyli iluzja, która zwiodła Hiszpanię

Najsławniejszym przypadkiem iluzji jest sprawa Magdaleny od Krzyża (1487–1560), ksieni franciszkanek w Kordobie. Według jej własnych wyznań związała się z demonem paktem już w wieku trzynastu lat; symulowała ekstazy, lewitację, stygmaty i często spełniające się przepowiednie, przez jedenaście lat kazała wierzyć, że nic nie je, i przez trzydzieści osiem lat, aż do 1543 roku, zdołała zwodzić „największych teologów Hiszpanii, biskupów, kardynałów, inkwizytorów i panów dworu"^[158]. Będąc bliska śmierci, wyznała publicznie wszystko, potem odżałowała swoje wyznania; trzeba ją było egzorcyzmować. Inkwizycja skazała ją w 1546 roku^[159] na zamknięcie w innym klasztorze swego zakonu^[160]. Tanquerey przytacza ją na poparcie swojej pierwszej reguły: przed każdym zjawiskiem należy zbadać osobę — jej równowagę, szczerość, uległość wobec kierownika duchowego, a przede wszystkim jej pokorę, gdyż „prawdziwa pokora jest probierzem świętości"^[161].

Ksenoglosja oznacza posługiwanie się językiem, którego dana osoba nigdy się nie uczyła. Wzorcem jest Pięćdziesiątnica: „Wszyscy zostali napełnieni Duchem Świętym i zaczęli mówić obcymi językami, tak jak im Duch pozwalał mówić", tak że pielgrzymi ze wszystkich narodów dziwili się: „Jakże to jest, że każdy z nas słyszy swój własny język, w którym urodziliśmy się?" (Dz 2, 4.8).

Charyzmat, znak opętania czy ukryta pamięć

Fakt ten jest jednak ambiwalentny. Tanquerey przypomina, że dar języków jest u świętego Pawła „darem modlitwy w języku obcym z pewnym uczuciem uniesienia", a „według teologów jest to dar mówienia wieloma językami"^[162]. Ten sam fakt figuruje jednak w Rytuale rzymskim wśród trzech głównych znaków opętania diabelskiego:

„Mówić nieznanym językiem, posługując się wieloma słowami tego języka, lub rozumieć tego, kto nim mówi; odsłaniać rzeczy odległe i zakryte; wykazywać siły przewyższające naturalne siły wieku lub stanu." — Rytuał rzymski, cytowany za Adolphe Tanquerey, Phénomènes mystiques extraordinaires, impr. du Pays Fort, 1986, s. 47^[163]

Istnieje wreszcie trzecie wyjaśnienie, naturalne: chorobliwe podniecenie może wywołać fragmenty zapomnianych języków lub zwyczajnie zasłyszanych. Tanquerey podaje przypadek służącej pastora, która recytowała fragmenty greki lub hebrajszczyzny słyszane, gdy jej pan czytał je na głos^[164]. Stąd jego protokół:

„Aby to stwierdzić, potrzebne jest gruntowne badanie osoby: sprawdzić, czy nie miała w przeszłości sposobności nauczenia się choć kilku słów tych języków, czy — zamiast wygłowywać kilka zdań wyuczonych na pamięć — mówi i rozumie język, który był jej rzeczywiście nieznany." — Adolphe Tanquerey, Phénomènes mystiques extraordinaires, impr. du Pays Fort, 1986, s. 47^[165]

Święty Wincenty Ferreriusz i podróbki

Najsławniejszy przypadkiem hagiograficznym pozostaje sprawa świętego Wincentego Ferreriusza, wędrownego kaznodziei przemierzającego Europę na przełomie XIV i XV wieku. Małsi Bollandiści, podsumowujący dawne biografie, piszą:

„Posiadał w tak wysokim stopniu dar języków, że ten, którym posługiwał się na ambonie, stawał się zrozumiały dla wszelkich narodów, i nie było w jego audytorium nikogo — czy Francuza, czy Włocha, czy Niemca, Anglika, Greka czy barbarzyńcy — kto by go nie słyszał i nie pojmował równie doskonale tego, co mówił, jak gdyby mówił własnym językiem wszystkich tych różnych krajów." — Mgr Paul Guérin, Les Petits Bollandistes. Vies des saints, t. IV, Paris, Bloud et Barral, 1876, na 5 kwietnia^[166]

Dar ten dotyczy, podobnie jak w opowiadaniu Dziejów (Dz 2, 8), rozumienia słuchaczy: język kaznodziei stawał się zrozumiały dla wszystkich. Auguste Poulain sądzi natomiast, że nieznane języki „przebudzeń" protestanckich w Norwegii (1907) i Kassel (1908) były jedynie „pseudojęzykami, imitacjami słów", wyrażającymi emocję osoby „tak jak czyniłaby to muzyka"^[167]. W diagnostyce opętania za najpewniejszy wskaźnik uważa zrozumienie pytań zadanych po łacinie osobie nieznającej tego języka, zwłaszcza jeśli jej odpowiedzi są sprzeczne z oczekiwaniami egzorcysty^[168]. Poważne badanie wymaga więc czterech elementów kumulatywnych: historii językowej wykluczającej jakąkolwiek naukę, rzeczywistego rozumienia, a nie zdań zapamiętanych, prawdziwej wymiany, a nie recytacji, oraz identyfikacji języka przez niezależnego znawcę; potem przychodzi kwestia sensu, która należy do rozróżniania duchów.

Wielu mistyków przeżywało długie okresy niemal bez snu, zjawisko, które teologia mistyczna określa neologizmem agrypnia:

„Ten neologizm, utworzony od greckiego rdzenia i przeczenia a-privativum, oznacza brak lub pozbawienie snu." — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, s. 112^[169]

Bouflet bada dossier licznych mistyków uznawanych za agrypników — Katarzyny Sieneńskiej, Teresy Neumann, Marii Marchesi, Marty Robin, Lidwiny z Schiedam, Marii Brognier, Piotra z Alkantary, Feliksa z Cantalice, ojca Pio, Yvonne-Aimée de Malestroit, Pierre-François Néron, Any de Magalhães i Angeli Salawy^[170]. Zauważa, że „co do zasady" ci słudzy Boży pozwalali sobie na minimum wypoczynku: półtorej godziny na noc w przypadku Piotra z Alkantary, dwie godziny u kapucyna Feliksa z Cantalice, trzy u ojca Pio^[171].

Piotr z Alkantary według świętej Teresy z Avili

Pierwsze z tych świadectw pochodzi od świętej, która znała osobiście reformatora franciszkańskiego i znalazła w nim obrońcę. Teresa z Avili przekazuje to, co jej zwierzył:

„Powiedział mi — i jeszcze jednej osobie, której również bardzo ufał — że przez czterdzieści lat nie spał dłużej niż półtorej godziny w ciągu całej doby; i że spośród wszystkich umartwień, jakie kiedykolwiek praktykował, walka ze snem wydawała mu się na początku najcięższa; że w tym celu stale stał albo klęczał; i że przez krótki czas, gdy siadał, żeby zasnąć, podpierał głowę o kawałek drewna wmurowany w ścianę." — Święta Teresa z Avili, Vie écrite par elle-même, rozdz. XXVII, przekł. Arnauld d'Andilly^[172]

Święta dodaje, że jego najdłuższe posty odbywały się, „moim zdaniem, w modlitwie i w wielkich zachwyceniach, jakie sprawiała w nim miłość do Boga, z czego jednego byłam świadkiem"^[173]: związek między czuwaniem, postem i ekstazą jest już nakreślony.

Redukcja snu, a nie jego zniesienie

Jego wniosek jest jednoznaczny i celowo odbiega od najbardziej spektakularnego twierdzenia:

„W rzeczywistości agrypnia absolutna nie istnieje, istnieją natomiast znaczne skrócenia czasu snu, a dokładniej półsnu, który uzupełniają stany ekstatyczne." — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, s. 116^[174]

Uzasadnia to zdroworozsądkowym argumentem fizjologicznym, przypominając, że teolodzy mistyki dopuszczają agrypnię jedynie o tyle, o ile ekstazy rekompensują skrajnie ograniczony sen:

„Jeśli prawdą jest, że niektóre osoby potrafią szybko się zregenerować po zaledwie kilku godzinach snu [...], wydaje się zupełnie niemożliwe, aby istota ludzka nigdy nie spała. [...] Faktem jest, że mistycy agrypnicy to zawsze ekstatycy." — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, s. 113^[175]

Najdokładniejsze dossier potwierdzają ten kierunek. Nawet w przypadku błogosławionej Angeli Salawy, uznawanej za osobę, która aż do śmierci już nie sypiała, świadek precyzuje, że „dopiero nad ranem mogła na chwilę zasnąć"; u Marty Robin, podobnie jak u Anny Katarzyny Emmerich, akta procesów beatyfikacyjnych poświadczają te „poranne zdrzemnięcia"^[176]. W przypadku Marty Robin, uznawanej za osobę, która od 1931 roku aż do śmierci nie sypiała, Bouflet przypomina, że „nigdy nie przeprowadzono kontroli tego rzekomego braku snu"^[177]. Ustalonym zjawiskiem jest zatem niezwykłe skrócenie snu, przeniknięte modlitwą i ekstazą.

Osiem zarzutów powraca bez przerwy wobec tego typu dokumentacji. Każdy zasługuje na rzeczową odpowiedź, a nie na odrzucenie lub przyjęcie odruchowe.

Zarzut 1 — « Pobożni świadkowie widzą to, co chcą widzieć »

Odpowiedź: zarzut ten dotyczy relacji opartych na jednym pobożnym świadku, lecz traci moc wobec kontroli przeprowadzonych z udziałem stron o przeciwnych poglądach. W 1813 roku, w sprawie Anny Katarzyny Emmerich, minister zarządził opinię dwóch lekarzy, z których jeden był wyznania reformowanego, oraz relację z faktów sporządzoną, o ile to możliwe, wspólnie przez proboszcza z Dülmen i najbliższego pastora protestanckiego. Francuski administrator Wielkiego Księstwa Bergu, hrabia Beugnot, który nie wierzył w cud, podsumowuje ich wnioski:

« Ten pierwszy potwierdzał szczegóły fizjologiczne, które przed chwilą przytoczyłem. [...] Lekarze kończyli swój raport uwagą, że niemożliwe, by mogło to być czymś innym niż przypadkowym skutkiem sił natury, tak jednak rzadkim, że nie uczyniono żadnego kroku w kierunku odkrycia jego przyczyny. » — Hrabia Jacques-Claude Beugnot, Mémoires, cyt. za Aimé Michel, Métanoia, Albin Michel, 1986, s. 159^[178]

Fakty zostały więc potwierdzone przez obserwatorów, którzy nie mieli żadnego interesu w ich uwiarygodnieniu.

Zarzut 2 — « Niewyjaśniony fakt oznacza automatycznie nadprzyrodzoność »

Odpowiedź: tego skoku sami odmówili duchowni z Dülmen: « żądali dla stwierdzenia cudu dowodów wyższego rzędu niż przykład, który mieli przed oczami »^[179]. W 1819 roku nowa komisja, uprzedzona do stygmatyczki i zdeterminowana, by zdemaskować oszustwo, kazała ją siłą przenieść i strzec dniem i nocą od 7 do 28 sierpnia: stygmaty na rękach nie pojawiły się na jej oczach, lecz te na piersi i głowie zostały uznane za autentyczne, podobnie jak całkowity brak pożywienia; przeprowadzone później w Münster kontrole nie wykazały żadnego oszustwa^[180]. Niewyjaśniony fakt pozostaje faktem niewyjaśnionym; jego znaczenie nadprzyrodzone należy do odrębnego etapu, który należy do Kościoła.

Zarzut 3 — « Wyjaśnienie psychosomatyczne niszczy wszelką interpretację duchową »

Odpowiedź: w 1933 roku doktor Alfred Lechler publikuje przypadek Elżbiety, młodej austriackiej chłopki luterańskiej cierpiącej na nerwicę: po obejrzeniu w Wielki Piątek 1932 roku filmu o Męce Pańskiej, poddaje ją hipnozie, sugerując rany na rękach i nogach, które się pojawiają, potem inne znaki, aż do krwawych łez podobnych do tych Teresy Neumann^[181]. Teologowie, zauważa Aimé Michel, byli jedynymi, którzy zachowali zimną krew: wiedzieli bowiem od czasów Benedykta XIV, że « prawie żadnego cudu nie da się z samej swej natury koniecznie przypisać przyczynom nadprzyrodzonym »^[182]. Eksperyment zmusza do rozróżnienia mechanizmu cielesnego i znaczenia; nie odtwarza jednak wielkich przypadków, a artykuł Stygmatycy porównuje punkt po punkcie te znaki z najlepiej poświadczonymi stygmatami mistycznymi: głębokość, czas trwania, brak zakażenia.

Zarzut 4 — « Święty nie może się mylić »

Odpowiedź: Tanquerey wyklucza to wyraźnie w przypadku objawień prywatnych:

« Objawienie może być prawdziwe co do swej treści, a mimo to pomieszane z błędami ubocznymi. Bóg [...] nie sprostowuje uprzedzeń ani błędów, jakie mogą znajdować się w umyśle widzących: ma na względzie ich dobro duchowe, a nie ich wykształcenie intelektualne. » — Adolphe Tanquerey, Phénomènes mystiques extraordinaires, impr. du Pays Fort, 1986, s. 22^[183]

Wylicza przyczyny tych zniekształceń: błędy naukowe lub historyczne epoki, poglądy kierownika duchowego, pomylenie osobistej medytacji z objawieniem, błędna interpretacja samego widzącego, przeróbki sekretarzy^[184]. Jego najbardziej uderzający przykład to św. Joanna d'Arc: swoim głosom, które zapowiadały, że « zostanie wyzwolona przez wielkie zwycięstwo », uwierzyła, że chodzi o jej uwolnienie z więzienia; « w rzeczywistości chodziło o jej męczeństwo i wstąpienie do nieba »^[185]. Przypadek Teresy Neumann, zwiedzionej przez obraz związany z ks. Vachère, przytoczony powyżej, ilustruje tę samą możliwość w przypadku charyzmatu tak precyzyjnego jak hierognozja.

Zarzut 5 — « Cuda dowodzą świętości »

Odpowiedź: Aimé Michel, Bouflet i Tanquerey są w tej kwestii zgodni. Charyzmaty są niższe od miłości^[186]; wielu kanonizowanych świętych nie znało żadnego nadzwyczajnego zjawiska; z kolei Magdalena od Krzyża przez trzydzieści osiem lat symulowała wszystkie zjawiska mistyczne, a kowal z Marylandu wykazywał, bez żadnego kontekstu religijnego, odporność na ogień porównywalną z Franciszkiem z Paoli. Kościół wpisuje to w swoje same akty: normy Dykasterii przypominają, że nawet w procesach kanonizacyjnych zatwierdzenie « nie oznacza stwierdzenia autentyczności zjawisk nadprzyrodzonych obecnych w życiu danej osoby », jak podkreślał dekret kanonizacyjny św. Gemmy Galgani^[187].

Zarzut 6 — « Kilka słów w obcym języku dowodzi ksenoglosji »

Odpowiedź: sam Rytuał rzymski zalicza nieznany język do znaków opętania, a Tanquerey wymaga pełnej historii językowej, rzeczywistego zrozumienia i prawdziwej wymiany zdań, a nie pojedynczego, wyuczonego zdania — pokazuje to pułapkę służąca, która recytowała grekę usłyszaną u swego pana^[188]. Bez tych warunków podobieństwo dźwiękowe ani wrażenie świadka nigdy nie wystarczą do stwierdzenia zjawiska, a tym bardziej do ustalenia jego pochodzenia.

Zarzut 7 — « Reakcja na przedmiot święty dowodzi hierognozji »

Odpowiedź: Tanquerey uznaje ten znak za pewny tylko wtedy, gdy zostanie uzyskany bez wiedzy badanego^[189]; dodatkowo przedmiot kontrolny, niepoświęcony, przedstawiony w tych samych warunkach, pozwala na porównanie. Poulain przypomina, że taka reakcja, jeśli jest odosobniona, nie wystarcza, ponieważ zahipnotyzowane chore odgrywają na polecenie postać, która im się sugeruje^[190]. Widoczna reakcja wobec świadków, którzy już znają naturę przedmiotu, może wynikać z sugestii, bez konieczności świadomego oszustwa.

Zarzut 8 — « Dawne relacje, oparte na procesach kanonizacyjnych, są wszystkie bezużyteczne »

Odpowiedź: zarzut ten myli dwa bardzo różne gatunki. Późna legenda, bezkrytycznie przepisywana z autora na autora, nie ma tej samej wartości co zeznanie pod przysięgą, datowane, identyfikujące swego świadka i złożone w procesie kanonicznym przeprowadzanym z udziałem stron — takie jak te przytoczone w związku z Franciszkiem z Paoli, Józefem Gérardem czy Egidio di San Giuseppe. Taki dawny sądowy dokument zasługuje na zbadanie za to, czym jest: materiał z akt historycznych, nigdy odpowiednik nowoczesnej ekspertyzy instrumentalnej, ale też nigdy bajka do odrzucenia machnięciem ręki.

Normy opublikowane przez Dykasterium Nauki Wiary 17 maja 2024 r. obejmują wszystkie omawiane tu zjawiska: „przypuszczalne objawienia, wizje, wewnętrzne lub zewnętrzne locutions [przemówienia], pisma lub przesłania, zjawiska związane z obrazami religijnymi, zjawiska psychofizyczne i inne”^[191]. Wśród ich kryteriów negatywnych wymienia się „oczywiste dążenie do zysku, władzy, rozgłosu”, „poważnie niemoralne czyny” oraz „zaburzenia psychiczne” osoby doświadczającej zjawiska; za „szczególnie poważne moralnie” uznaje się wykorzystywanie doświadczeń mistycznych „jako środka lub pretekstu do sprawowania władzy nad osobami lub do popełniania nadużyć”^[192]. Oszustwa Catherine Filljung, Amélii Rodrigues czy Palmy Matarelli pokazują, dlaczego te kryteria negatywne istnieją.

Punkt decydujący nigdy zatem nie polega na szybkim sklasyfikowaniu zjawiska, lecz na zbadaniu osoby, samego faktu materialnego, ewentualnego przesłania, trwałych owoców duchowych oraz ryzyka nadużyć. Ta siatka pokrywa się z pięcioma etapami wyróżnionymi wcześniej przez Boufleta — stwierdzenie, przyczyna, znaczenie, owoce, osąd — oraz z kumulatywnymi kryteriami Tanquerey'ego. Normy otwiera zresztą przypomnienie, które przywraca tym faktom właściwe miejsce: świętość jest wezwaniem skierowanym do wszystkich ochrzczonych, karmionym modlitwą i sakramentami, a prawdziwe życie mistyczne jest ofiarowane każdemu:

«Ci, którzy pozwalają się z pokorą prowadzić Duchowi Świętemu, doświadczają obecności i działania Trójcy Świętej, tak że życie tak przeżywane — jak uczy papież Franciszek — prowadzi do życia mistycznego, które, choć „pozbawione nadzwyczajnych zjawisk, jest proponowane wszystkim wiernym jako codzienne doświadczenie miłości”.» — Dykasterium Nauki Wiary, Normy z 17 maja 2024, n. 5, cytując papieża Franciszka, adhortację apostolską C'est la confiance, o św. Teresie od Dzieciątka Jezus, 15 października 2023, n. 35^[193]

Nihil obstat, jedna z konkluzji przewidzianych przez te normy, zezwala na ostrożne przyjęcie nabożeństwa, gdy jego owoce zostaną uznane i nie stwierdzono żadnej poważnej przeszkody. Nie orzeka ono jednak o nadprzyrodzonym pochodzeniu zjawiska i nie nakłada na wiernych żadnego obowiązku wiary. Normy odróżniają w ten sposób decyzję pastoralną od kwalifikacji wydarzenia: rozróżnienie to zapobiega przekształcaniu zezwolenia na nabożeństwo w certyfikację każdego związanego z nim przekazu^[194].

Z tych spraw wyłaniają się trzy zasady.

Po pierwsze, sam fakt materialny, nawet niewyjaśniony, nigdy nie jest cudem sam w sobie. Trzeba jeszcze wykluczyć oszustwo i znane przyczyny naturalne, ocenić znaczenie znaku, obserwować jego trwałe owoce i pozostawić ostateczny osąd władzy kościelnej — nigdy samym tylko instytucjom medycznym czy naukowym, właściwym do stwierdzenia niewyjaśnionego charakteru faktu^[195]. Ale tam, gdzie ta droga została przebyta — w Syrakuzach, w Akita, w Damaszku, w procesach Franciszka z Paoli czy Egidio — nie ma żadnego powodu, by uważać cud za mniej rzeczywisty niż jakikolwiek inny fakt historyczny.

Po drugie, częstotliwość cudów nie jest proporcjonalna ani do świętości, ani do autentyczności danej sprawy. Największy święty może nie zaznać żadnego zjawiska nadzwyczajnego; osoba nie związana z wiarą może przedstawiać fakt materialnie porównywalny, a oszust może symulować jego pozory. Kryterium decydujące zawsze leży gdzie indziej: w pokorze, posłuszeństwie, miłości i zgodności z wiarą Kościoła.

Po trzecie, znaki te mają sens wykraczający poza ciekawość. Tanquerey widzi w lewitacji i jasności świętych „jakby zapowiedź” właściwości ciała chwalebnego^[196]. Święty Paweł opisuje to ciało obiecane wszystkim:

«To, co sieje się jako zniszczalne, powstaje do niezniszczalności; to, co sieje się jako niegodne, powstaje w chwale; to, co sieje się jako słabe, powstaje w mocy; to, co sieje się jako ciało zmysłowe, powstaje jako ciało duchowe.» — Święty Paweł, Pierwszy list do Koryntian 15, 42-44 (przekł. AELF)

Cudy świętych pozwalają na mgnienie oka dojrzeć to, co zmartwychwstanie da wszystkim. I mówią wszystkie one jedną i tę samą rzecz, którą podsumowują ostatnie słowa św. Weroniki Giuliani: „To miłość uczyniła wszystko!”^[197]

• Lewitacje — wzniesienie ciała lub przedmiotu sakralnego bez widocznej podpory.
• Lewitacje św. Józefa z Cupertino — najlepiej udokumentowany przypadek.
• Zjawiska świetlne — niewyjaśnione blaski i jasności.
• Incendium amoris — płomień miłości i hipertermia mistyczna.
• Ciała nieskażone — nieskażenie, mumifikacja i saponifikacja.
• Inedia — całkowity brak pożywienia.
• Bilokacje — jednoczesna obecność w dwóch miejscach.
• Stygmatycy — cielesne znaki Męki.
• Stygmaty Ojca Pio — zapach ran.
• Rozmnożenie pożywienia — ks. Bosko i współczesne przypadki.
• Święty Franciszek z Paoli — cudotwórca procesów kalabryjskich.
• Kryteria rozeznania zjawisk nadprzyrodzonych — normy i kryteria.
• Czym jest rozeznanie duchów? — duchowa praktyka rozeznania.
• Egzorcyzmy w Kościele katolickim — znaki opętania według Rytuału.
• Czcigodna Marthe Robin — przypadek komunii na odległość.
• Matka Boża z Fatimy — anioł z Hostią z 1916 roku.