Czcigodna Służebnica Boża Marthe Robin (1902-1981)

Narodziny w Les Moïlles (1902)

Marthe Louise Robin urodziła się 13 marca 1902 roku w przysiółku Les Moïlles, należącym do gminy Châteauneuf-de-Galaure w pagórkowatym Drôme.^[11][12] Jej rodzice, Joseph i Amélie-Célestine Robin z domu Chosson, pobrali się w 1889 roku i byli skromnymi rolnikami, gospodarującymi na około trzynastu hektarach.^[13][14] Marthe była szóstym z ich dzieci — przeżyło pięć córek i jeden syn.

W 1903 roku dom dotknęła epidemia tyfusu, która zabrała jej siostrę Clémence. Zakażona również Marthe od wczesnego dzieciństwa miała kruche zdrowie.^[15][16] Nic w tym ubogim, wiejskim początku nie zapowiadało jej niezwykłego losu duchowego.

Mało praktykująca rodzina chłopska

Rodzinę Robin opisywano jako słabo wykształconą i mało praktykującą: pracowano na roli, niewiele czytano, a wiara była przekazywana bardziej jako zwyczaj niż gorliwość.^[17] Marthe otrzymała jedynie podstawowe wykształcenie typowe dla wiejskiego dziecka początku XX wieku. Tym bardziej zaskakuje literacka i teologiczna jakość przypisywanych jej później tekstów, która stanie się jednym z punktów sporu o ich źródła.

Początek choroby (1918)

Latem 1918 roku, w wieku szesnastu lat, Marthe zaczęła cierpieć na poważne dolegliwości: bóle głowy i oczu oraz wymioty.^[18][19] W grudniu 1918 roku przez kilka dni pozostawała nieprzytomna; lekarze brali pod uwagę guz mózgu. Nastąpiły lata pogorszeń i przejściowych popraw: utrata wzroku, stany letargu i nieskuteczne terapie, w tym kąpiele żywiczne w Saint-Péray w 1923 roku.^[20]

Właśnie w tej próbie ciała powoli dokonywało się wewnętrzne nawrócenie. Marthe, która około 1921 roku miała przeżyć pierwsze widzenie maryjne, zaczęła zwracać ku Bogu cierpienie, którego medycyna nie potrafiła złagodzić.^[21][22]

„Tak, zwróciłam się ku Bogu, a On daje mi siłę”. — Marthe Robin o swojej chorobie^[23]

Akt zawierzenia z 15 października 1925 roku

15 października 1925 roku, we wspomnienie św. Teresy z Ávili, Marthe napisała akt całkowitego zawierzenia woli Bożej, oddając Panu swoje życie, chorobę i przyszłość.^[24] Biografowie uznają ten akt za oś jej życia: odtąd nie miała jedynie znosić cierpienia, lecz je ofiarowywać. Wpisuje ją to w katolicką tradycję dusz ofiarnych, jednoczących się z ofiarą Chrystusa dla zbawienia innych.

Paraliż i trwałe przykucie do łóżka (1927-1928)

Stan fizyczny gwałtownie się pogarszał. W październiku 1927 roku ciężki krwotok z przewodu pokarmowego zagroził jej życiu; otrzymała ostatnie sakramenty i miała widzenie św. Teresy od Dzieciątka Jezus.^[25][26] 25 marca 1928 roku, w uroczystość Zwiastowania, doznała całkowitej paraplegii i odtąd nie opuszczała już łóżka.^[27]

2 lutego 1929 roku zesztywniały również jej ramiona, a dłonie zostały sparaliżowane; wkrótce niemal całe ciało znieruchomiało.^[28] Przyjęta w grudniu 1928 roku do Trzeciego Zakonu Franciszkańskiego, weszła w to, co bliscy nazywali jej „życiem ukrytym”: całe istnienie przeżywane na leżąco, w półmroku, ponieważ oczy nie znosiły światła.^[29][30]

Duchowy przełom w grudniu 1928 roku

Według biografów grudzień 1928 roku przyniósł przemianę sensu jej doświadczenia. Marthe przestała postrzegać chorobę jako absurdalny los i zrozumiała, że cierpienie może stać się płodne, przemienione we współczucie i wstawiennictwo za innych.^[31] Z jej łóżka narodził się paradoksalny apostolat: nieruchoma kobieta stała się centrum duchowego przyciągania.

„Ból i cierpienie nie przychodzą z nieba, lecz stamtąd przychodzi pomoc, a z niej szczęście”. — Marthe Robin^[32]

Życia Marthe Robin nie sposób oddzielić od przypisywanych jej zjawisk nadzwyczajnych. Kościół nigdy nie nakazuje wiernym w nie wierzyć; należą do objawień prywatnych i podlegają roztropnemu rozeznaniu kościelnemu. Nie można ich jednak pominąć, bo stoją zarówno u źródła jej oddziaływania, jak i stawianych jej zarzutów.

Stygmaty (październik 1930)

Według relacji pierwsze stygmaty pojawiły się na początku października 1930 roku: znaki Męki Chrystusa na czole, dłoniach, stopach i boku.^[33] Marthe znalazła się tym samym w szeregu wielkich katolickich stygmatyków — od Ojca Pio po współczesną jej Bawarkę Teresę Neumann. Podobnie jak w ich przypadku, zjawiska obserwowali świadkowie, lecz nie narzuciło się żadne wyłącznie naturalne wyjaśnienie ani też nie zostało ono ostatecznie wykluczone.

Cotygodniowe przeżywanie Męki Pańskiej

Od października-listopada 1931 roku Marthe miała w każdy piątek przeżywać Mękę Chrystusa: agonię, biczowanie, cierniem ukoronowanie i ukrzyżowanie, w następujących po sobie bolesnych stanach obserwowanych przez otoczenie, po których następowało długie wyczerpanie.^[34][35] Ta cotygodniowa „Męka” miała powtarzać się przez pół wieku, aż do śmierci. Dla odwiedzających ją osób nadawała nabożeństwu do Krzyża niemal cielesną obecność.

„Zjednoczyć się z Jezusem w Jego Męce to nie tylko Go kontemplować, lecz kochać Go aż po niesienie wraz z Nim części Jego Krzyża”. — duch duchowości Marthe Robin według Foyers de Charité^[36]

Inedia: pięćdziesiąt lat bez jedzenia i picia

Najbardziej dyskutowanym zjawiskiem pozostaje inedia. Od 1930 roku Marthe Robin miała nie przyjmować niczego — ani pokarmu, ani napoju — poza konsekrowaną Hostią, otrzymywaną raz w tygodniu.^[37] Ten niezamierzony post miał trwać około pięćdziesięciu lat, aż do śmierci.^[38][39] Przypadek ten wpisuje się w długą tradycję mistycznych inedii, w tym niemal dokładnie współczesną inedię Teresy Neumann.

Takie zjawiska wymykają się rygorystycznej weryfikacji eksperymentalnej i właśnie na tym skupiają się podejrzenia. Biografowie odnotowują, że Marthe badało kilku lekarzy, którzy odrzucili hipotezę oszustwa żywieniowego, nie twierdząc przy tym, że dostarczyli pełnego wyjaśnienia medycznego.^[40]

Brak snu

Od 1932 roku miała również doświadczać agrypnii, czyli niemal całkowitego braku snu.^[41] Noc spędzała raczej na modlitwie i zjednoczeniu z cierpiącym Chrystusem niż na odpoczynku, dopełniając obrazu ciała wymykającego się zwyczajnym prawom natury.

„Rozpalić na nowo Miłość, która gaśnie w świecie”

W centrum misji, którą Marthe Robin rozpoznawała jako swoją, znajdowały się słowa przypisywane Chrystusowi, streszczające jej duchowe powołanie:

„Wybrałem cię, abyś na nowo rozpaliła w świecie Miłość, która gaśnie”. — słowa otrzymane przez Marthe Robin^[42]

Jej powołanie nie było pobożnością zamkniętą w sobie, lecz miało charakter apostolski: prowadzić ludzi do miłości Boga i ożywiać miłość w świecie, który — jak uważała — stygnie. Wyraziła to prostymi, żarliwymi słowami:

„Mam tylko jedno wielkie, ogromne pragnienie: kochać dobrego Boga i sprawiać, by był kochany”. — Marthe Robin^[43]

Spotkanie z ojcem Finetem (1936)

10 lutego 1936 roku Marthe odwiedził ks. Georges Finet, kapłan diecezji Lyonu.^[44][45] Z tego spotkania narodziła się decydująca współpraca: Finet został jej kierownikiem duchowym aż do śmierci i narzędziem dzieła, które nosiła w sercu. Marthe miała przedstawić mu projekt miejsca, gdzie świeccy żyliby wspólnie miłością i przyjmowali uczestników kilkudniowych rekolekcji — wizję daleko przekraczającą granice jej wioski.

Narodziny Foyers de Charité

Z tej intuicji powstały Foyers de Charité: wspólnoty świeckich kobiet i mężczyzn żyjących razem wokół kapłana i prowadzących głoszone, często pięciodniowe rekolekcje w ciszy.^[46][47] Pierwszy Foyer powstał w samym Châteauneuf-de-Galaure, wokół Marthe.

Dzieło rozprzestrzeniało się niezwykle szybko. W 1984 roku, kiedy Kościół oficjalnie uznał Foyers za stowarzyszenie wiernych na prawie papieskim, istniało już kilkadziesiąt wspólnot w około czterdziestu krajach, a każdego roku tysiące rekolektantów uczestniczyły w ich sesjach.^[48][49] Foyers de Charité wpłynęły także na francuską odnowę kościelną po Soborze i spotykały się na swej drodze z nowymi wspólnotami.

Szkoła w Châteauneuf

Oddziaływanie Marthe nie ograniczało się do spraw duchowych. Z jej inicjatywy już w październiku 1934 roku utworzono w Châteauneuf-de-Galaure szkołę dla dziewcząt, która szybko się rozwijała.^[50] Marthe, sama niemal pozbawiona edukacji, pragnęła dla dzieci ze swojej okolicy chrześcijańskiego wychowania, którego nie otrzymała — był to pierwszy konkretny znak jej płodności w realnym świecie, a nie tylko w sferze nadprzyrodzonej.

Promieniowanie: sto tysięcy odwiedzających

Najbardziej zdumiewającą cechą tego nieruchomego życia było jego ludzkie oddziaływanie. Szacuje się, że w ciągu pół wieku Marthe Robin odwiedziło około stu tysięcy osób.^[51][52] W półmroku pokoju słuchała, doradzała i modliła się, a wielu świadków mówiło, że odchodzili pocieszeni i umocnieni. Wśród gości byli wybitni katoliccy intelektualiści, jak filozof Jean Guitton, który poświęcił jej całą książkę, oraz dominikański teolog Réginald Garrigou-Lagrange.^[53][54]

„Któż zdoła powiedzieć, ile prawdy, pokoju, siły, pociechy i nadziei modlitwa może złożyć i rozlać w duszy. Nie jest tylko światłem; jest ciepłem, jest życiem”. — Marthe Robin^[55]

„Wszystko z miłości”

Duchowe nauczanie Marthe Robin streszcza się w jednym słowie: miłość. Nie chodzi o nieokreślone uczucie, lecz o zasadę nadającą sens i wartość wszystkiemu — także cierpieniu.

„Miłość może zastąpić wszystko. Poza miłością cała reszta jest niczym. Wszystko z miłości, a wszystko stanie się Boże”. — Marthe Robin^[56][57]

Pierwszeństwo miłości zbliża ją do św. Teresy od Dzieciątka Jezus, z którą czuła się związana: kochać i wszystko czynić z miłości, aż po najmniejsze sprawy. Dla Marthe, podobnie jak dla Teresy, świętość nie jest zarezerwowana dla elity, lecz ofiarowana każdemu ochrzczonemu.

Ofiarowane cierpienie

Duchowość Marthe wyróżnia ofiarowanie cierpienia. Unieruchomiona i pozbawiona wszystkiego, co składa się na zwyczajne życie, uczyniła z łóżka ołtarz: jednoczyła ból z Męką Chrystusa dla zbawienia dusz. To duchowość dusz ofiarnych, która nie wychwala bólu samego w sobie — będącego rzeczywistym złem — lecz wierzy, że ofiarowany z miłości staje się płodny.^[58] O chrześcijańskim sensie próby mówi również artykuł Ignispedii Zło i cierpienie.

Życie modlitwy i Eucharystia

Środkiem ciężkości tego ukrytego istnienia była Eucharystia. Marthe żyła, w najbardziej dosłownym sensie, jedynie Hostią; całe jej życie wewnętrzne było skierowane ku rzeczywistej obecności i adoracji. Modlitwy zachowane przez bliskich pełne są obrazów płodności ciszy przed Bogiem, w której spotykają się zawierzenie i ufność.

„To życie wewnętrzne, życie prawdziwe, powinniśmy pielęgnować i bez końca rozwijać, pomnażając w sobie wielkie życie wiary i miłości”. — Marthe Robin^[59]

Pobożność maryjna

Jak wielu mistyków, Marthe Robin była głęboko maryjna. Dziewica, którą miała ujrzeć już w młodości, zajmowała centralne miejsce w jej modlitwie; znane wezwanie „O umiłowana Matko” prosi Maryję, by uczyła dusze nieustannie wznosić serce ku Trójcy.^[60] Ta maryjna czułość, wolna od sentymentalizmu, kierowała całe jej życie ku Chrystusowi i Ojcu.

Uczciwy artykuł o Marthe Robin nie może przemilczeć poważnych zarzutów wobec przypisywanych jej zjawisk. Sam Kościół katolicki, ostrożnie prowadząc proces, postanowił je zbadać, a nie ignorować.

Podejrzenia co do autentyczności

Niektórzy badacze uznali, że mistyczne przejawy życia Marthe — zwłaszcza długotrwała inedia — mogły być raczej starannie przygotowaną inscenizacją niż darem nadprzyrodzonym.^[61] Podejrzenia te są dawne i towarzyszą niemal wszystkim przypadkom inedii i stygmatyzacji; naiwnością byłoby odrzucić je bez namysłu. Równie niesprawiedliwe byłoby jednak uznać je za dowody: za życia Marthe nie wykazano żadnego oszustwa, a kilku badających ją lekarzy odrzuciło hipotezę mistyfikacji.^[62]

Książka Conrada De Meestera (2020)

Spór nabrał nowej skali w październiku 2020 roku wraz z pośmiertną publikacją książki La Fraude mystique de Marthe Robin belgijskiego karmelity Conrada De Meestera (1936-2019), uznanego znawcy mistyki.^[63][64] Poproszony już w 1988 roku o zbadanie pism Marthe na potrzeby procesu, De Meester twierdził, że jej teksty mistyczne są w dużej mierze kompilacją wcześniejszych autorów — „plagiatem podniesionym do rangi systemu” — z zapożyczeniami od co najmniej dwudziestu dziewięciu mistyków, między innymi Gemmy Galgani, Anny Katarzyny Emmerich, Katarzyny ze Sieny i Teresy z Ávili.^[65] Książka podaje też w wątpliwość rzeczywistość jej choroby i inedii.

Odpowiedź Kościoła i postulatorów

Zarzuty spotkały się z merytorycznymi odpowiedziami. W obronie Marthe Robin ukazały się dwie książki: jedna ojca Pierre'a Vignona, druga Arnauda Dumoucha.^[66] Przede wszystkim jednak postulacja procesu opublikowała szczegółowe wyjaśnienie. Postulatorka Sophie Guex rozpowszechniła około piętnastostronicowy dokument przypominający, że krytyczne dossier De Meestera, sporządzone w 1988 roku, nie zostało pominięte, lecz włączone do akt wraz z dziewiętnastoma innymi opracowaniami ekspertów, liczącymi łącznie około siedemnastu tysięcy stron.^[67][68] Argumenty De Meestera przedyskutowano, a następnie odrzucili je inni eksperci po zakończeniu postępowania.

„Wszystkie krytyczne stanowiska ojca De Meestera, a także inne elementy dotyczące zwłaszcza analizy grafologicznej i oceny medycznej, zostały włączone do Positio super virtutibus”. — Radio Watykańskie, za Zenit, 8 października 2020^[69]

W kwestii zapożyczeń postulacja nie zaprzecza, że Marthe mogła przejmować całe fragmenty od innych mistyków. Jako osoba słabo wykształcona mogła znajdować u nich słowa, których brakowało jej do opisania własnych doświadczeń — to częsta praktyka w literaturze duchowej, gdzie granica między cytatem, pamięcią i przyswojeniem bywa cienka.^[70] Uznanie zapożyczeń literackich nie jest równoznaczne z dowodem mistycznego oszustwa. Właśnie to rozróżnienie instrukcja procesu rozstrzygnęła na korzyść Marthe, nie wypowiadając się przy tym nieomylnie o nadprzyrodzonym charakterze zjawisk — czego Kościół nigdy nie czyni.

Śmierć 6 lutego 1981 roku

Marthe Robin zmarła w nocy z 5 na 6 lutego 1981 roku, w wieku siedemdziesięciu ośmiu lat, w tym samym małym pokoju w Châteauneuf-de-Galaure, w którym przez ponad pół wieku żyła przykuta do łóżka.^[71][72] Jej pogrzeb, 12 lutego 1981 roku, zgromadził wielki tłum: czterech biskupów, arcybiskupa, blisko dwustu kapłanów i kilka tysięcy wiernych.^[73] Dla wielu był to pogrzeb świętej.

Służebnica Boża, następnie Czcigodna (2014)

Proces beatyfikacyjny otwarto w Valence 10 lutego 1986 roku pod przewodnictwem bp. Didiera-Léona Marchanda.^[74][75] Dochodzenie diecezjalne, a następnie postępowanie rzymskie zgromadziły ogromny materiał — około siedemnastu tysięcy stron.^[76] Positio podpisano w Rzymie w 2010 roku.^[77]

7 listopada 2014 roku papież Franciszek upoważnił Kongregację Spraw Kanonizacyjnych do promulgowania dekretu uznającego heroiczność cnót Marthe Robin; odtąd przysługuje jej tytuł Czcigodnej Służebnicy Bożej.^[78][79] Etap ten poświadcza, że Kościół uznał jej życie chrześcijańskie za heroiczne. Jest to osąd dotyczący cnót, odmienny od uznania cudu, który pozostaje konieczny do beatyfikacji.

Heroiczność uznana z uwzględnieniem krytyki

Trzeba podkreślić często pomijany fakt: uznania z 2014 roku nie uzyskano przez zignorowanie zarzutów, lecz po ich zbadaniu. Krytyczne dossier — w tym opracowanie, które później stało się podstawą książki De Meestera — włączono do dochodzenia i poddano kontradyktoryjnej ocenie.^[80][81] Ostrożność Rzymu nie osłabia więc procesu, lecz świadczy o jego powadze: Kościół uznał heroiczność cnót Marthe po bezpośrednim zmierzeniu się z podejrzeniami.

• Przeczytaj Dusze ofiarne: duchowość ofiarowanego cierpienia, znajdująca się w centrum życia Marthe Robin, która uczyniła ze swego łóżka ołtarz.
• Przeczytaj Inedie i Stygmatycy: zjawiska mistyczne przypisywane Marthe, osadzone w tradycji katolickiej i poddane rozeznaniu.
• Porównaj z Inedią Teresy Neumann oraz Stygmatami Ojca Pio: dwojgiem współczesnych mistyków, u których relacjonowano podobne zjawiska.
• Przeczytaj Zło i cierpienie: jak wiara katolicka rozumie ból, który Marthe ofiarowała z miłości.
• Przeczytaj Czcigodny Sługa Boży Fulton Sheen: inny czcigodny XX wieku, którego płodność, podobnie jak u Marthe, wyrastała z modlitwy i Eucharystii.
• Najważniejsze: Czcigodna Służebnica Boża Marthe Robin, chłopka z Drôme, sparaliżowana i przykuta do łóżka przez pół wieku, była wielką mistyczką ze stygmatami. Jej oddziaływanie przyciągnęło około stu tysięcy gości i dało początek Foyers de Charité, obecnym dziś w około czterdziestu krajach. Jej dewiza streszcza się w jednym słowie — miłość: „Wszystko z miłości, a wszystko stanie się Boże”. Pomimo ostrych sporów o autentyczność zjawisk, rzetelnie rozpatrzonych w procesie, Kościół uznał heroiczność jej cnót w 2014 roku.