Lewitacje świętego Józefa z Cupertino (1603-1663)

Zbieżny osąd historyków lewitacji

Trzech autorów uważanych jest za referencyjnych historyków zjawiska lewitacji w chrześcijaństwie: niemiecki historyk i filozof Josef Görres (1776-1848), autor czterotomowej encyklopedii mistyki chrześcijańskiej (1836-1842); brytyjski jezuita Herbert Thurston (1856-1939), którego przełomowe studium The Physical Phenomena of Mysticism do dziś zachowuje autorytet; oraz Francuz Olivier Leroy (1884-1976), którego dzieło La Lévitation (1928) pozostaje najbardziej kompletnym zestawieniem wszystkich znanych przypadków i proponuje pięciopunktową siatkę krytyczną do oceny wartości dawnych świadectw^[5][6]. Ci trzej autorzy, należący do różnych pokoleń i posługujący się różnymi metodami, zgadzają się co do jednego werdyktu: Józef z Cupertino to najbardziej poruszający przypadek lewitacji chrześcijańskiej, jaki kiedykolwiek udokumentowano^[7].

Görres pisał, oceniając dossier dla swojej encyklopedii mistyki chrześcijańskiej:

„Nie ma więc żadnego faktu historycznego, przy którego ustalaniu szukano by prawdy z większą starannością; i możemy z całym zaufaniem przyjąć to, co nam opowiadano o tej cudownej właściwości naszego świętego." — Josef Görres, La Mystique divine, naturelle et diabolique, wydanie francuskie z 1861 r., t. 2^[8]

Osąd ten nie pozostał odosobniony w XIX wieku: w 2016 r. filozof Stephen Braude, były prezes Parapsychological Association, pisał — jak cytuje Rickard — w Journal of Scientific Exploration, że „przypadek św. Józefa dostarcza najstarszego niezwykłego dowodu na lewitację ludzką i bez wątpienia najlepszego dostępnego dla jakiejkolwiek epoki"^[9].

„Połowę życia spędził w ekstazie w powietrzu." — Blaise Cendrars, Le Lotissement du ciel (wydanie oryginalne, 1949), sformułowanie przytoczone — po angielsku — przez B. Rickarda (2023), s. 39^[10]

Co mówi bulla kanonizacyjna

Najbardziej uroczysty dokument, jaki Kościół wydał o Józefie z Cupertino, nie jest popularną opowieścią, lecz aktem prawnym jego własnej kanonizacji. Olivier Leroy donosi, że bulla stwierdzałaby, iż „żaden święty nie może mu być w tym względzie porównany"^[11] — to znaczy pod względem liczby, stałości i jakości dokumentacji dotyczącej jego uniesień cielesnych. Ponieważ tekstu bulli nie udało się odnaleźć w Acta Sanctorum, formułę utrzymuje się w trybie warunkowym, przypisując ją Leroyowi. Kanonizacja nastąpiła sto cztery lata po śmierci Józefa. Należy jednak odróżnić dochodzenia wszczęte po 1663 r., rzymskie wprowadzenie sprawy w 1686 r., osąd co do cnót w 1735 r. i zatwierdzenie cudów pośmiertnych w 1752 r.: są to różne akty, których kolejność podają Acta Sanctorum.^[12]

Wyzwalacze ekstazy

Według zeznań zebranych za jego życia, ekstazę Józefa mogło wywołać niemal wszystko, co dotyczyło sfery świętej: imię Boga, Najświętszej Maryi Panny lub świętego, pobożne zdanie, śpiew liturgiczny, ikona Madonny, widok czystego nieba, płomień świecy, a nawet baranek czy jeżowiec morski postawiony przed nim^[13]. Gdy raz pogrążał się w ekstazie, jego ciało niejednokrotnie unosiło się z ziemi, pozostawało w zawieszeniu, niekiedy przesuwało się w stronę ołtarza lub posągu, po czym opadało, gdy przełożony nakazywał mu — na mocy ślubu posłuszeństwa — powracać do siebie^[14].

Pisarz Blaise Cendrars, który w czasie II wojny światowej poświęcił lata osobistych badań tej sprawie, opowiada, że pogrążony w ekstazie Józef potrafił rzucić się „ze swego miejsca w refektarzu, dzierżąc jeżowca morskiego”^[15] — przykład ilustrujący różnorodność opisywanych okoliczności, a nie odosobniony dowód ich niezamierzonego charakteru.

Krzyk i wniebowstąpienie

Najbardziej stały i zarazem najbardziej niepokojący rys tego zjawiska to przenikliwy krzyk, bliższy wyciu aniżeli okrzykowi, wydawany w tej samej chwili, w której ciało odrywało się od ziemi. Wielu świadków, zaskoczonych całym zajściem, opisuje ten krzyk jako pierwszą rzecz, która zwracała ich uwagę, jeszcze zanim zobaczyli unoszącego się Józefa^[16]. Bernini, jego najwszechstronniejszy biograf, zauważa, że reakcje obecnych zależały od temperamentu: „jedni się kłaniali, inni się modlili, inni płakali, a jeszcze inni uciekali z miejsca zdarzenia”^[17].

Kiedy Józef wzniósł się ku malowanemu przez Cimabue stropowi bazyliki w Asyżu, Bernini relacjonuje, że „wszystko działo się tak szybko, iż obecnych ogarnął święty lęk, dziwili się jeden przed drugim i pozostali wstrząśnięci zdumieniem”^[18].

Czasy trwania i wysokości

Zeznania nie ograniczają się do stwierdzenia samego zjawiska: wielokrotnie precyzują jego czas trwania i wysokość, podając konkretne odniesienia — długość kroku, szerokość otwartej dłoni (jednostka miary zwana span, około piętnastu do dwudziestu dwóch centymetrów)^[19]. Czas utrzymywania się w powietrzu wahał się od kilku sekund do ponad pół godziny; niektóre epizody nieruchomego zawieszenia trwały, według świadków, nawet dwie godziny^[20]. Przypadek emblematyczny dotyczy lotu w ogrodzie klasztoru w Fossombrone, gdzie bracia widzieli go „szybującego w powietrzu na wysokości wierzchołków drzew ogrodu. Pozostał tam, klęcząc w powietrzu, przez ponad dwie godziny”^[21].

Ekstatyczna nieczułość

Drugi stały rys to całkowita nieczułość Józefa podczas jego ekstaz: świadkowie, często by upewnić się, że nie ma do czynienia z oszustwem, szarpali go, szczypali, wykręcali mu palce lub zbliżali płomień do jego twarzy, nie uzyskując żadnej reakcji^[27]. Jego biograf Roberto Nuti notuje, że „by go przywrócić do przytomności, ciągnięto go po ziemi, szczypano, wykręcano mu palce, wkładano świece do ust i tym podobne”^[28]. Przy ostatnim lewitowaniu zaobserwowanym w Osimo niepokojący szczegół został zapisany pod przysięgą przez chirurga, który go operował: mucha siadła na źrenicy jego otwartego oka, i „im bardziej starałem się ją przegonić, tym uparciej wracała w to samo miejsce; w końcu musiałem ją zostawić”^[29].

Nadzwyczajne warianty: loty wsteczne, loty z osobą towarzyszącą, loty na wysokość

Poza samym pionowym uniesieniem zeznania donoszą o formach lotu znacznie rzadszych w annałach mistyki cielesnej. Widziano, jak Józef leci do tyłu, w pozycji klęczącej: najsłynniejszy przypadek dotyczy wizyty księcia brunświckiego, gdy „wydał głośny krzyk i pofrunął w powietrze do tyłu, na klęczkach”^[30] przed niemieckim księciem, który przybył go poradzić się. Obserwowano go również pokonującego znaczne odległości poziome: pewnego dnia, na dźwięk słów liturgicznych „Matko łaski Bożej”, „pofrunął naprzód ponad trzema rzędami braci”^[31].

Jeszcze rzadsze są epizody, w których Józef unosił ze sobą drugą osobę. Rickard nalicza ich cztery w Vitie Berniniego: wczesne zdarzenie w Copertino, gdy objął brata w tańcu, który kontynuował się w powietrzu, „jeden omdlewający ze strachu, drugi omdlewający, ponieważ był świętym”^[32]; uniesienie w Asyżu w 1642 roku ojca kustosza Raffaelle Palmy^[33]; przypadek pasterza uniesionego i kołysanego „trzymając go jedną ręką pod pachą”^[34]; oraz przypadek najsłynniejszy — człowieka o zaburzeniach psychicznych uniesionego za włosy, w Vicie Berniniego zwanego Baltazarem Rossim^[35].

Pierwszy lot

Po młodości naznaczonej odrzuceniem — odrzucony przez Braci Mniejszych Konwentualnych z powodu niewiedzy, po kilku miesiącach usunięty z klasztoru kapucynów w Martina Franca — Józef został w końcu przyjęty w 1625 roku, w wieku dwudziestu dwóch lat, do klasztoru Grottella koło Copertino, jako brat konwers, mimo reputacji „ignoranta, słabo wykształconego, ledwie piśmiennego”^[36]. Święcenia kapłańskie przyjął trzy lata później, w marcu 1628 roku, i natychmiast, w wieku dwudziestu czterech lat, doświadczył swoich pierwszych spontanicznych ekstaz^[37].

Jego pierwszy publiczny lot miałby się wydarzyć 4 października 1630 roku, w wieku dwudziestu siedmiu lat, podczas publicznej procesji: według franciszkanina Gustava Pariscianiego, który badał archiwa, Józef „wzniósł się w powietrze i pozostał w ekstazie, nieruchomy, na oczach zdumionego tłumu”^[38]. Konkurencyjna tradycja, przekazana przez jego powiernika, ks. Arcangela Rosmiego, umieszcza raczej ten pierwszy lot w Asyżu, gdy Józef medytował przed ikoną Matki Bożej z Dzieciątkiem, którą niesiono w procesji^[39]. Rickard rzetelnie wskazuje tę rozbieżność między dwiema dawnymi tradycjami, zamiast sztucznie rozstrzygać na korzyść jednej z nich; rozróżnienie między pierwszą ekstazą, pierwszym publicznym lotem a pierwszym wydarzeniem w Asyżu pozostaje konieczne.

W ciągu czterech lat Józef stał się znany w całej prowincji Apulii jako „nowy święty Franciszek”^[40]. Jego tryb życia odpowiadał tej reputacji: siedem czterdziestodniowych postów w ciągu roku, bardzo ograniczony sen, regularna dyscyplina cielesna do tego stopnia, że ściany jego celi bywały opryskane krwią, aż przełożony nakazał mu zaprzestanie^[41].

Tournée ojca San Mauro i incydent w Giovinazzy (1636)

W 1636 roku nowy prowincjał, Antonio di San Mauro, odbył inauguracyjną podróż po pięćdziesięciu klasztorach Apulii i zabrał Józefa ze sobą, zakładając, że perspektywa obejrzenia lewitacji podczas mszy przyciągnie tłumy i podniesie jego własny prestiż^[42]. Józef, przerażony myślą o tej zorganizowanej publicznej ekspozycji, musiał jednak okazać posłuszeństwo z racji ślubów zakonnych. Tournée zakończyło się sukcesem przekraczającym oczekiwania San Mauro — lecz zainteresowanie publiczności skierowało się na Józefa, nie na prałata, co wywołało między nimi otwarte spory^[43].

Napięcie osiągnęło szczyt w mieście Giovinazza, gdzie nieufne miejscowe władze nakazały zawrócenie orszaku, by przyjrzeć się Józefowi z bliska. Zgodnie z przewidywaniami lewitował on podczas mszy, a jego krzyk przestraszył zgromadzonych; niektórzy urzędnicy dopatrzyli się w tym „kampanii teatralnej” inscenizowanej przez Józefa i jego współbraci, by uchodzić za rodzaj mesjasza^[44]. Zarzut ten nie był błahy w ówczesnym kontekście religijnym i prawnym: Michael Grosso przypomina, że „niedawno trzech mężczyzn spalono żywcem za odprawianie mszy publicznie, nie mając święceń”^[45]. Po powrocie z tournée rozgniewany San Mauro oskarżył Józefa o „pozoraną świętość” i nazwał go „całkowitym szaleńcem” za zrujnowanie jego „przedstawienia”^[46]. Wezwany wiele lat później przez Świętą Inkwizycję, by wytłumaczyć własne postępowanie wobec Józefa, San Mauro ostrożnie wycofał się z zarzutów:

« Nie mogę nic powiedzieć, poza tym, że był świętym, który nieustannie wchodził w ekstazę i był uwielbiany przez wszystkich. » — Antonio di San Mauro, prowincjał, zeznanie cytowane przez B. Rickarda (2023)^[47]

Wśród świadków znajdują się osoby z różnych środowisk: zakonnicy, chłosi, przypadkowi wierni, dyplomaci, książęta i lekarze. Ich identyfikacja pozwala porównać pełnione funkcje i warunki obserwacji; sama pozycja społeczna nie gwarantuje dokładności zeznania. Poniższa tabela przedstawia relacje omówione w kolejnych sekcjach.

Papież Urban VIII

Wezwany do Rzymu w trakcie procesu przed Inkwizycją, Józef został przedstawiony papieżowi Urbanowi VIII (1568–1644). Pochylając się, by ucałować stopy pontyfika, wszedł w ekstazę i uniósł się z ziemi. Według relacji przytoczonej przez Oliviera Leroy, Urban VIII „został ogarnięty trwogą” na ten widok, lecz później obiecał, że jeśli Józef umrze w czasie jego pontyfikatu, sam złoży świadectwo o tym, co widział^[48].

Wielki Admirał Kastylii i jego małżonka (1645)

Jeden z najlepiej udokumentowanych epizodów rozegrał się w 1645 roku, podczas pobytu w Asyżu Wielkiego Admirała Kastylii, Juana Alfonso Enríqueza de Cabrera, ambasadora Hiszpanii przy Stolicy Apostolskiej. Bernini podaje tę datę na marginesie swojej relacji, s. 176; Acta Sanctorum przytaczają ją wyraźnie. Po spotkaniu z Józefem w jego celi admirał życzy sobie, by jego małżonka również mogła z nim porozmawiać. Gwardian nakazuje wtedy zakonnikowi zejść do kościoła: scena nie jest przedstawiona jako msza zamówiona dla odwiedzających.^[49]

« Stało się wszystko naraz: wejście, spojrzenie na figurę, krzyk i lot na odległość dwunastu kroków ponad głowami admirała i dam. » — Domenico Bernini, Vita, Rzym, 1722, s. 177, tłumaczenie z włoskiego.^[50]

Józef dosięga stóp figury Niepokalanej, pozostaje tam przez krótką chwilę, po czym wraca drogą powietrzną do miejsca wyjścia. Bernini rozróżnia reakcje: małżonka mdleje i otrzymuje wodę na twarz oraz okadzenia; admirał stoi, wstrząśnięty; niektórzy członkowie orszaku rzucają się do ucieczki. Na następnej stronie biograf wymienia innego obecnego, księdza Giovanniego Martellego ze Spoleto, który relacjonuje, że kilka dni później pytał Józefa o to spotkanie. Relacja ma zatem wskazanego z imienia przekaźnika poza parą dostojników.^[51]

Scena ta, jedna z najsłynniejszych w całym dossier, zasiliła ikografię świętego^[52]. Rycina tu reprodukowana jest skatalogowana w Wellcome Collection jako dzieło według F. A. Lorenziniego; jej dedykacja dla Benedykta XIV czyni ją przedstawieniem późniejszym od wydarzeń, a nie obrazem z natury.

Książę brunszwicki: od lewitacji do konwersji (1649–1651)

Książę Jan Fryderyk Braunschweig-Lüneburg przybywa do Asyżu w towarzystwie dwóch szlachciców. Bernini precyzuje, że jeden z towarzyszy jest katolikiem, drugi luteraninem: trzej odwiedzający nie tworzą więc jednolicie protestanckiej grupy. Acta Sanctorum umieszczają konwersję w 1651 roku, omawiając jednocześnie datę pierwszej wizyty; ich komentarz przemawia za pobytem w 1650 roku, a nie za rokiem 1649 podawanym w biografiach autorstwa Berniniego i Pastrovicchiego.^[53]

Dwie obserwacje bez wiedzy celebransa

Pierwszego ranka, w niedzielę, odwiedzający docierają tajnymi schodami do drzwi kaplicy dawnego nowicjatu. Józef nie wie o ich obecności. Bernini, s. 181, precyzuje to rozwiązanie; Aimé Michel powtarza je w Métanoïa, s. 220, nazywając towarzyszy Blume i Sittig. Uwaga ta jest istotna: relacja opisuje obserwację przygotowaną przez otoczenie księcia, bez wcześniejszego powiadomienia celebransa.^[54]

« Wydał bardzo głośny krzyk i odleciał w tył w powietrze, na klęczkach, na pięć kroków.» — Domenico Bernini, Vita, 1722, s. 181, tłumaczenie z włoskiego.^[55]

Książę prosi o możliwość powrotu nazajutrz. Podczas tej drugiej mszy odwiedzający widzą Józefa uniesionego o palmo ponad stopień ołtarza podczas podniesienia Hostii. Acta Sanctorum w Vita, nr 43–44, podają „uno palmo" i „octava circiter horæ parte", czyli około jednej ósmej godziny: to właśnie tę lekcję łacińską, otwartą dla tej poprawki, przyjmuje się tutaj, wbrew „kwadransowi" z przedruków (Thurston, Michel). Aimé Michel podkreśla tę drugą obserwację, o którą poprosili odwiedzający: nie są to dwie niezależne tradycje, lecz dwa kolejne epizody przekazane w tej samej relacji.^[56][57]

Konwersja i jej konsekwencje

Również rozmowy, które następują, mają znaczenie. Książę długo rozmawia z Józefem, uczestniczy w nabożeństwie i przygotowuje swoje przystąpienie do Kościoła katolickiego. Bernini, s. 193, przytacza świadectwo kardynała Cesare Facchinettiego dotyczące roli modlitw i wyjaśnień zakonnika. Wydarzenie nie ogranicza się więc do efektu widowiska: proces obejmuje dialog religijny i osobistą decyzję.^[58]

Jeden z luteran, Blume, wyraża natomiast swoje zmieszanie wobec tego, co podważa jego przekonania. Aimé Michel nazywa go Johann Heinrich Blume i podaje jego konwersję w 1653 roku; formy jego imienia różnią się w przedrukach. Michel wyraźnie oddziela siłę obserwacji od duchowej wartości nawrócenia, dla którego daje pierwszeństwo cnotliwemu życiu, a nie samemu cudowi.^[59]

Po swojej konwersji książę rządzi Calenbergiem z Hanoweru w latach 1665–1679. Jego brat Ernest-August obejmuje władzę po jego śmierci, wobec braku synów.^[60]

Świadectwa kardynałów, odróżnione od ustaleń medycznych

Rickard wymienia trzech kardynałów wśród duchownych, którzy złożyli świadectwa swoich obserwacji po śmierci Józefa. Wskazanie to nie pozwala umieścić ich wszystkich w pokoju umierającego. Acta Sanctorum podają między innymi list kardynała Cesare Facchinettiego, napisany po ogłoszeniu zgonu, i wymieniają kardynała Benedetto Odescalchiego, przyszłego Innocentego XI, wśród prałatów związanych z Józefem: każdy dokument należy przypisać do jego własnej okoliczności.^[61]

Inna relacja przedstawia dwóch przyszłych kardynałów wśród asystujących przy jednym z uniesień przed tabernakulum. Obecność wysokich dostojników poszerza krąg społeczny świadków; nie zwalnia to jednak od rozróżnienia tego, co zaobserwowali, daty ich oświadczenia oraz źródła, które je przekazuje.^[62]

Co zeznaje chirurg

Ostatnia choroba Józefa w Osimo dostarcza szczegółowej relacji dwóch praktyków: chirurga Francesca Pierpaolego oraz lekarza Giacinta Carosiego. Bernini przytacza zeznanie pierwszego z nich w swojej Vita, rozdział XVII, s. 265–266. Chirurg przykłada kauterium do prawej nogi, złożonej na jego kolanie, gdy Józef wpada w ekstazę.^[63]

« Zauważyłem, że był uniesiony o prawie palmo ponad tym krzesłem, w tej samej pozycji co przed uniesieniem poza zmysły; i, próbując opuścić tę nogę, nie mogłem: pozostawała zawsze w ten sam sposób.» — Francesco Pierpaoli, zeznanie przytoczone przez Domenica Berniniego, Vita, 1722, s. 265–266; tłumaczenie z włoskiego.^[64]

Opisuje ramiona rozwarte, oczy wzniesione, usta lekko uchylony i brak widocznych oznak oddychania. Mucha wraca i siada na źrenicy, nie wywołując mrugnięcia. Pierpaoli klęka, by dokładniej zbadać Józefa; precyzuje, że Carosi również obserwuje uniesione ciało. Ojciec Silvestro Evangelista następnie wchodzi i przywołuje Józefa do siebie przez posłuszeństwo. Zakonnika siada ponownie, prosi, by przystąpiono do opatrunku, i dziwi się, słysząc, że jest już zrobiony; chirurg pokazuje mu zabandażowaną nogę.^[65]

Czas trwania i zasięg obserwacji

Wydanie z 1722 roku podaje « un mezzo quarto d’hora », dosłownie pół kwadransa, czyli około siedem i pół minuty. Przedruki Boufleta i Rickarda podają kwadrans; dawny tekst nie pozwala utrzymać tego podwojonego czasu trwania. Podobnie quasi un palmo wskazuje wysokość szacowaną przez porównanie z dłonią, bez przyrządu ani dokładnego przeliczenia na centymetry.^[66]

Relacja ta wyróżnia się bliskością opieki, tożsamością obu praktyków oraz opisanym gestem weryfikacji. Nie zawiera ani przełożenia ręki pod ciało, ani układu doświadczalnego. Zeznanie należy do Pierpaolego: obejmuje ono również to, co mówi, iż stwierdził razem z Carosim, nie stanowiąc dwóch niezależnych protokołów. To właśnie te dokładne elementy, a nie sam tytuł lekarza, nadają obserwacji jej historyczne znaczenie.^[67]

Dziennik Arcangela Rosmiego i lata asyskie

Najbardziej systematycznym świadkiem w tej sprawie jest ks. Arcangelo Rosmi (zm. 1654), który mieszkał w klasztorze franciszkańskim w Asyżu przez większą część z czternastu lat, jakie spędził tam Józef (1639–1653), i prowadził dziennik swoich obserwacji, dziś wydany pod tytułem I tre diari (1645-1652) dell'abate Arcangelo Rosmi su san Giuseppe da Copertino^[68]. Rosmi odnotował około siedemdziesięciu uniesień w latach asyskich; trzy wydane dzienniki obejmują ściślej okres 1645–1652^[69]. Sam zaznaczył, że uznałby za zbędne notowanie kolejnych, tak bardzo zjawisko to stało się powszednie:

« Gdyby [tych siedemdziesiąt przypadków] nie stanowiło dostatecznego dowodu, kolejne trzysta nic by nie zmieniły. » — Arcangelo Rosmi, dziennik cytowany za B. Rickardem (2023)^[70]

Bernini przytacza tę samą obserwację codziennej powszedniości zdarzenia: „za każdym razem, gdy odprawiał swoje nabożeństwa, wznosił się w górę”^[71].

Inna, zbliżona liczba dotyczy innego zbioru: Bouflet podaje, że akta procesu wymieniają ponad siedemdziesiąt przypadków w Copertino i okolicach, przed wyjazdem w 1639 roku^[72]. Zestawienie to nie pokrywa się ani z dziennikiem Rosmiego dotyczącym Asyżu, ani z liczbą świadectw odnalezionych przez Pariscianiego. Kilka osób może opisywać to samo wydarzenie; kilka źródeł może powtarzać to samo świadectwo.

Archiwa watykańskie Gustava Pariscianiego

Współczesny franciszkanin Gustavo Parisciani, który badał złożone zeznania zachowane w archiwach watykańskich dla samego okresu asyskiego, odnalazł tam co najmniej sto pięćdziesiąt odrębnych świadectw naocznych^[73] — liczba relacji, która sama w sobie nie podaje łącznej liczby lotów Józefa^[74]. Należy odróżniać zeznania sądowe od biografii, które z nich korzystają. Vita Domenica Berniniego to dzieło drukowane w jednym tomie, w Rzymie w 1722 roku. Autor odsyła na marginesie do procesów z Nardò, Asyżu i Osimo; te odniesienia dokumentalne nie są dodatkowymi tomami jego biografii.^[75]

Trzy przesłuchania w Świętym Oficjum

W 1638 roku niezadowolony wikariusz apostolski, bp Joseph Palamolla, doniósł na Józefa do Inkwizycji w Neapolu, zarzucając mu dokonywanie uzdrowień i cudów „jakby był drugim Mesjaszem”^[76]. Niezdolny do jazdy konno, Józef przeszedł pieszo około trzystu kilometrów dzielących Grottellę od Neapolu, w towarzystwie strażnika^[77]. Przeszedł tam trzy odrębne przesłuchania w Świętym Oficjum, rozłożone na kilka miesięcy, zanim jego sprawa została przekazana do Rzymu na uzupełniające badanie jego motywacji i pobożności^[78]. W tym czasie, w Neapolu jak i w Rzymie, nakazano mu odprawianie mszy pod pełnym nadzorem kongregacji złożonych niemal wyłącznie z duchownych — i lewitował na ich oczach w kluczowych momentach każdej celebracji^[79].

Cały proces trwał blisko dwa lata i pogrążył Józefa w głębokiej depresji^[80]. Ostatecznie został w pełni uniewinniony — nie tylko z podejrzeń o herezję czy demonizm, ale też z wszelkiej obłudnej świętości czy zabiegania o rozgłos^[81]. Inkwizytorzy postanowili jednak ostatecznie odsunąć go od wiernych, nie z powodu wątpliwości co do jego szczerości, lecz z obawy, by nie rozwinął się wokół niego niekontrolowany kult ludowy^[82].

Sprawa San Mauro: oskarżyciel staje się podejrzanym

Epizod z trasy z 1636 roku miał wymowną konsekwencję dla wiarygodności sprawy: gdy sam San Mauro został wezwany przez Inkwizytorów, by wyjaśnić swoje zachowanie wobec Józefa, znalazł się w trudnym położeniu. Gdyby trwał przy swoich oskarżeniach, a Józef zostałby uniewinniony, San Mauro ryzykowałby mianem fałszywego oskarżyciela; gdyby natomiast zjawiska Józefa okazały się pochodzenia demonicznego, San Mauro mógłby zostać uznany za współwinnego, ponieważ nie zgłosił ich wcześniej^[83]. Ta sprzeczna sytuacja ilustruje powagę, z jaką procedura inkwizycyjna traktowała każdą ze stron, łącznie z oskarżycielem — kontekst, który czyni ostateczne uniewinnienie Józefa tym znaczniejszym.

Prospero Lambertini, przyszły Benedykt XIV, promotor wiary

Funkcja promotora wiary polegała na badaniu zastrzeżeń wobec sprawy o świętość. Prospero Lambertini (1675–1758), przyszły Benedykt XIV, sprawował ją podczas badania sprawy Józefa. W swoim traktacie De servorum Dei beatificatione et beatorum canonizatione, księga III, rozdział 49, nr 9 — w tekście cytowanym przez Herberta Thurstona (1952), s. 17, n. 3 — tak ocenia zeznających:

« Świadkowie naoczni, ponad wszelki zarzut, poświadczają najsławniejsze uniesienia ponad ziemię i wielkie loty tego sługi Bożego, w ekstazie i zachwyceniu. » — Prospero Lambertini, De servorum Dei beatificatione, III, 49, 9, łac. cyt. za H. Thurstonem, tłumaczenie z łaciny.^[84]

Ten osąd dotyczy jakości świadectw. Uznanie cnót i uznanie cudów pozostają odrębnymi decyzjami: heroiczne cnoty zostają zatwierdzone przez Klemensa XII w 1735 roku; jako papież Lambertini zatwierdza dwa pośmiertne uzdrowienia w 1752 roku, a następnie beatyfikuje Józefa w 1753 roku.^[85]

Dla filozofa Michaela Grossa, autora studium o Józefie i współpracownika przy angielskim wydaniu Vity Berniniego, wyjaśnienie całościowe musi uwzględniać powtarzalność relacji, różne miejsca i różnorodność zeznających. Jego sprzeciw wobec odrzucenia całej sprawy ma charakter kumulatywny: wyjaśnienie jednego epizodu pomyłką nie wystarcza, by wyjaśnić wszystkie pozostałe. Nie oznacza to, że każde zeznanie jest niezależne, ani że zbiorowy błąd jest logicznie niemożliwy.^[86]

Beatyfikacja i kanonizacja

Józef został beatyfikowany w 1753 roku przez Benedykta XIV — papieża, który niegdyś badał jego sprawę jako promotor wiary^[87]. Został kanonizowany 16 lipca 1767 roku przez Klemensa XIII^[88]. Historyk okultyzmu Eric Dingwall, autor wyczerpującej bibliografii o Józefie, wyrażał w ten sposób swój sprzeciw wobec hipotezy o oszustwie uzgodnionym na tak wielką skalę: nie mógł uwierzyć, że wszyscy katoliccy urzędnicy, którzy poświadczyli uniesienia Józefa, „kłamali wszyscy albo byli zaangażowani w system oszustwa mający na celu utrzymanie reputacji oszukańczego brata”^[89].

Odrębne akta i kryteria

Chronologia prawna precyzuje treść osądu kościelnego. Acta Sanctorum, w swoim komentarzu wstępnym, nr 118–124, podają następujące etapy:

Dekret z 1752 roku odróżnia badanie dowodów, pisemne opinie lekarzy, debaty konsultorów i głosowanie kardynałów. Zatwierdzone cuda to uzdrowienia przypisane wstawiennictwu zmarłego, a nie jego za życia.^[90]

Herbert Thurston formułuje rozróżnienie kanoniczne, przytoczone przez Boufleta w Une histoire des miracles, s. 112: lewitacja może wspierać badanie cnót, ale nie zastępuje cudów pośmiertnych wymaganych w tej procedurze.^[91]

Kamienie milowe życia i procesu

Dossier Copertino daje się w pełni zrozumieć jedynie w kontraście. Joachim Bouflet w swej referencyjnej pracy La Lévitation poświęca długie strony analizie przypadków lewitacji przypisywanych medium spirytystycznym z XIX wieku, właśnie po to, by wypracować kryteria rozeznania przenośne na grunt dossier katolickiego.

Antywzór Daniela Dunglasa Home'a

Szkockie medium Daniel Dunglas Home (1833-1886), zwany „księciem mediów", jest najsłynniejszym przypadkiem lewitacji zgłoszonej poza ramami religijnymi. Jego seanse, które wywarły wrażenie na świadkach wysokiej rangi — Lordzie Adare, Lordzie Lindsay (przyszłym prezesie Royal Astronomical Society), fizyku Williamie Crookesie czy pisarzu Lwie Tołstoju — odbywały się w zmiennych warunkach oświetlenia; słynny epizod między dwoma oknami w grudniu 1868 roku rodzi w szczególności pytanie o dostępne światło^[92]. Jeden ze świadków seansu relacjonuje:

« Usłyszeliśmy, jak podnosi się okno sąsiedniego pokoju i niemal natychmiast ujrzeliśmy Home'a unoszącego się w powietrzu na zewnątrz okna. » — Lord Lindsay, świadek seansu z grudnia 1868, cyt. za J. Bouflet (2006)^[93]

Bouflet zwraca jednak natychmiast uwagę na kruchość tej relacji: « jeden z najlepszych współczesnych znawców Daniela D. Home'a, historyk John Sladek, przeprowadził badanie porównawcze trzech wersji [tego samego epizodu] i wyciągnął z niego druzgocące wnioski »^[94], w szczególności sprzeczności co do dokładnej daty zdarzenia.

Bouflet wspomina też o jasno oświetlonym pomieszczeniu w dossier Home'a, s. 47. Jego argument nie sprowadza się zatem do przeciwstawienia światła u świętych ciemności u mediów. Przytacza ocenę porównawczą Leroya:

« Nawet Home, który wydaje się być wśród mediów repliką Józefa z Copertino, nie daje zjawisk tak jawnych i intensywnych jak te brata mniejszego. » — Olivier Leroy, La Lévitation, s. 288–289, cyt. za Joachimem Boufletem, 2006, s. 47.^[95]

Eusapia Palladino, medium zdemaskowane

Neapolitańskie medium Eusapia Palladino (1854-1918), badane przez naukowców tak poważnych jak Camille Flammarion, Cesare Lombroso czy Charles Richet, została ostatecznie zdemaskowana podczas swej amerykańskiej trasy w 1909 roku. Śledczy odkryli, że:

« W fałdach swych obszernych czarnych spódnic ukrywa materiał, który pozwala jej wytwarzać ektoplazmy [...] a przede wszystkim opracowała przebiegłą technikę symulowania przemieszczania się przedmiotów na odległość. » — Joachim Bouflet, relacja z amerykańskiej trasy 1909, La Lévitation, 2006, s. 40–41^[96]

Bouflet przytacza jej prośbę „Meno luce!" („mniej światła!") i opisuje metody podstawiania rąk czy stóp pozwalające oszukać niektóre kontrole. Spostrzeżenie to dotyczy konkretnych seansów i konkretnych urządzeń; nie pozwala automatycznie przypisać tych samych metod Home'owi ani Józefowi.^[97]

Co umożliwia porównanie Leroya

Tabela Boufleta, s. 68, będąca adaptacją tabeli Leroya, przeciwstawia typy „mistyczny" i „mediumiczny" według woli, okoliczności, rozgłosu i postępowania osobistego. Aby porównywać przypadki historyczne, najbardziej weryfikowalne są warunki każdego poszczególnego spostrzeżenia:^[98]

Wartość porównania polega na sprawdzeniu relacji według wspólnych kryteriów. Oszustwa zaobserwowane u Palladino nie tłumaczą same z siebie epizodów z Cupertino; odwrotnie, cnota świadka nie zamienia jego szacunku wysokości w pomiar instrumentalny.^[99][100]

Najbliższym przypadkowi z Kopertu w historii mistyki katolickiej jest przypadek świętego Piotra z Alkantary (1499–1562), hiszpańskiego franciszkanina, który zmarł czterdzieści jeden lat przed narodzinami Józefa. Bouflet zestawia obu mężczyzn wprost i z konkretną datą, zauważając, że dzielą oni najbardziej niezwykłą cechę tego zjawiska:

« Był poddawany licznym i imponującym lewitacjom, bardzo podobnym do tych Józefa z Kopertu; podobnie jak on, na początku zjawiska wydawał głośny krzyk. » — Joachim Bouflet, La Lévitation, Le Jardin des Livres, 2006, s. 177-178^[101]

Świadectwa o Piotrze z Alkantary, zapisane w Acta Sanctorum, precyzują: „nie było rzadkością, że wydawał z siebie przerażające krzyki, tak że napełniał trwogą i przerażeniem braci, którzy go słyszeli”^[102]. Podobnie jak w przypadku Kopertu, widziano go „wznoszącego się z ziemi aż do sklepienia chóru zakonnego, albo szybującego w ogrodzie klasztornym na wysokości najwyższych gałęzi drzew [...] niekiedy bywał ciskany niczym strzała przez krużganki i korytarze [...] przechodząc bez szwanku przez najwęższe drzwi”^[103].

Jeden szczegół szczególnie przykuwa uwagę Boufleta: święta Teresa z Ávili, naoczna świadkini ekstaz Piotra z Alkantary, którego uczyniła swoim kierownikiem duchowym, nigdy w swoich pismach nie wspomina o najmniejszym choćby uniesieniu ciała — milczenie, które Bouflet wyraźnie podkreśla jako znaczące, o tyle, że tak uważna i szczera obserwatorka jak ona „nie omieszkałaby go odnotować, gdyby je widziała”^[104]. Milczenie to nie pozwala zatem zaliczyć Teresy do grona bezpośrednich świadków jego lewitacji: poświadcza ona tu zachwycenie (uniesienie ducha), podczas gdy uniesienie ciała opiera się na innych relacjach.

Joachim Bouflet nie przyznaje tej samej wartości wszystkim relacjom o lewitacjach. Odrzuca kilka słabo udokumentowanych przypisań, a całość dossier dotyczącego Kopertu uznaje za szczególnie spójną. Przychylny ten sąd współistnieje jednak z wzmiankami o rozbieżnościach między niektórymi świadectwami: należy zatem odróżnić ocenę całości dossier od potwierdzenia każdego z jego szczegółów.

Bouflet odrzuca więc odizolowaną relację o lewitacji przypisaną Ojcu Pio: „zjawisko to pojawia się w życiu świętego kapucyna tylko jeden raz, w oparciu o mało wiarygodne dokumenty pochodzące od jednego tylko świadka; a wybitny znawca — i przyjaciel — Ojca Pio, Ennemond Boniface, nie wspomina o lewitacji w rzetelnym studium, które poświęcił fenomenologii mistycznej stygmatyka. Relacja ta jest przepisana niemal słowo w słowo z popularnej biografii świętego Jana Józefa od Krzyża”^[105]. W ten sam sposób traktuje rzekomą lewitację włoskiego księdza XX wieku, Don Carla Monclina, której przypisanie uznaje za dowolne „po dokonaniu weryfikacji”, jako że relacje znikają po odsunięciu księdza przez jego biskupa^[106]. Bouflet przypomina wreszcie, że Herbert Thurston i Olivier Leroy również odrzucili, po krytycznym zbadaniu źródeł, lewitacje tradycyjnie przypisywane Bernardowi z Clairvaux, świętemu Dominikowi i świętemu Ignacemu Loyoli, z braku solidnych świadectw współczesnych^[107].

Bouflet umieszcza jednak Koperto wśród przypadków, które uwzględnia, i pisze:

« Józef z Kopertu, święty latający, jest najbardziej znanym tego przykładem. » — Joachim Bouflet, La Lévitation, Le Jardin des Livres, 2006, s. 177^[108]

Uważa Koperto za część całej kategorii księży-świętych obserwowanych w lewitacji podczas sprawowania mszy świętej — wśród których są święty Vincenzo Pallotti, święty Alfons Liguori, święty Michel Garicoïts, Proboszcz z Ars, święty Giuseppe Benedetto Cottolengo, święty Bernardino Realino czy błogosławiony Francisco de Posadas^[109] — i proponuje teologiczne wyjaśnienie wspólnego wyzwalacza: realna obecność Jezusa w eucharystii „w adoracji Przenajświętszego Sakramentu, w uczestnictwie we mszy świętej, w jej sprawowaniu, w przypadku księdza” wydaje się być „punktem wyjścia, a nawet przyczyną” uniesienia^[110]. Bouflet zauważa zresztą, że ta właśnie cecha zbliża Koperto do innej mało znanej postaci, Santinhi z Arrifany, portugalskiej mistyczki, której niemal codzienne lewitacje przez dwadzieścia dziewięć lat również wyzwalały się najczęściej po komunii: „fakty zaobserwowane zarówno u Santinhi z Arrifany, jak i u świętego Józefa z Kopertu są pod tym względem wzorcowe”^[111].

Bouflet omawia jednak jeden epizod dotyczący Kopertu: przeniesienie dużego krzyża w pobliżu Grottelli. Precyzuje, że świadectwa zebrano ponad trzydzieści lat po zdarzeniu i różnią się między innymi co do odległości; następnie kwestionuje negatywny wniosek, jaki wyciągnął z nich Thurston^[112]. Jego sąd pozostaje przychylny wobec całości lewitacji, a jego niezgodność z Thurstonem dotyczy wagi, jaką należy nadać tym rozbieżnością, a nie ich istnienia.

Sprawa Copertino nie przestała być omawiana we współczesności. W 2018 roku, w Skeptical Inquirer, czasopiśmie Committee for Skeptical Inquiry, amerykański badacz Joe Nickell opublikował krytykę zatytułowaną « Secrets of the Flying Friar: Did St. Joseph of Copertino Really Levitate? », w odpowiedzi na dwie prace filozofa Michaela Grosso na ten temat^[113]. W 2023 roku niezależny badacz Bob Rickard, specjalista od zjawisk anomalnych, odpowiedział mu punkt po punkcie w Journal for the Study of Religious Experience, zestawiając relacje dawnych biografii poprzez ich wydania oraz studia Leroy, Thurstona i Grosso^[114].

Sceptyczna teza Joe Nickella (2018)

Nickell łączy dwa wyjaśnienia: ruchy interpretowane jako loty oraz amplifikację relacji przez pamięć lub pobożność. Nie musi więc zakładać, że wszyscy świadkowie kłamali.^[115] Jeśli chodzi o pozorowanie ruchu ciała, Józef miał — jego zdaniem — wypracować dzięki długotrwałym pokutom klęczącym wyjątkową muskulaturę nóg, pozwalającą mu subtelnie unosić się na palcach, pozostając pozornie na kolanach, tworząc tym samym iluzję lewitacji dla świadków uznanych za „łatwowiernych”^[116]. W przypadku lotów na większe wysokości — czubek drzewa oliwnego, sklepienie kaplicy — Nickell wysuwa hipotezę „skoku” atletycznego, porównując Józefa do akrobaty zdolnego do „wyskoczenia” w stronę ukrytego punktu podparcia, jak gałąź drzewa czy konsola posągu^[117]. Interpretuje również charakterystyczny okrzyk Józefa jako celowy zabieg mający odwrócić uwagę świadków w momencie samego „skoku”^[118].

Odpowiedzi Boba Rickarda (2023)

Rickard uznaje samą zasadę sceptycznego wymogu — niezwykła okoliczność wymaga niezwykłego dowodu — ale zauważa, że wyjaśnienie Nickella nie uwzględnia kilku elementów sprawy, które pomija lub minimalizuje^[119] :

1. Brak śladu ćwiczeń. W całym dostępnym archiwum żaden świadek, nawet niechętny, nie donosi, że przyłapał Józefa na ćwiczeniu takich ruchów akrobatycznych — mimo lat wspólnego życia i obserwacji. Jest to argument z milczenia źródeł, a nie ciągła obserwacja każdego z jego gestów^[120].
2. Świadkowie o kwalifikacjach, a nie zwykli „łatwowierni chłopi”. Nickell określa niektórych świadków jako „łatwowiernych chłopów z XVII wieku”; tymczasem w sprawie występują, jak już wspomniano, papież, admirał-ambasador,książę, kardynałowie oraz dwóch praktyków obserwujących podczas zabiegu^[121].
3. Czasy nie do pogodzenia z atletyczną pozycją. Utrzymanie równowagi na palcach, w pozycji klęczącej, na gałęzi, „która się trzęsła”, przez blisko pół godziny, albo bezruch przez dwie godziny w ogrodzie, wymaga wyjaśnienia odrębnego niż zwykły skok^[122].
4. Świadectwo medyczne z 1663 roku. Chirurg i lekarz obserwują Józefa podczas zabiegu; pierwszy donosi o uniesieniu blisko o jeden palmo; wydanie Berniniego podaje pół kwadransa i nieudaną próbę opuszczenia jego nogi. Mamy tu do czynienia z estymacją i bliską obserwacją, bez opisanego pomiaru instrumentalnego^[123].
5. Brak wiarygodnego motywu. Józef nigdy nie szukał publicznego rozgłosu, modlił się, aby zjawisko ustało, i wielokrotnie był pogrążany w wstydzie i zmieszaniu przez własne publiczne ekstazy^[124].
6. Wyjaśnienie całości. Zaplanowane oszustwo w kilku miastach i środowiskach byłoby hipotezą ciężką. Ale Nickell powołuje się też na pomyłkę i ubarwianie: właściwą odpowiedzią jest więc zestawienie tych hipotez z bliskimi obserwacjami, powtarzającymi się epizodami i przekazem każdej relacji, zamiast przypisywania mu konieczności ogólnego spisku.^[125][126]

Rickard podkreśla wreszcie, że samo postępowanie inkwizycyjne nigdy nie skupiało się na dowodzie zjawiska fizycznego, lecz na badaniu cnót moralnych Józefa — obojętności wobec ubóstwa, natychmiastowego posłuszeństwa, braku zabiegania o prestiż — uznanych za bardziej rozstrzygające niż samo niezwykłe zjawisko dla ustalenia jego szczerości^[127]. Jego wniosek jest bezpośredni:

„Lewitacje świętego Józefa wyjaśnione? Nie sądzę.” — Bob Rickard, « The Levitations of St Joseph of Copertino: Explained? », Journal for the Study of Religious Experience, 2023, s. 71^[128]

Co pozwala ustalić brak zgody

Skoki, punkty podparcia i błędy percepcji proponowane przez Nickella można zestawić ze szczegółami każdej sceny. Nie tłumaczą one, bez dodatkowych hipotez, chirurga próbującego opuścić nogę, lotu wstecz obserwowanego przez drzwi ani przemieszczeń z inną osobą. To najbardziej wymagające punkty sprawy, pod warunkiem zachowania rozróżnienia między wydarzeniem, zeznaniem a przedrukiem.^{[129][130][131]}

Liczba świadków nie wystarcza sama w sobie: trzy biografie przepisujące ten sam fragment nie stanowią trzech niezależnych świadectw. Siła sprawy tkwi w nazwanych źródłach, precyzyjnych okolicznościach i możliwości omówienia ich rozbieżności. Katolicka interpretacja dostrzega w nich poważne powody, by wierzyć w lewitacje Józefa, nie czyniąc z każdego przekazanego szczegółu warunku jego świętości.

Teologia katolicka nigdy nie przyznała lewitacji statusu dowodu samego w sobie. Olivier Leroy formułuje to stanowisko doktrynalne w syntezie przytoczonej przez Boufleta w zakończeniu jego własnego rozdziału:

« Tradycyjna teologia katolicka odmawia przypisania lewitacji naturalnej przyczyny. Uznaje ją za cud boski lub sztuczkę demoniczną. Lewitacje opętanych i medium są parodią, tragiczną lub komiczną, charyzmatu jego świętych. W przypadku mistyków niekatolickich, a nawet pogańskich, nie odmierza im z góry boskiego pochodzenia. » — Olivier Leroy, La Lévitation. Contribution historique et critique à l'étude du merveilleux, Paris, Librairie Valois, 1928, s. 350, cyt. za J. Bouflet, La Lévitation, Le Jardin des Livres, 2006, s. 199^[132]

Cnoty i znaki

Rozróżnienie kanoniczne przedstawione przez Thurstona pozwala zrozumieć miejsce tych relacji: to, co nadzwyczajne, może wspierać badanie życia, podczas gdy uznanie świętości dotyczy osoby i jej cnót. W procesie Józefa dwa uzdrowienia zatwierdzone w 1752 roku oddzielono od lewitacji za jego życia.^[133][134]

Posłuszeństwo przewija się przez zeznania: rozkaz przełożonego przywołuje Józefa do siebie, gdy fizyczne nalegania pozostają bez skutku. Ta stała pojawia się zarówno w relacji z audiencji u Urbana VIII, jak i w opisie opieki w Osimo. Wiąże ona zjawisko cielesne z życiem zakonnym, w którym się ono osadza.^[135][136]

Duchowa lektura Jana Pawła II

W swoim przesłaniu na cztersetną rocznicę urodzin Józefa Jan Paweł II wspomina o ekstazach, a następnie podkreśla modlitwę eucharystyczną, prostotę i posłuszeństwo franciszkanina. Jego portret uwydatnia radość przekazywaną spotykającym go ludziom:

« Był człowiekiem radości, życzliwym i serdecznym dla wszystkich. » — Święty Jan Paweł II, przesłanie do Braci Mniejszych Konwentualnych, 2003, nr 8.^[137]

Lewitacje zajmują w ten sposób swoje miejsce w egzystencji zwróconej ku Chrystusowi: zwracają uwagę na Józefa, lecz przykład dawany wiernym pozostaje świętością przeżywaną w modlitwie, miłości i wypełnianiu codziennego obowiązku.^[138]

• Święty Józef z Cupertino (1603-1663) — pełna biografia, duchowość i dziedzictwo.
• Lewitacje — ogólny przegląd zjawiska w mistyce katolickiej.
• Bilokacje — inne zjawisko cielesne o charakterze mistycznym, często łączone z tymi samymi świętymi.
• Rozeznanie zjawisk nadprzyrodzonych — katolickie kryteria badania.
• Czym jest cud? — definicja i ostrożność teologiczna.