Zjawiska świetlne

Sześć form, jedna wspólna podstawa biblijna

Katolicka literatura hagiograficzna grupuje pod słowem „świetlne" obserwacje o bardzo różnej naturze, które metoda każe rozdzielić przed wszelką oceną. Rozdział poświęcony temu tematowi przez Joachima Boufleta pozwala wyodrębnić sześć powtarzających się form^[4]:

1. aureola lub nimbus twarzy dostrzeżona podczas modlitwy lub sprawowania mszy ;
2. kule ognia, gwiazdy lub iskry emitowane przez ciało, w szczególności przez usta ;
3. światło w chwili śmierci, obserwowane w pokoju umierającego ;
4. światło po śmierci związane z ciałem lub grobem, niekiedy miesiące czy lata po zgonie ;
5. światło emanujące z konsekrowanej hostii, zwłaszcza podczas świętokradczych kradzieży ;
6. światło na świętym obrazie lub figurze.

Te sześć form ma wspólną matrycę: biblijny język chwały Bożej, od przemienionej twarzy Mojżesza po Przemienienie Chrystusa, co rozwija następna sekcja. Ale matryca symboliczna nie zwalnia z żadnego konkretnego pytania — kto widział, jak długo, z jakiej odległości, przy jakim źródle światła otoczenia i z jakimi owocami duchowymi.

Czym ten artykuł się zajmuje, a co zostawia innym dossier

Zjawiskiem najczęściej mylonym ze światłem jest gorąco mistyczne — incendium amoris, które mistycy mieli odczuwać w piersi, niekiedy z efektami stwierdzonymi przez osoby trzecie (przypalone ubrania, wariujące termometry). Jedno i to samo świadectwo często posługuje się obiema rejestrami jednocześnie: twarz zwana „promieniującą" może okazać się przy badaniu jedynie oznaką hipertermii lub rozszerzenia naczyń. Temat ten jest omawiany sam dla siebie w L'incendium amoris, a niniejszy artykuł wraca do niego tylko po to, by wskazać przypadki, w których oba zjawiska splatają się w jednym źródle.

Podobnie zapach świętości należy do jeszcze innego rozdziału encyklopedii Boufleta, a zachowanie ciała po śmierci — mumifikacja, korifikacja, saponifikacja — podlega odrębnemu dossier omówionemu w Les corps incorruptibles. Zjawiska pokrewne stygmatyzacji, lewitacji i inedii mają każdy swój własny artykuł^[5]. Niniejszy artykuł koncentruje się na świetlistości ciała właściwej: na tym, co świadek mówi, że widział, nie na tym, co czuł lub dotykał.

Twarz Mojżesza, odblask chwały, która nie jest jego własną

Mojżesz schodzi z Synaju, trzymając w rękach Tablice Prawa. Księga Wyjścia opisuje światło, którego sam Mojżesz nie zauważa:

«nie wiedział, że twarz jego promieniowała światłem, odkąd rozmawiał z Panem.» — Księga Wyjścia 34, 29, przekład liturgiczny AELF^[6]

Aaron i synowie Izraela widzą ten blask i początkowo nie ośmielają się zbliżyć. Mojżesz przekazuje im otrzymane słowa, a następnie zasłania twarz welonem (Wj 34, 30-35). Tekst odróżnia w ten sposób doświadczenie sługi Bożego od tego, co widzi jego otoczenie.

Przemienienie, zapowiedź ciał chwalebnych

Na Taborze Chrystus ukazuje swoją chwałę Piotrowi, Jakubowi i Janowi:

«twarz Jego zajaśniała jak słońce, a szaty Jego stały się białe jak światło.» — Ewangelia Mateusza 17, 2, przekład liturgiczny AELF^[7]

Tradycja tomistyczna zalicza jasność (claritas) do czterech przymiotów ciała chwalebnego, obok niezniszczalności, subtelności i bystrości. Supplement Sumy teologicznej omawia te przymioty w kwestiach 82–85; kwestia 85, artykuł 1, odnosi jasność ciała do blasku chwały duszy^[8].

Nadaje to sens chrześcijańskiej wizji ciała przeszytego światłem: zbawienie obejmuje całą osobę, duszę i ciało. Nie zamienia to jednak każdego opisu zjawiska świetlnego w udowodnioną zapowiedź zmartwychwstania; zastosowanie do konkretnego przypadku historycznego wymaga zbadania samej obserwacji i jej kontekstu.

W swoim streszczeniu dzieła Benedykta XIV Adolphe Tanquerey zaleca ustalić, czy obserwacja ma miejsce w świetle dziennym, czy w nocy, oraz czy światło – poza swoim czasem trwania – pojawia się wielokrotnie. Wśród owoców duchowych wymienia trwałe nawrócenia. Uzależnia wniosek o nadprzyrodzonym charakterze zjawiska od zbadania wszystkich tych elementów, wraz z kontekstem religijnym i cnotą danej osoby^[9].

Najpierw ustalić fakt, zanim szukać jego przyczyny

Zanim jeszcze przedstawi pierwszy przypadek, Bouflet streszcza pięć kryteriów Prospera Lambertiniego – kanonisty, promotora wiary, a następnie papieża pod imieniem Benedykta XIV (1740–1758) – z jego fundamentalnego traktatu o procesach kanonizacyjnych:

«1. jest jaśniejsze niż światła otoczenia. 2. nie jest przelotne jak błyskawica, lecz utrzymuje się przez pewien czas. 3. ujawnia się w kontekście modlitwy lub gdy rozważa się Boga, rzeczy duchowe. 4. dana osoba powinna przynajmniej wykazywać oznaki niepospolitych cnót. 5. Zjawisko powinno wywoływać u świadków owoce duchowe.» — Joachim Bouflet, streszczając Prospera Lambertiniego, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, tom 1, Le Jardin des Livres, 2015, s. 67^[10]

Adolphe Tanquerey, który również streszcza Benedykta XIV, zaczyna od wymogu natury materialnej:

«Przede wszystkim należy dokładnie zbadać fakt wraz ze wszystkimi jego okolicznościami, aby sprawdzić, czy światła nie da się wyjaśnić w sposób naturalny.» — Adolphe Tanquerey, Phénomènes mystiques extraordinaires, Sainte Jeanne d'Arc, 1986, s. 31^[11]

Te pięć kryteriów porządkuje cały dalszy ciąg rozdziału Boufleta, a artykuł przyjmuje je jako siatkę interpretacyjną dla każdego z opisanych później przypadków: intensywność w porównaniu z otoczeniem, czas trwania, kontekst, cnota osoby, owoce u świadków. Sam Bouflet dodaje rozstrzygające zastrzeżenie metodologiczne, dotyczące przypadku św. Koletty z Corbie, której biograf przyznaje, że niektóre relacje o promieniowaniu pochodzą z „wyobrażeń" pobożnego otoczenia:

«Tylko Kościół katolicki, dzięki w szczególności swojej procedurze beatyfikacyjnej, posiada na temat promieniowania mistyków dokumentację użyteczną dla historyka.» — Olivier Leroy, cytowany przez Joachima Boufleta, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, tom 1, Le Jardin des Livres, 2015, s. 68^[12]

Współczesne kryteria: świadkowie o sprzecznych opiniach i kontrola oświetlenia

Trzy wieki po Lambertinim eseista Aimé Michel dodaje wymogi, które współczesne badanie historyczne może zastosować retrospektywnie do dawnych spraw. Najpierw formułuje zasadę metody, poprzedzającą wszelkie zbadanie cudu:

«Czy więc należy wierzyć w te cuda, które mają po swojej stronie wszystkie kryteria historyczne? Proponuję tymczasowo, aby i tu, jak i w innych równie niepokojących sprawach, „zwracać uwagę na wszystko i nie wierzyć w nic”. Zobaczmy najpierw, co mówią świadkowie. Następnie rozważymy, jaką krytykę można wobec tych zeznań sformułować.» — Aimé Michel, Métanoia — Phénomènes physiques du mysticisme, Albin Michel, 1986, s. 112^[13]

Następnie precyzuje standard dowodowy, jakiego oczekuje od niezwykłego zeznania, żądając sprzeczności wewnętrznych w materiale sprawy:

«Zeznanie będzie warte tyle, ile wart jest świadek, my zaś chcemy świadków trudnych do wprowadzenia w błąd. [...] Jeśli chodzi o stygmaty, chcę lekarza, biologa, chcę kilku, o przeciwnych poglądach, którzy – jeśli to możliwe – byliby zainteresowani twierdzeniem, że cud nie miał miejsca.» — Aimé Michel, Métanoia — Phénomènes physiques du mysticisme, Albin Michel, 1986, s. 148–149^[14]

Przeniesione na zjawiska świetlne, standard ten wymaga: niezależnych świadków, najlepiej początkowo sceptycznych; zidentyfikowanego i – jeśli to możliwe – porównanego oświetlenia otoczenia (włączyć ponownie lampę elektryczna, aby sprawdzić, czy efekt się utrzymuje); mierzalnego czasu trwania; efektu widocznego w otoczeniu, nie tylko na twarzy osoby. Michel dodaje jeszcze jedną zasadę, przydatną wobec faktów rzadkich i z natury niepowtarzalnych: zjawisko może wymykać się bezpośredniemu eksperymentowi, pozostawiając jednak obserwowalne skutki uboczne – „wywołają one efekty, które będą podlegać determinizmowi, a zatem nauce"^[15]. Odrzucanie z zasady każdego faktu znanego wyłącznie z zeznań oznacza – ostrzega – pozbawienie się możliwości zorientowania się kiedykolwiek we własnym błędzie^[16].

Zabezpieczenie leksykalne: kiedy „promienisty" nie znaczy świecący

Pier Giorgio Frassati: „należy do pobożnej fikcji"

Najczęstsza pułapka tego dossier tkwi w samym słownictwie. Słowa promienisty, rozświetlony, lśniący czy jaśniejący należą do potocznego rejestru pochwał hagiograficznych: mogą opisywać urodę rysów, spokój czy kolor skóry, nie oznaczając światła fizycznie stwierdzonego. Bouflet podaje precyzyjny przykład takiej pomyłki, przy okazji ekshumacji w 1981 roku Pier Giorgia Frassatiego, kanonizowanego 7 września 2025^[17], której opis ojca Daniela Ange roił się od formuł dewocyjnych:

„Należy odarć opis ojca Daniela Ange z jego dityrambicznych metafor: cud niezepsucia [...] sam w sobie sobie wystarcza. Promieniowanie twarzy, rozświetlenie ciała i delikatny zapach [...] należą do pobożnej fikcji." — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, tom 1, Le Jardin des Livres, 2015, s. 400^[18]

Bouflet nie neguje samego faktu niezepsucia, który uważa za sam w sobie godny uwagi; odmawia jedynie, by świetlne słownictwo towarzyszące mu w relacji ojca Daniela Ange traktować jako obserwację. Wynikająca z tego zasada na dalszą część artykułu jest prosta: za każdym razem, gdy świadectwo używa słowa z rodziny „światła", należy szukać źródła umiejscowionego w przestrzeni, czasu trwania, wpływu na otoczenia, porównania z oświetleniem otoczenia oraz wielu niezależnych świadków — w przeciwnym razie słowo to dokumentuje jedynie urodę lub spokój.

Maria Magdalena de' Pazzi: promienista twarz, lśniące oczy, ale nie rozświetlona cela

Ta sama zasada ostrożności ma zastosowanie do dawnego, udokumentowanego przypadku, mianowicie świętej Marii Magdaleny de' Pazzi (1566-1607), karmelitanki florenckiej, której ekstazy opisał jej biograf, ojciec Virgilio Cepari. Aimé Michel przytacza ten fragment:

„Jej twarz traciła w jednej chwili bladość wywołaną pokutą i surowym życiem zakonnym i nagle stawała się promienista i roziskrzona, jej oczy lśniły jak gwiazdy i zaczynała krzyczeć." — Aimé Michel, Métanoia — Phénomènes physiques du mysticisme, Albin Michel, 1986, s. 113, cytując Virgilia Cepariego^[19]

Fragment ten nie twierdzi, że twarz oświetlała celę, rzucała cień czy pozostawała widoczna w ciemności: tekst zestawia blask oczu, rumieniec cery i wyjątkową temperaturę ciała, bez dowodu na niezależną emisję światła. Michel opisuje ciepło, „które promieniowało jak z pieca", odczuwane przez otoczenie^[20] — zjawisko z rodziny incendium amoris, a nie światła, które należy do dossier poświęconego mistycznemu ciepłu. Porównywalny przypadek karmelitanki neapolitańskiej Serafiny od Boga (zm. 1699) łączy w jednym świadectwie „twarz promienistą jak płomień", „iskrzące oczy" i ciepło tak wielkie, że dotykające jej zakonnice się oparzały; fragment ten nie opisuje żadnego wpływu światła na otoczenie^[21].

Alexia González Barros: skóra „niemal promienna"

Trzeci przykład, późniejszy, potwierdza zasadę. Po śmierci hiszpańskiej nastolatki Alexii González Barros (1971-1985) jej biografia opisuje jej twarz następująco:

„Twarz Alexii nabrała niezwykłej urody. Z poważnym i spokojnym wyrazem nie wyglądała na martwą, lecz na uśpioną. Jej skóra była biała, niemal promienna, policzki miały delikatny, różany kolor." — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, tom 1, Le Jardin des Livres, 2015, s. 451, cytując Pedro Antonia de Urbinę, Alexia — Un sourire pour Dieu, Éd. Le Laurier, 1996, s. 263^[22]

Tekst nie mówi ani o źródle światła, ani o aureoli, ani o niezwykłym oświetleniu. Opisuje biel skóry i różany kolor policzków — typowy przypadek estetycznej przemiany po śmierci, którego nie należy mylić ze zjawiskiem optycznym. Te trzy przykłady wyznaczają metodę zastosowaną w dalszej części artykułu: jako pozytywne przypadki jasności przyjmowane są wyłącznie następne, w których świadek opisuje w sposób wyraźny wpływ na otoczenie, czas trwania lub porównanie ze znanym źródłem światła.

Vincenzo Pallotti: przechodzień, który nie znał księdza

Pierwszy typ pozytywnego przypadku to aureola lub nimbus dostrzegany nad głową podczas modlitwy albo celebracji eucharystycznej. Vincenzo Pallotti (1795-1850), założyciel Towarzystwa Apostolstwa Katolickiego, kanonizowany w 1963 roku, dostarcza udokumentowanego przykładu na dwóch poziomach świadectw. Jedna z wiernych, Elisabetta Sanna, relacjonuje, że widziała go „dwa razy, gdy don Vincenzo odprawiał Mszę [...] jego głowę otoczoną jasną światłością”^[23]. Drugie świadectwo jest jeszcze donioślejsze, ponieważ pochodzi od przechodnia, który nie znał księdza:

« Głowa księdza była wyraźnie otoczona halo przypominającym jaskrawy rozbłysk słońca. » — Giuseppe Giorgio, świadek zewnętrzny, via Tor di Nona, Rzym, 1848, cyt. w: Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, tom 1, Le Jardin des Livres, 2015, s. 70, za F. Amoroso, San Vincenzo Pallotti, Rzym, Postulazione, 1962, s. 399^[24]

Giuseppe Giorgio podkreśla, że nie znał Pallottiego: po spotkaniu go zapytał w sklepie, kim jest ten ksiądz. Okoliczność ta odróżnia jego relację od relacji Elisabetty Sanny, która dobrze znała Pallottiego, nie pozwalając jednak stwierdzić, że przechodzień był pozbawiony jakichkolwiek przekonań religijnych^[25].

Brat André Bessette: test ze światłem elektrycznym

Przypadkowi towarzyszyła kontrola oświetlenia — dotyczy on św. André Bessette, zwanego Bratem André (1845-1937), odźwiernego kolegium Notre-Dame w Montrealu i inicjatora budowy oratorium św. Józefa, kanonizowanego 17 października 2010^[26]. Świadek, Adélard Favre, zeznaje podczas procesu beatyfikacyjnego:

« Ujrzałem, nad głową Brata André, źródło światła o obwodzie od 15 do 20 stóp [...] to zjawisko (świetlne) trwało od 3 do 4 minut. » — Adélard Favre, Summarium, s. 331-332, nr 77-80, cyt. w: Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, tom 1, Le Jardin des Livres, 2015, s. 71^[27]

Favre chciał sprawdzić wyjaśnienie oparte na oświetleniu sanktuarium. Po opowiedzeniu o swojej wizji bratu Ludgerowi poprosił go o włączenie świateł elektrycznych: porównanie nie odtworzyło zaobserwowanego efektu. Ludger występuje tu w roli późniejszej kontroli, nie jest przedstawiony jako świadek pierwotnej jasności. Odpowiada to na konkretne pytanie — czy zwykłe oświetlenie wystarczy? — ale nie stanowi pomiaru intensywności opisywanego światła^[28].

Jean-Michel Roy: nimbus szacowany na piętnaście lub dwadzieścia centymetrów

8 maja 1923 roku, około godziny 11.30, w kościele Cudów w Rzymie, ojciec Jules Saubat zostaje powiadomiony przez rektora, po czym obserwuje ojca Jean-Michela Roy, zakonnika z Bétharram, zmarłego w 1924 roku, wracającego ze swojej Mszy. Saubat szacuje czas trwania na około minutę i opisuje grubość nimbusu; nie wspomina się o żadnym przyrządzie pomiarowym^[29]:

« Widzę więc najpierw twarz bardzo zaczerwienioną [...] widzę bardzo wyraźnie parę, rodzaj białej mgły, która otaczała całą głowę. Głębokość nimbusu wynosiła od 15 do 20 centymetrów, raczej 20. » — o. Jules Saubat, zeznanie cytowane przez Olivier Leroy, s. 158, za: Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, tom 1, Le Jardin des Livres, 2015, s. 72-73^[30]

Bouflet podkreśla oryginalność tego opisu, odbiegającego od zwyczajnych formuł hagiograficznych^[31]. Przytacza również, w odniesieniu do Auguste'a Etchecopara (1830-1897), trzeciego przełożonego generalnego Bétharram, łagodne światło na twarzy i promieniowanie podczas adoracji. W przypadku tego ostatniego epizodu powołuje się na zeznanie ojca Bourdenne, przekazane przez Denisa Bézy^[32].

Konrad von Parzham: powtarzające się przez trzydzieści lat kule ognia

Drugi typ zjawiska — wydzielanie kul ognia lub iskier, odróżnione od statycznej aureoli — opisano u bawarskiego kapucyna Konrada von Parzham (1818-1894), odźwiernego klasztoru w Altötting, kanonizowanego w 1934 roku. Świadek, Nikolaus Hartwanger, zeznaje:

« Iskrzące kule ognia wydobywały się z jego ust i unosiły aż do świętego obrazu [...] raz zobaczyłem go całego otoczonego woalem lśniącej mgły. » — Nikolaus Hartwanger, cyt. w: Georg Bergmann, Bruder zwischen Gestern und Morgen, Passau, Verlag Passavia, 1974, s. 221, za: Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, tom 1, Le Jardin des Livres, 2015, s. 78-79^[33]

Ten dossier czerpie swą główną siłę z powtarzalności: Bouflet precyzuje, że cud „odnawiał się setki razy, między 1862 a 1892 rokiem”, i został zarejestrowany pod przysięgą podczas procesów beatyfikacyjnego, a następnie kanonizacyjnego^[34]. Powtarzalność przez trzydzieści lat, udokumentowana przez wielu świadków składających zeznania pod przysięgą w postępowaniu kanonicznym, odpowiada bezpośrednio kryterium czasu trwania i kontekstu religijnego sformułowanemu przez Lambertiniego.

Narcisa de Jesús Martillo Morán: cela widziana rozświetlona z korytarza

Trzeci typ przypadków — światło obserwowane przy łożu umierającego — opisano u ekwadorskiej świętej Narcisy de Jesús Martillo Morán (1832-1869), zmarłej 8 grudnia 1869 roku w beaterio w Limie i kanonizowanej 12 października 2008 roku^[35]. Relacja przedstawia dwuetapowy łańcuch weryfikacji, szczególnie cenny z metodologicznego punktu widzenia:

« Siostra, która przechodziła korytarzem przecinającym dom, poszła do przełożonej, żeby jej powiedzieć, że przechodząc obok celi Narcisy widziała ją całą rozświetloną od wewnątrz [...]. Prłożona natychmiast udała się tam, aby stwierdzić prawdziwość zgłoszonego faktu, i otworzywszy drzwi pokoju, w którym spoczywała Narcisa, nie tylko ujrzała tę samą jasność, którą było widać z zewnątrz, ale [...] spostrzegła wówczas, że Narcisa nie żyje. » — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, tom 1, Le Jardin des Livres, 2015, s. 365, cytując Roberto Pazmiño Guzmán, Narcisa de Jesús, una mujer de nuestro pueblo, Guayaquil, Impresores Asociados, 1984, s. 140^[36]

Dwie cechy odróżniają to świadectwo od prostych relacji o „rozjaśnionej twarzy”, odrzuconych powyżej: jasność jest widoczna z zewnątrz pokoju, jeszcze przed otwarciem drzwi, a druga osoba — przełożona — wyraźnie weryfikuje pierwsze spostrzeżenie, zanim je potwierdzi. Peruwiańskie Ministerstwo Zdrowia Publicznego, obawiając się oszustwa lub katalepsji, zarządziło następnie czterdziestoośmiogodzinną ekspozycję ciała, a prefekt Andrés Segura polecił ekshumację 12 stycznia 1870 roku, trzydzieści pięć dni po zgonie^[37].

Yvonne-Aimée de Malestroit: świetliste i gorejące serce

Pewne świadectwo dotyczy augustianki Yvonne-Aimée de Malestroit (1901-1951). Miejsce ma 16 maja 1948 roku, za jej życia, a zatem należy do innej kategorii niż relacja o śmierci Narcisy. Bouflet przytacza relację jej pielęgniarki, przekazaną przez Paula Labutte:

« Jej serce jest świetliste, i cóż to za światło! Każe mi je dotknąć: jest gorejące. » — Pielęgniarka Yvonne-Aimée, świadectwo z 16 maja 1948 roku, w: Paul Labutte, Yvonne-Aimée de Jésus, « ma mère selon l’Esprit », Paryż, François-Xavier de Guibert, 1997, s. 705, cytowane przez Bouflet, s. 80-81^[38]

Świadectwo to łączy, podobnie jak u Marii Magdaleny de' Pazzi i Serafiny z Dieu, opisywaną luminancję z ciepłem wyczuwalnym w dotyku — przypomnienie, że oba rejestry często przeplatają się w jednym doświadczeniu mistycznym, nie sprowadzając się jednak jeden do drugiego.

Bouflet odróżnia światła związane z miejscem spoczynku zmarłego od emanacji pochodzącej z jego ciała. Przytacza świetlisty krzyż nad ciałem Pierre'a Chanel, zabitego na Futunie w 1841 roku, według biografii autorstwa P. Nicolet; w Dülmen, 9 lutego 1824 roku, jasność nad miastem w chwili śmierci Anny Katarzyny Emmerich, według archiwów Emmerick: mieszkańcy okolicznych farm przybiegli, by gasić pożar, lecz nie znaleźli żadnego ognia. 18 lutego 1971 roku trzy rozbłyski nad grobem Anny Henle oświetliły część cmentarza, według oświadczenia ojca Roescha, parafowanego przez pięciu świadków. Zdarzenie to jest odrębne od oświetlonego domu w Boże Narodzenie 1896 roku. Bouflet wspomina również o płonącym Monte Senario w chwili śmierci Amideo Amadei, światłach nad ciałem Beatriz da Silva oraz błyskawicach i płomieniach na wzgórzu męczenników z Nagasaki.^[39]

Anna Henle i Symphorose Chopin: dom w ogniu, który się nie spala

Relacje o oświetlonym domu dotyczą również osób żyjących. Należy je odróżnić od świateł pogrzebowych Charbela i Rafki, omówionych dalej. Stygmatyczka szwabska Anna Henle (1871-1950) relacjonuje, że w noc Bożego Narodzenia 1896 roku widziała świetlistą hostię zawieszoną przed jej ustami; świadkowie z zewnątrz, wychodzący z pasterki, opisują ponadto „dom w ogniu, który płonął, nie spalając się, uwieńczony płomieniami”^[40]. Bouflet precyzuje, że sam sięgnął po „kopię zeznania ks. Buserta, którego oryginał przechowywany jest sub secreto w archiwach diecezjalnych w Stuttgarcie-Rottenburgu”, aby sprowadzić relację do bardziej rygorystycznej obiektywności^[41]. Zjawisko niemal identyczne powtarza się sześćdziesiąt dziewięć lat później u francuskiej mistyczki Symphorose Chopin (1924-1983): w Boże Narodzenie 1965 roku jej siostra Berthe relacjonuje „krzyż światła na domem”, który alarmuje okolicznych strażaków^[42].

Dwie biografie cytowane przez Bouflet, autorstwa Franza Tenga i Christiana Rouvièresa, przedstawiają mocno zromantyzowaną wersję epizodu Anny Henle. W przypadku Symphorose Chopin Bouflet zachowuje świadectwo Berthe, potwierdzone przez innych świadków; Symphorose precyzuje, że sama nie widziała krzyża nad domem, lecz została o nim pouczona podczas ekstazy.^[43]

Charbel Makhlouf: światło poświadczone także przez świadka muzułmańskiego

Światła związane z grobem maronickiego mnicha Charbela Makhloufa (1828-1898), kanonizowanego w 1977 roku, są relacjonowane przez wielu wymienionych z nazwiska świadków. W noc po jego śmierci, 24 grudnia 1898 roku, brat Élie Mehrini opisuje jasłość wychodzącą z tabernakulum, przechodzącą nad ciałem wystawionym w kościele, po czym powracającą do tabernakulum. Po pogrzebie Georges Emmanuel relacjonuje poświatę widzianą przez mieszkańców z ich domów. Miladé Chehadé mówi, że obserwowała ją trzy razy; opowiada, że przełożony Antoine Al-Michmichani przyszedł ją stwierdzić przed ekshumacją^[44].

Miladé Chehadé precyzuje, że mnisi początkowo odmówili uwierzenia mieszkańcom. W jej relacji powtarzanie się świateł i ich stwierdzenie przez przełożonego motywują ekshumację ciała^[45].

Paul Daher relacjonuje również, za pośrednictwem Saby Bou Moussy, obserwację muzułmańskiego prefekta Mahmouda Hémadé i jego ludzi, którzy przybyli w poszukiwaniu przestępcy w okolicach Annaya^[46]. Patrizia Cattaneo umieszcza ten epizod 8 lutego 1899 roku i wskazuje czterech żandarmów: poświata, początkowo słaba, potem błyszcząca jak gwiazda, zostaje wzięta początkowo za sygnał między bandytami. Szczegóły te należą do jej relacji o zdarzeniu^[47]. Artykuł św. Charbel Makhlouf rozwija biografię i przypisywane świętemu uzdrowienia.

Rafka Ar-Rayès: „widziałam jedno po drugim liście dębu”

Porównywalny dossier dotyczy libańskiej zakonnicy Rafki Ar-Rayès (1832-1914), kanonizowanej w 2001 roku, której grób również jest przedmiotem obserwacji nocnego światła. Dorgham Al-Koury Khaïrallah, który relacjonuje dwie obserwacje w dwie różne noce, precyzuje wpływ światła na otoczenie^[48]:

« Dzięki temu światłu widziałam jedno po drugim liście dębu, który stoi naprzeciwko grobowca. » — cyt. za Joseph Mahfouz, La servante de Dieu, sœur Rafqâh..., Roma, Postulazione, 1980, s. 125-126, za: Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 1, Le Jardin des Livres, 2015, s. 87^[49]

Szczegół ten — możliwość rozróżnienia liści na drzewie dzięki temu światłu — wskazuje na wpływ na otoczenie. Nawiązuje do pytania postawionego przez pierwsze kryterium Lambertini, dotyczące blasku przekraczającego oświetlenie otoczenia, nie podając jednak miary jego intensywności. Artykuł Święta Rafqa przedstawia całe jej życie oraz jej proces kanonizacyjny.

Trzy przypadki, choć często przywoływane w literaturze popularnonaukowej jako „zjawiska świetlne”, należy sklasyfikować ze szczególną ostrożnością: opisują one barwę, przezroczystość czy świeżość cery, przy czym żaden świadek nie stwierdza wprost emisji światła oświetlającego otoczenie.

Maria del Carmen González Valerio: „promienne światło” w chwili śmierci

Hiszpańska dziewczynka Maria del Carmen González Valerio (1930-1939) umiera w Madrycie 17 lipca 1939 roku, w wieku dziewięciu lat, po bolesnej sepsy. Jej biografia karmelitańska opisuje chwilę śmierci następująco:

« W chwili, gdy wyzionęła ducha, na jej obliczu rozlała się piękność niebiańska. Była to piękność duchowa, świetlista, jakby jej ciało stało się naczyniem z alabastru, które czyniło prześwitującym promienne światło, zapalone w jego wnętrzu. » — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 1, Le Jardin des Livres, 2015, s. 353-354, cytując La niña que se entregó a Dios, Carmelitas Descalzas de Aravaca, 1980, s. 121^[50]

Tekst ciągnie się dalej, przechodząc do bardziej obiektywnego spostrzeżenia: ciało „nie wydzielało najmniejszego nieprzyjemnego zapachu”, zachowywało „całą swą gibkość”, a twarz pozostała tak świeża, że urzędnik wydający zezwolenie na pogrzeb początkowo odmówił^[51]. Ten ciąg konkretnych znaków (brak zapachu, giętkość, udokumentowana odmowa administracyjna) nadaje relacji zakotwiczenie, którego sama literacka formuła o „promiennym świetle” by nie zapewniła.

Librada Ferrarons i Maria Anna Josefa Lindmayr: test przezroczystości

Katalońska tkaczka Librada Ferrarons (1803-1842) umiera w Olot 21 czerwca 1842 roku, po ekstazach, w których — według jej biografa — była już „przeniknięta światłem”:

« Skóra stała się biała jak alabaster i świetlista, tak jak ukazywała się promieniująca w najpiękniejszych chwilach swych ekstaz. Oczy zabłysły jak dwie gwiazdy. » — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 1, Le Jardin des Livres, 2015, s. 407-408, cytując Mario Nanteli, La tessitrice di Olot, Liberata Ferrarons, Milan, Ed. Ancora, 1963, s. 125^[52]

Najbardziej przydatny do precyzyjnego rozróżnienia przezroczystości i światła własnego jest przypadek monachijskiej karmelitanki Marii Anny Józefy Lindmayr (1657-1726). Osiem dni po jej śmierci lekarz dworu Wittelsbachów, doktor Temperer, zwołuje dwóch innych lekarzy i trzech chirurgów do wspólnego badania, w obecności sześciu karmelitów i wspólnoty. Raport urzędowy odnotowuje:

« Wszystkie członki są bardzo piękne, przezroczyste, tak jak ręka wystawiona wieczorem przed płomieniem, o tej samej barwie pięknego różu. » — cyt. za Bonifatius Günthner, Maria Anna Josefa Lindmayr: Prophetin Gottes und Helferin der Armen Seelen, Myriam Verlag, 1976, s. 236, za: Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 1, Le Jardin des Livres, 2015, s. 429^[53]

Porównanie wybrane przez samych lekarzy jest rozstrzygające: ręka przed płomieniem zewnętrznym jest przezroczysta, nie emituje własnego światła. Raport ten, właśnie dlatego, że stanowi zbiorową obserwację lekarską, a nie opowiadanie dewocyjne, pozwala odróżnić różową przezroczystość — zjawisko zabarwienia i przejrzystości tkanek — od prawdziwej emisji świetlnej.

Hierarchia wartości dowodowej między przedstawionymi przypadkami

Wszystkie dotąd omówione przypadki nie mają takiej samej dokumentacji. Należy odróżnić jakość zeznania od niezależności świadka: przysięga czy proces beatyfikacyjny nadają relacji ramy, lecz nie czynią automatycznie jej autora osobą spoza kręgu bohatera.

Kryteria te oceniają relacje, nie klasyfikując świętości osób. Sprawa brata André łączy imiennie wskazanego świadka, porównanie z oświetleniem elektrycznym i szacunek czasu trwania. Sprawa Narcisy opisuje późniejszą weryfikację; sprawa Konrada — długotrwałe powtarzanie się zjawiska. Ani precyzja wspomnienia, ani jego utrwalenie pod przysięgą nie zastępują pomiaru instrumentalnego.

Zjawisko sfilmowane i przedstawione przed towarzystwem medycznym

Najobszerniejszy dokument medyczny w korpusie dotyczy Anny Monaro, obserwowanej w Pirano w 1934 roku. Padwa oznacza prezentację medyczną przytoczoną przez Aimé Michela za Herbertem Thurstonem, a nie miejsce obserwacji pacjentki. Lekarz Giocondo Protti publikuje własną relację w Illustrated London News z 19 maja 1934 roku, pt. „The Luminous Woman: The Mystery of Anna Monaro”^[54]. Michel podsumowuje przekaz dokumentacji:

„Zjawisko to należy do tych, które nauka mogła badać do woli, choć nie zdołała go wyjaśnić: u Thurstonu znajduje się zwięzły opis przypadku zaobserwowanego i sfilmowanego w 1934 roku we włoskim szpitalu. Przedstawiono sprawozdanie, wraz z filmem, przed towarzystwem medycznym związanym z uniwersytetem w Padwie, a uczynił to lekarz, który badał przypadek, dr Protti." — Aimé Michel, Métanoia — Phénomènes physiques du mysticisme, Albin Michel, 1986, s. 231-232, powołujący się na Herberta Thurston, Phénomènes physiques du mysticisme, s. 198-199^[55]

Artykuł podpisany przez Prottiego opisuje obserwację z 11 kwietnia, w obecności profesora Fabio Vitali. Zamieszcza on taśmę złożoną z 54 klatek, podaną jako 16 obrazów na sekundę, a także wykresy. Protti podaje tętno wzrastające z 70 do 140 na minutę oraz oddech od 24 do 48 na minutę. Opisuje użycie elektroskopu, klatki Faradaya i elektrokardiografu. Zaznacza jednak, że odzieży i koców nie usunięto w całości: światło pojawiało się na wysokości klatki piersiowej, pomiędzy kocami^[56].

Dyskusja opublikowana przez J. B. Batemana w „Nature” 9 czerwca 1934 roku, s. 860 stanowi kolejny materiał z tego okresu. Na podstawie doniesień prasowych, w tym relacji Prottiego, Bateman wspomina o emisji trwającej około trzech sekund oraz o fotografii wykonanej przy czasie 1/16 sekundy. Nie są to pomiary wykonane przez Batemana u pacjentki^[57].

Luminescencja skorelowana z precyzyjną konstelacją fizjologiczną

Sprawozdanie zreferowane przez Thurston, a następnie przez Michela, nie przedstawia luminescencji jako zjawiska odosobnionego, lecz jako związaną z zespołem obserwowalnych objawów fizjologicznych:

„Dr Protti zauważa w swoim studium, że badana, kobieta, była «dręczona ideą religijną», że pojawieniu się luminescencji towarzyszyły zaburzenia neurowegetatywne, w szczególności przyspieszenie akcji serca i oddechu, obfite poty, silne zmiany aktywności gruczołów dokrewnych, a przede wszystkim okresy całkowitego postu — szczegół, który najwyraźniej bardzo uderzył lekarza." — Aimé Michel, Métanoia — Phénomènes physiques du mysticisme, Albin Michel, 1986, s. 232^[58]

Opis ten łączy objawy obserwowalne — tętno, oddech, poty — z interpretacją neurowegetatywną i endokrynologiczną. Częstości akcji serca i oddechu pojawiają się w relacji Prottiego; przytoczone podsumowanie nie podaje jednak żadnych oznaczeń hormonalnych umożliwiających zmierzenie „zmian endokrynologicznych”. Opisany kontekst fizjologiczny nie wystarcza zatem do ustalenia mechanizmu luminescencji^[59][60].

Hipoteza fosforescencji skórnej

Dr Protti proponuje mechanizm biochemiczny, który wyjaśniałby zaobserwowaną luminescencję:

„Mógłby to być, mówi, efekt tego, że podczas napadów, gdy obserwuje się luminescencję, związki siarki zawarte w pocie ulegają wzbudzeniu pod wpływem wyjątkowo energicznych promieniowań emitowanych przez krew." — Aimé Michel, Métanoia — Phénomènes physiques du mysticisme, Albin Michel, 1986, s. 232^[61]

Michel zauważa, że podsumowanie Thurstonu nie wyjaśnia, dlaczego Protti umieszcza źródło domniemanego promieniowania we krwi^[62]. Opublikowana przez Prottiego taśma fotograficzna nie stanowi sama w sobie pomiaru widma światła, jego strumienia ani źródła anatomicznego. Zarejestrowany obraz i hipoteza biochemiczna to dwa odrębne elementy dokumentacji.

Krytyka domniemanego promieniowania

Współczesna krytyka Batemana dotyczy proponowanego mechanizmu. Promieniowanie „mitogenne”, powoływane przez Prottiego, pozostaje w jego oczach niewystarczająco udowodnione; nawet gdyby istniało, jego natężenie byłoby zbyt małe, by wywołać widoczną fluorescencję. Bateman przypomina o chemiluminescencji biologicznej, wspomina też o bakteriach świetlnych jako możliwe wyjaśnienie niektórych relacji, nie dowodząc jednak ich obecności u tej pacjentki. Jego artykuł to dyskusja teoretyczna oparta na prasie, a nie sprawozdanie z badania klinicznego^[63]. Bouflet sygnalizuje ten spór w swojej własnej dokumentacji^[64].

Aimé Michel odrzuca również hipotezę „radioaktywnej krwi”, powołując się w sposób polemiczny na śmiertelne konsekwencje dla pacjentki i jej otoczenia^[65]. Jego fragment nie podaje jednak ani dawki, ani energii promieniowania, ani obliczenia ekspozycji. Nie stanowi zatem dowodu dozymetrycznego. Wynik dokumentalny jest bardziej precyzyjny: proponowane wyjaśnienie nie zostało udowodnione, a sama debata z 1934 roku nie pozwala ani odtworzyć zjawiska, ani ustalić jego przyczyny.

Domenica Patania: pięcioletnia obserwacja medyczna

Bouflet wiąże z objawami luminescencyjnymi przypadek Domeniki Patani, zwanej Mamma Minna, urodzonej w 1917 roku i mieszkającej w pobliżu Paterno na Sycylii. Dotknięta niemal całkowitą ślepotą związaną z cukrzycą, twierdziła, że została wyleczona z raka w 1960 roku po objawieniu się świętej Rity. Podczas jej przeżyć mistycznych jej oczy opisywano jako intensywnie świecące; te same relacje wspominają o wydzielaniu z ust płatków świeżych róż^[66]. Dr Mariano Grasso, lekarz z Katanii, obserwował ją przez pięć lat. Szczegółowe kontrole opisane przez Boufleta dotyczą głównie płatków; czasu tego nie wolno utożsamiać z pięcioma latami pomiarów optycznych oczu^[67].

Naturalne światło ciała: emisja zbyt słaba dla oka

Ludzkie ciało rzeczywiście emituje bardzo słabe światło. W 2009 roku Masaki Kobayashi, Daisuke Kikuchi i Hitoshi Okamura sfotografowali je u pięciu ochotników, przy użyciu chłodzonej do −120 °C kamery. Po piętnastu minutach adaptacji do ciemności każde zdjęcie wymagało dwudziestu minut naświetlania. Pomiary, powtarzane co trzy godziny przez trzy dni, wskazywały maksimum pod koniec popołudnia^[68].

Emisja ta, związana z metabolizmem komórkowym, jest około tysiąckrotnie słabsza od progu czułości ludzkiego oka. Obrazy nie odtwarzają rozkładu temperatury charakterystycznego dla fotografii termicznej. Badanie potwierdza zatem mierzalną emisję naturalną; nie wyjaśnia jednak — przy takim natężeniu — oświetlonej komórki ani drzewa, którego liście byłyby widoczne w nocy^[69]. Zastosowanie tego wyjaśnienia do relacji mistycznych wymagałoby pomiarów wykazujących wystarczające wzmocnienie: samo istnienie „biofotonów” nie dostarcza takiego dowodu.

Dossier zjawisk świetlnych nie ogranicza się do ciał mistyczek i mistyków. Węższy podzbiór dotyczy przedmiotów liturgicznych lub pobożnych wizerunków.

W Rawennie, w kościele San Pier Damiani, Bouflet donosi o luminescencji serca figury Matki Bożej Fatimskiej 3 listopada 1972 roku, po doniesieniach o płaczu figury od 12 września. Nota wspomina o cieczy zidentyfikowanej w analizie jako ludzka krew oraz o woniach, które niekiedy towarzyszyły łezkom i krwawieniom, nie przytaczając jednak żadnego raportu ani nie precyzując laboratorium czy protokołu. Wskazuje, że arcybiskup Rawenny nie uznał nadprzyrodzonego charakteru tych wydarzeń. Ten włoski epizod jest odrębny od portugalskich objawień w Fatimie.^[70]

Bouflet donosi o emitowaniu promieni świetlnych przez figurę Serca Jezusowego w styczniu 1970 roku; figura pochodziła z kościoła św. Józefa i była w posiadaniu Marii Baumann od 1968 roku. Opisuje to wśród przemian ran poprzedzających ich krwawienie: pęcznienie serca, pogłębianie i nabrzmiewanie ran na dłoniach i stopach. Jego nota wskazuje, że wydarzenia te, otoczone wielką dyskrecją, zostały przedłożone komisji śledczej, bez wydanego osądu ze strony władzy kościelnej^[71].

Skradzione hostie odnalezione dzięki światłu

Bouflet zestawia trzy opowieści o skradzionych hostiach, następnie odnalezionych dzięki jasności: Ettiswil w Szwajcarii, po kradzieży z 23 maja 1447 roku; Huesca w Hiszpanii, po kradzieży z 30 listopada 1648 roku; Paterno w pobliżu Neapolu, gdzie hostie zostają odnalezione w styczniu 1772 roku, ponad miesiąc po ich zniknięciu^[72]. W Ettiswil pasąca świnie Margreth Schulmeister i inna pasterka zauważają światło w zaroślach; mieszkańcy odkrywają tam z kolei hostię. Bouflet podkreśla kościelne śledztwo oraz budowę kaplicy wotywnej: opowieść ma swoją lokalizację i historię kultu, wykraczając poza sam motyw literacki światła^[73].

Świetliste figury i ikony: przypadek Akity

Ostatni podtyp dotyczy świateł obserwowanych wokół wizerunku lub figury świętej. Bouflet opisuje m.in. figurę Matki Bożej z Akity w Japonii, otoczoną już u początku zjawiska „tajemniczymi światłami", a następnie „nagle rozjaśniającą się" 29 września 1973 roku, w chwili, gdy znika jej stygmatyczna rana^[74]. Sprawa ta, uznana listem pasterskim bp. Itô, biskupa Niigaty, z 22 kwietnia 1984 roku, jest omówiona w całości przez artykuł Sanktuarium Matki Bożej z Akity, do którego niniejszy artykuł odsyła, zamiast duplikować jego treść.

Motyw światła związanego z modlitwą nie jest właściwy wyłącznie chrześcijaństwu. Aimé Michel przywołuje filozofa neoplatońskiego Jamblicha na podstawie Eunapa^[75]. Fragment z Żywotów filozofów i sofistów ma jednak precyzyjną strukturę: uczniowie pytają Jamblicha o plotkę przekazaną przez jego sługi, jakoby w czasie modlitwy unosił się w górę, a jego ciało i szaty przybierały barwę złota. Jamblich śmieje się, a następnie zaprzecza tej relacji. Eunap nie oferuje tu więc zeznania uczniów twierdzących, że sami zaobserwowali zjawisko^[76].

Ta strona potwierdza krążenie motywu w starożytności; nie wystarcza jednak, by ustalić, że Jamblich jaśniał. Porównywanie religii wymaga zatem porównywania również dokumentów: plotka zaprzeczona w jej własnym źródle nie ma tego samego statusu co obserwacja zgłoszona przez imiennie wskazanego świadka. Nawet gdy efekt fizyczny jest udowodnione, jego samo podobieństwo do innej relacji nie rozstrzyga o jego duchowym znaczeniu.

Zarzut 1 — „To tylko refleks albo zwykły efekt oświetlenia"

Odpowiedź: zarzut jest pierwszym, jaki należy zbadać w każdym przypadku. Adélard Favre, świadek Brata André, następnie próbuje porównać swoją obserwację z oświetleniem elektrycznym sanktuarium; brat Ludger uczestniczy w tej późniejszej weryfikacji^[77]. Postępowanie to dokumentuje konkretne porównanie, ale Ludger nie stanowi drugiego świadka pierwotnej sceny, a próba nie odtwarza koniecznie wszystkich warunków obserwacji.

Zarzut 2 — „Sama rozszerzenie naczyń albo gorączka wystarczy, by wyjaśnić promieniującą twarz"

Odpowiedź: zaczerwienienie lub przezroczystość cery nie wystarczają, by ustalić emisję światła. Opisy Marii Magdaleny de' Pazzi, Alexii González Barros, Librady Ferrarons i Lindmayr różnią się zatem od relacji, w których świadek opisuje wpływ na otoczenie (brat André, Narcisa de Jesús, Rafqa). Raport medyczny dotyczący Lindmayr zawiera precyzyjne porównanie: dłoń przed zewnętrznym płomieniem jest przezroczysta, nie emituje własnego światła^[78].

Zarzut 3 — „Sugestia zbiorowa i hagiograficzno-dewocyjne wyolbrzymienie zniekształcają wszystkie te relacje"

Odpowiedź: czynnik ten należy zbadać w każdym dossier. Przechodzień, który nie znał Wincentego Pallottiego, oraz muzułmański prefekt przybyły, by szukać przestępcy w pobliżu Annai, nie zajmują tej samej pozycji co osoby z otoczenia mistyka^[79][80]. Nie czyni ich to nieomylnymi; daje to jednak konkretne okoliczności do skonfrontowania. Odwrotnie, Michel nazywa opata Manesse, który opowiada o aureoli Anny Katarzyny Emmerich, „gorliwym wielbicielem" i zauważa namiętności przebiegające przez jego tekst. Odnosi się tu do przekazu i tonu relacji, nie do wykazania, że zdarzenie byłoby niemożliwe^[81].

Zarzut 4 — „Relacja Prottiego przechodzi przez zbyt wielu pośredników, by była wiarygodna"

Odpowiedź: łańcuch Michel–Thurston istnieje, ale zachowała się również podpisana relacja Prottiego i jego wydrukowany pasek fotograficzny. Obserwacja nie opiera się zatem wyłącznie na późnych streszczeniach^[82]. Nie rozwiązuje to wszystkich kwestii eksperymentalnych: fotografia światła nie dowodzi ani jego krwistego pochodzenia, ani braku jakiegokolwiek innego źródła światła. Odrzucenie przez Batemana zaproponowanego mechanizmu należy odróżnić od eksperymentalnego obalenia samej obserwacji^[83].

Zarzut 5 — „Zjawisko niepowtarzalne nie może być uznane za fakt naukowy"

Odpowiedź: należy odróżnić swobodne odtwarzanie zdarzenia od naukowego zbadania śladów, które po sobie zostawia. Pojedyncze zdarzenie można badać; istotna jest jakość dostępnych obserwacji, przyrządów i kontroli. Jednak brak powtarzalności nie równa się brakowi dowodu historycznego: prowadzi jedynie do rozróżnienia faktu ustalonego na podstawie świadectwa — na tej samej zasadzie jak większość zwykłych faktów historycznych — i faktu wykazanego przez kontrolowany eksperyment. Z góry odrzucanie wszelkiego faktu znanego wyłącznie ze świadectwa oznaczałoby, według formuły Michela, że nigdy nie można zostać ostrzeżonym o błędzie w ocenie^[84].

Zarzut 6 — „Podobne zjawiska istnieją poza chrześcijaństwem, więc nie dowodzą nic specyficznie katolickiego"

Odpowiedź: podobieństwo relacji nie stanowi równoważności dowodów: fragment Eunapa o Jamblichu przekazuje plotkę zaprzeczoną przez samego zainteresowanego^[85]. Nawet jednak materialnie ustalony efekt świetlny nie wystarczyłby do zidentyfikowania jego duchowego źródła. Kryteria Lambertiniego dodają do badania zjawiska kontekst modlitwy, przejawy niepospolitych cnót u podmiotu oraz owoce duchowe u świadków^[86].

Zarzut 7 — „Nawet ustalony, niewyjaśniony fakt fizyczny nie dowodzi boskiego pochodzenia"

Odpowiedź: brak wyjaśnienia fizycznego nie wskazuje sam z siebie na przyczynę boską. Kryteria Lambertiniego wymagają również kontekstu modlitwy, śladów niezwykłych cnót oraz owoców duchowych u świadków^[87]. Badanie materii zjawiska i rozeznanie jego znaczenia to zatem dwa odrębne etapy.

Poniższa tabela porównuje zjawiska świetlne odnotowane u kanonizowanych świętych wspomnianych w tym artykule. Kanonizacja dotyczy świętości danej osoby; nie uwierzytelnia automatycznie każdego nadzwyczajnego wydarzenia z jej biografii.

Natężenie czy spektakularność zgłaszanego zjawiska w niczym nie przewiduje osądu kościelnego: Konrad von Parzham, którego cud powtarza się setki razy przez trzydzieści lat, i Pier Giorgio Frassati, którego świetliste słownictwo Bouflet sam odrzuca jako „pobożną fikcję”, zostali obaj kanonizowani: osąd ich świętości jest odrębny od oceny każdego poszczególnego opowiadania o świetle. Przypadek medyczny z 1934 roku stawia inne pytanie: obecność światła i jego możliwe mechanizmy. Obserwacja medyczna nie jest osądem świętości pacjentki.

Droga przedstawiona przez Boufleta łączy trzy etapy: najpierw ustalić fakt, wraz ze świadkami, czasem trwania i kontekstem; następnie szukać możliwych przyczyn wtórnych — odblasku, przezroczystości, gorączki, sugestii; wreszcie wnioskować o znaczeniu duchowym jedynie w świetle trwałych owoców całego życia. Światło, kiedy pochodzi od Boga, nigdy nie jest samą świętością: może jej towarzyszyć, lecz nigdy jej nie stanowi.

Teolog Antonio Blasucci proponuje następującą interpretację, wyraźnie ograniczając swoje stwierdzenia do zjawisk pochodzenia boskiego:

« W przypadku takiego zjawiska pochodzenia boskiego możliwa jest tylko jedna interpretacja teologiczna, taka mianowicie, że jest to promieniowanie, które od ducha w kontakcie z Bogiem przenosi się na ciało [...] w zjawisku tym można dostrzec jakby zapowiedź promieniowania chwalebnej jasności ciał w nowym świata zmartwychwstania. » — Antonio Blasucci, hasło „Phénomènes lumineux”, Dictionnaire de Spiritualité, Beauchesne, zesz. LXII-LXIII, 1976, kol. 1184-1188^[89]

Łączy tym samym cielesne światło z chrześcijańską nadzieją zmartwychwstania. Stawką duchową jest przemiana całej osoby przez Boga, a nie poszukiwanie spektakularnego objawienia.

• Incendium amoris — mistyczne ciepło, zjawisko pokrewne i często mieszające się w tych samych świadectwach.
• Stygmatycy — centrum tematyczne o stygmatyzacji, innym mistycznym zjawisku psychofizjologicznym.
• Ciała nieskażone — zachowanie ciała po śmierci, odróżnione od przemienienia oblicza.
• Lewitacje — inne zjawisko cielesne związane z ekstazą.
• Inedia — całkowita wstrzemięźliwość od pokarmu u niektórych mistyków.
• Bilokacje — inne mistyczne zjawisko psychofizjologiczne.
• Inne zjawiska mistyczne — przegląd zjawisk rzadszych.
• Święty Charbel Makhlouf — pełne życie i przypisywane cuda.
• Święta Rafqa — pełne życie i przyczyna kanonizacji.
• Święty Pier Giorgio Frassati — pełna biografia.
• Sanktuarium Matki Bożej z Akity — pełne dossier o świecącej figurze i jej uznaniach.
• Rozeznanie zjawisk nadprzyrodzonych — katolickie kryteria roztropności.
• Czym jest cud? — ogólny teologiczny kontekst znaku i cudu.