Rozmnożenia żywności

Czworaki opis, wyjątkowy w Nowym Testamencie

Pod wieczór, na odludnym brzegu Jeziora Galilejskiego, uczniowie nalegają na Jezusa, aby odprawił tłum, który za Nim podążał, żeby mógł iść do okolicznych wsi i kupić sobie coś do jedzenia. Tekst Mateusza podaje odpowiedź Jezusa i cud, który następuje:

«Ale Jezus im rzekł: «Nie potrzebują odchodzić; wy dajcie im jeść!» Oni odparli: «Nie mamy tu nic, tylko pięć chlebów i dwie ryby». On rzekł: «Przynieście Mi je tu!» I kazał tłumom usiąść na trawie. A wziąwszy pięć chlebów i dwie ryby, spojrzał w niebo, odmówił błogosławieństwo i połamawszy chleby dał je uczniom, uczniowie zaś tłumom. Jedli wszyscy i nasycili się; i zebrano dwanaście koszów pełnych ułomków. Tych zaś, którzy jedli, było około pięciu tysięcy mężczyzn, nie licząc kobiet i dzieci.» — Mateusz 14, 15-21^[6]

Joachim Bouflet, w rozdziale poświęconym tej sprawie, zwraca uwagę na rzadko dostrzegany fakt kompozycyjny: cud ten to „jedyny cud Jezusa, który dostąpił zaszczytu czworakiego opisu", skoro Mateusz, Marek, Łukasz i Jan odnotowują go każdy na własny sposób, z własnymi szczegółami^[7]. Marek i Mateusz znają nawet drugi epizod, tym razem dla czterech tysięcy osób (Mk 8, 1-10; Mt 15, 32-39), co podnosi do sześciu liczbę relacji synoptycznych i johannowych o tym samym rodzaju cudu. Dla Boufleta ta poczwórna insistencja zabrania traktowania wydarzenia jako drugorzędnego szczegółu galilejskiego nauczania: „jeśli jest wśród danych ewangelicznych o nadprzyrodzonej działalności Jezusa wydarzenie historyczne należycie poświadczone, to właśnie to"^[8]. Wrażenie na świadkach było zresztą tak silne, że tłum zechciał, według Jana, „siłą Go obwołać królem" (J 6, 15) — na co Chrystus natychmiast reaguje, usuwając się samotnie na górę.

Od manny do dzbana oliwy: starotestamentowe tło

Gest Jezusa nie bierze się znikąd. Wpisuje się w długą tradycję biblijną, w której Bóg żywi swój lud ponad jego widzialne zapasy. Na pustyni Synaj manna spada co rano, karmiąc Izraela przez czterdzieści lat (Wj 16). W cyklu proroków Eliasza i Elizeusza mąka wdowy z Sarepty „nie wyczerpała się" przez cały czas głodu (1 Krl 17, 7-16), a Elizeusz rozmnaża dwadzieścia chlebów jęczmiennych dla stu osób, i to z resztkami — bezpośrednie zapowiedzi, w tradycyjnej lekturze chrześcijańskiej, cudu ewangelicznego (2 Krl 4, 42-44). Ta ciągłość między Starym a Nowym Testamentem nie jest sztucznym zestawieniem współczesnych egzegetów: strukturuje ona liturgiczną pamięć Kościoła, który od czasów Ojców łączy rozmnożenie chlebów z manną pustyni i nieustającą oliwą proroków jako trzy figury jednego daru.

Znak skierowany ku Eucharystii

Katechizm Kościoła Katolickiego wiąże wprost to zdarzenie z misterium eucharystycznym: cuda rozmnożenia chlebów, zapowiadając obfitość jedynego chleba, którym jest Ciało Chrystusa, „ogłaszają Eucharystię"^[9]. Bouflet podejmuje tę samą intuicję niemal identycznymi słowami: „Cud rozmnożenia chlebów przez Jezusa, który daje zgłodniałym tłumom pokarm dla ciał, zapowiada i głosi Eucharystię, która — niewyczerpanie i aż do skończenia wieków — dawać będzie duszom chleb życia wiecznego"^[10]. To klucz lektury całej dalszej sprawy: rozmnożenie żywności w tradycji katolickiej nigdy nie jest daremnym cudem obliczonym na wrażenie; wskazuje na Boga, który żywi swój lud dziś tak samo jak na pustyni i który zechciał, aby dar ten osiągał szczyt w łamanym chlebie każdej Mszy.

Literatura hagiograficzna grupuje pod wygodnym słowem „rozmnażanie” zjawiska w rzeczywistości różne, które rygor encyklopedyczny nakazuje rozróżnić, zanim przejdzie się do samego badania przypadków. Rozmnażanie właściwe zakłada istnienie pewnego zapasu — choćby przybliżonego — który powiększa się bez stwierdzonego dopływu z zewnątrz, aż przekracza to, co ów zapas mógł rozsądnie dostarczyć. Odróżnia się ono od co najmniej czterech pokrewnych zjawisk, o których ten sam korpus hagiograficzny donosi nierzadko:

• nadzwyczajne zachowywanie, gdy jakiś artykuł spożywczy utrzymuje się nienaturalnie długo bez psucia się, nie zwiększając przy tym swojej ilości: tak było w przypadku kawałka chleba rozmnożonego przez św. Hieronima Emilianiego dla sześćdziesięciu osób podczas pewnej zaśnieżonej zimy, z czego jeden z obdarowanych, Martino Martinello, zachował fragment przez ponad dwadzieścia pięć lat, tak że nie zgnił ani nie wyschł, a później, już jako kapłan, rozdał go chorym, z których niektórzy doznali czasem uzdrowienia^[11];
• przywracanie, gdy uszkodzony lub zużyty produkt odzyskuje swój stan pierwotny bez zwiększenia objętości — kategoria, do której Bouflet zalicza, na stronach bezpośrednio następujących po wielkim rozdziale o rozmnażaniu, kilka opowieści o sklejających się na nowo jajkach czy oliwkach zdatnych ponownie do jedzenia^[12];
• wskrzeszanie pokarmów lub zwierząt, zasadniczo odmienne, ponieważ zakłada rzeczywistą śmierć podmiotu: neapolitański korpus skupiony wokół Fra Egidio da San Giuseppe (1729–1812) donosi więc, w oparciu o zeznania z procesu beatyfikacyjnego, o wskrzeszeniu martwych sardynek i węgorzy, a następnie w 1808 lub 1809 roku cielęcia rozeznanego przez rzeźnika — sprawa bogata, lecz należąca do innej kategorii niż nasza i zasługująca na odrębne omówienie^[13];
• przyspieszone owocowanie, gdy rośliny dojrzewają lub kwitną poza sezonem, bez rozmnożenia jakiegokolwiek policzonego zapasu: winogrona i melony u Giuseppe Giraldiego, dojrzałe karczochy w ogrodzie Nataliny Sebastianelli po modlitwie Diego Oddiego^[14].

Między tymi kategoriami granice nie zawsze są wyraźne — sam Bouflet klasyfikuje przypadek Hieronima Emilianiego w podrozdziale poświęconym zachowywaniu chleba, opisując jednocześnie autentyczne rozmnażanie trzech chlebów dla sześćdziesięciu biesiadników, co świadczy, że niektóre sprawy łączą w jednej opowieści kilka zjawisk^[15]. Jeden przypadek zasługuje na wzmiankę odrębną, ponieważ ilustruje trudność rozeznania, nie pozwalając na rozstrzygnięcie stanowcze: zakonnice z Maria Maddalena dell'Incarnazione, pozbawione żywności, twierdzą, że pewnego dnia znalazły w kurniku — który tego samego ranka stwierdziły jako pusty — liczbę jaj znacznie przewyższającą potrzeby wspólnoty liczącej wówczas trzydzieści osiem sióstr — przy czym nie spisano żadnego początkowego inwentarza, co zbliża ten przypadek bardziej do opatrunkowej zapasy Opatrzności (dosł. „opatrzenia”) niż do rozmnażania wykazanego w ścisłym sensie^[16]. Ta typologia, utrzymana w pamięci, pozwala czytać dalsze przypadki bez ich mylenia.

Guy de Cortone i franciszkańscy pionierzy

To u pierwszych uczniów św. Franciszka z Asyżu motyw rozmnażania żywności staje się, według Boufleta, „jednym z miejsc wspólnych literatury hagiograficznej”^[17]. Błogosławiony Guy de Cortone (✝ 1245), jeden z pierwszych towarzyszy Poverella, daje tu przykład założycielski: region nawiedził wielki głód, gdy biedna kobieta przyszła go prosić o pomoc, a jemu samemu została już tylko garść mąki na dnie worka.

„Módląc się do Pana, brat Guy nakreślił znak krzyża na worku, który natychmiast okazał się wypełniony po brzegi mąką. Co jeszcze dziwniejsze, zawartość worka nie wyczerpała się przez cztery miesiące, aż do czasu żniw.” — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, tom 2, s. 218^[18]

Sam Bouflet, w wyznaniu historyka, który odrzuca zarazem łatwowierność i odrzucenie z góry, komentuje: „Taka jest legenda, która wydaje się nam niewiarygodna. Czy z tego samego powodu nie jest prawdziwa?”^[19] Formuła ta dość dobrze podsumowuje linię, którą utrzymuje on w całej tej sprawie. W następnym pokoleniu brat Jorge de Calzado (✝ 1583), towarzysz św. Piotra z Alkantary, staje się „specjalistą od rozmnażania chleba” w okresach niedostatku, sprawiając, że znakiem krzyża pojawiają się gorące bochenki w pustej dzieży^[20]. W hiszpańskim klasztorze w Gandii Pascual de la Plaza (✝ 1644), uczeń bł. Andresa Hibernóna, rozmnaża chleb i oliwę z, notuje Bouflet, „zdezorientowującą swobodą”^[21].

Przypadek mieszany: rozmnażanie i zachowywanie u św. Hieronima Emilianiego

Podczas pewnej szczególnie zaśnieżonej zimy w La Valletta drogi do Somaski i San Martino stawały się nieprzejezdne. Zakład założony przez św. Hieronima Emilianiego (Girolamo Miani) mieścił wówczas sześćdziesiąt osób i posiadał już tylko trzy chleby. Święty oddalił się na modlitwę, a następnie sam je rozdzielił:

„W jego rękach chleby rozmnażają się, tak że każdy otrzymuje jeden cały i może dostać jeszcze więcej.” — Joachim Bouflet, op. cit., s. 343, cytując Bernardino Lavallière, San Girolamo Emiliani, Padre degli orfani e dei poveri, Siena, Edizioni Cantagalli, 1994, s. 115–117^[22]

Opowieść dodaje szczegół rzadko przytaczany z taką precyzją: jeden z obdarowanych, Martino Martinello, zachował fragment tego chleba „przez ponad 25 lat, tak że nie zgnił ani nie wyschł”, a gdy został kapłanem, rozdał go „aż do wyczerpania niektórym chorym, z których niektórzy doznają niekiedy uzdrowienia, a zawsze znacznej ulgi”^[23]. Sprawa ta ilustruje dokładnie granicę pojęciową opisaną wyżej: rozmnażenie natychmiastowe, po którym następuje nadzwyczajne zachowanie resztek — dwa odrębne zjawiska, które opowieść łączy, ale nie myli.

Teologia „dobrego użytku z cudów”: Bernardo da Offida i pusty żebraczy worek

W klasztorze w Fermo brat zbierający jałmużnę Bernardo da Offida (1604–1694) wraca pewnego wieczoru z pustymi rękami, podczas gdy kucharz nie ma już nic na kolację:

„Miał on niewielki zapas: chleb zachowany z poprzedniego dnia i flaszkę wina. ‹Miejmy ufność›, powiedział kucharzowi, ‹i weźmy to, co dobry Bóg nam daje.› Sam zaczął dzielić ten chleb na kawałki, z których każdy ledwie stanowił kęs, i wlewać do kielicha każdego zakonnika odrobinę swojego wina. […] Bóg jednak miał w tej skromnej jadalni dokonać wielkiego cudu […] : kielichy okazały się pełne, a chleb rozmnożył się w takiej mierze, że trzeba było zbierać resztki.” — Joachim Bouflet, op. cit., s. 221, cytując R. P. Constant, op. cit., s. 166^[24]

Bouflet łączy tę relację z cudem w Kanie tak samo jak z cudem na pustyni, uczciwie zarazem zaznaczając, że mechanizm nie jest identyczny — nie chodzi o przemianę wody w wino, lecz o podwójne rozmnożenie już obecnego chleba i wina^[25]. Ten typ relacji, w której wiara wyprzedza cud, zamiast stwierdzać go po fakcie, przebiega przez cały korpus franciszkański i kapucyński XVII i XVIII wieku: Diego José de Cádiz (1743–1801) rozdający chleby całej ludności Ubrique, spustoszonej przez klęskę głodu w 1772 roku^[26], czy sardyński kapucyn Ignazio da Uconi, sprawiający, by „posłańcy z nieba” przynieśli kosze chleba podczas klęski głodu — cud poświadczony przez młodego kleryka, który mu towarzyszył i który, po skradzeniu kilku skórek ze starego mnicha w szafie, znajduje tam następnie „pięękny chleb i rybę smażone, tak gorące, że nie można było ich trzymać w ręku”^[27].

Magisterium bada sprawę: Prospero Lambertini i De Beatificatione

Najważniejszym omówieniem, jakie tradycja katolicka poświęciła tego rodzaju prodigium przed epoką współczesną, jest dzieło Prospera Lambertiniego — przyszłego papieża Benedykta XIV — w jego wielkim traktacie o procesach beatyfikacyjnych i kanonizacyjnych. Bouflet przedstawia go jako „bardzo krytycznego Prospera Lambertiniego”, którego dzieło pozostaje kanonicznym punktem odniesienia dla kościelnego rozeznawania w tej materii:

„Bardzo krytyczny Prospero Lambertini zbadał z rygorem wiele przypadków, poświęcając temu zagadnieniu rozdział swojego traktatu De Beatificatione (Księga IV, część 1, rozdz. XXIII): w pełni uznaje nadprzyrodzony charakter tych rozmnożeń, gdy zachowane są niezbędne środki ostrożności przed błędami, brakami w obserwacji itp. On sam przytacza wiele przypadków, w których zdarzenia takie są formalnie kwalifikowane jako cudowne w bullach kanonizacyjnych bardzo znanych świętych. Wspomina w szczególności św. Klarę z Asyżu, św. Ryszarda z Chichester, św. Teresę z Avila, św. Franciszkę Rzymską, św. Marię Magdalenę de' Pazzi, św. Piusa V itp.” — Joachim Bouflet, op. cit., s. 219-220, cytując Herberta Thurston, Les Phénomènes du mysticisme, s. 468-469^[28]

René Laurentin, we własnej książce poświęconej El Paso, niezależnie odnajduje to samo źródło i potwierdza tę samą listę: „Benedykt XIV [...] poświęca temu zagadnieniu rozdział [...]. Podkreślając niezbędne środki ostrożności, jakie należy podjąć przed przyjęciem takich zdarzeń, wspomina o licznych bullach kanonizacyjnych, w których zostały one uznane po dochodzeniu”^[29]. To wzajemne potwierdzenie, między dwoma autorami, z których każdy pracuje osobno nad różnym korpusem (jeden kompilując żywoty świętych, drugi prowadząc dochodzenie terenowe), nadaje temu kamieniowi milowemu doktryny szczególną solidność: już w XVIII wieku Kościół posiadał wyraźne kryteria — środki ostrożności przed błędem obserwacji, przed oszustwem, analiza zeznań — by odróżnić autentyczne rozmnożenie żywności od pobożnej legendy. To dokładnie ta sama metoda, którą półtora wieku później zastosuje René Laurentin wobec świadków z El Paso.

André-Hubert Fournet i Angiolo Paoli: dwie sprawy z procesów beatyfikacyjnych

Dwa przypadki wywodzą się, każdy na swój sposób, z samego serca procedury kanonicznej. Święty André-Hubert Fournet (1752–1834), założyciel Córek Krzyża, uzyskał dla swych zakonnic tę samą łaskę, jakiej pięć wieków wcześniej doznał Guy de Cortone. Zebrana do jego procesu beatyfikacyjnego relacja przytacza zeznanie zakonnicy-świadka:

„Sługa Boży wszedł po drabinie na strych [...]. Obchodził dokoła dwa małe kopce ziarna, jeden pszenicy, drugi jęczmienia. [...] kopce były bardzo małe. [...] Chodziłam codziennie na strych, aby pobierać potrzebne ziarno, i przez dwa i pół miesiąca — innymi słowy od lipca do połowy września — pobierałam z tych dwóch małych kopców moje dzienne zapasy, nie widząc w nich żadnego znaku ubytku.” — Summarium super dubio an sit signando commissio Introductionis causæ Servi Dei Andreæ Huberti Fournet, Rzym, Poliglotta Vaticana, 1977, s. 177-178, zeznanie siostry Bartholomé, cyt. za Joachim Bouflet, op. cit., s. 245^[30]

Ten sam materiał kanoniczny donosi o drugim prodigium, w którym ważenie dokonane po fakcie potwierdza mało prawdopodobny przyrost mąki, ku zdumieniu zakonnicy gospodyni, która „mogła zobaczyć, co on robi, przez dziurkę od klucza”, gdy święty modlił się na strychu^[31].

Karmelita ojciec Angiolo Paoli (1642–1720) prowadził zaś dokładny rachunek podczas rozdawnictw dla ubogich w Rzymie. Pewnego dnia przyniósł pięćdziesiąt dwie całe bochenki i cztery półbochenki, które jego uczeń Don Giovanni Santinelli sam policzył:

„Zeszli na dół, kazali ustawić się ubogim w szeregu, policzyli ich: było ich 284. Wtedy Santinelli zapytał: «Co zrobimy, Ojcze, aby dać każdemu mężczyźnie i każdej kobiecie po jednym chlebie, a dzieciom po pół?» [...] Po zakończeniu rozdawnictwa każdy z 284 ubogich otrzymał swój chleb. «W jakiej piekarni, Ojcze», zapytał wtedy Santinelli, «zaopatrujesz się, i kto jest ten piekarz, który rozmnaża dla ciebie chleby?» — «W piekarni Opatrzności», odpowiedział ojciec Angiolo.” — Giorgio Papasogli i Giovanni Verrienti, Un apostolo sociale, Padre Angiolo Paoli, Mediolan, Editrice Ancora, 1952, s. 92, cyt. za Joachim Bouflet, op. cit., s. 248-249^[32]

Materiał ten ma tę wartość, że podaje już przed samą relacją o cudzie dokładną liczbę początkowej ilości (52 bochenki i 4 półbochenki) oraz dokładną liczbę odbiorców (284 ubogich ustawionych w szeregu i policzonych) — dwie dane, których większość wcześniejszych relacji hagiograficznych dostarcza jedynie w przybliżeniu.

Święty Jan Bosco: najlepiej udokumentowany przypadek nowożytnej hagiografii

Piętnaście chlebów dla trzystu chłopców

Pewnego ranka w Oratorium w Turynie pracownik zawiadamia ks. Bosco, że dla chłopców w domu — ponad setki — zabrakło już niemal chleba, a piekarz, nie otrzymawszy zapłaty, odmawia jakiejkolwiek zaliczki. Ks. Bosco nie robi sobie z tego nic: „Połóżcie do koszyka to, co zdołaliście zebrać; resztę pośle dobry Bóg. Zaraz sam przyjdę i dokonam rozdania.” Obecny przy tym chłopiec, młody Franciszek Dalmazzo, podąża za nim i liczy bochenki:

« Dziecko stanęło więc za ks. Bosco i starannie policzyło bułeczki znajdujące się w koszyku. Było ich piętnaście. Tymczasem na obiad czekało trzystu rosłych chłopaków [...]. Pochód się rozpoczyna. Każdy przechodzi w swoim rzędzie i otrzymuje swoją bułeczkę. [...] Gdy obsłużono już ostatniego, młody Dalmazzo liczy to, co zostało na dnie koszyka: piętnaście bułeczek, dokładnie. » — A. Auffray, Un grand éducateur, saint Jean Bosco (1815-1888), Paris, Emmanuel Vitte, 1929, p. 291-292, cyt. za Joachim Bouflet, op. cit., p. 256^[33]

Świadek ten nie jest anonimowym przechodniem: Bouflet precyzuje, że „dziecko, które zostało księdzem, było później pierwszym proboszczem parafii salezjańskiej Najświętszego Serca w Rzymie i zmarło jako przełożony wielkiego seminarium w Catanzaro, wciąż salezjańskiego”^[34]. Pewien Franciszek Dalmazzo — choć nie da się z całą pewnością ustalić, czy chodzi o to samo dziecko, czy o imiennika, zbieżność imion nie jest bowiem rzadkością w biografiach salezjańskich — pojawia się również, spod pióra innego biografa ks. Bosco, w drugiej relacji, przytoczonej tym razem przez Herberta Thurstona: w 1860 roku, uprzedzonym w konfesjonale, że na trzystu młodych ludzi „nie ma z czego zrobić obiadu” przy „zaledwie 15 do 20 chlebach”, ks. Bosco sam rozdaje pożywienie, podczas gdy chłopiec, stojący tuż za nim, obserwuje: „Ku mojemu wielkiemu zdziwieniu wciąż widziałem tę samą ilość chlebów [...] choć nikt nie przyniósł innych chlebów i koszyk nie został wymieniony”^[35]. Dwie odrębne biografie ks. Bosco — Giovanniego Battisty Lemoyne'a, przekazana przez Thurstona, a następnie Laurentina, oraz Amedeo Auffraya, przekazana przez Boufleta — donoszą zatem, wokół tego samego imiennie wskazanego świadka, o dwóch podobnych relacjach rozmnożenia chleba. Nic nie pozwala rozstrzygnąć, czy mamy do czynienia z jednym wspomnieniem z dzieciństwa, zdwojonym w przekazie biograficznym, czy z dwoma odrębnymi cudami przeżytymi w różnych momentach przez to samo dziecko, które — jak sugeruje każda z relacji — stało się uprzywilejowanym świadkiem świętości salezjańskiej.

Sześćset hostii dla jednego niemal pustego kielicha

Drugi cud przypisywany ks. Bosco należy do kategorii znacznie rzadszej w annałach świętości: rozmnożenia konsekrowanych hostii. W dzień Narodzenia Najświętszej Maryi Panny na mszę i komunię zgromadziło się około sześciuset dzieci. Przez roztargnienie kościelny zapomniał przygotować drugi kielich:

« Jedyny kielich znajdujący się w tabernakulum był niemal pusty: najwyżej 15 do 20 hostii. [...] W chwili komunii, gdy ks. Bosco, odsłaniając kielich, spostrzegł nieszczęście, wyraz rozpaczy pokrył jego twarz. Zgnębiony, że nie może udzielić komunii wszystkim swoim maluchom, podniósł oczy ku niebu w niemej błagalnej modlitwie i zszedł rozdawać Eucharystię pierwszym klęczącym dzieciom. Lecz jedne następowały po drugich, i jeszcze następne; szeregi komunikujących zastępowały się nawzajem, a kielich nie wyczerpywał się. Gdy ks. Bosco wrócił na ołtarz, wszystkie jego maluchy przyjęły komunię, a Eucharystia wciąż pozostawała na dnie naczynia. Kościelny nie mógł już w tym nic zrozumieć. » — A. Auffray, op. cit., p. 293, cyt. za Joachim Bouflet, op. cit., p. 258^[36]

Bouflet, który przecież nie szczędzi w tym rozdziale zastrzeżeń krytycznych, nazywa ten przypadek „być może jedynym nowożytnym przypadkiem solidnie udokumentowanym” rozmnożenia eucharystycznego^[37]. Sformułowanie to zasługuje na rozważenie: nie pochodzi od bezwarunkowego obrońcy rzeczy nadprzyrodzonych, lecz od historyka, który na stronach bezpośrednio następujących po tej relacji bezceremonialnie demaskuje kilka konkurujących ze sobą twierdzeń o rozmnożeniach hostii.

Gdy podobieństwo staje się podejrzeniem: fałszywe rozmnożenia hostii

Rzadkość i siła przypadku ks. Bosco tym bardziej nadają wagę ostrzeżeniu, które Bouflet formułuje zaraz potem: ten rodzaj cudu, właśnie dlatego, że dotyka najświętszej tajemnicy wiary katolickiej, od lat 70. XX wieku wywołał kilka oszukańczych naśladownictw, w kontekście uznawanych za nieautentyczne objawień maryjnych.

« Inne niedawne przypadki rozmnożeń hostii przez kandydatów do chwały ołtarzy były tu i ówdzie zgłaszane, ale nie wydają się tak dobrze udokumentowane. Przede wszystkim od kilku lat cierpią one na plagiaty, które coraz częściej przywoływane są w zupełnie innym kontekście, mianowicie rzekomych mariofanii. Tak więc w latach 1972-75 wierni Madonny z Róż z San Damiano [...] donosili [...] o rozmnożeniach hostii na rzecz licznych pielgrzymów uczestniczących w niedzielnej mszy proboszcza ks. Pellacaniego. Oczywiste jest, że w sytuacji nieposłuszeństwa biskupowi, w jakiej znajdowali się ci pielgrzymi [...], Pan z pewnością nie dokonał cudu! Podobnie jak w La Ladeira w Portugalii, w tym samym czasie, gdzie fałszywa stygmatyczka Maria da Conceição Mendes utrzymywała, że doznaje cudownych komunii, mimo obłożenia jej ekskomuniką. Podobnie jak w Medjugorje, jak niektórzy próbowali wmówić, zanim zaniechali kolportowania podobnych bredni, czy w Mandurii, gdzie uboga Debora Moscioguri byłaby, zdaniem miejscowego biskupa, ofiarą swoich złudzeń i prestiży Nieprzyjaciela. » — Joachim Bouflet, op. cit., p. 258-259^[38]

Fragment ten zasługuje na uważną lekturę, gdyż nie mówi tego, co można by sądzić przy szybkim czytaniu: Bouflet wcale nie poddaje w wątpliwość samych objawień w Medjugorje — uznanych za autentyczne przez Ignispedię i wyposażonych od czasu Nihil obstat Dykasterii Nauki Wiary z 19 września 2024 roku w uznanie duszpasterskie — lecz odrzuca konkretnie krążącą pogłoskę o rozmnożeniu hostii, którą przypisuje fałszerzom usiłującym wykorzystać rozgłos sanktuarium. Trzy przypadki są natomiast imiennie wskazane jako oszukańcze w całości, z których każdy obłożony został wyraźną sankcją kościelną lub nieposłuszeństwem: San Damiano (jawne nieposłuszeństwo biskupowi), La Ladeira (ekskomunika wizjonerki) oraz Manduria (niekorzystny osąd biskupi). Ta strona sama w sobie ilustruje metodę, do której wzywa cały ten dossier: przyjmować możliwość cudu, nie rezygnując nigdy z rozeznania, i potrafić nazwać oszustwo, gdy fakty to potwierdzają.

Spośród setek relacji gromadzonych przez hagiografię tylko dwie przekroczyły najbardziej wymagający próg, jaki zna Kościół katolicki: próg cudu oficjalnie zbadanego, zakwestionowanego przez faktycznego advocatus diaboli — samą Kongregację — a następnie uznanego za dowód w procesie beatyfikacyjnym lub kanonizacyjnym. Bouflet podkreśla to z chwalebną ostrożnością: „Są to, o ile mi wiadomo, jedyne przypadki, w których cudowny charakter rozmnożenia żywności został uznany w ramach procesów beatyfikacyjnych i kanonizacyjnych sług Bożych”^[39].

Święta Germaine Cousin i pszenica z Bourges (zima 1845-1846)

W klasztorze Sióstr od Dobrego Pasterza w Bourges, podczas wyjątkowo surowej zimy 1845-1846, mąka szybko się wyczerpywała, gdy trzeba było wyżywić sto szesnaście osób. Przełożona, matka Maria od Świętej Eufrazji Pelletier — sama kanonizowana w 1940 roku — zawierzyła czcigodnej Germaine Cousin i zachęciła swoje zakonnice, odpowiedzialne za piekarnię, by dobrowolnie zmniejszyły ilość mąki zużywanej przy każdym wypieku, powierzając resztę wstawiennictwu małej świętej:

„Pierwszy wypiek, przygotowany zaledwie z ośmiu koszy, dał 20 wielkich bochenków, każdy ważący od 20 do 22 funtów. Drugi wypiek był jeszcze bardziej przedziwny: ciasto ugniatane rozrosło się w takim stopniu, że w kilka chwil wylało się z dzieży. [...] Na strychu klasztoru znajdował się zapas mąki, który mógł wystarczyć najwyżej na dwa miesiące, i to przy bardzo oszczędnym gospodarowaniu. Po kilku tygodniach siostry zauważyły, że poziom spadł, ale nieproporcjonalnie do ilości zużytej. „Pragnąc”, jak powiedziały, „przyłapać małą Świętą na gorącym uczynku”, na początku lutego zaczęły mierzyć pszenicę. Po kilkunastu dniach powtórzyły tę czynność. Mąka miała dokładnie taką samą wagę jak dwa tygodnie wcześniej, pomimo dwóch wypieków [...]. Od listopada 1845 do lutego 1846 święta Germaine dokonała wszelkich form rozmnożenia chleba i mąki.” — Blessed Mary of Ste Euphrasia Pelletier, Londyn, Burns, Oates & Washbourne, 1933, s. 253-254, cyt. za Joachimem Boufletem, op. cit., s. 259-261^[40]

Akt ten prezentuje rzadką cechę w całym zbiorze materiałów: świadomitą próbę kontrolowania przez same zakonnice, które dwukrotnie, w odstępie piętnastu dni, ważą zapas mąki, właśnie w zamiarze sprawdzenia — „przyłapania na gorącym uczynku” — zjawiska, którego same były beneficjentkami. Wynik (niezmieniona waga mimo dwóch wypieków między dwoma ważeniami) stanowi zarodek spontanicznego protokołu weryfikacji, przeprowadzonego siedem dekad zanim Bernadeta Soubirous nie skłoniła Kościoła do zorganizowania Biura Medycznego w Lourdes.

Juan Macías i ryż z Ribera del Fresno (25 stycznia 1949)

Drugi przypadek leży na styku dwóch kontynentów i trzech stuleci. Juan Macías (1585-1645), brat zakonny dominikanów, spędził większość życia zakonnego w Peru, gdzie zmarł i został beatyfikowany w 1837 roku. To jednak w Hiszpanii, w Ribera del Fresno — jego rodzinnej wsi, gdzie był otaczany czcią jako „błogosławiony” i uważany za lokalnego patrona — wydarzył się cud uwzględniony w jego procesie kanonizacyjnym, trzysta cztery lata po jego śmierci:

„Wieczorem 25 stycznia 1949 kucharka odkryła, że ma tylko tyle ryżu i mięsa (po 750 g każdego), aby nakarmić dzieci, ale że biedni nie będą mogli otrzymać posiłku. Kucharka wtedy błagała „błogosławionego” i udała się do swej kuchni. Nagle zobaczyła, że gotujący się ryż wylewa się z garnka [...]. Przez cztery stała przed swym piecem, podczas gdy oryginalny garnek nadal wydawał ryż. [...] Pod koniec wieczoru było więcej niż dosyć ryżu i mięca, aby nakarmić 59 dzieci, a nawet została nadwyżka dla biednych. W sumie 22 osoby zaświadczyły o cudownym rozmnożeniu potrawy. I choć gotowała się ona przez wiele godzin, ostatnia łyżka ryżu była tak świeża jak pierwsza. [...] Na szczęście dla sprawy niektórzy z biesiadników zachowali nieco ryżu, który został zbadany przez kongregację jedenaście lat później. Konsultorzy nie zdołali znaleźć żadnego naturalnego wyjaśnienia tego niezwykłego zjawiska.” — Kenneth L. Woodward, Comment l'Église fait les saints, Paris, Grasset, 1992, s. 223-224, cyt. za Joachimem Boufletem, op. cit., s. 261-262^[41]

Akt ten dodaje do przypadku świętej Germaine Cousin element, którego tamten nie oferował: materialne zachowanie próbki rozmnożonego produktu, zbadanej jedenaście lat później przez konsultorów naukowych Kongregacji, którzy nie zdołali znaleźć dla niego naturalnego wyjaśnienia. Dwudziestu dwóch świadków z imienia i nazwiska, niezwykle długi okres oczekiwania na badanie naukowe oraz powiązanie z drugim, klasycznym cudem medycznym, aby przesądzić o kanonizacji w 1975 roku: przypadek ten pozostaje, obok przypadku świętej Germaine Cousin, jednym z zaledwie dwóch kamieni milowych, w których najbardziej wymagany autorytet kościelny — ten, który rozstrzyga o cudach wymaganych dla świętości kanonizowanej — formalnie uznał nadprzyrodzony charakter rozmnożenia żywności.

Żadne z czterech przejść tekstu, które legły u podłoża tego artykułu, nie pozwoliło znaleźć – poza korpusm franciszkańskim i włoskim XVII-XIX wieku – drugiego współczesnego dossier równie bogato udokumentowanego jak dossier Lord's Ranch na granicy El Paso (Teksas) i Juárez (Meksyk). To francuski teolog maryjny René Laurentin – autor również fundamentalnych dzieł o Lourdes i o kilku współczesnych objawieniach maryjnych – przeprowadził śledztwo na miejscu w lipcu 1979 roku, a następnie opublikował swoje wnioski w Miracle à El Paso ? (1981), po czym wrócił do tematu w El Paso, le miracle continue (1988)^[42].

Ksiądz, rancho i lud zbieraczy złomu

Ojciec Rick Thomas, amerykański jezuita urodzony 1 marca 1928 roku w Seffner na Florydzie, zostaje mianowany 31 maja 1964 roku dyrektorem Our Lady's Youth Center (OLYC) w El Paso^[43]. Od 1969 roku prowadzi w tej granicznej dzielnicy grupę modlitewną Odnowy Charyzmatycznej, której działalność przez pewien czas niepokoi biskupstwo – 27 września 1972 roku zostaje mu wypowiedziana suspensa spotkań, zniesiona niedługo potem dzięki niespodziewanemu uzdrowieniu kobiety imieniem Lorenza. W 1974 roku zakłada Lord's Ranch – dosłownie „ranch Pana" – a następnie w sierpniu 1975 roku Lord's Food Bank, bank żywności przeznaczony dla zbieraczy złomu z Dump w Juárez, którzy utrzymują się z odzysku na wysypisku pod gołym niebem i zorganizowali się w spółdzielnię SOCOSEMA^[44].

Boże Narodzenie 1972: szynka i tamales

Wszystko zaczyna się – według relacji, którą Rick Thomas sam przekazuje Laurentinowi – od lektury Ewangelii wziętej na poważnie i dosłownie. Zebrani na modlitwie członkowie grupy charyzmatycznej natrafiają na ten fragment Łukasza:

« Kiedy wydajesz obiad albo wieczerzę, nie zapraszaj swoich przyjaciół, braci, krewnych i bogatych sąsiadów, żeby cię nawzajem zaprosili i żeby ci się odpłaciło. Kiedy zaś urządzasz przyjęcie, zaproś ubogich, ułomnych, chromych i niewidomych.» — Łk 14, 12-13, cyt. za Joachim Bouflet, op. cit., s. 252, na podstawie René Laurentin, Miracle à El Paso ?, Desclée De Brouwer, 1981, s. 5^[45]

„Tego nigdy nie zrobiliśmy, a powinniśmy to zrobić" – konkluduje grupa. Postanawiają zaprosić ubogich z Juárez na posiłek wigilijny – co wymaga, po obu stronach Rio Grande, zawieszenia broni między dwoma rywalizującymi związkami zbieraczy złomu, wówczas w otwartym konflikcie, gdzie dotąd panowało „prawo odwetu". Posiłek się odbywa:

«Posiłek odbył się więc w dzień Bożego Narodzenia (od 11 do 16.30), dzięki uzyskanemu rozejmowi. Gości przyszło jednak dwa razy więcej, niż przewidywano: 300 zamiast 120. A jednak niczego nie zabrakło. Każdy dostał porządny kawałek szynki. Niewykorzystane zapasy pozostały obfite, a gości zaproszono, by zabrali je ze sobą.» — René Laurentin, Miracle à El Paso ?, Desclée De Brouwer, 1981, s. 5^[46]

Siedem lat później, podczas badań terenowych, Laurentin przesłuchuje bezpośrednio Guillerminę Villalvę, sekretarz generalną SOCOSEMA, ateistkę aż do kilku lat przed tymi wydarzeniami, która osobiście uczestniczyła w posiłku:

«Guillermina była na owym słynnym posiłku wigilijnym w 1972 roku. Pamięta Luisa, który w nieskończoność kroił kawałki z jedynej szynki. — Jedna szynka, normalnie, to ile kawałków? — Około 50. — Czy zorientowała się Pani w tamtej chwili, że dzieje się coś nadzwyczajnego? — Nie, dopiero w następną sobotę, wracając do Basuero, rozmawialiśmy ze sobą i zastanawialiśmy się, skąd wzięło się tyle jedzenia, skoro przygotowaliśmy dla 120 osób, a było nas ponad 300. Policzyliśmy, że przynieśliśmy 226 tamales, to nie powinno było wystarczyć. Dostrzegliśmy w tym darmowy znak, że Pan chce tu dokonać czegoś nadzwyczajnego, w wymiarze miłości, współpracy. Tak powstała SOCOSEMA.» — René Laurentin, op. cit., s. 50, świadectwo Guillerminy Villalvy^[47]

Świadectwo to zawiera w sobie własne kryterium wiarygodności: Guillermina Villalva sama precyzuje, że w chwili wydarzenia nie zauważyła nic nadzwyczajnego – dopiero a posteriori, po wspólnym przeliczeniu liczby przyniesionych tamales i liczby przybyłych gości, grupa uświadomiła sobie anomalię. Szynka normalnie porcjowana na około pięćdziesiąt kawałków, posiłek przewidziany dla stu dwudziestu osób, ponad trzystu przybyłych, dwieście dwadzieścia sześć tamales przyniesionych łącznie: różnica między zapasami a potrzebami była zbyt wielka, by dała się zapełnić niedoszacowaniem ilości, a jednak „niczego nie zabrakło".

Katalog René Laurentina: sześć przypadków zebranych między 1975 a 1980 rokiem

Po założycielskiej relacji z 1972 roku Laurentin tak wprowadza ciąg dalszy swojego śledztwa: „Rozmnożenia żywności są bardziej kłopotliwe dla rozumu. Po tym pierwszym, z Bożego Narodzenia 1972 roku, zdarzyły się kolejne. Oto w skrócie te, co do których zebraliśmy relacje"^[48]. Następnie sześć przypadków, każdy opatrzony jednym lub kilkoma imiennie wymienionymi świadkami i datowanym dokumentem pisemnym:

Przypadek najlepiej „audytowalny": 202 puszki mleka ze stycznia 1978 roku

Najbardziej szczegółowy przypadek w całym dossier pojawia się w oficjalnym katalogu rozdziału 3 zaledwie w jednym wierszu. W rzeczywistości jest opowiedziany w pełni sześćdziesiąt stron wcześniej w książce, przez samego świadka: Miguel Angel Enriquez Chaides, dawny alkoholik, który został magazynierem wspólnoty — „nauczył się czytać i liczyć właśnie do tego celu", precyzuje Laurentin. Spotkany w lipcu 1979 roku, opowiada:

« To było na początku stycznia 1978 roku. Tego dnia, przy rozdzielaniu, było 500 osób. Ale było tylko 350 puszek mleka. » — René Laurentin, op. cit., p. 76, świadectwo Miguela Angela Enriqueza Chaidesa^[57]

« Brakowało więc 150 puszek takich jak ta. Aby nikt nie został pokrzywdzony, przygotowaliśmy zamiennik za 150 brakujących puszek w postaci odpowiednika: soi i cukru. Rozpoczęliśmy rozdzielanie [...]. 500 osób dostało każda swoją puszkę. I jeszcze zostało! Daliśmy po 2 każdemu z 25 pracowników i po tym zostały jeszcze 2. Razem: 202 puszki ponad miarę. Liczyłem... Nie rozumiałem, o co chodzi. Rozmawiałem o tym z siostrą Lindą. Przecież dobrze to policzyliśmy wcześniej. Moja żona dobrze mi mówiła: „Nie starczy". A my przygotowaliśmy potrzebny dodatek... który nie został użyty. To pierwszy cud, jaki tu widziałem. » — René Laurentin, op. cit., p. 78, świadectwo Miguela Angela Enriqueza Chaidesa^[58]

To opowiadanie skupia w sobie, lepiej niż jakikolwiek inny ze współczesnego korpusu, zbiór warunków, jakich śledczy może sobie życzyć: precyzyjną liczbę wejściową (500 osób, 350 puszek), policzony i przewidziany deficyt (150 brakujących puszek, zastąpionych przygotowanym wcześniej substytutem z soi i cukru), przebieg bez incydentów („500 osób dostało każda swoją puszkę") oraz liczbę wyjściową policzoną przez świadka, którego zawód w tej wspólnocie polegał właśnie na liczeniu. Fakt, że zapas zastępczy został przygotowany, ale nie użyty, odrzuca najprostszą hipotezę — że organizatorzy po cichu zastąpili soję i cukier brakującym mlekiem — ponieważ ten plan awaryjny istniał naprawdę, gotowy do użycia, i nie został użyty.

Ostrzeżenie biskupa: bp Talamás i ostrożność kościelna

Jeszcze przed napisaniem swojej książki Laurentin otrzymuje osobiście, z ust biskupa meksykańskiej diecezji, od której zależy wspólnota w Juárez — bp Manuel Talamás Camandari, pierwszy biskup Ciudad Juárez w latach 1957–1992^[59] — ostrzeżenie o rzadko spotykanej rozciągłości i precyzji:

« Cenię zapał i osobowość ojca Thomasa, jego dokonania. Poważna i oparta na faktach książka bardzo by mnie więc ucieszyła. Ale uwaga, nie ulegajcie pokusie widzenia cudu tam, gdzie cudu nie ma. Nie mówcie o uzdrowieniu, aby po kilku tygodniach dowiedzieć się, że ta osoba zmarła. [...] Niech istnieje grupa rozsądnych osób, takich jak Guillermina, aby weryfikować fakty i unikać przedstawiania jako realnego tego, co jest nierealne. Nie przedstawiajcie też jako cudu tego, co jest zwykłym darem Bożym. [...] Uwaga także na proroctwa, które mnożą się i nie zawsze się spełniają. [...] Nie sprzyjajcie łatwowierności. Ważna jest miłość, jej zaangażowanie, jej owoce [...]. Uzdrowienie serca jest więcej warte niż uzdrowienie fizyczne. » — bp Talamás, biskup Juárez, cytowany przez René Laurentina, op. cit., p. 56^[60]

To ostrzeżenie zasługuje na zacytowanie w całości, a nie w streszczeniu, właśnie dlatego, że pochodzi od bezpośrednio właściwej władzy kościelnej w danym miejscu, przed jakąkolwiek publikacją, a nie od zewnętrznego krytyka odkrywającego dossier po fakcie. Nie kwestionuje ono w żadnym momencie faktów materialnych przekazanych przez świadków; ostrzega przed pochopną interpretacją, która przemieniłaby każdy zwykły dar Opatrzności w obwołany cud. To właśnie ta różnica, którą niniejszy artykuł stara się utrzymać od początku do końca.

Dlaczego żadnej kontroli naukowej? Jawna metoda Laurentina

Najbardziej natychmiastowy zarzut, jaki budzi to dossier, jest też najbardziej uzasadniony: dlaczego żadne z tych rozmnożeń nigdy nie było przedmiotem niezależnej ekspertyzy medycznej czy naukowej, jak ma to miejsce w sposób systematyczny w Lourdes? Laurentin odpowiada na to na dwa odrębne sposoby: jeden socjologiczny, drugi metodologiczny.

Najpierw, stwierdzając fakt strukturalny: samo ubóstwo beneficjentów pozbawia ich, w większości przypadków, jakiegokolwiek dostępu do instytucji zdolnych udokumentować zjawisko. Rick Thomas formułuje to bez ogródek:

« Udokumentowanych cudów będziecie mogli szukać tylko wśród bogatych, wśród biednych nigdy ich nie będzie. » — René Laurentin, op. cit., p. 26, wypowiedź Ricka Thomasa przytoczona przez René Laurentina^[61]

Laurentin rozwija tę samą myśl na przykładzie sprawy medycznej, która pozostała bez dalszego ciągu, dotyczącej dziecka o imieniu Véronica Harris:

« Jeśli chcecie udokumentowanych uzdrowień, będą to zawsze uzdrowienia bogatych. Biedni nie chodzą do szpitala. Rzadko widują lekarza. Byli chorzy, poważnie, na widok. Okazują się uzdrowieni. Nie macie żadnego dokumentu. » — René Laurentin, op. cit., p. 60^[62]

Następnie, uzasadniając świadomy wybór metodologiczny: ten, aby nie zmieniać wspólnoty w obiekt laboratoryjny. Laurentin wyjaśnia to za pomocą obrazu:

« Przemienić tę żywą wspólnotę w laboratorium systematycznej kontroli — czy nie byłoby to odciągnięcie jej od tego, co w jej przeżywaniu jest istotne? Chwycić ptaka w locie, aby badać ruch jego skrzydeł, to zepsuć lot i spowodować upadek. » — René Laurentin, op. cit., p. 137^[63]

Ten wybór nie jest osobistym wybiegiem: Laurentin opiera go na autorytecie samego przewodniczącego Biura Medycznego w Lourdes, który odradza właśnie tego rodzaju medykalizację grupom charyzmatycznym:

« Dr Mangiapan, przewodniczący Biura Medycznego w Lourdes, doradził niejednej grupie charyzmatycznej: „Nie wchodźcie w procesy urzędowych stwierdzeń. Stracilibyście swoją spontaniczność. Zachowajcie wolność." » — René Laurentin, op. cit., p. 137–138^[64]

Ten punkt jest decydujący dla umieszczenia dossier El Paso w odniesieniu do dossier Lourdes czy kontrolowanych mistycznych uniesień: brak kontroli naukowej nie wynika tu z zaniedbania ani odmowy weryfikacji, lecz ze świadomego wyboru duszpasterskiego, opartego na opinii samej instytucji medycznej najbardziej doświadczonej w tej dziedzinie w Kościele katolickim.

Hipoteza zbiorowej iluzji, zbadana i odrzucona

Laurentin nie twierdzi, że „obalił" naukowo to zjawisko. Przyznaje, że sam szukał naturalnego wyjaśnienia, nie znajdując zadowalającego:

« Umysł pozostaje rozdarty między dwoma niezadowalającymi wyjściami: — Pierwsze (najczęstsze) to odmowa a priori. To niemożliwe, sprzeczne, więc iluzoryczne albo przypisywalne oszustwu. Zrzuca się na siłę, jakkolwiek bądź, wyjaśnienie. Próbowałem tą drogą, nie znajdując nic lepszego niż wykręty. » — René Laurentin, op. cit., p. 141^[65]

Co do dokładnej hipotezy zbiorowej iluzji — pozornie najbardziej oszczędnej — argumentuje na podstawie profilu psychologicznego i społecznego samych świadków:

« Zbiorowa iluzja? To najprostsze wyjaśnienie. Nie jest przekonujące, ponieważ to środowisko jest realistyczne. To twardy świat biednych, zmagających się z codzienną koniecznością. Nie mylą chleba ze słowami. Nadal dźwigają surowe życie materialne, starają się dobrze pracować, dobrze liczyć, dobrze przewidywać. [...] Znają sceptycyzm tych, którzy patrzą na nich z zewnątrz. To był ich sceptycyzm, wcześniej. » — René Laurentin, op. cit., p. 137^[66]

Argument nie jest kołowy: opiera się na faktach wewnętrznych wobec samego dossier — Carole Raymond trzykrotnie przeliczając swoją mąkę, coraz staranniej, zanim porzuciła hipotezę własnej pomyłki, Miguel Angel Enriquez Chaides precyzując, że żona wcześniej ostrzegła go o przewidywanym niedoborze, Guillermina Villalva podkreślając, że w samym momencie zdarzenia nie zauważyła niczego nadzwyczajnego. We wszystkich trzech przypadkach mamy do czynienia z zachowaniem spontanicznej weryfikacji, a nie z gromadną histerią.

Zarzut Boufleta i dlaczego nie jest on ostatnim słowem

Byłoby nieuczciwe zataić krytyczną ocenę, jaką Joachim Bouflet sam wyraża na temat tego dossier, w tym samym rozdziale, któremu poświęca jednak ponad cztery strony analizy. Zauważa, że owe rozmnożenia, wobec braku rzetelnego badania krytycznego, doczekały się jedynie „doraźnych świadectw”^[67], i z pewną ironią przywołuje sąd, jaki Laurentin wydaje o własnym dossier:

„Cuda z El Paso nie mogą konkurować z tymi z Lourdes, a nawet z Medjugorje.” — René Laurentin, cyt. za Joachimem Boufletem, op. cit., s. 255^[68]

Bouflet natychmiast dodaje uwagę, która częściowo obraca zarzut przeciwko niemu samemu: „nigdy w Medjugorje — podobnie zresztą jak w Lourdes — nie odnotowano najmniejszego cudu rozmnożenia żywności, a dzieła humanitarne, które wyszły z tych rzekomych objawień, nie są ani bardziej oryginalne, ani bardziej godne uwagi niż te z El Paso”^[69]. Innymi słowy: porównanie, jeśli potraktować je poważnie, niekoniecznie przemawia na niekorzyść teksańskiego dossier — raczej podkreśla, że rodzaj cudu odnotowany w El Paso nie ma, według wiedzy samego najostrzejszego krytyka, odpowiednika gdzie indziej w mariologicznym korpusie XX wieku.

Ten zarzut wymaga drugiej odpowiedzi, tym razem natury metodologicznej. Bouflet gromadzi w swojej Encyklopedii setki relacji pochodzących z biografii, procesów kanonizacyjnych i wcześniejszych kompilacji: jego przedstawienie El Paso opiera się wyłącznie na lekturze, co prawda uważnej, książki Laurentina. Laurentin jest natomiast świadkiem z drugiej ręki, ale badaczem z pierwszej ręki: udał się na miejsce w lipcu 1979 roku, osobiście przesłuchiwał wskazanych świadków, zebrał pisemne, datowane zeznania i skonfrontował swoje dochodzenie z bezpośrednim ostrzeżeniem miejscowego biskupa. Oba przedsięwzięcia nie mają tej samej natury i nie ma nic zaskakującego w tym, że kompilator, koniecznie bardziej oddalony od swego przedmiotu, przyjmuje ton ostrożniejszy niż badacz terenowy, który widział twarze i słyszał głosy świadków.

Przez całe dossier, od franciszkanów XIII wieku po zbieraczy złomu z Juárez, biegnie wątek teologiczny, który warto wyraźnie nazwać przed wszelkimi wnioskami: cud nie jest tu nigdy oddzielony od ludzkiej pracy ani przedstawiany jako zwolnienie z czynnej miłości. W samym El Paso zasadę tę bez ogródek formułuje beneficjent zjawiska, Sergio Condé Varela, były poborca podatkowy, a następnie kierownik sklepu społecznego, w odniesieniu do benzyny w swojej ciężarówce, która „starcza na dłużej niż dawniej”:

„Bóg nie jest magikiem. Koronuje wysiłki ludzi. A jego cuda pozostają w półmroku.” — Sergio Condé Varela, cyt. za René Laurentin, op. cit., s. 102^[70]

Laurentin kończy swój rozdział o cudach z El Paso teologicznym ostrzeżeniem, które odnosi się do całego dossier omówionego w tym artykule, łącznie z najstarszymi przypadkami:

„Jedno jest pewne. Istotne nie są te rozmnożenia żywności. Ciekawe nie jest to, czy i jak żywność faktycznie się rozmnożyła, lecz to, że ci, którzy byli głodni, chorowali z głodu i umierali, są nakarmieni, i to dzięki pracy produkcyjnej i wzorowej dyscyplinie dzielenia się [...]. Istotne są uzdrowienia, liczniejsze niż rozmnożenia. Istotne są nawrócenia, liczniejsze niż spektakularne uzdrowienia.” — René Laurentin, op. cit., s. 145^[71]

Ta hierarchia — nawrócenie przed uzdrowieniem, uzdrowienie przed cudem materialnym — jest dokładnie taka, jaką kreśli samo Ewangelia, gdy Jezus, po rozmnożeniu chlebów, odmawia pozwolenia się zamknąć w roli króla-żywiciela (J 6, 15), aby nazajutrz nauczać, że On sam jest „chlebem życia” (J 6, 35). Gest materialny nigdy nie jest celem: jest znakiem otwierającym na większy dar. Sam Laurentin porządkuje te trzy plany według rosnącej wielkości, od najbardziej widocznego do najbardziej decydującego:

Herbert Thurston, którego zarówno Bouflet, jak i Laurentin przywołują niezależnie od siebie, wymieniając jego wielkie dzieło o zjawiskach mistyki, sam zrezygnował, po dekadach pracy słynącej z surowej krytyczności, z samego choćby sporządzenia pełnej listy rozmnożeń żywności potwierdzonych w hagiografii:

„Sporządzenie listy pobożnych osób, w których biografiach mowa jest o rozmnożeniu żywności, byłoby zadaniem bez końca.” — Herbert Thurston, cytowany przez Renégo Laurentina, op. cit., s. 143^[73]

To wyznanie, pochodzące od autora, którego Laurentin sam opisuje jako „rozlegle udokumentowanego, dbałego o krytykę [...], często dochodzącego do negatywnych wniosków”^[74], daje dokładne wyobrażenie o tym, co niniejszy artykuł mógł objąć i czego świadomie nie uwzględnił. Zespół materiałów źródłowych zgromadzony na potrzeby jego redakcji zawierał kilkadziesiąt dodatkowych przypadków — rozmnożenia pieniędzy i tkanin u Anny Marii Lapini czy Marii Carmen del Niño Jesús, cuda oleju i wina u Anny Marii Rivier czy Yvonne-Aimée de Jésus, dziesiątki redundantnych relacji kapucyńskich i franciszkańskich, pozbawionych świadka zewnętrznego — które nie znalazły tu miejsca, ponieważ ilustrowały motyw już ustalony przez uwzględnione przypadki, nie odnawiając ich wartości dowodowej. Ten wybór redakcyjny nie jest pominięciem: jest samym warunkiem encyklopedii, która ma się czytać, zamiast w nieskończoność odtwarzać ten sam schemat narracyjny.

Od pięciu chlebów rozmnożonych na brzegu Jeziora Galilejskiego po dwieście dwie puszki mleka policzone przez dawnego alkoholika, który został magazynierem w ubogiej dzielnicy przy meksykańskiej granicy, tradycja chrześcijańska przekazuje ten sam gest w wielorakich formach: gest Opatrzności, która nigdy nie zastępuje ludzkiego wysiłku, ale uwieńcza go ponad wszelką rozumną miarę. Tylko dwa z tych przekazów przekroczyły najbardziej wymagający próg, jaki zna Kościół katolicki — próg cudu kanonicznie uznanego w procesie beatyfikacyjnym lub kanonizacyjnym — lecz ta sama rzadkość nadaje pełną wagę sprawom, które, choć nie osiągnęły tego progu, gromadzą imiennych świadków, precyzyjne liczby i rzetelne poddanie próbie hipotez naturalnych, jak ta dotycząca Lord's Ranch. Czego uczy ta sprawa, w ostatecznym rachunku, zawiera się w jednym zdaniu, które jej własni świadkowie nieustannie powtarzali, każdy na swój sposób: żywności, której nigdy nie brakuje, nie jest sztuczką magiczną — jest znakiem Boga, który od manny na pustyni po chleb łamany podczas każdej Mszy nigdy nie przestał karmić swojego ludu.

• Czym jest cud? — katolicka definicja i kryteria rozeznania.
• Święty Jan Bosko — pełna biografia założyciela salezjanów.
• Matka Boża z Medziugorie — objawienie maryjne wspomniane przy okazji fałszywych rozmnożeń hostii.
• Inedia — inne zjawisko nadzwyczajnego odżywiania, odrębne od rozmnożenia.