Cud słońca — 13 października 1917

To element, który wszystko zmienia. Bez wcześniejszej zapowiedzi cud słońca byłby — w najgorszym wypadku — osobliwym zjawiskiem meteorologicznym; w najlepszym — intensywnym przeżyciem subiektywnym kilku tysięcy osób. To zapowiedź z trzymiesięcznym wyprzedzeniem czyni z niego obiektywny fakt historyczny, porównywalny do odtwarzalnego eksperymentu naukowego: istnieje protokół (objawienie w wyznaczonym dacie), przyrząd pomiarowy (obecny tłum) oraz oczekiwany wynik (znak, który wszyscy będą mogli zobaczyć).

13 lipca 1917 r.: obietnica

Podczas trzeciego objawienia, 13 lipca 1917 r., Lucia — mająca wówczas 10 lat — prosi „piękną Panią" o cud potwierdzający ich słowa. Odpowiedź została zachowana w Wspomnieniach siostry Lucii:

„W październiku powiem, kim jestem i czego chcę; uczynię cud, który wszyscy będą mogli zobaczyć, aby uwierzyć." — Matka Boża do Lucii, 13 lipca 1917^[5]

Wieść szybko rozprzestrzenia się po całej Portugalii. Antyklerykalne gazety portugalskie — O Século, O Mundo, O Diário de Notícias — drwią z niej i publikują prześmiewcze artykuły, nazywając dzieci „oszustami" i „fałszerzami cudów"^[6]. Rozgłos ten przynosi skutek odwrotny do zamierzonego przez sceptyków: przyciąga dziesiątki tysięcy ludzi, w tym licznych wojujących ateistów i dziennikarzy przybyłych, by demaskować spodziewaną mistyfikację. Fotograf zawodowy wnosi swój ciężki sprzęt aż do Cova da Iria — fakt godny uwagi jak na owe czasy, 170 km na północ od Lizbony^[7].

13 sierpnia 1917 r.: aresztowanie przez wolnomularza

13 sierpnia 1917 r. administrator kantonu, do którego należy Fatima — Artur de Oliveira Santos, republikanin i znany wolnomularz^[8] — każe aresztować troje dzieci o godzinie 9 rano, wywozi je swoim samochodem, a następnie przetrzymuje w swoim domu, a potem w publicznym więzieniu w Vila Nova de Ourem przez dwa dni. Grozi im, przesłuchuje je osobno, obiecując śmierć w kotle z wrzącym olejem, jeśli nie przyznają się do kłamstwa. Żadne z nich nie ustępuje. Szczególnie godne uwagi jest to, że te przerażone, lecz niezłomne dzieci utrzymują spójne, oddzielne relacje — co stwierdzili sami przesłuchujący.

To absurdalne aresztowanie, zamiast stłumić sprawę, dziesięciokrotnie zwiększa publiczną ciekawość i wyraźnie podnosi frekwencję na kolejnych objawieniach:

Aresztowanie trojga małych wizjonerów przez antyklerykalną władzę republikańską jest, paradoksalnie, jednym z kluczowych elementów dowodowych dalszego biegu wydarzeń: po cudzie dzieci nie będą mogły uchylić się od rygorystycznego zbadania. Wroga prasa i władze będą miały wszelką możliwość prowadzenia śledztwa na niekorzyść — i nigdy nie znajdą niczego.

13 października 1917 roku, w ulewnym deszczu padającym od godziny 8:30 rano i pod równomiernie zachmurzonym niebem, tłum oczekuje na przemoczonej ziemi. Około godziny 13 niebo zaczyna się przejaśniać. O godzinie 13:30 co do minuty — dokładnie zbiegając się z lokalnym południem słonecznym — rozpoczyna się cud. Najpełniejszy opis zawdzięczamy kanonikowi Kazimierzowi Barthasowi (Casimir Barthas), jednemu z głównych francuskich historiografów Fatimy, w dziele Il était trois petits enfants (1942)^[9]:

« Nagle deszcz ustał, a chmury, nieprzezroczyste od rana, rozwiały się. Słońce ukazuje się w zenicie, podobne do srebrnego dysku, który oczy mogą wpatrywać się bez olśnienia, i natychmiast zaczyna obracać się wokół siebie jak ogniste koło, ciskając we wszystkich kierunkach snopy światła, których kolor zmienia się kilkakrotnie. Firmament, ziemia, drzewa, skały, grupa widzących i ogromny tłum ukazują się kolejno zabarwione na żółto, na czerwono, na niebiesko, na fioletowo…

Gwiazda dzienna zatrzymuje się na kilka chwil. Potem podejmuje swój taniec światła w sposób jeszcze bardziej olśniewający. Zatrzymuje się ponownie, by rozpocząć po raz trzeci ten fajerwerki tak fantastyczny, że żaden sztuczniarz nie potrafiłby wymyślić podobnego.

Jak opisać wrażenia tłumu? Zachwycony, nieruchomy, wstrzymujący oddech, ten lud liczący siedemdziesiąt tysięcy widzących kontempluje…

Nagle wszyscy, którzy tworzą tę rzeszę, wszyscy bez wyjątku, odczuwają, że słońce odrywa się od firmamentu i, skokami po zygzaku, rzuca się na nich! Potężny krzyk wydobywa się jednocześnie ze wszystkich piersi. „Cud! Cud!” — krzyczą jedni…; „Wszyscy zginiemy!” — słychać tu… Inni mówią: „Jakże to piękne!”…

Obrót słońca, wraz z przerwami, trwał dziesięć minut. Został zaobserwowany, powtórzmy to, przez wszystkich obecnych bez wyjątku: wierzących, niewierzących, chłopów, mieszczan, ludzi nauki, a nawet przez wolnomyślicieli. » — Casimir Barthas, Il était trois petits enfants, 1942, s. 162-164

Pięć jednoczesnych zjawisk

Pięć odrębnych elementów charakteryzuje przebieg cudu, z których każdy jest masowo poświadczony przez świadków:

1. Obrót słońca jak ogniste koło przez około dziesięć minut — słońce ukazuje się « podobne do srebrnego dysku », na które można patrzeć bez bólu, wbrew wszelkim fizycznym oczekiwaniom obserwacji słońca w zenicie.
2. Wielobarwne promienie (żółte, czerwone, niebieskie, fioletowe) rzucane na tłum, krajobraz, drzewa, ubrania — « nasze twarze były raz czerwone, raz niebieskie, raz żółte »^[10].
3. Zjazd po zygzaku ku ziemi — słońce zdaje się odrywać od nieba i spadać skokami, groźnie, na tłum, wywołując powszechną panikę i krzyki « Wszyscy zginiemy! ».
4. Powrót na swoje pierwotne miejsce — po kilku minutach pozornego zjazdu słońce powraca na swoją pozycję na niebie i znowu jaśnieje jak zwykle.
5. Natychmiastowe wysychanie przemoczonych ubrań tłumu liczącego ponad 40 000 osób — masowo poświadczone przez świadków^[11] i mające miejsce w minutach następujących po zakończeniu słonecznego tańca. Żadne znane zjawisko meteorologiczne nie jest w stanie wysuszyć w kilka minut wełnianych i bawełnianych ubrań nasiąkniętych wodą od kilku godzin.

To właśnie ta kumulacja pięciu zjawisk — z których każde z osobna jest już nadzwyczajne — czyni cud słońca porównywalnym z niczym. Soczewka atmosferyczna mogłaby co najwyżej wyjaśnić pozorne zjawisko optyczne; ale ani obrót, ani kolory, ani zjazd, ani powrót, a zwłaszcza wysychanie nie dają się sprowadzić do efektu halo optycznego.

Osobiste świadectwo siostry Łucji

Lucia dos Santos, najstarsza z trojga widzących, pozostawiła w swoich Wspomnieniach — pisanych między 1935 a 1941 rokiem na życzenie swojego biskupa, ks. bpa José Alvesa Correi da Silvy — najdokładniejszy opis widziany z pozycji dzieci, tuż pod dębem ostrokrzewowym objawień:

« Nasza Pani znikła w ogromie firmamentu. Wtedy ujrzeliśmy obok słońca świętego Józefa z Dzieciątkiem Jezus i Naszą Panią ubraną na biało, w niebieskim płaszczu. Święty Józef i Dzieciątko Jezus zdawali się błogosławić świat gestami, które czynili w kształcie krzyża ręką. Wkrótce to zjawisko znikło. Ujrzałam Pana naszego i Naszą Panię, która sprawiała na mnie wrażenie, że jest to Nasza Pani Bolesna. Pan nasz zdawał się błogosławić świat, tak jak uczynił to święty Józef. To zjawisko znikło, i wydawało mi się, że widzę jeszcze Naszą Panią w postaci podobnej do Naszej Pani z Karmelu. » — Siostra Łucja, Wspomnienia (IV), § « 13 października 1917 »^[12]

Ten szereg dodatkowych wizji — Święta Rodzina, Nasza Pani Bolesna, Nasza Pani z Góry Karmel — został dostrzeżony jedynie przez troje widzących, podczas gdy tłum kontemplował słoneczny taniec. Rozróżnienie to jest ważne: wizja maryjna pozostaje prywatna, cud słoneczny jest publiczny. To właśnie zbiegnięcie materialnie weryfikowalnego znaku i dopełniającej go wizji wewnętrznej stanowi podpis wielkich objawień uznanych przez Kościół.

Świadectwo Marii Carreiry

Maria dos Santos Carreira — przezwana « Maria da Capelinha » (Maria od małej kapliczki), ponieważ po objawieniach objęła opiekę nad tym miejscem — jest pierwszą osobą świecką dorosłą, która uwierzyła widzącym i towarzyszyła wszystkim epizodom. Jej świadectwo złożone w 1922 roku podczas wstępnego dochodzenia kanonicznego przeprowadzonego przez komisję z Leirii należy do najdokładniejszych:

« Widziałam słońce bardzo blade i padał ulewny deszcz. Chroniliśmy się pod naszymi parasolami. Nagle słońce zaczęło mocno świecić i wszyscy zamknęliśmy parasole. Słońce zaczęło się obracać, obracać, obracać, miotając promienie we wszystkich kolorach: żółtym, zielonym, niebieskim, czerwonym. Wszyscy drżeli. I słońce zdawało się spadać na ziemię. Wszyscy krzyczeli: „Ratuj nas, ratuj nas! Nasza Pani, ratuj nas!” » — Maria Carreira, świadectwo z 1922 roku przed komisją diecezjalną w Leirii, w: De Marchi 1956^[13]

Maria Carreira miała niewielkie wykształcenie i nigdy nie zmieniła swoich relacji aż do śmierci w 1949 roku. Podkreśla ona, tak jak wszyscy bezpośredni świadkowie, uporządkowaną kolejność zjawisk — najpierw ustanie deszczu, potem pojawienie się dysku, potem obrót, potem kolory, potem zjazd. Żadnego zamieszania. Żadnej chaotycznej jednoczesności. Słoneczny taniec przebiega według scenariusza, który świadkowie wyraźnie rozróżniają.

Artykuły opublikowane w portugalskiej prasie antyklerykalnej w dniach następujących po 13 października 1917 roku stanowią — ze względu na swoje wewnętrzne sprzeczności — jeden z najbardziej paradoksalnie przekonujących dowodów rzeczywistości cudu. Wszystkie artykuły zostały zebrane i przetłumaczone z języka portugalskiego na francuski pod koordynacją prof. José Eduardo Franco (CIDH – Universidade Aberta / CLEPUL, Wydział Literatury Uniwersytetu Lizbońskiego), na podstawie zbiorów Biblioteki Narodowej Portugalii, Biblioteki Głównej Uniwersytetu w Coimbrze, Biblioteki Publicznej w Porto oraz archiwów sanktuarium w Fatimie^[14].

O Século — najbardziej wpływowy organ antyklerykalny

Dziennik O Século, najbardziej wpływowy w ówczesnej Portugalii republikańskiej, publikuje 15 października 1917 roku relację podpisaną przez Avelino de Almeida, dziennikarza świeckiego, otwarcie ateistycznego, przybyłego specjalnie, by zdemaskować mistyfikację. Sam tytuł wystarczy: « Coisas espantosas! Como o sol bailou ao meio-dia em Fátima » — « Zadziwiające rzeczy! Jak słońce tańczyło w południe w Fatimie ». Tekst nie zaprzecza niczemu:

« Na oczach zdumionego ludu, którego postawa przenosiła nas w czasy biblijne, który blady i z odkrytą głową wpatrywał się w błękit, słońce drżało, słońce wykonywało gwałtowne, niesłychane ruchy, wbrew wszelkim prawom kosmicznym, słońce »tańczyło«, według typowego wyrażenia chłopów. […] Teraz do Ciebie, czytelniku, należy szukanie wyjaśnień. » — Avelino de Almeida, O Século (Lizbona), wydanie z 15 października 1917^[15]

To świadectwo jest kluczowe. Avelino de Almeida nie jest naiwniakiem; jest przekonanym republikaninem i antyklerykałem, piszącym w najbardziej wrogo nastawionym do Kościoła ówczesnej Portugalii medium. Ma wszystko do stracenia, potwierdzając zjawisko, które jego czytelnicy oczekiwali, że zostanie zdementowane. Mimo to utrzymuje swoją relację przez całe życie.

Avelino de Almeida potwierdza swoją relację w Ilustração Portuguesa

Dwa tygodnie później, 29 października 1917 roku, Avelino de Almeida publikuje w ilustrowanym piśmie Ilustração Portuguesa obszerny reportaż na dwóch stronach, ilustrowany fotografiami wykonanymi przez fotografa Joshuę Benoliela i jego zespół. Zamiast wycofać się pod naciskiem kolegów antyklerykałów, podtrzymuje i doprecyzowuje swoje świadectwo, dodając ten uderzający fragment:

« Czy słońce naprawdę tańczyło w południe w Fatimie? […] Nie wyrażę opinii. Ale pozwólcie dziennikarzowi, który widział, który obserwował, który ani na chwilę nie spuścił oczu z nieba, przysiąc, że nigdy nie wydawałoby mu się, iż widzi to, co widział. Jeśli wszyscy inni obecni twierdzą, że widzieli to samo, sugestia zbiorowa musiałaby być przeprowadzona na skalę bezprecedensową w historii — i z bezprecedensowym sukcesem. » — Avelino de Almeida, Ilustração Portuguesa, 29 października 1917^[16]

Ten drugi artykuł — ilustrowany i szeroko rozpowszechniony — wywarł ogromny wpływ. Avelino de Almeida był wyszydzany przez swoich kolegów antyklerykałów, oskarżany o zdradę sprawy republikańskiej. Nigdy nie ustąpił i aż do swojej śmierci w 1932 roku świadczył, że widział to zjawisko na własne oczy^[17]. To świadectwo podpisane, datowane, ilustrowane, opublikowane przez wojującego ateistę w oficjalnej prasie antyklerykalnej, stanowi samo w sobie dane historyczne pierwszej wielkości.

O Dia — niezależne potwierdzenie

Dziennik O Dia z 17 października również donosi:

« Srebrzyste słońce, otoczone tym samym pogrzebowym ogniem, wirowało w kręgu chmur. Z wszystkich ust wyrwał się okrzyk, a ludzie padli na kolana na przemokłej ziemi. […] Światło przybrało piękny lazurowy kolor, jakby przeszło przez witraż katedry, i rozeszło się nad ludźmi stojącymi z wyciągniętymi rękami. » — O Dia (Lizbona), wydanie z 17 października 1917^[18]

Typologia wyjaśnień antyklerykalnych

Analiza Bolloré-Bonnassies portugalskiej prasy antyklerykalnej wskazuje na następującą typologię wyjaśnień proponowanych w dniach następujących po 13 października:

Żaden dziennik antyklerykalny nie zaprzecza, że 13 października w Fatimie wydarzyło się coś nadzwyczajnego. Całkowity brak poważnego śledztwa przeciwko « księżom i jezuitom, którzy rzekomo wzniecili oszustwo », w sytuacji gdy władze republikańskie dysponowały « władzą, policją, sądownictwem i prasą »^[19], jest sam w sobie przyznaniem: żaden materiał dowodowy nie mógł być przedstawiony na poparcie tezy o mistyfikacji.

Co gorsza, gazety te głoszą tezy wzajemnie się wykluczające: mistyfikacja zakłada zaplanowaną inscenizację; zjawisko meteorologiczne zakłada zdarzenie nieprzewidywalne. Głoszenie obu naraz, jak czynią niektóre artykuły, jest logicznie niemożliwe^[20].

Aspekt najbardziej rozstrzygający dla dochodzenia apologetycznego stanowi to, że zjawisko zaobserwowano w promieniu do 40 kilometrów od Cova da Iria, przez osoby, które nie znajdowały się na miejscu i niekiedy nie wiedziały nawet o istnieniu objawień^[21]. To właśnie ten fakt czyni niemożliwą jakąkolwiek hipotezę zbiorowej halucynacji — opartej na wspólnej sugestii zgromadzonego tłumu.

Świadectwo z Alburitel (18 km na wschód)

Ks. John De Marchi, który spędził kilka lat w Fatimie w latach 40. XX wieku, gromadząc świadectwa bezpośrednie^[22], przytacza kilka szczególnie rozstrzygających przypadków. W Alburitel (18 km na wschód od Fatimy) niewierzący, który spędził poranek „na wyśmiewaniu głupków, którzy wybrali się do Fátimy tylko po to, by zobaczyć zwykłą dziewczynkę”, zostaje ogarnięty przez cud:

„Wyglądał teraz jak sparaliżowany, wpatrzony w słońce. Potem zaczął trząść się od stóp do głów i, unosząc ramiona ku niebu, rzucił się na kolana w błocie.” — Anonimowy świadek z Alburitel, przytoczony przez Johna De Marchiego, The True Story of Fatima, 1956^[23]

Ksiądz Inácio Lourenço Pereira (10-11 km na zachód)

Ksiądz Inácio Lourenço Pereira — w chwili wydarzeń mający dziewięć lat — opisuje dokładnie to, co widział ze swojej szkoły podstawowej położonej 10-11 km od Fatimy:

„Uczęszczałem do szkoły podstawowej w mojej rodzinnej miejscowości, małej wiosce położonej na samotnym wzgórzu, naprzeciw góry Fátima, w odległości dziesięciu czy jedenastu kilometry. Było około południa, gdy nagle zaniepokoiły nas krzyki i wołania mężczyzn i kobiet przechodzących drogą publiczną przed szkołą. […] Na zewnątrz, na placu, zgromadzeni ludzie płakali i krzyczeli, wskazując słońce, nie zwracając nawet uwagi na pytania, które zadawała im nasza zrozpaczona nauczycielka. […] Wpatrywałem się w gwiazdę; wydawała się blada i pozbawiona olśniewającego blasku; sprawiała wrażenie kuli śnieżnej obracającej się wokół własnej osi. Potem, nagle, zaczęła opadać zygzakiem, grożąc upadkiem na ziemię. Przerażony, absolutnie przerażony, pobiegłem wmieszać się między ludzi. Wszyscy płakali, oczekując z chwili na chwilę końca świata. […] Przez długie minuty zjawiska słonecznego przedmioty znajdujące się w naszym pobliżu odbijały wszystkie kolory tęczy… Nasze twarze były raz czerwone, raz niebieskie, raz żółte itd.” — Ksiądz Inácio Lourenço Pereira, świadectwo pisemne, w: De Marchi 1956^[24]

Poeta Alfonso Lopes Vieira (40 km w Leirii)

W Leirii, 40 kilometrów na północny zachód od Fatimy, poeta i prawnik Alfonso Lopes Vieira również obserwuje zjawisko z balkonu swego domu, nie zachowawszy w pamięci przepowiedni małych pastuszków:

„W tym dniu, 13 października, nie zachowawszy w pamięci przepowiedni małych pastuszków, byłem zachwycony olśniewającym widowiskiem na niebie, dla mnie całkiem nowym, którego byłem świadkiem z tego balkonu.” — Alfonso Lopes Vieira, portugalski poeta i prawnik^[25]

Jednoczesna obserwacja zjawiska z odległości kilkudziesięciu kilometrów przez świadków, którzy nie znajdowali się w Cova da Iria i niekiedy nie mieli żadnej wiedzy o przepowiedniach, definitywnie wyklucza hipotezę zbiorowej halucynacji, która zakładałaby wspólną sugestię — niemożliwą na dystansie i poza tłumem^[26].

To rdzeń dowodowy dochodzenia Bolloré-Bonnassies nad Fatimą^[27]. Aby wyjaśnić zjawisko zaobserwowane 13 października 1917 przez 40 000 do 70 000 świadków wszelkiego stanu, w zróżnicowanych odległościach dochodzących do 40 km, w logice istnieje tylko sześć możliwych wyjaśnień. Rygorystyczne badanie każdego z nich pozwala wyeliminować pięć z nich. Szóste jest jedynym racjonalnie dopuszczalnym.

Hipoteza 1 — „Nic się nie wydarzyło: to legenda”

Hipotezy tej nigdy formalnie nie wysunął nikt, ani współcześni sceptycy, ani późniejsi uczeni. Została ona podważona przez cztery elementy kumulatywne:

• Obfitość świadectw, w tym relacje obecnych dziennikarzy antyklerykalnych (Avelino de Almeida dla O Século, O Dia, O Mundo) — którzy nie mieli żadnego interesu w potwierdzaniu najmniejszej nadzwyczajności
• Archiwalne fotografie wykonane na miejscu przez fotografa profesjonalistę — ukazujące bardzo gęsty tłum patrzący zbiorowo w tym samym kierunku
• Przegląd portugalskiej prasy z następnych dni: żaden dziennik — nawet najbardziej wrogi — nie twierdzi, że zjawisko nie zaistniało
• Całkowite milczenie antyklerykalnych władz republikańskich w kwestii faktograficznego sprostowania, które przecież łatwo było w tamtych czasach zorganizować

Hipoteza 2 — „To zjawisko kosmiczne”

Chodziłoby o to, że realne zdarzenie astronomiczne (zaburzenie grawitacyjne, nietypowe zaćmienie, meteor w pobliżu, czasowa zmiana ruchu Słońca) zbiegło się w czasie z zapowiedzią dzieci. Hipoteza ta zostaje zdruzgotana przez współczesne obserwacje naukowe.

18 października 1917 dziennik O Século publikuje artykuł, w którym pyta Augusto Frederico Ooma, kierownika obserwatorium astronomicznego w Lizbonie, który formalnie oświadcza:

„Gdyby w tej dacie zaszło zjawisko kosmiczne, […] nie omieszkałby go odnotować.” — Augusto Frederico Oom, obserwatorium astronomiczne w Lizbonie, w: O Século, 18 października 1917, s. 2^[28]

Obserwatorium w Lizbonie podaje, że nie odnotowało żadnego nietypowego zjawiska 13 października 1917 — najwyżej niewielkie zaburzenie od zachodu, niezwiązane z tym, co zaobserwowano w Fatimie. Żadne obserwatorium międzynarodowe nie stwierdziło zmiany ruchu Słońca tego dnia. Tymczasem gdyby zaszło realne zdarzenie kosmiczne (pozorny obrót Słońca, opadanie zygzakiem), zostałoby zaobserwowane na całym świecie, a nie tylko w promieniu 40 km wokół portugalskiej wioski.

Bp José Alves Correia da Silva, biskup Leirii, podkreśla ten rozstrzygający punkt w swoim dekrecie biskupim z 13 października 1930:

„To zjawisko, którego żadne obserwatorium astronomiczne nie odnotowało, a które w związku z tym nie było naturalne, widziały na własne oczy osoby wszelkiego stanu i wszystkich warstw społecznych… nawet ludzie znajdujący się o kilometry stąd, co niszczy wszelkie wyjaśnienie przez zbiorową iluzję.” — Bp José Alves Correia da Silva, biskup Leirii, dekret biskupi z 13 października 1930^[29]

Hipoteza 3 — „To nadzwyczajne zjawisko meteorologiczne”

To hipoteza broniona przez niektórych poważnych naukowców, w szczególności przez Diogo Pacheco de Amorim^[30], portugalskiego doktora matematyki, oraz fizyka Stanleya L. Jakiego^[31], księdza benedyktyna i historyka nauki (laureata Nagrody Templetona z 1987). Obaj proponują myśl, że chmury z kryształkami lodu na dużej wysokości mogły rozszczepiać światło słoneczne (wzmocniony efekt halo), a „soczewki powietrzne” (o innym składzie lub temperaturze) mogły wywołać pozorne ustawienie ostrości Słońca. Jaki przypuszcza w szczególności, że „przezroczyste chmury zasłaniające Słońce utworzyły ogromną naturalną soczewkę.”

Hipoteza ta napotyka pięć zarzutów dyskwalifikujących:

1. Zapowiedź na trzy miesiące wcześniej jest całkowicie nie do pogodzenia z nieprzewidywalnym zjawiskiem meteorologicznym. Troje niepiśmiennych dzieci nie może przewidzieć co do dnia i godziny zjawiska, które współczesna meteorologia potrafi przewidzieć jedynie z 24-48-godzinnym wyprzedzeniem.
2. Nigdy nie zaobserwowano podobnego zjawiska gdzie indziej w podobnych warunkach. Sam Pacheco de Amorim przyznaje: „nie potrafimy wyjaśnić zjawiska tak złożonego i tajemniczego, możemy je jedynie porównać […] ze zjawiskami znanymi."
3. Taniec słońca i jego pozorny zygzakowaty upadek nie dadzą się wyjaśnić efektem soczewkowania atmosferycznego: „soczewka nie tworzy wrażenia, że widzi się tańczące słońce spadające na ziemię, tak jak widzieli je świadkowie"^[32].
4. Natychmiastowe wyschnięcie przemokniętych ubrań tłumu liczącego ponad 40 000 osób, masowo potwierdzone, nie daje się wyjaśnić żadnym znanym zjawiskiem meteorologicznym. Buty i odzież z wełny i grubej bawełny, nasiąknięte od godziny 8:30, nie mogą wyschnąć w kilka minut, nawet przy mocnym słońcu i bezwietrznej pogodzie.
5. Możliwość wpatrywania się w słońce bez bólu, w zenicie, przez dziesięć minut, przeczy podstawowej fizjologii wzroku. Bezpośrednia obserwacja słońca w południe, w świetle dnia, powoduje normalnie ślepotę czasową w mniej niż 30 sekund.

Hipoteza 4 — „To zbiorowa halucynacja"

Hipoteza ta jest jedną z najczęściej przytaczanych i najłatwiejszą do obalenia, ponieważ opiera się na pojęciu, którego psychiatria nie uznaje. „Pojęcie halucynacji zbiorowej jest nie do przyjęcia dla psychiatrii, neurologii, psychoanalizy i psychologii klinicznej" — zauważa śledztwo Bolloré-Bonnassies^[33], powołując się na Henriego Eya, Traité des hallucinations (Masson, 1973, 2 tomy, 1 800 s.), oraz na Encyclopédie de psychiatrie (standardowe dzieło referencyjne w tej dziedzinie).

Zdaniem Henriego Eya halucynacja to „percepcja bez przedmiotu, oparta na wewnętrznym doświadczeniu psychicznym", która pojawia się systematycznie w kontekście zaburzenia lub dezintegracji osobowości, towarzyszą jej zaburzenia zachowania. Prawdziwa halucynacja zbiorowa zakładałaby, że te same zaburzenia mózgowe występują identycznie i jednocześnie w różnych mózgach przy braku jakiejkolwiek obiektywnej przyczyny zewnętrznej — co jest medycznie i logicznie niemożliwe^[34].

Zjawiska udokumentowane jako psychozy zbiorowe czy zarażenie afektywne istnieją istotnie, ale zawsze dotyczą małych grup i zachodzą w bardzo szczególnych warunkach — z reguły budzących niepokój i nocnych. Dwa dobrze udokumentowane przykłady pozwalają zmierzyć różnicę wobec Fatimy:

• Sprawa „przeklętego chleba": w nocy z 24 na 25 sierpnia 1951 roku, w Pont-Saint-Esprit (Gard), masowe zatrucie sporyszem (substancją czynną LSD) wywołuje sceny zbiorowego obłędu. Przyczyna materialna zostaje zidentyfikowana, a wizje poszczególnych osób znacznie się od siebie różnią^[35].
• „Duch kucharza": w 1897 roku Edmund Parish donosi, że marynarze wspólnie ujrzeli ducha ich zmarłego kucharza, którym okazał się być „kawałek wraku miotany przez fale"^[36].

Żaden z tych przypadków nie przypomina Fatimy: brak zatrucia, brak nocy, brak wspólnego niepokoju, brak małej grupy. Wręcz przeciwnie: otwarta równina, południe w pełnym świetle, 40 000 do 70 000 świadków w zdrowiu, niewierzący ramię w ramię z gorliwymi wierzącymi, a przede wszystkim — obserwacja z odległości 40 km przez osoby, które nie znały zapowiedzi.

„Jako przykłady psychoz zbiorowych przytaczane są […] przypadki, w których przyczyna materialna została jasno zidentyfikowana. To bardzo daleko od wydarzeń w Fatimie, zapowiedzianych na trzy miesiące wcześniej."^[37]

Hipoteza 5 — „To mistyfikacja"

Jest to hipoteza najczęściej przytaczana przez prasę antyklerykalną roku 1917. To również jedyna hipoteza, która mogłaby być a priori zgodna z uprzednią zapowiedzią cudu. Ale nie opiera się analizie, z pięciu następujących po sobie powodów:

1. Wydarzenie miało miejsce w zenicie nieba, w pełnym świetle dnia, o godzinie 13:30. To „jedyne miejsce, w którym niemożliwe jest zorganizowanie mistyfikacji"^[38]. Żaden znany w 1917 roku mechanizm nie umożliwiał projekcji iluzji słonecznej widocznej jednocześnie przez dziesiątki tysięcy osób w promieniu 40 km. Pierwsze masowe projekcje powietrzne (filmy, hologramy) pojawią się dopiero wiek później.
2. Domniemanymi sprawcami są: troje niepiśmiennych dzieci w wieku 7, 9 i 10 lat, w bardzo biednej wiosce liczącej 200 mieszkańców, pod rządami wrogimi Kościołowi, które ucieszyłoby zdemaskowanie oszustwa. „Czy wyobrażamy sobie, że Łucja zgodziła się spędzić osiemdziesiąt lat w klasztorze, aby ukryć kłamstwo? Co gorsza, że nadal oszukuje samego papieża osiemdziesiąt lat później?"^[39]
3. Żadna hipoteza techniczna nigdy nie została przedstawiona — nawet przez najbardziej zatwardziałych sceptyków — która wyjaśniałaby, w jaki sposób takie widowisko mogłoby zostać zorganizowane od podstaw.
4. W ciągu dziesięcioleci, które nastąpiły, mimo międzynarodowego zainteresowania, nikt nie przedstawił najmniejszego świadectwa mistyfikacji; troje głównych świadków nigdy nie zmieniło swoich relacji, ani nie zyskało pieniędzy czy osobistych zaszczytów.
5. Aresztowanie przez masona Oliveira Santosa w sierpniu 1917 roku dało wrogim władzom dwa dni oddzielnych przesłuchań trojga dzieci. Nie stwierdzono żadnej sprzeczności między relacjami — fakt odnotowany przez samych przesłuchujących. Mistyfikacja pod groźbą tortur wrzącym kotłem nie utrzymałaby się u trojga niepiśmiennych dzieci.

Hipoteza 6 — „To cud"

Pole hipotez zawęża się zatem do jedynej pozostałej możliwości. Okoliczności Fatimy odpowiadają dokładnie tym, których teologia chrześcijańska oczekuje w przypadku cudu Bożego objawionego publicznie:

• Cud niewyjaśnialny przez znane prawa natury
• Zapowiedziany z wyprzedzeniem (na trzy miesiące wcześniej), co do dokładnej daty, godziny i miejsca
• Przez nieuczone dzieci (niepiśmienne, w wieku od siedmiu do dziesięciu lat)
• Widziany przez ogromny tłum (40 000 do 70 000 świadków, aż do 40 km)
• W obliczu wrogości władz (republikański reżim antyklerykalny, masoneria u władzy)
• Mający na celu jednoznaczne wzbudzenie wiary — „uczynię cud, który wszyscy będą mogli zobaczyć, aby uwierzyli"

Jedynym warunkiem przyjęcia tej ostatniej hipotezy jest istnienie Boga, warunek, który nie jest przy tym „hipotezą nierozsądną" — jest to właśnie przedmiot całej argumentacji dzieła Bolloré-Bonnassies, którego niniejszy rozdział stanowi wniosek w kwestii cudów publicznych.

Zachowano i opublikowano kilka fotografii wykonanych na miejscu przez obecnego tam profesjonalnego fotografa. Śledztwo Bolloré-Bonnassies wskazuje pięć rozstrzygających elementów, które ustalają te zdjęcia^[40]:

1. Wszystkie twarze zwrócone ku niebu — zdjęcia pokazują tłum unoszący wzrok wysoko ku niebu, w miejscu, « gdzie żadne ludzkie oszustwo nie jest możliwe, zwłaszcza w tamtej epoce ». W przeciwieństwie do Lourdes — gdzie Matka Boża objawia się w skalnej grocie, miejscu, w którym można by wyobrazić sobie inscenizację — w Fatimie scena rozgrywa się na otwartym niebie nad lekko falistą równiną, bez jakiegokolwiek ukształtowania terenu umożliwiającego umieszczenie urządzenia optycznego na wysokości.
2. Wszyscy patrzą w tym samym kierunku — ku jednemu konkretnemu punktowi na niebie, gdzie coś się dzieje. Ten szczegół eliminuje hipotezę przypadkowych halucynacji indywidualnych: na niebie jest niewątpliwie realny obiekt, który wszyscy jednocześnie śledzą wzrokiem.
3. Dzieci wyglądają na nieśmiałe, zaniepokojone, skrępowane nagłą i przytłaczającą sławą na zdjęciach zrobionych przed cudem. « Trudno uczynić z nich sprawców oszustwa. »
4. Kolejność chronologiczną deszcz → przejaśnienie udokumentowano na fotografiach porannych (tłum w deszczu, przemoknięta ziemia) i południowych (pogodne niebo, widoczne słońce). Unieważnia to meteorologiczną hipotezę zwykłego, ciągłego « zjawiska atmosferycznego ».
5. Późniejsza fotografia siostry Łucji z papieżem Janem Pawłem II podczas beatyfikacji Franciszka i Hiacynty 13 maja 2000 roku świadczy o znaczeniu, jakie Kościół przywiązuje do cudu w Fatimie ponad osiemdziesiąt lat po zdarzeniu.

Samo oświetlenie zjawiska na fotografiach jest zastanawiające: mimo ulewnego porannego deszczu, nagłego przejaśnienia w południe i opisywanej jako « srebrzysta » jasności, obrazy pięciu kolejnych chwil wykazują spójność fotometryczną trudną do pogodzenia ze scenografią. Oryginalne negatywy — przechowywane w archiwach sanktuarium w Fatimie oraz w Bibliotece Narodowej Portugalii — były wielokrotnie badane w XX wieku i nie zdołano zidentyfikować żadnych śladów retuszu, montażu czy podwójnej ekspozycji^[41].

Żadne inne wydarzenie w historii nowożytnej nie łączy takiego zestawienia falsyfikowalności i zbieżności dowodowej. Podsumowuje to śledztwo Bolloré-Bonnassies w konkluzji rozdziału 20:

« To, co wydarzyło się w Fátimie 13 października 1917 roku, jest najlepiej udokumentowanym i najmniej kontrowersyjnym wydarzeniem w całej historii zjawisk pozornie nadprzyrodzonych o publicznym charakterze. Zawiera wszystkie elementy wymagane przez współczesną naukę dla kwalifikacji faktu: przepowiednia, liczni świadkowie, początkowa wrogość części świadków, obserwacja z odległości, dowody fotograficzne, brak wyjaśnienia naturalnego. » — Michel-Yves Bolloré i Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Trédaniel 2021, rozdział 20, konkluzja^[42]

Argument jest tym mocniejszy, że władze Portugalii w 1917 roku — republikańskie, antyklerykalne, masońskie — miały cały interes w publicznym obnażeniu oszustwa. Przez dziesięciolecia dysponowały wszelkimi środkami państwa (policja, sądownictwo, prasa). Nigdy nie przedstawiły niczego. Ten administracyjny milczenie jest samo w sobie świadectwem przeciwko hipotezie oszustwa.

W Faussaires de Dieu Joachim Bouflet zestawia z 1917 rokiem trzy przypadki włoskie: Bonate (1944), Gimigliano di Venarotta (31 maja 1948) i Acquaviva Platani (15 kwietnia 1950). Wskazuje pięć cech wspólnych: wcześniejszą zapowiedź wizjonerki; identyczną i jednoczesną percepcję osób obecnych; obserwacje w oddalonych miejscowościach; lęk wobec transcendencji Stwórcy; wreszcie znak zamykający rzekome objawienia^[43].

Zestawienie to nie jest równoznaczne z uznaniem: Bouflet zaznacza w swoim śledztwie, że „żadne z tych zdarzeń objawieniowych nie zostało uznane przez władzę kościelną”. Przytacza dystans biskupów wobec mnożących się fałszywych wizji w powojennych Włoszech oraz ryzyko religijnego rozgorączkowania, podkreślając zarazem, że ani małe wizjonerki, ani ortodoksja przesłania nie zostały zakwestionowane. Odróżnia te trzy sprawy od niemal wszystkich innych relacji o tańczących słońcach, których opisy wydają mu się najczęściej plagiatem relacji z Fatimy. Pięć podobieństw służy zatem porównaniu świadectw; same w sobie nie stanowią wyroku autentyczności^[44].

Poza swoim katolickim ramem przyjęcia, cud słońca stanowi zatem — dla współczesnej apologetyki chrześcijańskiej — jeden z najmocniejszych argumentów empirycznych na rzecz istnienia rzeczywistości duchowej przekraczającej prawa fizyczne. Dołącza w materiale naukowym Dieu, la science, les preuves do argumentów kosmologicznych (Wielki Wybuch, dostrajanie), biologicznych (początek życia, nieredukowalna złożoność) oraz historycznych (zmartwychwstanie Jezusa, Całun Turyński). Każde z tych argumentów z osobna można zakwestionować; ich zbieżność tworzy racjonalne przypuszczenie o wyjątkowej sile.

Dekret A Divina Providência (13 października 1930)

Po rygorystycznym kanonicznym dochodzeniu trwającym ponad dwanaście lat — raportach medycznych wizjonerów, zeznaniach świadków naocznych, analizie wypełnionych proroctw (w szczególności rychłej śmierci Franciszka i Hiacynty, zapowiedzianej i nastąpionej w latach 1919-1920) — bp José Alves Correia da Silva, biskup Leirii, publikuje 13 października 1930 — dokładnie trzynaście lat po cudzie — swój list pasterski A Divina Providência. Najczęściej cytowany fragment dotyczy właśnie cudu słońca:

„To zjawisko, którego nie zarejestrowało żadne obserwatorium astronomiczne, a które w związku z tym nie miało charakteru naturalnego, widziały na własne oczy osoby wszelkiego stanu i ze wszystkich warstw społecznych — wierzący i niewierzący, dziennikarze najważniejszych gazet i antyklerykałowie, a nawet ludzie znajdujący się w odległości kilku kilometrów, co unicestwia sugestię zbiorową." — bp José Alves Correia da Silva, A Divina Providência, 13 października 1930^[45]

Decyzja biskupa mieści się w dwóch zdaniach pełnych autorytetu:

„Mocą powyższych rozważań oraz innych, które pomijamy dla zwięzłości, i pokornie wzywając Ducha Świętego, a zawierzając opiece Najświętszej Panny, uznajemy za stosowne, jako biskup Leirii, i po wysłuchaniu Czcigodnych Radców naszej diecezji: 1° ogłosić godne wiary wizje dzieci w Cova da Iria, parafii Fatima, w naszej diecezji, od 13 maja do 13 października 1917 r.; 2° oficjalnie zezwolić na kult Naszej Pani Fatimskiej." — bp José Alves Correia da Silva, A Divina Providência, 13 października 1930^[46]

Potwierdzenie przez pięciu kolejnych papieży

Dekret ten został dorozumianie ratyfikowany przez pięciu kolejnych papieży:

• Pius XII, „papież Fatimy", poświęca cały świat Niepokalanemu Sercu Maryi 31 października 1942 r. zgodnie z prośbą z 13 lipca 1917 r. Poświęcenie zostaje odnowione 8 grudnia 1942 r., a następnie 7 lipca 1952 r.
• Jan XXIII przekazuje tajemnicę z 1917 r. Świętemu Oficjum (1959) i zezwala na rozpoczęcie procesu kanonizacyjnego Franciszka i Hiacynty.
• Paweł VI udaje się na osobistą pielgrzymkę do Fatimy 13 maja 1967 r. w pięćdziesiątą rocznicę objawień i publikuje adhortację apostolską Signum Magnum.
• Święty Jan Paweł II zostaje raniony kulami Ali Ağcy 13 maja 1981 r. — w rocznicę pierwszego objawienia fatimskiego — i przypisuje swoje ocalenie „macierzyńskiej ręce" Naszej Pani Fatimskiej^[47]. Odwiedza Fatimę w latach 1982, 1991 i 2000, beatyfikuje Franciszka i Hiacyntę 13 maja 2000 r. i tego dnia publikuje trzecią tajemnicę.
• Benedykt XVI udaje tam z okazji 93. rocznicy (12-13 maja 2010) i stwierdza, że prorocka misja Fatimy „nie jest zakończona"^[48].
• Franciszek sprawuje kanonizację Franciszka i Hiacynty Marto 13 maja 2017 r. w Fatimie — wydarzenie, które umieszcza historyczność cudu na najwyższym poziomie kościelnej walidacji. W homilii kanonizacyjnej papież mówi: „Pod opieką Maryi bądźmy na świecie strażnikami zorzy, którzy kontemplują prawdziwe oblicze Jezusa Zbawiciela, to, które jaśnieje w Wielkanoc."^[49]

Ta ciągłość nauczania przez siedem pontyfikatów (od Piusa XII do Franciszka) jest sama w sobie mocnym argumentem: żaden papież nie wyraził najmniejszej wątpliwości co do rzeczywistości cudu słońca z 1917 r. Sprawa beatyfikacyjna siostry Łucji (1907-2005), otwarta 13 lutego 2017 r. przez bp. Virgílio do Nascimento Antunesa, biskupa Coimbry, jest w toku w Dykasterii Spraw Kanonizacyjnych.

• Nasza Pani Fatimska — objawienia z 1917 r. — artykuł główny o wymiarze maryjnym (wizjonerzy, tajemnice, orędzie)
• Całun Turyński — inny ważny cud publiczny omawiany w Bóg, nauka, dowody
• Cuda eucharystyczne — zbieżny korpus
• Nasza Pani z Lourdes — ważne objawienie maryjne XIX wieku
• Nasza Pani z Guadalupe — meksykańskie objawienie XVI wieku
• Kryteria rozeznania zjawisk nadprzyrodzonych — metodologia kanoniczna