Święta Bernadetta Soubirous (1844–1879)

Rodzina zubożałych młynarzy

Marie-Bernarde Soubirous urodziła się 7 stycznia 1844 w młynie Boly w Lourdes i została ochrzczona dwa dni później, 9 stycznia 1844, w kościele parafialnym^[3]. Była najstarszym dzieckiem François Soubirous, młynarza, i Louise Castérot, którzy zawarli związek małżeński 9 stycznia 1843 roku w kościele św. Piotra w Lourdes^[4]. Para prowadziła młyn Boly, a pierwsze lata życia Bernadetty upływały w względnym rzemieślniczym dobrobycie.

Jednak zawód młynarza zaczął podupadać, długi narastały, a rodzina popadła w nędzę. W 1854 roku, zrujnowany, François Soubirous musiał opuścić młyn^[5]. Rozpoczął się długi upadek społeczny, który rzucił rodzinę Soubirous wśród najuboższych mieszkańców Lourdes – to ubóstwo, w oczach Kościoła, nadało pełne znaczenie wyborowi Nieba.

Cela przy ulicy Petits-Fossés

W 1856 roku, bez dachu nad głową, rodzina znalazła schronienie w jednej, zaniedbanej izbie zwanej przez mieszkańców Lourdes cachot („cela”): dawne więzienie miejskie przy ulicy Petits-Fossés, nieczynne, gdyż uznano je za niezdrowe dla więźniów^[6]. Sześć osób tłoczyło się tam w wilgoci, bez powietrza i światła.

To w tym nędznym miejscu mieszkała Bernadetta tuż przed objawieniami. Ten szczegół jest istotny: gdy Najświętsza Dziewica wybierała swoją rozmówczynię, nie była to zakonnica ani dziewczyna z dobrej rodziny, lecz ktoś z marginesu społecznego małego miasteczka w Pirenejach. To stały sposób działania Boga, już zapowiedziany przez samą Dziewicę, by „strącić mocnych z tronów” i „wywyższyć pokornych” (Łk 1, 52)^[7].

Dziecko chore i niepiśmienne

Bernadetta od dzieciństwa była słabego zdrowia. Przeszła cholerę podczas epidemii w 1855 roku i cierpiała przez całe życie na przewlekłą astmę, która często ją dusiła^[8]. W wieku czternastu lat mierzyła zaledwie około 1,40 m i wyglądała na znacznie młodszą^[9].

Co więcej, była analfabetką: ubóstwo, choroba i praca trzymały ją z dala od szkoły. W czasie objawień nie potrafiła czytać ani pisać, mówiła jedynie w patois bigourdanie – lokalnym dialekcie oksytańskim – i słabo znała język francuski^[10]. Nie przystąpiła jeszcze do pierwszej komunii z powodu braku możliwości nauki katechizmu. Podobnie jak św. Katarzyna Labouré pokolenie wcześniej w Paryżu, była prostą i nieukształtowaną duszą, którą Niebo miało wyróżnić – żywy przykład słów Chrystusa:

„Błogosławię Cię, Ojcze, Panie nieba i ziemi, że ukryłeś to przed mądrymi i roztropnymi, a objawiłeś maluczkim.” — Ewangelia według św. Mateusza 11, 25^[11]

Bartrès: pasterka

Aby pomóc rodzinie, Bernadetta została na pewien czas posłana jako służąca i pasterka owiec do Bartrès, do swojej karmicielki Marii Aravant, w roku 1857^[12]. Tam, pilnując stada, odmawiała różaniec – jedyną modlitwę, którą analfabetka mogła nauczyć się na pamięć. Powróciła do Lourdes na początku 1858 roku, zdeterminowana, by wreszcie nauczyć się katechizmu i przystąpić do komunii. Kilka tygodni później, 11 lutego, jej życie odmieniło się na zawsze.

Pełna relacja z osiemnastu objawień, przesłania Najświętszej Dziewicy, cudu źródła i uzdrowień znajduje się w artykule Notre-Dame de Lourdes. Tutaj przypominamy jedynie to, co rzuca światło na świętą: jej sposób świadectwa oraz ślad, jaki te tygodnie odcisnęły na całym jej życiu.

„Aquerò”: osiemnaście spotkań

W czwartek 11 lutego 1858 roku, szukając suchego drewna z siostrą i koleżanką nad brzegiem Gave, w pobliżu groty Massabielle, Bernadetta dostrzega w niszy skalnej młodą kobietę o wielkim pięknie, ubraną na biało, opasaną na niebiesko, z różą złotą przy każdej stopie^[13]. Nie odważa się jej nazwać i nazywa ją najpierw, w gwarze, Aquerò — „To”, „Tamta”. Od tego dnia do 16 lipca 1858 roku Pani ukaże się jej osiemnaście razy^[14].

Pani powierza jej przesłanie modlitwy i pokuty, prosi, by sprowadziła księży, aby zbudowali kaplicę, każe zdrapać ziemię, z której wypływa źródło, i uczy modlitwy, którą Bernadetta zachowuje dla siebie^[15]. Bernadetta nie rozumie wszystkiego, ale wiernie powtarza to, co widziała i słyszała, nie dodając ani nie ujmując niczego — wierność świadectwa, która uderzyła badaczy.

1 marca 1858 roku, w dniu dwunastego objawienia, ks. Antoine Dézirat, młody ksiądz przebywający w Omex, był jedynym księdzem obecnym przy grocie: obserwował Bernadettę w ekstazie, z bardzo bliska, przez około dziesięć minut, po czym odszedł, świadomy, że łamie zakaz wydany księżom przez proboszcza Peyramale'a, by udawali się do groty. Po powrocie do seminarium jego opowieść rozśmieszyła współbraci, w tym ks. Rémiego Sempé — który miał zostać pierwszym rektorem sanktuarium w Lourdes. Epizod znany jest ze spisanego świadectwa pozostawionego przez Dézirata, zebranego przez jezuickiego historyka Léonarda Crosa i przytoczonego przez Vittoria Messoriego^[16].

„Que soy era Immaculada Councepciou”

25 marca 1858 roku, w święto Zwiastowania, Bernadetta po raz trzeci pyta Panią o imię. Po chwili milczenia ta składa ręce, podnosi oczy ku niebu i odpowiada w gwarze:

„Que soy era Immaculada Councepciou.” — „Jestem Niepokalanym Poczęciem.”^[17]

Bernadetta nie rozumie tych słów; powtarza je przez całą drogę, by ich nie zapomnieć, i przekazuje proboszczowi Peyramale^[18]. Tymczasem dogmat o Niepokalanym Poczęciu został ogłoszony przez błogosławionego Piusa IX niecałe cztery lata wcześniej, 8 grudnia 1854 roku^[19]. Fakt, że analfabetka, nieznająca teologii nastolatka, nadaje Najświętszej Dziewicy najnowszy i najbardziej abstrakcyjny tytuł dogmatyczny Kościoła, był dla wielu decydującym znakiem autentyczności objawień. Doktrynalny opis tego dogmatu znajduje się w artykule Dogmat o Niepokalanym Poczęciu.

Śledztwo i uznanie Kościoła

Objawienia wywołują ogromny ruch ludowy oraz żywe podejrzenia władz świeckich, które przesłuchują, grożą i próbują umieścić Bernadettę w zakładzie psychiatrycznym^[20]. Biskup Tarbes, bp Bertrand-Sévère Laurence, powołuje komisję śledczą i zachowuje wielką ostrożność. Po czterech latach badań oficjalnie uznaje autentyczność objawień 18 stycznia 1862 roku, zezwalając na kult Matki Bożej z Lourdes^[21]. Kryteria tego rozeznania kościelnego omówione są w artykule Jak rozpoznać objawienie maryjne?.

Nota sporządzona przez ks. Jeana-Gualberta Fourcade'a, kanonika i sekretarza komisji śledczej — tekst podpisany w Tarbes 24 stycznia 1862 roku i zatwierdzony przez bpa Laurence'a — precyzuje warunki, w jakich można było przesłuchiwać Bernadettę. Była ona «dostępna dla wszystkich»: wzywana do domów bez towarzystwa, «można było widzieć ją samą i zawsze przesłuchiwać, każdego wedle jego życzenia». Fourcade wskazuje, że pozostawała «przez całe dwa lata w łonie rodziny» po objawieniach, a następnie została «umieszczona u pań z Nevers, zakonnic zajmujących się wychowaniem dziewcząt z Lourdes», gdzie «zawsze łatwo jest ją zobaczyć i z nią porozmawiać»^[22].

Stając się mimo woli przedmiotem powszechnej ciekawości, Bernadetta spędzi osiem lat, od 1858 do 1866, wystawiona na napływ pielgrzymów, dziennikarzy, pobożnych i sceptyków. Jej reakcją od pierwszego dnia będzie ukrycie się.

„Wykonałam swoje zlecenie”

Bernadetta odmawia wszelkich pieniędzy. Gdy ktoś próbuje włożyć jej monety do ręki lub fartucha, odrzuca je z gniewem^[23]. Nie czerpie żadnych korzyści ze swojej sławy. Wysłana przez Panią, by zanieść jej przesłanie proboszczowi Peyramale'owi, wypełnia swoje zlecenie, a potem usuwa się w cień:

„Och, jeśli on nie chce w to uwierzyć, niech to zostawi. Wykonałam swoje zlecenie.” — Bernadetta Soubirous^[24]

Nie dyskutuje, nie użala się nad sobą, nie koloryzuje. Naukowcom, którzy chcą ją podważyć, odpowiada z rozbrajającą prostotą; tym, którzy chcą ją wywyższyć, stawia mur, pozostawiając innym opowiadanie historii, której już nie komentuje.

Miotła za drzwiami

Obraz najlepiej oddający jej stosunek do samej siebie to miotła. Zapytana o rolę, jaką odegrała, Bernadetta odpowiedziała:

„Co robi się z miotłą, gdy skończy się zamiatanie? [...] Służyłam Najświętszej Dziewicy za trzonek miotły; gdy już mnie nie potrzebowała, postawiła mnie na moim miejscu, które jest za drzwiami. Tu jestem, tu pozostaję.” — Bernadetta Soubirous, do zakonnicy z Nevers^[25]

To nie jest fałszywa skromność, lecz teologia narzędzia: widząca jest niczym, dar jest wszystkim. Bernadetta nigdy nie uważała się za właścicielkę tego, co otrzymała. Wiedziała, że jest tylko kanałem i pragnęła nim pozostać. To właśnie świętość, którą Kościół uzna: nie blask widzącej, lecz pokora ubogiej, która odmawia przejęcia dla siebie chwały Boga.

Wybór powołania

Co zrobić z dziewczyną, która stała się sławna w całej Francji? Siostry z Nevers, które prowadziły hospicjum i szkołę w Lourdes, przyjęły ją i wykształciły. To u nich, z dala od świata, Bernadetta postanowiła się ukryć. Na pytanie, dlaczego dokonała takiego wyboru, odpowiadała z serca:

Według jej biografów jako powód podała miłość do ubogich i pragnienie opiekowania się chorymi: dlatego pozostanie u Sióstr z Nevers^[26].

7 lipca 1866 roku wstępuje jako postulatka do klasztoru Saint-Gildard, domu macierzystego zgromadzenia w Nevers — trzy dni wcześniej opuściła Lourdes, by już nigdy tam nie powrócić^[27][28].

Siostra Maria-Bernarda

W dniu przyjęcia habitu, 29 lipca 1866 roku, Bernadetta otrzymała imię Siostra Maria-Bernarda^[29]. Zaraz po jej przybyciu mistrzyni nowicjatu, Matka Maria-Teresa Vauzou, zebrała wspólnotę: poprosiwszy ją o pełną relację z objawień, nakazała, by nigdy więcej o nich nie mówić i by traktować nowo przybyłą jak pozostałe^[30]. Surowe przyjęcie, mające wystawić na próbę jej pokorę i uchronić ją przed próżnością — a Bernadetta poddała się mu bez słowa.

Złożyła swoje pierwsze śluby 30 października 1867 roku^[31]. Od tej chwili nie była już „widzącą z Lourdes”, lecz jedną z wielu zakonnic, poddanych regule, posłuszeństwu i milczeniu.

Choroba jako posługa

Podczas ceremonii profesji, nie mogąc przydzielić jej do jednego z Domów do wspólnej posługi, którą pełniły wszystkie pozostałe, powierzono jej zadanie uznane za najcenniejsze: modlić się ze swojego łóżka i ofiarowywać za wszystkich swoje cierpienie^[32]. To wyrażenie — choroba jako posługa — nie miało w sobie nic okrutnego: dokładnie opisywało powołanie Bernadetty. Jej życie zakonne miało być długą ofiarowaną chorobą.

Dotknięta gruźlicą kości w kolanie (tzw. „guzem”, który powodował u niej straszliwe cierpienia) oraz gruźlicą płuc, nie licząc astmy i innych dolegliwości, spędzała długie okresy w klasztornym szpitaliku, często na granicy śmierci^[33]. Sama stawała się pielęgniarką dla innych tak długo, jak pozwalały jej siły.

Pielęgniarka i sakristanka

Między atakami choroby Siostra Maria-Bernarda pełniła dwie funkcje. Najpierw była pomocnicą pielęgniarki, a następnie pielęgniarką odpowiedzialną za klasztorny szpitalik, gdzie wykazywała się oddaniem, troskliwością i czasem stanowczością wobec chorych, którymi opiekowała się z kompetencją^[34]. Gdy stan zdrowia nie pozwalał jej już na tę posługę, została sakristanką, odpowiedzialną za utrzymanie kaplicy i szat liturgicznych — cicha służba bliska Najświętszemu Sakramentowi, odpowiadająca jej skupieniu^[35].

Jej współsiostry, w zeznaniach złożonych podczas procesu beatyfikacyjnego, zachowały wspomnienie zakonnicy radosnej, żywej, czasem ciętej, zdolnej do błyskotliwych ripost i humoru, a jednocześnie głęboko skupionej i skrupulatnie przestrzegającej reguły^[36]. Nic sentymentalnego — prawdziwa natura pirenejska, zahartowana przez ubóstwo i cierpienie.

Noc wiary i cierpienia

Ostatnie lata były męką. Choroba zżerała kość, brakowało tchu, ówczesne lekarstwa były bezsilne. Bernadetta przeżywała także wewnętrzne próby — duchowe susze, pokusy, poczucie opuszczenia^[37]. Ta, która widziała Najświętszą Dziewicę „piękniejszą niż wszystko”, żyła teraz w nagiej wierze, bez zmysłowych pociech.

Nie narzekała na to obnażenie; przyjmowała je z miłością. Powtarzała, według jej biografów, że trzeba cierpieć, by iść do Nieba, a w łóżku szpitalnym widziała swoje prawdziwe pole walki:

„Moim zajęciem jest być chorą.” — Bernadetta Soubirous, z zrezygnowanym uśmiechem^[38]

René Laurentin przytacza słowo Bernadetty, które mierzy ciężar tych prób: „Bardzo bolesne jest nie móc oddychać, lecz o wiele straszniejsze jest być dręczonym wewnętrznymi cierpieniami”. Łączy je z Logia de Bernadette (t. 2, nr 345), a następnie przywołuje jej walkę z demonem u progu śmierci: „Precz, szatanie! Precz!” (nr 586 i 806)^[39].

Świętość Bernadetty nie opiera się na zjawiskach nadzwyczajnych — objawienia zakończyły się w 1858 roku i nigdy się nie powtórzyły. Polega ona na zwyczajnych cnotach wyniesionych do heroicznego stopnia: właśnie to Kościół kanonizował.

Pokora narzędzia

Wszystko zaczyna się od pokory. Bernadetta otrzymała ogromną łaskę, lecz całe życie nie czerpała z niej żadnej chwały. Wierna duchowi Magnificat, lubiła powtarzać, według jej biografów, że im jest się mniejszym, tym się wzrasta^[40]. Odmawiała rozmów o objawieniach, unikała znamienitych gości i uważała za łaskę, gdy traktowano ją surowo.

Według jej notatek duchowych z Nevers, jak przekazują jej biografowie, nakazywała sobie nieustannie umierać dla samej siebie^[41].

„Biedna grzesznica”

Bernadetta nie postrzegała siebie jako uprzywilejowanej, lecz jako grzesznicę potrzebującą miłosierdzia. Modlitwa, którą nieustannie powtarzała, a która wróciła na jej usta w chwili śmierci, to Zdrowaś Maryjo:

„Święta Mario, Matko Boża, módl się za mną, biedną grzesznicą.” — stała modlitwa Bernadetty Soubirous^[42]

Ta świadomość grzechu nie ma nic wspólnego z melancholią; jest dokładnym przeciwieństwem duchowej pychy, która czyha na widzących. Bernadetta przez całe życie stawiała się na miejscu celników z Ewangelii, nie śmiała podnieść oczu, prosząc o łaskę.

Miłość do Krzyża

Najświętsza Dziewica w grocie nie obiecała jej „szczęścia na tym świecie, lecz w innym”^[43]. Bernadetta potraktowała te słowa poważnie. Daleka od postrzegania swojej choroby jako niesprawiedliwości, uznała ją za swój udział w tajemnicy Krzyża i przemieniła złamane ciało w ofiarę. Na swoim krucyfiksie, który ściskała w ostatnich godzinach, skupiała całą swoją pobożność.

W ostatnich dniach, ściskając krucyfiks, z którym się już nie rozstawała, powtarzała, według sióstr z infirmerii, swoją miłość do Jezusa^[44].

Maryja i Niepokalane Poczęcie

Wreszcie całe życie Bernadetty było zwrócone ku Niepokalanej Dziewicy. To od Niej usłyszała tytuł „Que soy era Immaculada Councepciou” i uczyniła go centrum swojej pobożności. Różaniec nigdy jej nie opuszczał; widziała w Niepokalanej wzór stworzenia całkowicie oddanego Bogu, „służebnicę Pańską”. Ta pobożność łączy ją z wielkim łańcuchem maryjnym XIX wieku, od medalika z rue du Bac po dogmaty maryjne — por. Matka Boża od Cudownego Medalika.

16 kwietnia 1879

W środę wielkanocną, 16 kwietnia 1879 roku, po długiej agoni, Bernadetta umiera w szpitalu św. Gildarda, mając trzydzieści pięć lat^[45]. Jej ostatnie słowa, zanotowane przez siostry, łączą wyznanie słabości z maryjną modlitwą, którą zawsze nosiła w sercu:

„Święta Mario, Matko Boża, módl się za mną, biedną grzesznicą, biedną grzesznicą” — ostatnie słowa Bernadetty Soubirous, 16 kwietnia 1879^[46]

Została pochowana w kaplicy klasztoru, bez rozgłosu. Wyruszywszy z Lourdes 4 lipca 1866 roku, nigdy tam nie powróciła i nigdy nie widziała bazyliki wzniesionej nad grotą swoich wizji^[47]. „Jej” grota należała już do całego świata; ona sama zniknęła.

Ciało nieulegające rozkładowi

Sława świętości rosła, a proces beatyfikacyjny został wszczęty. W tym kontekście ciało Bernadetty zostało ekshumowane trzykrotnie: w 1909, 1919 i 1925^[48]. Przy każdym otwarciu — 22 września 1909, w 1919, a następnie 18 kwietnia 1925 — lekarze stwierdzali ciało wysuszone, lecz bez rozkładu gnilnego i bez zapachu^[49]. Pociemnienie twarzy i dłoni pochodziło z mycia przeprowadzonego przy pierwszej ekshumacji; przy ostatnim przeniesieniu nałożono na nie lekką woskową maskę, po czym ciało umieszczono w szklanym relikwiarzu w kaplicy św. Gildarda, gdzie do dziś jest wystawione do czci wiernych^[50].

Kościół nie czyni nieuległości rozkładowi dowodem koniecznym świętości i nigdy nie ustanowił tego dogmatem. Jednak ten znak, połączony z uznanymi cnotami heroicznymi, uderzył współczesnych i nadal przyciąga do Nevers setki tysięcy pielgrzymów.

Beatyfikacja i kanonizacja

Papież Pius XI beatyfikuje Bernadettę Soubirous 14 czerwca 1925 roku, a następnie kanonizuje ją 8 grudnia 1933 roku, w uroczystość Niepokalanego Poczęcia — datę o wielkim znaczeniu dla tej, która usłyszała ten tytuł w Massabielle^[51]. Co istotne: nie wpisano jej do katalogu świętych jako „widzącej”, lecz za świętość życia — pokorę, cierpliwość w cierpieniu, wierność życiu zakonnemu. Kościół starannie rozróżnił te dwie rzeczy: nie kanonizuje się objawienia, lecz życie.

Kult dzisiaj

Święta Bernadetta obchodzona jest 16 kwietnia w kalendarzu powszechnym oraz 18 lutego we Francji^[52]. Jest patronką chorych, pasterzy, ubogich i tych, których uważano za nieuków. Dwa miejsca pielęgnują jej pamięć: Lourdes, które stało się jednym z najważniejszych sanktuariów maryjnych na świecie, oraz Nevers, gdzie spoczywa jej ciało. Siła jej przykładu tkwi w tym kontraście: widząca tłumów wybrała, by umrzeć nieznana, a właśnie to wycofanie Kościół proponuje wiernym na wzór.

Duch jej duchowości daje się streścić w jednym słowie: to w ubóstwie staje się bogatym w Boga^[53].

• Notre-Dame de Lourdes — pełna relacja z osiemnastu objawień z 1858 roku, przesłanie Matki Bożej, źródło i uzdrowienia.
• Dogmat o Niepokalanym Poczęciu — prawda wiary zdefiniowana w 1854 roku, którą Bernadetta przyjęła, nie rozumiejąc jej w pełni.
• Święta Katarzyna Labouré (1806-1876) — inna wielka niepiśmienna wizjonerka XIX wieku, z ulicy du Bac.
• Matka Boża od Cudownego Medalika — wielki ruch maryjny XIX wieku, z Paryża do Lourdes.
• Jak rozpoznać objawienie maryjne? — kryteria Kościoła do oceny drzewa po owocach.