Przypadek Pani R — Rolande Lefebvre (1911-2000)

Książka René Laurentina (1993)

Dzieło wydane przez oficynę Plon to książka licząca 354 strony, składająca się z trzech części, których układ odzwierciedla metodę badacza: przedstawienie teologiczne podpisane przez Laurentina („Une quatrième voie au-delà des parcours classiques de la mystique”), sam dziennik Madame R. podzielony na 15 rozdziałów odpowiadających etapom jej życia duchowego, oraz dossier dowodowe, które zawiera szczegółowy aneks medyczny („Jeûne et contrôle”, s. 329-336), inwentarz źródeł dossier (s. 339) oraz cztery noty dodatkowe poświęcone kolejno egzorcyzmowi, przemieniającemu zjednoczeniu, znakom rozeznania i taktykom demona^[6].

Autorem, René Laurentin (1917-2017), nie był sensacyjny publicysta, lecz ceniony teolog: doktor teologii i literatury, profesor Université catholique de l'Ouest, ekspert przy Soborze Watykańskim II, autor pracy założycielskiej dla współczesnej mariologii (Court Traité de théologie mariale, 1953) oraz krytycznych badań nad Lourdes, La Salette, Pontmain, Marthe Robin, Yvonną Aimée de Malestroit i Medjugorje. W swojej prezentacji utrzymywał, że ponad rok zajęło mu rozwiązanie trudności teologicznych postawionych przez dossier, zanim zgodził się je opublikować^[7].

Tytuł prezentacji jest celowo powściągliwy: « Voici l'histoire singulière d'une mère de famille ordinaire » („Oto niezwykła historia zwykłej matki rodziny”)^[8]. Laurentin podsumowuje stawkę książki w dwóch zdaniach:

« Deux évidences majeures s'imposent à cette lecture. Son ascension spirituelle cachée, au milieu des tâches domestiques, aboutit, dès 1972, à l'union transformante qui est le sommet de la vie mystique. Mais, au-delà de ce Thabor, son itinéraire devient Passion et descente aux enfers, dans un combat spirituel radicalisé, qui dure encore, à l'heure où j'écris (1993). » — René Laurentin, prezentacja, s. 13^[9]

Przedmowa kardynała Coffy

Przedmowę napisał Robert Coffy (1920-1995), biskup Gap (1967-1974), arcybiskup Albi (1974-1985), a następnie arcybiskup Marsylii (1985-1995), mianowany kardynałem przez Jana Pawła II 28 czerwca 1991^[10]. Jego podpis pod przedmową, datowany na 9 marca 1993, stanowi najwyższe poparcie biskupie, jakiego dossier kiedykolwiek doświadczyło.

Kardynał nie ukrywa początkowego zażenowania badacza ani własnego: « L'Abbé Laurentin a hésité à présenter ce texte qui pose des problèmes aux limites de la crédibilité. Moi-même, j'ai longuement hésité à écrire cette préface » („Ks. Laurentin wahał się, zanim przedstawił ten tekst, który stawia problemy na granicy wiarygodności. Ja sam długo wahałem się, zanim napisałem tę przedmowę”)^[11]. Wskazuje jednak dwa wkłady, które uważa za rozstrzygające.

Po pierwsze, kontrolę medyczną inediacji:

« Au niveau des charismes, le problème numéro un, c'est "l'inédie" de Madame R. En 1975, dit-elle, le Seigneur lui a demandé de ne plus manger, ni boire, durant de longues années, comme Marthe Robin. L'Abbé Laurentin a réuni les pièces dispersées (analyses, témoignages) grâce auxquelles le plus long de ces contrôles : quarante-sept jours sous clé dans une chambre sans eau, paraît inéluctable. » — Kardynał Robert Coffy, przedmowa, s. 9^[12]

Następnie „czwartą drogę” otwartą poza przemieniającym zjednoczeniem:

« Au terme de ses recherches, l'Abbé Laurentin est arrivé à la conclusion qu'il fallait intégrer cette quatrième voie, demandée par le Seigneur à certains de ceux qui veulent aller jusqu'au bout de l'amour, como une quatrième et suprême étape. (...) Sur ce point, ce livre ouvre un débat qui n'est pas clos, mais qu'il valait la peine d'ouvrir. » — Kardynał Robert Coffy, przedmowa, s. 10^[13]

Kardynał Coffy umrze dwa lata po tej przedmowie, 15 lipca 1995, nie publikując żadnego innego stanowiska w sprawie tego przypadku.

Częściowe zniesienie anonimowości

Książka nigdy wprost nie nazywa Madame R. Osoby występujące są oznaczane inicjałami: „Madame R.”, „Monsieur R.” (jej mąż), „docteur B.” (lekarz prowadzący), „professeur B.” (dietetyk z Hôtel-Dieu), „docteur F.” (lekarz protestancki odpowiedzialny za kontrolę w 1980 r.), „Sœur C.” lub „Sœur Marie-Claire” (zakonnica będąca w posiadaniu klucza), „le Père” (jej ojciec duchowy, egzorcysta)^[14].

Identyfikacja post mortem pod nazwiskiem Rolande Lefebvre opiera się na zestawieniach przekazanych przez środowiska apologetyczne francuskojęzyczne, w szczególności notkę nr 534 ze zbioru 1000 raisons de croire — włączonego do Codex Dei stowarzyszenia Marie de Nazareth — która lokalizuje jej miejsce zamieszkania w Ermont (Val-d'Oise) i ustala jej śmierć na 12 stycznia 2000^[15]. Identyfikacja ta nie pojawia się w samej książce: należy do dystrybucji wtórnej i musi być posługiwana z ostrożnością należną dossier, w których anonimowość została wyraźnie zażądana przez zainteresowaną osobę i potwierdzona przez jej spowiednika.

Profesor „B.” z Hôtel-Dieu, zidentyfikowany w protokole jako profesor Bour, kierował wówczas oddziałem żywienia w Hôtel-Dieu w Paryżu^[16]. Nie sporządził żadnego pisemnego sprawozdania ze swoich własnych kontroli, ale ustnie stwierdził wobec pani R., po drugiej kontroli w marcu-kwietniu 1976 roku: „To jak z Marthe Robin. Proszę robić to, co Bóg od pani wymaga”^[17].

Złamane dzieciństwo (1911-1919)

Rolande Lefebvre przychodzi na świat 28 listopada 1911 roku w lotaryńskim mieście liczącym około dwudziestu tysięcy mieszkańców, „mieście kuźni i kopalni żelaza (kosmopolitycznym)”, gdzie jej ojciec prowadzi prosperujący sklep z meblami, materiałami pościelowymi, tkaninami i futrami^[18]. Rodzina, pochodzenia luksemburskiego, przyjęła francuskie obywatelstwo z przywiązania do ojczyzny — ta część Lotaryngii znajdowała się bowiem wówczas, przed 1918 rokiem, pod administracją niemiecką^[19].

5 maja 1915 roku, w samym środku wojny, jej matka umiera na gruźlicę po długiej chorobie, zostawiając trzydziestopięcioletniego wdowca z trzema małymi córeczkami, z których Rolande ma zaledwie trzy latka^[20]. Pozostaje jej z tego wspomnienie o uderzającej precyzji: czarny krepowy kir żałobny, pogrzeb, który uparcie wypatruje przez okno, oraz noce, kiedy przed zaśnięciem „wołała mamę”^[21]. Opiekunka, a następnie guwernantka zwana „Panną”, zajmują się dziećmi; cztery lata po śmierci matki jej ojciec żeni się z tą guwernantką, która staje się jej macochą^[22].

„Jakby na to zasłużyła. Mówiłabym jej o mojej mamie, albo o moim pragnieniu mamy. To w łóżku płakałam, zwłaszcza po dniu pełnym nagany i kar ze strony »Panny«, które wprawiały mnie w nieustanne przerażenie, w niemal ciągły strach. Pragnęłam umrzeć, iść do Nieba i wołałam: »Mamo, mamo, chcę Mamy!««” — Rolande Lefebvre, dziennik, rozdział „Dzieciństwo”, s. 60^[23]

Znieważana młodość (1919-1929)

Reżim domowy narzucony przez macochę staje się jawnie przemocowy w okresie dojrzewania: ciosy zadawane drewnianą miarą okutą żelazem, pozbawienie bielizny, posiłki spożywane samotnie w kuchni, konfiskata korespondencji, zakaz czytania i pisania, odosobnienie w niedziele podczas rodzinnych wyjść^[24]. W wieku piętnastu lat, zrozpaczona i bez powiernika — jej ojciec pozostawał „przytłoczony” atmosferą gniewu i nigdy nie interweniował — poważnie rozważa samobójstwo:

„Za bardzo nieszczęśliwa, nie widziałam innego wyjścia niż śmierć. (...) Musiała więc mi pomóc, musiała mnie stąd ocalić, musiała mi najpierw udowodnić, że Jezus na Krzyżu nie był dziecinną bajką, którą kochałam jako wzruszającą historię.” — Rolande Lefebvre, dziennik, rozdział „Młodość”, s. 70^[25]

Trzyma się nowenny do Najświętszej Maryi Panny, „błagając, aby znalazła coś, co ją ocali, albo — jeśli jest tak zrozpaczona — że samobójstwo było pewne”^[26]. To z tego okresu Laurentin wyprowadza wniosek, że była „kuszona aż do samobójstwa”, doświadczenie, które wykuło w niej „głębiny cierpliwości i zrozumienie krzyża Chrystusa”^[27].

Do tego rodzinnego nieszczęścia dochodzi wada serca, wrodzona, która potęguje jej lęk i wrażliwość: „słabości serca wyostrzają wrażliwość, lęk, wrażliwość”^[28]. To kalectwo zdrowotne przesądzi o niepowodzeniu jej trzech kolejnych prób życia zakonnego.

Trzy niepowodzenia życia zakonnego (1929-1937)

Uzdrowienie w Lourdes (20 sierpnia 1938)

W październiku 1937 roku nowy atak serca przykuwa Rolande do łóżka na dziesięć miesięcy: lekarz uznaje ją za skazaną na śmierć, kapłan, który jej towarzyszy, udziela jej sakramentu chorych bez nadziei na poprawę, a nawet przechodzi epizod śpiączki, po którym — jak sama utrzymuje — zachowała, mimo pozornej nieprzytomności, „bardzo krótkie momenty świadomości”^[32]. W takim stanie zostaje zapisana na pielgrzymkę narodową, która wyrusza z Paryża 18 sierpnia 1938 roku, przewożona w dostosowanej furgonetce wyłożonej materacami, aby amortyzować wstrząsy drogi, jej serce bijąc „ledwo lub dochodząc do dwustu uderzeń”^[33].

20 sierpnia 1938 roku, po powrocie z drugiej procesji porannej, pielęgniarka i sanitariusz sadzają ją przed Grotą, tuż za tablicą oznaczającą miejsce drugiego objawienia; przełożona pielęgniarek, sądząc, że umiera, miała nawet ogłosić koleżance, że zaraz ją „zanieśnie do kostnicy”^[34]. Około godziny 9, gdy kapłan prowadzi modlitwy tłumu, Rolande odczuwa, jak ogarnia ją „niezwykłe dobre samopoczucie”, aż po końce palców rąk i nóg, jakaś nieznana siła ją wypełnia, i rozumie, że właśnie zostaje uzdrowiona^[35]. Ona sama podsumowuje tę chwilę w jednej formule, którą Laurentin powtórzy jako jeden z refrenów książki:

„Wyjechałam do Lourdes umierająca. Wróciłam z Lourdes uzdrowiona.” — Rolande Lefebvre, dziennik, rozdział „Moje uzdrowienie w Lourdes”, s. 84^[36]

Sanitariusz, który ją zostawił, sądząc, że umiera — i który w drodze zwierzył jej się: „Nie wierzę w Boga, ale jeśli ta wróci, uwierzę”^[37] — odnajduje ją idącą samodzielnie, uzdrowioną; pielęgniarka stwierdza puls powrócony do normy i odmienioną cerę, po czym prowadzi ją do basenu, a następnie przynosi jej kawę z mlekiem i dwa rogaliki, które nagły głód — nieodczuwany od czasów wojny — każe jej pochłonąć^[38]. Dziennik zachowuje szczegółowy opis tego uzdrowienia (rozdział 3, s. 83-88), jednak nie zostało ono uznane oficjalnie przez Biuro Medyczne w Lourdes, „z braku wystarczającej dokumentacji”^[39]. To właśnie poprzez kolejne niepowodzenia zakonne i to uzdrowienie Pan — według jej dziennika — dałby jej do zrozumienia, że jej powołaniem nie było życie konsekrowane, lecz małżeństwo.

Małżeństwo (26 września 1942) i życie rodzinne

Wychodzi za mąż 26 września 1942 roku, „pełne pozornej harmonii”, według jej własnej relacji w rozdziale „Małżeństwo — dzieci” jej dziennika^[40]. Jej mąż ma już „małe dziecko”, które adoptuje całym sercem; będzie miała z nim „troje kolejnych”, nigdy nie czyniąc różnicy między dzieckiem adoptowanym a własnymi^[41]. Rodzina żyje skromnie: Rolande szyje ubrania dla swoich dzieci i pracuje w domu dla wielkiego krawca^[42].

Łaska mistyczna rozwija się wówczas w najgłębszej tajemnicy, dokładnie w tym sensie, w jakim Laurentin przywołuje katolickiego pisarza Joseph Malègue :

„Autor dziennika, który będziemy czytać, mieści się w tym, co Malègue nazywa »klasami średnimi świętości«: tymi szlachetnymi ludźmi, którzy pozostają nieznani i nigdy nie zostaną kanonizowani, bo nikogo nie interesują — poza Bogiem.” — René Laurentin, prezentacja, s. 14^[43]

Wyrażenie Malègue'a — zapożyczone z jego powieści Pierres noires. Les Classes moyennes du Salut (1958) — oznacza tych anonimowych świętych, których papież Franciszek spopularyzuje w 2018 roku w Gaudete et Exsultate pod nazwą „świętych z sąsiedztwa”.

Przejście przez „szóste mieszkania” terezjańskie (lato 1972)

Od 1972 roku dziennik zmienia tonację. Rolande przechodzi przez to, co Teresa od Jezusa opisała jako szóste mieszkania Twierdzy wewnętrznej: surową „noc ducha”, która poprzedza przemieniające zjednoczenie^[44]. Źle poinformowany doradca duchowy zachęca ją, by „poluzowała modlitwę, która ją nieznośnie kosztowała” — rada, którą Laurentin komentuje, że uniemożliwiłaby jej „pokonanie decydującego etapu biegu ku Bogu, tak jak samolot przebija barierę dźwięku”^[45].

Orędzie z Lourdes (wrzesień 1972)

We wrześniu 1972 roku Rolande wraca do Lourdes z mężem, aby powierzyć Matce Bożej swoją wnuczkę chorą na raka^[46]. Przez dwa dni przed grotą w Massabielle błaga na próżno Dziewicę o światło. Zasłabnięcie męża zmusza ją do przedłużenia pobytu i właśnie wtedy otrzymuje jedyne orędzie maryjne w całym swoim życiu duchowym, „bez widzenia ani słyszalnego głosu”: Dziewica prosi ją, by nie koncentrowała się już na uzdrowieniu wnuczki, aby całkowicie zawierzyła się Bogu, wytrwała w surowej modlitwie i zwróciła się do kapłana ze swojej parafii, który poprowadzi ją przez decydujący etap^[47].

Przemieniające zjednoczenie (3 grudnia 1972)

Spotkanie z wskazanym kapłanem odbywa się 10 października 1972 roku^[48]. Kolejne tygodnie nasilają jej opuszczenie aż do paroksyzmu 2 grudnia. W nocy z 2 na 3 grudnia 1972 roku, o godzinie drugiej w nocy, Pan budzi ją jednym słowem:

„Przyjdź!” — Jezus do Rolande Lefebvre, noc z 3 grudnia 1972, prezentacja Laurentina s. 26^[49]

Doświadcza wtedy, według jej własnych słów, „trzech Osób Trójcy — Ojca, Syna i Ducha Świętego w absolutnym świetle Ich jedności”^[50]. Jej ojciec duchowy zachęca ją do lektury opisu małżeństwa duchowego w książce Je veux voir Dieu ojca Marie-Eugène'a de l'Enfant-Jésus oraz opisu siódmych mieszkań Teresy od Jezusa. Rolande rozpoznaje swoje doświadczenie w obu tekstach^[51].

W przypisie nr 2 umieszczonym poza tekstem Laurentin zestawia relację Rolande z klasycznym opisem terezjańskim:

„Gdy tylko dusza zostanie wprowadzona do siódmego mieszkania, Trzy Osoby Świętej Trójcy ukazują jej się przez widzenie intelektualne albo pewne przedstawienie prawdy, w świetle płomienia, który najpierw oświeca jej umysł jak obłok o niewyobrażalnej wielkości. Widzi, że te Trzy Osoby są odrębne, następnie, dzięki podziwnej wiedzy, która jej jest dana, poznaje z najzupełniejszą pewnością, że te Trzy Osoby są jedną substancją, jedną mocą, jedną Mądrością i jednym Bogiem.” — Święta Teresa od Jezusa, Twierdza wewnętrzna, VII mieszkanie, rozdz. I, cyt. Laurentin s. 350^[52]

Posłannictwo na rzecz świętości kapłanów

Trzy tygodnie po małżeństwie duchowym Rolande otrzymuje nową łaskę: „posłannictwo, by oddać wszystko Bogu za świętość kapłanów”^[53]. Stanie się ich „tarczą”, obciążoną ich ciężarami. To posłannictwo, które jest przedłużeniem tradycji katolickiej potwierdzonej zwłaszcza w duchowości Teresy od Dzieciątka Jezus i Marthe Robin, ukierunkowuje cały dalszy ciąg jej życia duchowego.

Trzy klasyczne drogi

Łacińska teologia mistyczna — syntetyzowana szczególnie przez Ojców Kościoła, świętego Bonawenturę, a zwłaszcza karmelitańskich doktorów Teresę od Jezusa i świętego Jana od Krzyża w XVI wieku — wyróżnia trzy drogi w życiu duchowym:

Wedle klasycznych podręczników małżeństwo duchowe stanowi szczytowy i stabilny punkt drogi mistycznej. „Jan od Krzyża i Teresa od Jezusa nie idą dalej”, zauważa Laurentin^[54].

„Próba zakłócająca świętowanie”

Tymczasem dziennik Rolande pokazuje, że już w 1978 roku, czyli sześć lat po małżeństwie duchowym z 1972 roku, „szczęście przemieniającego zjednoczenia dobiega końca”^[55]. Zjednoczenie trwa, ale staje się „podziemne i całkowicie niewyczuwalne”. Zdrowie na nowo się załamuje, stygmaty stają się nie do zniesienia, a przede wszystkim — pisze Laurentin:

„Książę ciemności radykalizuje swoje ataki. Oto zapada w nową noc: nie już tę ostatnich oczyszczeń prowadzących do przemieniającego zjednoczenia; nie tylko noc cierpienia, lecz zgaśnięcie wszelkiego światła wiary i nadziei. (...) Na wzór Chrystusa, który »stał się grzechem za nas« (2 Kor 5, 21), jest grzechem dla niej samej i czuje się taka w oczach samego Boga.” — René Laurentin, prezentacja, s. 32-33^[56]

Precedensy wskazane przez Laurentina

Wobec tego zjawiska, którego „nie ma w wznoszącym się przebiegu mistyki”, Laurentin nie wyciąga wniosku o odchyleniu, lecz szuka integracji teologicznej. Wskazuje cztery precedensy, które jego zdaniem uzasadniają rozszerzenie klasycznego schematu:

1. Sam Chrystus — który, „pomimo najwyższej łaski zjednoczenia hipostatycznego”, kończy swoje życie w „agonii, męce, opuszczeniu (które wyraża Jego ostatnie słowo według św. Marka 15, 34) i zejściu do otchłani”^[57].
2. List do Hebrajczyków 5,7-9, według którego Chrystus „został doprowadzony do doskonałości” (w swoim człowieczeństwie) „przez cierpienie”^[58].
3. Święta Teresa od Dzieciątka Jezus, której schyłek życia przeszedł przez noc nicości i pokusy przeciw wierze^[59].
4. Święta Bernadeta Soubirous, „prawdopodobnie”, której ostatnie lata w Nevers naznaczone były uporczywą nocą duchową^[60].

Argument kulminacyjny zaczerpnięty jest z Listu do Hebrajczyków 5,7-9: jeśli nawet doskonałość Chrystusa w Jego człowieczeństwie została „nabyta” przez cierpienie — na tyle, że „zaznał posłuszeństwa przez to, co wycierpiał” — to droga, która przedłuża przemieniające zjednoczenie przez nową, dobrowolną mękę, nie jest regresem, lecz eschatologicznym upodobnieniem do ukrzyżowanego Chrystusa dla zbawienia świata.

Trzy lata choroby (1972-1975)

Między przemieniającym zjednoczeniem z grudnia 1972 a początkiem postu w listopadzie 1975 Rolande przechodzi trzy lata ciężkich chorób: schorzenia serca, tarczyca, gruźlica węzłów chłonnych oraz zatorowość płucna^[61]. Nie jest w stanie żyć inaczej niż „na fotelu lub leżąc”, a najprostsze obowiązki domowe wykonuje tylko kosztem bolesnego wysiłku. Jej dzieci są już w tym czasie zamężne, więc wymuszony odpoczynek staje się „czasem głębokiej modlitwy”^[62].

Prośba Pana (5 listopada 1975)

5 listopada 1975 Pan kieruje do niej w modlitwie bezpośrednie wezwanie:

« Ne mange plus, ne bois plus, plus rien du tout ! » — Jésus à Rolande Lefebvre, 5 listopada 1975, dziennik cytowany przez Laurentina, s. 27^[63]

Polecenie nie dopuszcza żadnego wyjątku: „ani kropli wody, ani najmniejszego lekarstwa, nic”^[64]. Rodzina nalega, by przyjęła „choćby odrobinę pożywienia: jakiś napój, jogurt”. Skutek jest „katastrofalny, aż do omdlenia”; po kilku nieudanych próbach otoczenie przestaje nalegać^[65].

Eucharystia jako jedyne pożywienie

Odtąd jej jedynym pożywieniem będzie codzienna Eucharystia — „tylko odrobina” konsekrowanej hostii oraz „jeden do dwóch centymetrów sześciennych z kielicha”, jak precyzuje protokół z 1980 roku^[66]. Dziennik podsumowuje:

« Sa seule nourriture sera désormais l'Eucharistie. Elle en vit. Le jeûne a pour fonction de couper toutes amarres. Elle ne vit plus que de Jésus-Christ, et très précisément de l'Eucharistie. » — René Laurentin, przedmowa, s. 27^[67]

Paradoks fizjologiczny ujawnia się szybko: „uspokajamy się, bo nie chudnie. Wręcz przeciwnie, jej zdrowie wraca do normy. Podejmuje na nowo wszystkie swoje aktywności. Równowaga wyników badań medycznych jest doskonała”^[68]. Stabilna, a następnie rosnąca waga pozostanie jedną z głównych zagadek sprawy.

Niedożywienie w tradycji katolickiej

Niedożywienie (inedia) — od łacińskiego edere, jeść, z przeczącym przedrostkiem in- — oznacza w słownictwie hagiograficznym całkowitą i przedłużoną abstynencję od pokarmów stałych, niekiedy rozciąganą także na płyny. Potwierdzają je już Ojcowie pustyni: Antoni Wielki, Pachomiusz (III w.), Makary z Skete (IV w.) są opisywani jako „mnisi-pasterze” żyjący z niemal niczego^[69].

Laurentin opiera się na pracach historyka Joachima Boufleta, autora Phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, aby datować pierwszą rygorystyczną kontrolę mistycznego niedożywienia na rok 1213: belgijska beginka Maria z Oignies pości dwukrotnie przez pięć tygodni, a następnie pięćdziesiąt trzy dni^[70]. Lista zweryfikowanych przypadków obejmuje następnie:

W tym dziedzictwie Luisa Piccarreta zajmuje ważne miejsce dla Via Divina: poświęcone jej dossier przypomina, że od 1888 roku aż do śmierci w 1947 — czyli przez blisko sześćdziesiąt lat — żywiła się praktycznie wyłącznie Eucharystią, w misji duchowej skupionej na Bożej Woli^[79]. Spośród kilkunastu przypadków uznanych przez Laurentina za poważnie weryfikowalne około połowa jest obdarzona stygmatami, co stanowi dla niego „znaczące powiązanie” między obiema charyzmatami^[80].

Odróżnienie od fałszywych niedożywień

Laurentin podkreśla, że tradycja nie jest ślepa na oszustwa. Przytacza wyraźnie trzy zdemaskowane przypadki:

• Siostra Espérance de Jésus (Vitaline Gagnon, 1847-1926), ze Zgromadzenia Sióstr Miłosierdzia w Ottawie, która „zrobiła wrażenie na swoim otoczeniu, a nawet na lekarzach”, zanim założycielka Élisabeth Bruyère ją zdemaskowała: „fałszywe stygmaty, które sobie sama zadawała, fałszywe objawienia nocne (…) i fałszywe niedożywienie maskowane potajemnym jedzeniem”^[81].
• Catherine Fillgung (1848-1915), pseudo-stigmatyczka z Lotaryngii.
• Amalia Rodrigues Fontes, „wizjonerka z Vilar Chão” (Portugalia lat 40. XX wieku), która „zwodziła tłumy przez pięć lat”^[82].

Ta metodyczna rzetelność odróżnia śledztwo Laurentina od hagiografii dewocyjnych: aby dany przypad był wiarygodny, badacz musi umieć wymienić te, które zostały odrzucone. Racjonalizm systematyczny i naiwność systematyczna są równie mocno piętnowane.

Zebrana przez Laurentina dokumentacja medyczna obejmuje cztery kolejne kontrole, przeprowadzone między lutym 1976 a czerwcem 1980. Trzy z nich odbyły się w Hôtel-Dieu w Paryżu, na oddziale żywienia prowadzonym przez profesora Boura; czwarta w klasztorze diecezjalnym, na życzenie miejscowego biskupa.

Trzy kontrole w Hôtel-Dieu (1976-1977)

Ustny werdykt profesora Boura, przekazany przez Rolande Laurentinowi, przeszedł do literatury poświęconej Marthe Robin i mistycznej inedii:

„To jest jak Marthe Robin. Róbcie to, czego Bóg od was wymaga.” — Profesor Bour, do Rolande Lefebvre po kontroli z marca-kwietnia 1976, za Laurentinem s. 333^[86]

Żadna z trzech pierwszych kontroli nie pozostawiła pisemnego sprawozdania: archiwa Hôtel-Dieu zostały w międzyczasie przeniesione, a sędziwy profesor „nie zachował żadnej szczególnej pamięci” o wydarzeniu podczas śledztwa Laurentina w latach 1992-1993^[87].

Przełomowa kontrola z 1980 roku (22 kwietnia – 7 czerwca)

Na życzenie biskupa miejsca organizowana jest czwarta kontrola, aby wyjść z zakłóconego środowiska szpitalnego. Ma się odbyć „we wspólnocie jego diecezji” i początkowo trwać pięćdziesiąt dni, od 22 kwietnia do 12 czerwca 1980. Zostanie przerwana czterdziestego siódmego dnia ze względów medycznych^[88].

Warunki są bezprecedensowo surowe w całej dokumentacji:

• Pani R. jest zamknięta na klucz w pokoju na pierwszym piętrze, „bez kranu, skąd usunięto wszelkie płyny, nawet nie było flakonu wody kolońskiej”^[89].
• Siostra Marie-Claire, jako jedyna, posiada klucz; towarzyszy też Pani R. do przylegającej łazienki i pozostaje tam obecna^[90].
• Wstęp mają tylko dwaj odwiedzający: ojciec duchowny egzorcysta (na Mszę świętą, komunię w postaci okruszyna i egzorcyzmy) oraz doktor F., lekarz protestancki odpowiedzialny za kontrolę medyczną^[91].
• Pobrano osiem próbek krwi (24 kwietnia; 2, 9, 16, 21, 24 maja; 4, 12 czerwca)^[92], z analizą 22 klasycznych parametrów krwi i 29 parametrów moczu^[93].

List doktora Louis Callerot

7 czerwca 1980, czterdziestego siódmego dnia, doktor F. — zaniepokojony objawami hemohekokoncentracji i spadkiem potasu (z 3,80 do 2,4) — wzywa doktora Louis Callerot, kardiologa. Ten nakazuje wlew dożylny około północy, kładąc kres postowi wodnemu^[94].

Doktor Callerot sporządził niedługo potem list na papierze firmowym, którego fragment centralny przytacza Laurentin:

„Uważam, że ścisła kontrola przez czterdzieści sześć dni — w rzeczywistości czterdzieści siedem — tego całkowitego postu była ważna do przeprowadzenia, wykluczając absolutnie wszelkie oszustwo. Nie mam osobistego poglądu na temat tolerowanego przez organizm czasu trwania całkowitego postu; opinia profesora B. jest wielkiej wagi (mianowicie, że bez wody umiera się po sześciu dniach). Utrzymywanie wydalania moczu mimo zupełnego braku jakichkolwiek napojów, występowanie biegunek towarzyszących przyrostowi masy ciała, bóle brzucha o natychmiastowym początku i ustaniu, to zjawiska, które plasują ten przypadek poza fizjologią normalną.” — Doktor Louis Callerot, kardiolog, list na papierze firmowym po kontroli z 1980 roku, cyt. za Laurentinem s. 339^[95]

Dane fizjologiczne i wniosek medyczny

Laurentin opiera swój wywód na artykule medycznym opublikowanym w czasopiśmie Fédération de Cardiologie w styczniu 1983, który przypomina:

„Jeśli człowiek jest w stanie przeżyć miesiąc bez jedzenia, niemożliwe jest dla niego wytrwanie ponad czterdzieści osiem godzin bez picia. (...) Wystarczy utrata jednej piątej wody ustrojowej, aby nastąpiła śmierć.” — Fédération de Cardiologie, czasopismo medyczne, artykuł „La soif et les boissons”, styczeń 1983, cyt. za Laurentinem s. 329^[96]

Organizm traci codziennie od 2 do 2,5 litra wody (mocz, skóra, płuca, stolec) w warunkach normalnych; minimalna dzienna dawka nawodnienia wynosi 0,6 litra na dzień^[97]. Śmiertelność z powodu całkowitego postu wodnego spodziewana jest już od szóstego dnia. Udokumentowane przeżycie Rolande Lefebvre przez 47 kolejnych dni w pokoju bez wody, z codziennym oddawaniem moczu i stolca — w tym obfitymi biegunkami od 17 do 25 maja oraz 3 czerwca — wykracza więc poza znaną fizjologię. Laurentin wnioskuje powściągliwie:

„Czterdzieści siedem dni całkowitego postu (wodnego), w pokoju bez kranu, do którego klucz miała jedynie zakonnica, są niewytłumaczalne: z powodu zupełnego braku wody Pani R. powinna była umrzeć już szóstego dnia.” — René Laurentin, aneks „Jeûne et contrôle”, s. 337^[98]

Protokół podpisany przez Ojca egzorcystę i Siostrę Marie-Claire, zamieszczony w dokumentacji (s. 340-345), precyzuje, że ponowne karmienie przepisane po zakończeniu kontroli (napoje witaminowe, jogurty) wywołuje w ciągu czterdziestu ośmiu godzin ostre cierpienia, które ustąpią dopiero po namaszczeniu chorych udzielonym 14 czerwca, po czym Rolande powróci do absolutnego postu aż do swojej operacji kardiologicznej w październiku 1991^[99].

Niewyjaśnione paradoksy medyczne

Dokumentacja naukowa wyszczególnia kilka zjawisk, które w obecnym stanie wiedzy pozostają bez znanego wyjaśnienia fizjologicznego:

1. Wzrost masy ciała podczas postu: Rolande, mierząca 1,59 m i ważąca 60 kg aż po pięćdziesiątkę, osiąga 80 kg w momencie operacji w 1991 roku, „po szesnastu latach postu”^[100].
2. Masywne biegunki bez śmiertelnego odwodnienia.
3. Codzienne oddawanie moczu utrzymane bez dostarczania płynów.
4. Biała, lepka piana wypełniająca usta od 27 kwietnia 1980 (ponad 50 jednorazowych chusteczek dziennie potrzebnych do jej wycierania)^[101].
5. Codzienne wydalanie półmiska białawych skórek z piekącego gardła, począwszy od 24 maja 1980^[102].
6. Dreszcze przy 27 °C w maju-czerwcu 1980, „mimo kilku koców”^[103].
7. Natychmiastowe ustępowanie objawów podczas egzorcyzmów (niekiedy praktykowanych zdalnie, przez telefon).

Laurentin sam dostrzega ograniczenia własnej dokumentacji — „można żałować, że lekarz, zaniepokojony tym przypadkiem nietypowym, nie sporządził sprawozdania zbiorczego”^[104] — i ubolewa z powodu braku systematycznego ważenia podczas kontroli. Ale sam fakt 47 dni bez wody w pokoju bez kranu, zamkniętym na klucz przez osobę trzecią, wystarcza według niego, by wykluczyć jakiekolwiek oszustwo żywieniowe i umieścić przypadek „poza fizjologią normalną”^[105].

Zarzuty i ograniczenia: hipoteza naturalna w jej najmocniejszej postaci

Najpoważniejsza naturalna hipoteza to ukryte dostarczanie pokarmu i płynów: podczas kontroli w 1980 roku pani R. miałaby spożywać wodę lub jedzenie bez wiedzy swych opiekunek. Traktowana poważnie, opiera się ona na rzeczywistych słabościach zabezpieczeń: jedna tylko pielęgniarka, siostra Marie-Claire, posiadała klucz i samotnie odprowadzała panią R. do przyległej toalety^[106]; do pokoju wchodziły dwie osoby — ojciec duchowy (na Mszę świętą, Komunię i egzorcyzmy) oraz doktor F. — co dawało teoretycznie tyleż okazji do przekazania czegokolwiek^[107]; nie prowadzono systematycznych ważeń przez czterdzieści siedem dni; lekarz odpowiedzialny za kontrolę nigdy nie sporządził sprawozdania zbiorczego^[108]; a trzy wcześniejsze kontrole Hôtel-Dieu nie pozostawiły żadnego pisemnego protokołu, ponieważ ich archiwa zostały przeniesione^[109]. Hipoteza ta nie jest wymysłem polemicznym: sam Laurentin przypomina przypadek siostry Espérance de Jésus, której „fałściwy post [był] maskowany potajemnym karmieniem”^[110] — tradycja katolicka zna oszustwo i potrafi je zdemaskować.

Pozostaje to, czego hipoteza ukrytego dostarczania nie wyjaśnia. Przez czterdzieści siedem dni codzienne wydalanie moczu i kału utrzymywało się bez najmniejszego przyjmowania płynów, przy obfitych biegunkach od 17 do 25 maja oraz 3 czerwca — podczas gdy waga, zamiast gwałtownie spadać, pozostała stabilna, a następnie wzrosła^[111][112]: bowiem picie w ukryciu nie tłumaczy ani biegunek połączonych z przyrostem wagi, ani ogólnego przyrostu masy ciała z 60 do 80 kg „po szesnastu latach postu”^[113]. Osiem analiz krwi (22 parametry) i moczu (29 parametrów) dołączonych do akt nie dostarczyło żadnego naturalnego wyjaśnienia tych paradoksów, a wezwany w trybie pilnym kardiolog wyciągnął wniosek, że kilka zaobserwowanych zjawisk sytuuje przypadek „poza normalną fizjologią”^[114][115]. Wreszcie natychmiastowe ustanie dreszczy, biegunek i bólów podczas egzorcyzmów — także na odległość, przez telefon — nie daje się wytłumaczyć żadnym możliwym ukrytym dostarczaniem pokarmu^[116][117]. Laurentin nie idzie dalej niż to stwierdzenie: czterdzieści siedem dni całkowitego postu od płynów powinno było spowodować śmierć już szóstego dnia, a sprawa, w obecnym stanie, pozostaje „niewyjaśniona”^[118][119].

Zapowiedź (styczeń–luty 1977)

25 stycznia 1977 Rolande otrzymuje na modlitwie wskazanie, które przypisuje Najświętszej Maryi Pannie: „jedenaście tygodni do Wielkiego Piątku”, oraz polecenie szczególnej modlitwy do świętego Franciszka z Asyżu, czym jest zaskoczona — „nie żywiła szczególnej sympatii do stygmatyka z Asyżu”^[120]. 4 lutego Pan precyzuje:

« Łaska, którą ci dam, będzie ściśle związana z moją Męką. » — Jezus do Rolande Lefebvre, 4 lutego 1977, dziennik cytowany u Laurentina s. 29^[121]

11 lutego, w święto Naszej Pani z Lourdes, Maryja potwierdza jej charakter oczekiwanej łaski: „uczestnictwo w Męce Chrystusa”^[122].

Przebicie (Wielki Piątek, 8 kwietnia 1977)

W Wielki Piątek, 8 kwietnia 1977 roku, Rolande doznaje przebicia stygmatami. Jej dziennik z tego dnia jest „czymś więcej niż modlitwą”^[123]. Współczesny opis doświadczenia pojawia się trzy miesiące później, podczas rekolekcji u mniszek na południowym wschodzie:

« Cierpiałam stopy, ręce, bok — ból przebijający mi plecy. Odczuwałam silne bóle głowy, jakby bolesny hełm opadał mi za uszy i na kark. Oczy mnie bolały. W łóżku cierpiałam całym ciałem, nogami, jakby mnie bito. Wstając, zasłabłam dwa razy (...) z nieskończonym smutkiem (...) i zarazem z nieskończoną czułością dla Jezusa, mojej Miłości cierpiącej. Cała byłam jednością miłości. » — Rolande Lefebvre, dziennik, rekolekcje lipca 1977, cyt. Laurentin s. 30-31^[124]

Laurentin komentuje: „przebicie stóp, rąk, boku” oraz „ten bolesny hełm” odpowiadają kolejno koronie cierniowej i pięciu tradycyjnym ranom, uzupełnionym o wrażenie bycia bitej podczas biczowania.

Radość i ból współistniejące

We wtorek przed Niedzielą Palmową, 5 kwietnia 1977, na trzy dni przed przebiciem, Rolande zapisuje notatkę niezwykle rzadką w literaturze mistycznej katolickiej — jednoczesne doświadczenie radości nadprzyrodzonej i skrajnego bólu fizycznego:

« Skrajność radości! Skrajność bólu! Tak, moja dusza raduje się z radością: radością doskonałości, pełni, jakiej ja nigdy nie osiągnęłam. Radością, która jest radością Ojca, radością Jego umiłowanego Syna, radością Ducha Świętego, w którym dzieło się dokonuje. (...) Jak Franciszek z Asyżu, nie mogę powstrzymać się od mówienia do nieba, do przepływających chmur, do słońca, księżyca, powiewu wiatru, do gołębi przylatujących na parapet mojego okna... » — Rolande Lefebvre, dziennik, wtorek przed Niedzielą Palmową, 5 kwietnia 1977, s. 193-194 dziennika, cyt. Laurentin s. 31^[125]

Fragment ten uderzająco przypomina Pieśń słoneczną samego świętego Franciszka z Asyżu, napisaną po tym, jak poverello otrzymał stygmaty w 1224 roku, a bóle zaczęły niszczyć jego zdrowie.

Od 17 czerwca 1977 roku i przez cały koniec roku cierpienie stygmatów „nie przestaje narastać”. Od stycznia 1978 to, którego doznają „stopy, staje się takie, że uniemożliwia jej chodzenie”, a ból „rąk uniemożliwia jej noszenie czegokolwiek o jakiejkolwiek wadze” — „gotowanie i sprzątanie stały się katuszą”^[126]. Paradoksalnie, „stygmaty, ból miłości, są niemal odpoczynkiem” w porównaniu z duchowymi udrękami, które nadejdą^[127].

Słownik egzorcystów

Laurentin poświęca znaczącą stronę technicznemu rozróżnieniu, jakie katolicka tradycja egzorcystyczna czyni między dwiema kategoriami ofiar demona:

«Pierwsi to „opętani”, ponieważ oddali się Szatanowi i należą do niego duszą i ciałem. Drugich nazywano przez długi czas „opętanymi” (fr. obsédés) : lecz to słowo, przejęte z łaciny, jest mylące; obsessi nie oznacza opętanego, co nabrało zupełnie innego sensu w psychiatrii, lecz, w sensie etymologicznym: obleganego. Demon oblega wroga sobie osobę. Atakuje ją, czynnie, boleśnie, z zewnątrz (fizycznie i psychicznie). Lecz nie zdoła zdobyć cytadeli duszy.» — René Laurentin, przedmowa, s. 20^[128]

Sam tytuł książki — Dziennik mistyczki obleżonej przez demona — oddaje literalnie tę kategorię techniczną. Rolande nie jest opętana; jest obsessa, to znaczy Szatan atakuje z zewnątrz (ciało, wyobraźnia, uczucia), lecz nigdy nie przekracza szczytu duszy, gdzie trwa zjednoczenie z Bogiem.

Cztery formy pokusy

Od 1978 roku dziennik dokumentuje eskalację pokus wymierzonych kolejno w cnoty teologalne i w Eucharystię. Laurentin wyróżnia cztery z nich, z których każda uderza w konkretny szczyt życia nadprzyrodzonego.

Pierwszy atak: fałszywa pokora

Demon wykorzystuje przeciwko Rolande jej własne wewnętrzne ogołocenie, wszczepiając jej „pewność” absolutnej niegodności, która przynosi nie pokój Boży, lecz trwogę. Pisze ona w nocy z czwartku 6 na piątek 7 kwietnia 1978 roku:

«Odtąd nie będę już mogła żyć, nie popadając w coraz większą niewierność miłości. (...) Nic i nikt nie może mnie wybawić z mocy demona i z jego potęgi. Zgniotła mnie ogromność Miłości Boga, mój własny brak Miłości.» — Rolande Lefebvre, dziennik, noc z 6 na 7 kwietnia 1978, s. 230, cyt. Laurentin s. 33^[129]

Rozpoznanie Rolande pozostaje jasne: „to nie jest pokój Boży (...) lecz trwoga, rozpacz, która czyni ją niezdolną do reakcji”^[130]. Jest to jedno z klasycznych ignacjańskich kryteriów rozeznawania duchów: łaska niesie pokój, nawet w bólu; demon niesie niepokój, nawet pod pozorem dobrej myśli. Stąd wniosek:

«Im bardziej (demon) będzie nastawał na mnie, tym bardziej chcę zawzięcie kochać.» — Rolande Lefebvre, dziennik, cyt. Laurentin s. 34^[131]

Sześć tygodni później, 18 maja 1978 roku, ten sam mechanizm powtarza się ze wzmożoną intensywnością — atak fizycznego strachu, gdy tylko mąż wychodzi, biała piana wypełniająca usta, poczucie, że jest „całkowicie torturowana, także fizycznie” — lecz duchowa odpowiedź Rolande utwardza się w akt całkowitego oddania:

«Niegdyś, gdy składano ofiarę, umieszczano ją na ołtarzu, gdzie spalała się, aż została doszczętnie zużytkowana. Moim ołtarzem ofiarnym jest ołtarz Miłości i nieustannie powtarzam Duchowi Świętemu: „Spal mnie, spal mnie ogniem Twojej Miłości, spal mnie, aż spłonę cała!” Nie znam już nic oprócz Miłości!» — Rolande Lefebvre, dziennik, rozdział „Zstąpienie do piekła”, 18 maja 1978, s. 240^[132]

Drugi atak: pokusa przeciw wierze (14 lipca 1978)

Szturm uderza bezpośrednio w wyznanie trynitarne i w tożsamość Chrystusa: „Trójca nie istnieje. Jezus jest tylko człowiekiem. Maryi już nie ma. Eucharystia jest niczym”^[133]. Odpowiedź Rolande to przejście od wiary odczuwanej do wiary Kościoła, co współbrzmi z terezjańską pedagogiką nocy ciemnej: gdy wewnętrzne światło gaśnie, mistyk opiera się na obiektywnej wierze przekazanej przez Ciało Chrystusa. Pisze:

«Chcę... trzymać się Kościoła, być córką Kościoła.» — Rolande Lefebvre, dziennik, 14 lipca 1978, cyt. Laurentin s. 34^[134]

Trzeci atak: pokusa przeciw Eucharystii (26 września 1978)

Laurentin przypomina, że w Ewangelii według Jana to właśnie po mowie w Kafarnaum o Chlebie Życia (J 6) Judasz staje się „demonem” (J 6,70), a podczas Ostatniej Wieczerzy, „po umyciu nóg i po kęsie podanym przez Jezusa, wchodzi w niego Szatan” (J 13,27)^[135]. Ostrze pokusy zmierza zatem ku „szczytowi jej miłości, sile jej postu”^[136]. Dla mistyczki, której jedynym pokarmem cielesnym jest od 1975 roku codzienna hostia eucharystyczna, zachwianie wiary w realną obecność oznaczałoby jednoczesne wyrwanie zarówno stołu sakramentalnego, jak i stołu fizjologicznego.

Czwarty atak: pokusa potępienia

„Demon wykorzenia jej nadzieję. Wlewa w nią oczywistość, że ją posiada. Jest więc przeznaczona na śmierć wieczną”^[137]. Jest to noc opisana przez świętą Teresę od Dzieciątka Jezus, którą Laurentin zalicza do kanonicznych precedensów „czwartej drogi”. Rolande wyjdzie z niej przez całkowite zapomnienie o sobie:

«Nie myśleć już o sobie w niczym. (...) Biorę to na siebie za innych. Nie zdoła mnie doprowadzić do rozpaczy.» — Rolande Lefebvre, dziennik, cyt. Laurentin s. 35^[138]

Egzorcyzmy (niekiedy na odległość)

Egzorcyzmy stały się niemal codzienne podczas kontroli w 1980 roku:

Godny uwagi fakt ze sprawy: duchowy ojciec egzorcysta, nie mogąc dostać się do zamkniętego na klucz pokoju podczas kontroli, „odkrył wówczas”, że posiada charyzmat egzorcyzmu na odległość, którego „odtąd używał”^[143]. Dziennik egzorcysty, zachowany w aktach sprawy u Laurentina, należy do pięciu głównych dowodów w materiale probacyjnym (badania krwi, list Callerot, dziennik egzorcysty, maszynopisy relacji, podpisany protokół)^[144].

Metoda śledztwa Laurentina

Laurentin stosuje wobec tej sprawy metodę, którą sformułował w swoich wcześniejszych śledztwach (Lourdes, Pontmain, Marthe Robin, Yvonne Aimée). Jego rozeznanie opiera się na trzech osiach:

1. Śledztwo historyczne: zestawienie zeznań, zachowanie pięciu dowodów (osiem analiz krwi, list kardiologa, dziennik egzorcysty, maszynopisy śledczego, protokół podpisany przez zakonnicę i ojca duchowego), próba odnalezienia archiwów Hôtel-Dieu, przesłuchanie żyjących lekarzy^[145].
2. Analiza teologiczna: porównanie z podręcznikami mistyki klasycznej (Teresa z Ávili, Jan od Krzyża, ojciec Marie-Eugène) oraz z wcześniejszymi precedensami kanonicznymi (Katarzyna ze Sieny, Franciszek z Asyżu, Marthe Robin, Yvonne Aimée).
3. Ocena owoców: Laurentin odwołuje się do ewangelicznej kryteriów z Mt 7,16-20 — „po ich owocach ich poznacie" — badając zgodność doktrynalną, pokorę osoby, brak zabiegania o rozgłos, stabilność uczuciową i rodzinną, konkretną służbę kapłanom i grzesznikom.

Status kościelny sprawy

Sprawa Pani R. nie doczekała się żadnego rozstrzygnięcia ze strony władzy kościelnej, ani w ramach Normæ Sacræ Congregationis pro Doctrina Fidei de modo procedendi in diiudicandis præsumptis apparitionibus ac revelationibus z 25 lutego 1978 (kardynał Šeper, w czasie pontyfikatu Pawła VI), obowiązujących w chwili publikacji książki (1993), ani od tego czasu. Od 17 maja 2024 obowiązują nowe Normy rozeznawania domniemanych objawień i objawień prywatnych Dykasterium Nauki Wiary: nie orzekają one już o nadprzyrodzoności, lecz zmierzają do sześciu wniosków roztropnościowych — w tym nihil obstat, które uznaje pozytywne owoce duchowe, nie przesądzając z pewnością o nadprzyrodzonej autentyczności samego zjawiska^[146]. Sprawa Pani R. nie otrzymała żadnego z tych sześciu wniosków: zajmuje typową pozycję spraw prywatnych opartych na pisemnym świadectwie osoby kierowanej duchowo, w których Kościół angażuje się jedynie poprzez osobistą odpowiedzialność piszącego przedmowę — tu kardynała arcybiskupa — oraz śledczego — tu uznanego mariologa.

Sam kardynał Coffy ostrzega we wstępie:

„Jeśli duchowa droga Pani R. wyróżnia się swym skromnym i tradycyjnym charakterem, jeśli jej wzrost duchowy wydaje się osiągnąć przemieniające zjednoczenie już w 1972 roku, to jednak pozostaje wiele pytań dotyczących charyzmatów Pani R., a zwłaszcza niezwykłych prób, którym musiała stawić czoła." — Kardynał Robert Coffy, przedmowa, s. 9^[147]

Polecenie biskupie dotyczy zatem zezwolenia na debatę teologiczną — „ta książka otwiera debatę, która nie jest zamknięta, ale warto ją było otworzyć" — a nie dorozumianej kanonizacji sprawy.

Dystrybucja wtórna i literatura pochodna

Od 1993 roku sprawa krąży głównie poprzez:

• Przedruki i nowe wydania książki wydawnictwa Plon przez księgarnie katolickie.
• Hasło nr 534 zbioru apologetycznego 1000 raisons de croire („La Passion de madame Rolande Lefebvre à Ermont, près de Paris, jusqu'en l'an 2000 (+2000)", dokładne brzmienie), włączone do Codex Dei stowarzyszenia Marie de Nazareth^[148].
• Fragmentaryczne cytowania w francuskojęzycznej literaturze dewocyjnej poświęconej duszom ofiarnym, Marthe Robin i współczesnym zjawiskom mistycznym.

Nie jest znana żadna istotna recenzja naukowa w wiodących czasopismach teologicznych (Nouvelle Revue Théologique, Revue thomiste, Études, Communio). Brak ten nie podważa sprawy, ale wyznacza jej zakres: należy ona do kategorii prywatnych świadectw duchowych rygorystycznie udokumentowanych, a nie do spraw, które poddano badaniu magisterialnemu lub formalnej dyskusji akademickiej.

Operacja serca (październik 1991)

Dziennik kończy się na roku 1991. Wpis z 15 lipca 1991 wspomina o chorobie jej męża i o kruchości emocjonalnej, której w tej sytuacji doświadcza^[149]. W październiku 1991, w wieku 80 lat, Rolande przechodzi operację serca. Jej ojciec duchowy, aby nie tworzyć trudności w środowisku szpitalnym, nakazuje jej z posłuszeństwa powrót do normalnego odżywiania, co kładzie kres szesnastu latom absolutnej inedii^[150]. Podczas tego pobytu w szpitalu „waga wskazywała osiemdziesiąt kilogramów w osiemdziesiątym roku życia”^[151].

Śmierć i dziedzictwo

Rolande Lefebvre umiera 12 stycznia 2000 roku w Ermont (Val-d'Oise), w wieku 88 lat, siedem lat po publikacji książki, która — mimo zachowania anonimowości — uczyniła jej przypadek znanym w frankofońskich kręgach katolickich^[152]. Nie wszczęto żadnego procesu kanonicznego. Apologetyczna notka w Codex Dei wyraźnie zalicza ją do linii współczesnych mistyków obleganych przez demona, obok Marthe Robin, Yvonne Aimée de Malestroit i ojca Pio^[153].

Znaczenie teologiczne

Kardynał Coffy w swoim przedmowie daje klucz hermeneutyczny, katolicki, który powinien przyświecać całej lekturze dokumentacji:

„Musimy czytać ten dziennik jako świadectwo osoby, która plasuje się w tym, co Malègue nazywa „klasami średnimi świętości”, tymi świętymi, których mijamy, nie zawsze ich rozpoznając. (...) Jedynie miłość jest w stanie przemienić to zło w dobro, jak Chrystus nas do tego zaprasza przez swoje nauczanie, a przede wszystkim przez swój przykład: «Jeśli kto chce pójść za Mną, niech się zaprze samego siebie, niech weźmie krzyż swój i niech Mnie naśladuje»”.» — Kardynał Robert Coffy, przedmowa, s. 10, cytując Mt 16,24^[154]

Cierpienie ofiarowane, którego świadectwem jest Rolande Lefebvre, wpisuje się w paulińską teologię jedności z ofiarą Chrystusa:

„Teraz raduję się w cierpieniach za was i dopełniam na moim ciele to, czego brakuje udręk Chrystusa za Jego Ciało, którym jest Kościół.” — Święty Paweł, List do Kolosan 1,24 — Biblia Jerozolimska^[155]

Wyrażenie „dopełniam na moim ciele to, czego brakuje udręk Chrystusa” oczywiście nie oznacza, że Odkupienie dokonane przez Chrystusa byłoby niewystarczające — nauka katolicka wyznaje bowiem przeciwnie, obiektywną wystarczalność jednego, zbawczego aktu Chrystusa — lecz że członkowie Mistycznego Ciała są włączeni w ofiarę Głowy. To właśnie ten klucz przyjmuje Laurentin, by interpretować „czwartą drogę”: nie jest to regres po przemieniającym zjednoczeniu, lecz eschatologiczne upodobnienie do ukrzyżowanego Chrystusa dla zbawienia świata, w którym osoba mistyczna staje się „tarczą” za kapłanów i grzeszników.

Dziennik Rolande Lefebvre, czytany w tej perspektywie, nie prowadzi ani do dewocyjnej fascynacji, ani do racjonalistycznego odrzucenia. Oferuje długie studium przypadku, oparte na źródłach i poparte przez kardynała, dotyczące drogi duchowej, której trzy wybitne elementy — przemieniające zjednoczenie, medycznie kontrolowana inedia, stygmaty — należą wszystkie do uznanej katolickiej tradycji mistycznej, i której czwarty element — „czwarta droga” przedłużonej walki duchowej — jest przedmiotem debaty teologicznej, którą sam kardynał Coffy uważał za „wartą podjęcia”.

• Marthe Robin (1902-1981) — mistyczka z Châteauneuf-de-Galaure, której 56-letnia inedia stanowi najbliższy precedens przypadku Madame R., i którą profesor Bour z Hôtel-Dieu wyraźnie wymienił Rolande.
• Teresa Neumann (1898-1962) — stygmatyczka z Konnersreuth, której 35-letnia inedia poprzedziła inedię Marthe Robin.
• Yvonne Aimée de Malestroit (1901-1951) — inna sprawa duszy obleganej, zbadana przez Renégo Laurentina (Un amour extraordinaire, 1985 ; Un amour plus fort que la souffrance, 1992).
• Stygmaty w tradycji katolickiej — od świętego Franciszka z Asyżu (1224) po ojca Pio (1918) i współczesnych stygmatyków.
• Mistyczna inedia — całkowita wstrzemięźliwość od pokarmu jako charyzmat potwierdzony od Marii z Oignies (1213).
• Rozpoznawanie zjawisk nadprzyrodzonych — Normy Dykasterium Nauki Wiary (17 maja 2024, zastępujące Normæ z 1978).^[156]
• Egzorcyzm katolicki — tradycyjne słownictwo i praktyka duszpasterska.
• Cierpienie ofiarowane — teologia paulińska i tradycja mistyczna.
• René Laurentin (1917-2017) — mariolog i badacz współczesnych zjawisk mistycznych.