Marie-Dominique Chenu (1895-1990)

Kiedy Marcel Chenu rodzi się w 1895 roku w Soisy-sur-Seine, w rodzinie drobnych przedsiębiorców z podparyskich przedmieść, Kościół we Francji żyje pod rządami antyklerykalnej III Republiki, w przededniu rozdziału z 1905 roku. Powołanie poprowadzi go ku zakonowi zarazem intelektualnemu, kontemplacyjnemu i apostolskiemu : braciom kaznodziejom świętego Dominika^[4].

Wejście do Zakonu Kaznodziejskiego

Po katolickim kolegium w Grandchamp pod Wersalem i krótkim pobycie w seminarium diecezjalnym młodzieniec wstępuje do dominikanów. Habit otrzymuje 7 września 1913 w klasztorze Saulchoir, wówczas znajdującym się w Kain koło Tournai w Belgii — francuscy dominikanie znaleźli tam schronienie po ustawach wydaleniowych z 1903 roku^[5]. Przyjmuje imię zakonne Marie-Dominique, którym będzie podpisywał całe swoje dzieło.

Wielka Wojna zaskakuje go w pełni formacji. Zreformowany ze względów zdrowotnych, kontynuuje studia w Rzymie, gdzie składa profesję uroczystą 28 marca 1919 i przyjmuje święcenia kapłańskie 19 kwietnia 1919^[6].

Rzym, Angelicum i Garrigou-Lagrange

To w Kolegium Angelicum w Rzymie — przyszłym Angelicum — Chenu kształci się w teologii. Pobiera tam nauki najściślejszego tomizmu epoki, wykładanego przez takich mistrzów jak Édouard Hugon i Léonard Lehu, a przede wszystkim przez wielkiego dominikanina Réginalda Garrigou-Lagrange'a, kierującego wówczas katedrą teologii spekulatywnej^[7]. W 1920 roku Chenu broni tam rozprawy doktorskiej o kontemplacji u świętego Tomasza, De contemplatione^[8].

Szczegół to nie anegdota : młody Chenu kształci się w samym sanktuarium tomizmu szkolnego, pod kierunkiem tego, który dwadzieścia pięć lat później stanie się jego najbardziej zdecydowanym przeciwnikiem. Garrigou-Lagrange ujrzy bowiem w ressourcement swego dawnego ucznia zagrożenie dla teologii perennis i podpisze w 1946 roku głośny akt oskarżenia La nouvelle théologie, où va-t-elle ?^[9]. Pojedynek rzymskiego mistrza z uczniem, który stał się historykiem, streszcza sam w sobie jedno z wielkich starć intelektualnych katolicyzmu XX wieku.

W kilku datach

Od 1920 do 1942 roku Chenu oddaje się w całości Saulchoir, studium francuskich dominikanów. Najpierw zwykły profesor historii dogmatów, potem mistrz studentów (1928), wreszcie regens studiów (1932-1942) i rektor wydziałów kanonicznych (1937), kształci tam dwa pokolenia teologów — wśród nich Yves Congara i przyszłego flamandzkiego teologa Edwarda Schillebeeckxa^[10]. To nie tylko nauczyciel : to założyciel szkoły w mocnym sensie, z metodą, stylem i ambicją.

Umieścić świętego Tomasza w jego stuleciu

Naczelna intuicja Chenu jest prosta do wypowiedzenia, rewolucyjna w skutkach : nie zrozumie się świętego Tomasza z Akwinu, jeśli czyta się go jak system ponadczasowy, sumę tez oderwanych od ich czasu. Trzeba go umieścić na powrót w jego XIII wieku — wieku rodzących się uniwersytetów, odkrycia Arystotelesa, zakonów żebraczych, kontrowersji paryskich. Wbrew scholastyce szkolnej, traktującej świętego Tomasza jak współczesnego, Chenu stosuje do teologii metodę, którą dominikanin Marie-Joseph Lagrange zastosował do Pisma : czytać tekst w jego rzeczywistym środowisku historycznym^[11].

Ta historyzacja, daleka od osłabiania świętego Tomasza, zwraca mu świeżość wynalazcy. Tomasz Chenu to nie skostniały podręcznik : to mistrz, który w konkretnym kontekście odważył się myśleć na nowo narzędziami swego czasu. Całe dzieło historyczne Chenu zmierza do ukazania tej twórczej odwagi wielkiej scholastyki.

Teologia, „nauka wiary”

Już w artykule z 1927 roku, któremu pisana była wielka przyszłość, La théologie comme science au XIIIᵉ siècle, Chenu ustala, że scholastyka XIII wieku rzeczywiście uczyniła z teologii naukę w sensie ścisłym — scientia uporządkowaną wychodząc od zasad wiary^[12]. Lecz dla niego nauka ta nigdy nie odcina się od swego korzenia : wyrasta z doświadczenia wierzącego i zmierza ku rozumieniu wiary. Wyprowadza stąd programową definicję teologii, która pozostanie jego znakiem rozpoznawczym :

„Teologia godna tego miana jest duchowością, która znalazła narzędzia rozumowe adekwatne do swego doświadczenia religijnego.” — Marie-Dominique Chenu, Une école de théologie : Le Saulchoir^[13]

Formuła gęsta i brzemienna w konsekwencje. Wyraża głęboką prawdę : wielka teologia nigdy nie jest wyzutą z ciała grą konceptualną, lecz rozumieniem wiary przeżywanej, niesionej modlitwą i kontemplacją. Zawiera też zalążek tego, co zaniepokoi Rzym : jeśli teologia jest przede wszystkim rozumowym wyrazem doświadczenia religijnego usytuowanego, czy nie grozi uzależnienie samego dogmatu od kontekstu, a więc jego zmienność ? Cały spór o Indeks zamknie się w tej dwuznaczności.

Manifest z 1937 roku

W 1937 roku, z okazji przeniesienia studium z Kain do Étiolles pod Paryżem, Chenu publikuje do użytku prywatnego broszurę przeznaczoną dla braci : Une école de théologie : Le Saulchoir^[14]. Widzi w niej jedynie wewnętrzny manifest pedagogiczny, wykładający ducha domu. Broni w niej teologii indukcyjnej, wychodzącej od doświadczenia i tekstów, uważnej na «lieux théologiques en acte», i szczerze podporządkowuje filozofię teologii — odwracając hierarchię drogą tomizmowi szkolnemu, dla którego filozofia dostarcza wierze jej trwałych podstaw rozumowych^[15].

Książeczka krąży daleko poza przewidziany krąg. W napiętym klimacie międzywojnia, gdzie Rzym zazdrośnie czuwa nad integralnością tomizmu, brzmi jak prowokacja. Maszyna rzymska rusza w ruch.

Epizod Indeksu to węzeł życia Chenu i decydujący test dla uczciwego czytelnika katolickiego : trzeba w nim dostrzec zarazem prawdziwą troskę doktrynalną Kościoła i element porachunków między rywalizującymi szkołami teologicznymi.

Dziesięć tez Rzymu

Już w lutym 1938 Chenu zostaje wezwany do Rzymu. Żąda się od niego podpisania listy dziesięciu tez potwierdzających najściślejszą ortodoksję tomistyczną : obiektywną i ponadczasową wartość prawd dogmatycznych, prymat filozofii perennis, stałość języka doktrynalnego^[16]. Chenu podpisuje — z synowskiego posłuszeństwa, nie wyrzekając się przy tym swej metody historycznej. Dwuznaczność pozostaje.

Wpis na Indeks w 1942 roku

W lutym 1942 Święte Oficjum wpisuje Une école de théologie : Le Saulchoir na Indeks ksiąg zakazanych, wraz z sąsiednim dziełem belgijskiego dominikanina Louisa Charlier^[17]. Sankcja jest ciężka : Chenu zostaje usunięty z regencji Saulchoir, którego katedry już nigdy nie obejmie, i przeniesiony do klasztoru Saint-Jacques w Paryżu. Dochodzenie kanoniczne prowadził, nie bez namiętności, dominikanin Thomas Philippe, stronnik linii rzymskiej przeciw metodzie Saulchoir^[18].

Czego obawiał się Rzym — i w czym Chenu miał rację

Fałszem byłoby sprowadzać sprawę do prześladowania geniusza przez obskurantów. Obawa Rzymu była w zasadzie słuszna : zbyt ścisłe wiązanie dogmatu z jego kontekstem historycznym grozi historyzmem — ideą, że wszelka prawda wiary miałaby wartość tylko dla swej epoki i mogłaby być wraz z nią rewidowana. To wypaczenie encyklika Humani generis Piusa XII (1950) nazwie wprost, celując w niektóre nurty „nowej teologii”, i przypomni, że formuły dogmatyczne wyrażają prawdę niezmienną, choć język może się doskonalić^[19].

„Niektórzy utrzymują, że prawdy te [...] winny otrzymać nie tyle lepsze wyjaśnienie, ile zupełnie inną podstawę [...]. Jak gdyby dogmat mógł zmieniać się wraz z czasami na sposób systemów filozoficznych.” — Pius XII, encyklika Humani generis, 1950^[20]

Ale to, co dostrzegał Chenu, nie było mniej realne. Czytać świętego Tomasza w jego stuleciu, wracać do Ojców i Pisma, odrzucać scholastykę podręcznikową odciętą od źródeł : ten ressourcement nie ma w sobie nic heretyckiego. Odpowiada wymogowi wszelkiej żywej teologii i nakarmi, dobrze poprowadzony, to, co najlepsze w odnowie katolickiej. Linia słuszna — linia hermeneutyki ciągłości — przebiega właśnie tu : powrót do źródeł jest dobrem, pod warunkiem że służy trwałości dogmatu, a nie jego rozpuszczeniu. Chenu niekiedy ocierał się o granicę ; jego najlepsi spadkobiercy, jak Henri de Lubac, pokazali, że z ressourcement można uczynić narzędzie wierności, a nie zerwania.

Odsunięty od oficjalnego nauczania teologicznego, Chenu chroni się w historii — i to tam daje z siebie to, co najlepsze. Przyjęty w École pratique des hautes études (1944-1951), tworzy, często w doświadczeniu próby, dzieło erudycji, które do dziś pozostaje autorytetem i którego nikt, ani z prawicy, ani z lewicy, nie kwestionuje^[21].

Teologia jako nauka w XIII wieku

Zebrane w tom w 1943 roku (Vrin), La Théologie comme science au XIIIᵉ siècle pokazuje, jak pod impulsem odkrytego na nowo Arystotelesa teologia ukonstytuowała się jako ścisła dyscyplina rozumna na uniwersytetach środkowego Średniowiecza^[22]. Chenu rozwija tam swoją znajomość tekstów, kwestii dyskutowanych i metod nauczania scholastycznego. Daleki od pogardy dla scholastyki, wygłasza na jej cześć najlepiej poinformowaną pochwałę : ukazuje jej nowość, nieustanne wynalazki pod pozorną suchością quaestiones.

Teologia w XII wieku : przebudzenie ewangeliczne

Jego arcydzieło ukazuje się w 1957 roku, gdy przebywa jeszcze na zesłaniu w Rouen : La Théologie au douzième siècle (Vrin)^[23]. Chenu maluje w nim wielki renesans XII wieku — szkół w Chartres i Saint-Victor, przebudzenia świadomości, ponownego odkrycia natury, człowieka i historii. Ukazuje chrześcijaństwo średniowieczne o wiele bardziej żywe, ciekawe i twórcze, niż głosiła legenda o „wiekach ciemnych”. Książka pozostaje klasyką mediewistyki, cytowaną i tłumaczoną wszędzie.

To także tam pojawia się jeden z jego ulubionych tematów : przebudzenie ewangeliczne XII wieku, wielki ruch powrotu do życia apostolskiego, ubóstwa i kaznodziejstwa, z którego wyjdą zakony żebracze. Chenu odczytuje w nim lekcję trwałą : Kościół reformuje się, wracając do Ewangelii.

Święty Tomasz z Akwinu i teologia

W 1950 roku Introduction à l'étude de saint Thomas d'Aquin (Vrin i montrealski Instytut Studiów Średniowiecznych) ofiarowuje podręcznik, który ukształtował pokolenia tomistów : przedstawia świętego Tomasza w jego kontekście, dziele, źródłach i metodzie^[24]. Potem, w 1959 roku, w kolekcji „Maîtres spirituels” wydawnictwa Seuil ukazuje się świetlana książeczka Saint Thomas d'Aquin et la théologie^[25] — znak, że rehabilitacja postępuje. Chenu ukazuje w niej świętego za doktorem : kontemplatyka, którego cała nauka wyrasta z adoracji.

„U świętego Tomasza najbardziej techniczna teologia pozostaje dziełem wiary i miłości : nauka święta jest jedynie rozumieniem, doprowadzonym do końca, tego, w co się wierzy, i Tego, którego się kocha.” — według Marie-Dominique Chenu, Saint Thomas d'Aquin et la théologie^[26]

Poniższa tabela podsumowuje wielkie dzieła historyczne, które stanowią o trwałym autorytecie Chenu :

Do teologii historii Chenu dodaje teologię wcielenia w świat, która zaprowadzi go na teren znacznie bardziej niebezpieczny : świat klasy robotniczej i zaangażowania społecznego.

Zwrot ku XIII dzielnicy

Przeniesiony po Indeksie do klasztoru Saint-Jacques w robotniczej XIII dzielnicy Paryża, Chenu odkrywa z bliska los świata pracy, dechrystianizację przedmieść i wpływy komunistyczne^[27]. Staje się jednym z teologicznych inspiratorów Mission de France (1941) i Mission de Paris, poszukujących reewangelizacji ludu robotniczego obcego Kościołowi. Stąd zrodzi się śmiałe — i wkrótce kontrowersyjne — doświadczenie księży-robotników, kapłanów dzielących pracę w fabryce.

Ku teologii pracy

Chenu towarzyszy temu ruchowi refleksją doktrynalną. Po La Spiritualité du travail (1941) publikuje w 1955 roku Pour une théologie du travail (Seuil)^[28], gdzie stara się nadać ludzkiej pracy właściwie chrześcijańską wartość, uczestnictwo w dziele stwórczym Boga i miejsce obecności ewangelicznej. Intuicja jest piękna i katolicka w zasadzie — godność pracy podejmie Magisterium społeczne. Lecz konkretne zastosowanie, w kontekście Francji lat pięćdziesiątych, narażało kapłana na ryzyko rozpuszczenia swego kapłaństwa w zaangażowaniu politycznym i związkowym.

Potępienie z 1954 roku i wygnanie do Rouen

Doświadczenie księży-robotników, uznane za zbyt skompromitowane z marksizmem i zagrażające tożsamości kapłańskiej, zostaje zawieszone przez Rzym w latach 1953-1954. Chenu, który teoretycznie je popierał — posuwając się do określenia tej pracy w fabryce mianem „prawdziwej ewangelizacji”^[29] — zostaje ugodzony w pełni. W lutym 1954 zostaje odsunięty od nauczania w École des hautes études, pozbawiony funkcji paryskich i zesłany do klasztoru w Rouen, gdzie pozostanie do 1962 roku. Jego współbracia Yves Congar, Henri-Marie Féret i Pierre Boisselot doznają równoległych sankcji^[30].

Należy tu zachować katolicką miarę : decyzja Rzymu, jakkolwiek bolesna dla zainteresowanych, odpowiadała słusznej trosce — zachowania specyfiki kapłaństwa i uniknięcia rozpuszczenia misji w ideologii. Chenu słucha, raz jeszcze, nie buntując się przeciw Kościołowi, i wykorzystuje wygnanie, by dokończyć wielką książkę o XII wieku. Wierność kapłana nie zawiodła u niego nigdy, jakiekolwiek były jego śmiałości umysłu.

Pontyfikat Jana XXIII i zapowiedź soboru zmieniają wszystko. Człowiek dwukrotnie ukarany staje się jednym z wielkich głosów teologicznych Vaticanum II (1962-1965) — jednym z tych francuskich teologów, których sobór „zrehabilitował”, obok Henri de Lubaca, Yves Congara i Jeana Daniélou^[31].

„Orędzie do świata” z 1962 roku

Ponieważ wpis na Indeks z 1942 roku wciąż ciąży, Chenu nie figuruje na oficjalnej liście ekspertów (periti) : uczestniczy w soborze jako ekspert prywatny bpa Rollanda, biskupa na Madagaskarze i swego dawnego ucznia^[32]. Lecz jego wpływ działa już od otwarcia. To on redaguje pierwszą wersję „Orędzia do świata”, które ojcowie kierują 20 października 1962 „do wszystkich ludzi i wszystkich narodów” — tekstu inauguracyjnego, nadającego soborowi ton pasterski i braterski^[33]. Congar tekst poprawi, lecz autorstwo należy do Chenu, który będzie je dyskretnie przyznawał przez całe życie.

„Znaki czasu” i Gaudium et spes

Najtrwalszym wkładem Chenu w sobór jest tematyka „znaków czasu”. We wrześniu 1964 roku Congar zaprasza go do podkomisji redagującej pierwsze numery konstytucji duszpasterskiej Gaudium et spes o Kościele w świecie współczesnym^[34]. Czyta się w niej to zdanie, które stało się programem :

„Aby wypełnić to zadanie, Kościół ma obowiązek ustawicznie badać znaki czasu i wyjaśniać je w świetle Ewangelii.” — Sobór Watykański II, konstytucja duszpasterska Gaudium et spes, nr 4^[35]

Wyrażenie, zaczerpnięte z Ewangelii (Mt 16, 3), streszcza drogą Chenu intuicję : wielkie ruchy historii — awans pracy, aspiracja ludów do godności, nowa świadomość ludzkiej solidarności — mogą być odczytywane jako wezwania opatrznościowe, jako „kamienie oczekujące” łaski, do rozeznania w świetle wiary. To przedłużenie, zastosowane do teraźniejszości, jego lektury „przebudzenia ewangelicznego” XII wieku.

Sobór ciągłości, sporne dziedzictwo

I tu potrzebna jest miara. Wzięte same w sobie, w tekście soboru, „znaki czasu” należą do doktryny w pełni katolickiej i ciągłej : Kościół zawsze rozeznawał działanie Boga w historii. Odczytywana przez sobór autentyczny — czytany, jak zażąda Benedykt XVI, w hermeneutyce reformy w ciągłości, a nie zerwania — tematyka ta wzbogaca misję Kościoła, nie ustępując nic z dogmatu.

Lecz użytek, jaki uczynią z niej niektórzy po soborze, wzywa do czujności : sprowadzić rozeznawanie znaków czasu do zwykłego dostosowania się do ducha czasu, uczynić ze „świata współczesnego” normę Ewangelii, a nie odwrotnie, to zdradzić samą intencję tekstu. Optymizm Chenu wobec świata współczesnego, realny i niekiedy nadmierny, żywił to wypaczenie u jego mniej roztropnych czytelników. Młody teolog Joseph Ratzinger — przyszły Benedykt XVI — zrazu bliski odnowie soborowej, bardzo wcześnie wyrazi zastrzeżenia wobec lektury Gaudium et spes zbyt skorej do pojednania ze współczesnością i przypomni, że Krzyż pozostaje centralnym znakiem, który Kościół ma przeciwstawić światu^[36]. Potomność Chenu rozgrywa się cała w tym rozdźwięku między tekstem soborowym, ciągłym, a niektórymi jego zastosowaniami, nieciągłymi.

Chenu wraca do Paryża w 1962 roku, do klasztoru Saint-Jacques ; prowadzi tam do bardzo podeszłego wieku intensywną działalność intelektualną. Nigdy nie został kardynałem — z czego żartował — pozostaje w oczach części świata katolickiego człowiekiem podejrzanym, którego wpis na Indeks z 1942 roku nigdy nie obmył do końca^[37]. Umiera 11 lutego 1990 w wieku 95 lat.

Jego biograf Étienne Fouilloux odnotował okrutny paradoks jego recepcji :

„Za życia ojciec Chenu pozostawał podejrzany dla wielu środowisk katolickich ; po śmierci nagle posiadał wszystkie zalety, których mu odmawiano.” — według Étienne Fouilloux, Marie-Dominique Chenu (1895-1990)^[38]

Jak po katolicku oddać sprawiedliwość takiemu człowiekowi ? Odrzucając dwie karykatury. Przeciw tym, którzy chcieliby uczynić zeń modernistę słusznie potępionego : jego dzieło historyka jest nienaganne i cenne, jego wierność Kościołowi nigdy nie zawiodła pod sankcjami, a jego ressourcement źródeł biblijnych, patrystycznych i tomistycznych należy do tego, co najlepsze w odnowie katolickiej. Przeciw tym, którzy chcieliby uczynić zeń proroka nieomylnego progresizmu : kilka jego stanowisk zostało słusznie skorygowanych lub ujętych w ramy przez Magisterium, a jego optymizm wobec świata współczesnego żywił u innych lektury zerwania, które sobór autentyczny odrzuca.

Pozostaje dominikanin o rzadkiej inteligencji, kontemplatyk Średniowiecza, miłośnik świętego Tomasza, który całe życie pokazywał, że najbardziej uczona teologia rodzi się zawsze z wiary przeżywanej. W tym centralnym punkcie spotyka się z najczystszą tradycją : fides quaerens intellectum, wiara szukająca rozumienia. To jego najpewniejsze dziedzictwo — i najbardziej katolickie.

• Yves Congar (1904-1995) — jego uczeń i towarzysz z Saulchoir, drugi wielki dominikański teolog ressourcement i Vaticanum II.
• Henri de Lubac (1896-1991) — jezuita ressourcement, który pokazał, że do źródeł można wracać w pełnej wierności dogmatowi.
• Jean Daniélou (1905-1974) — patrolog i kardynał, kolejny twórca odnowy patrystycznej i soborowej.
• Réginald Garrigou-Lagrange (1877-1964) — tomistyczny mistrz Chenu w Rzymie, który stał się jego głównym przeciwnikiem w sporze o „nową teologię”.
• Étienne Gilson (1884-1978) — świecki historyk filozofii średniowiecznej, korespondent Chenu i towarzysz podziwu dla świętego Tomasza.
• Jacques Maritain (1882-1973) — filozof tomistycznej odnowy, kolejne wielkie nazwisko katolickiego przebudzenia intelektualnego XX wieku.
• Święty Tomasz z Akwinu — Doktor Powszechny, którego Chenu przez całe życie odczytywał na nowo w jego stuleciu.