Dietrich von Hildebrand (1889-1977)

Filozof wartości i miłości

Najbardziej oryginalnym wkładem Hildebranda jest przywrócenie wartości do centrum życia moralnego. Wbrew wszelkim redukcjom moralności do interesu, przyjemności czy użyteczności, pokazuje, że pewne rzeczywistości — prawda, piękno, dobroć osoby — są ważne same w sobie i wymagają od nas właściwej odpowiedzi: podziwu, szacunku, miłości.^[12][13] Ta odpowiedź na wartość jest miejscem, gdzie człowiek przekracza samego siebie i staje się w pełni sobą. Niewielu filozofów XX wieku potrafiło, jak on, łączyć rygor analizy z gorliwością serca.

„Skała” katolickiego oporu wobec Hitlera

Hildebrand nie tylko pisał przeciw nazizmowi: on go zwalczał z narażeniem życia. Już w 1921 roku dostrzega w bałwochwalstwie rasy i państwa frontalne zaprzeczenie godności osoby ludzkiej i prawdy chrześcijańskiej. Schroniwszy się w Wiedniu, przekształca swój periodyk w trybunę katolickiego oporu, aż stał się, według samego ambasadora Rzeszy, „największą przeszkodą dla narodowego socjalizmu w Austrii”.^[14][15] Jego życie jest żywym zaprzeczeniem tezy, że wiara katolicka była wobec Hitlera obojętna.

Świecki mąż, mistrz życia wewnętrznego

Nie ksiądz, nie zakonnik, nie zawodowy teolog: Hildebrand jest świeckim mężem, profesorem, mężem, potem wdowcem, ponownie żonatym. To właśnie z tego stanu życia staje się słuchanym przewodnikiem duchowym. Jego Przemiana w Chrystusie naucza, że świętość nie jest zarezerwowana dla klasztoru, lecz zaczyna się od fundamentalnej dyspozycji: bezwarunkowej woli pozwolenia się przemienić przez Chrystusa.^[16] W ten sposób zapoczątkowuje, wraz z kilkoma innymi, linię myślicieli świeckich — Jacques Maritain, Josef Pieper, Chesterton — którzy uczynili wiarę intelektualnie atrakcyjną.

Dziecko florenckiego renesansu

Dietrich von Hildebrand urodził się 12 października 1889 roku we Florencji, gdzie jego ojciec, słynny rzeźbiarz Adolf von Hildebrand, mieszkał z rodziną w dawnym klasztorze Minimes.^[17][18] Dorastał w niemieckim, wykształconym, lecz niereligijnym domu, zanurzony w pięknie włoskiej sztuki i renesansu. Posiadłość ojca była miejscem spotkań europejskiej kultury: bywali tam tacy ludzie jak Rainer Maria Rilke czy Richard Strauss.^[19] Z tego dzieciństwa Hildebrand wyniósł przekonanie, które przenika całe jego dzieło: piękno jest wartością, bramą otwartą na absolut, a nie tylko ozdobą.

Wysłany do Monachium około piętnastego roku życia, by zdać maturę, szybko zwrócił się ku filozofii.^[20]

Göttingen, Husserl i krąg fenomenologiczny

Studiując w Monachium, a od 1909 roku w Göttingen, młody Hildebrand wszedł do najżywszego środowiska niemieckiej filozofii tamtych czasów: kręgu fenomenologicznego skupionego wokół Edmunda Husserla.^[21][22] Spotykał tam takich myślicieli jak Adolf Reinach, Max Scheler i innych, którzy zapisali się w historii. W 1912 roku uzyskał doktorat na podstawie pracy Idea działania moralnego, którą Husserl uznał za na tyle znaczącą, że kilka lat później opublikował ją w Jahrbuch für Philosophie und phänomenologische Forschung, czasopiśmie fenomenologicznym, które współzałożył.^[23][24]

Jednak bardzo wcześnie Hildebrand odrzucił zwrot Husserla ku idealizmowi transcendentalnemu, w którym świadomość „konstytuowałaby” sens przedmiotów. Dla niego natomiast realne byty są z natury nośnikami sensu: to nie nasz umysł nadaje rzeczom znaczenie, lecz rzeczy je przekazują umysłowi, który potrafi je przyjąć.^[25][26] Ten realizm stał się matrycą całej jego myśli.

Nawrócenie w 1914 roku

Przełomowym momentem w jego życiu było nawrócenie na katolicyzm w 1914 roku.^[27][28] Decydujący wpływ miał na to Max Scheler: choć sam wówczas nie praktykował konsekwentnie, potrafił przedstawić Hildebrandowi postać świętego Franciszka z Asyżu oraz świętość, którą – według niego – tylko Kościół katolicki potrafi wytworzyć i zachować. To świadectwo przełamało ostatnie opory młodego filozofa. Wstąpił do Kościoła wraz z żoną Margarete Denck.^[29][30]

To nawrócenie nie było dla niego zakończeniem, lecz narodzinami. Całe jego późniejsze dzieło można odczytać jako próbę wyrażenia za pomocą narzędzi filozofii tego, co wiara mu objawiła: że rzeczywistość jest większa, piękniejsza i bardziej wymagająca, niż sądzą współcześni.

Monachium, nauczanie i Margarete

Po I wojnie światowej Hildebrand wykładał filozofię na uniwersytecie w Monachium.^[31] Tam opublikował swoje pierwsze ważne prace z etyki i rozwinął myśl o małżeństwie i czystości, która wywołała poruszenie. Jego życie małżeńskie, dalekie od bycia przeszkodą dla filozofii, stało się jednym z jej miejsc doświadczenia: jako mąż rozważał miłość, jako ojciec rozważał wartość osoby. Margarete pozostała jego towarzyszką przez ponad czterdzieści lat, aż do swojej śmierci w 1957 roku.^[32][33]

Przeciwnik od pierwszej chwili

Tam, gdzie wielu zwlekało z rozpoznaniem natury narodowego socjalizmu, Hildebrand zrozumiał ją natychmiast. Już w 1921 roku w Monachium otwarcie sprzeciwiał się rodzącemu się ruchowi hitlerowskiemu; w 1922 roku wiadomość o zamordowaniu żydowskiego przyjaciela utwierdziła go w absolutnym odrzuceniu ideologii rasowej.^[34][35] Dla niego nazizm nie był przede wszystkim błędem politycznym: był herezją antropologiczną, ubóstwianiem rasy i państwa wbrew prawdzie, że każdy człowiek, bez względu na pochodzenie, nosi w sobie nienaruszalną godność otrzymaną od Boga.

Ta jasność miała swoją cenę. Już podczas próby zamachu stanu Hitlera w Bawarii w 1923 roku nazwisko Hildebranda znalazło się na liście wrogów narodowego socjalizmu przeznaczonych do likwidacji.^[36][37]

Wiedeń i Der christliche Ständestaat

Gdy Hitler doszedł do władzy w 1933 roku, Hildebrand opuścił Niemcy zaledwie kilka dni po objęciu urzędu przez nowego kanclerza.^[38][39] Po krótkim pobycie we Włoszech osiedlił się w Wiedniu, gdzie uzyskał poparcie kanclerza austriackiego Engelberta Dollfussa. Założył i kierował tygodnikiem walki Der christliche Ständestaat („Chrześcijańskie państwo stanowe”), który stał się jednym z najgłośniejszych katolickich głosów przeciw totalitaryzmowi.^[40][41]

Tydzień po tygodniu, przez ponad cztery lata, Hildebrand demaskował logikę nazizmu w imię osoby, prawdy i wiary — ryzykując codziennie zamach na swoje życie.^[42]

„Ten przeklęty Hildebrand”: ścigany wróg

Jego działalność uczyniła go osobistym celem reżimu. W 1937 roku ambasador Rzeszy w Wiedniu, Franz von Papen, bezpośrednio doniósł Hitlerowi o nim jako o „intelektualnym przywódcy przeciwników narodowego socjalizmu w Austrii” i zasugerował jego eliminację.^[43][44] Cytat, który mu przypisują, stał się sławny:

„Nikt nie szkodzi bardziej niż ten przeklęty Hildebrand… największa przeszkoda dla narodowego socjalizmu w Austrii.” — przypisywane Franzowi von Papenowi, ambasadorowi Rzeszy, cytowane w Mon combat contre Hitler^[45]

Skazany zaocznie na śmierć, Hildebrand po Anschlussie był najbardziej poszukiwanym przez Gestapo człowiekiem po członkach rządu austriackiego.^[46][47] Jego dewizę można zawrzeć w tym zdaniu z jego wspomnień:

„Lepiej być żebrakiem w wolności niż zmuszonym do kompromisów z własnym sumieniem.” — Dietrich von Hildebrand, Mon combat contre Hitler^[48]

Ucieczka przez sześć krajów

11 marca 1938 roku, na dzień przed Anschluss, Hildebrand musiał uciekać w pośpiechu. Mając przy sobie tylko płaszcz, kapelusz i laskę, zdążył w ostatniej chwili wsiąść do ostatniego pociągu do Czechosłowacji, kilka godzin przed tym, jak Gestapo zjawiło się w jego domu.^[49] Rozpoczęła się długa emigracja, która zaprowadziła go przez sześć krajów: Szwajcarię, gdzie spędził jedenaście miesięcy niedaleko Fryburga; Francję, gdzie wykładał na Katolickim Instytucie w Tuluzie — jego ucieczkę później ułatwili działacz ruchu oporu Edmond Michelet i Amerykanin Varian Fry; następnie Portugalię, Brazylię, a wreszcie Nowy Jork, gdzie przybył w 1940 roku, bez grosza przy duszy.^[50][51]

To bohaterskie przejście zostało ponownie odkryte dla świata katolickiego dzięki wspomnieniom Mon combat contre Hitler, opublikowanym w 2014 roku przez Hildebrand Project.^[52][53]

Realistyczna fenomenologia

Metoda Hildebranda to fenomenologia, ale oczyszczona z wszelkiego idealizmu: chodzi o patrzenie na rzeczy takimi, jakimi się one dają, o odzyskanie „egzystencjalnego kontaktu z rzeczywistością” i „pełnego smaku bytu”.^[54] Wbrew powszechnemu podejrzeniu nowoczesności, która uważa nasze postrzeganie za subiektywne projekcje, twierdzi on, że ludzki duch jest zdolny do prawdy: może dotrzeć do samych rzeczy, a przede wszystkim do wartości, które je przenikają.

Trzy kategorie ważnego

Sedno jego etyki zawiera się w słynnej dychotomii. To, co może motywować osobę, mówi, mieści się w trzech kategoriach ważnego.^[55][56]

„Każde dobro obdarzone wartością nakłada na nas niejako obowiązek udzielenia mu odpowiedniej odpowiedzi.” — Dietrich von Hildebrand, Ethics (1953)^[57]

Po pierwsze jest po prostu subiektywnie satysfakcjonujące: to, co mi się podoba, co mnie zadowala, co mnie pochlebia, choć samo w sobie nie ma żadnej wartości. Następnie jest dobro obiektywne dla osoby: to, co rzeczywiście wypełnia moją naturę, jak zdrowie czy wiedza. Wreszcie, na szczycie, jest ważne-samo-w-sobie, czyli wartość właściwa: to, co jest dobre, prawdziwe lub piękne niezależnie od jakiegokolwiek interesu, i co domaga się ode mnie odpowiedzi należnej.^[58][59]

Ta hierarchia nie jest abstrakcyjna: opisuje dwa przeciwstawne sposoby istnienia. W przypadku po prostu satysfakcjonującego osoba odnosi wszystko do siebie; w odpowiedzi na wartość wychodzi poza siebie ku temu, co ją przekracza.

Odpowiedź na wartość (Wertantwort)

Stąd pochodzi pojęcie, które uczyniło Hildebranda sławnym: odpowiedź na wartość (po niemiecku Wertantwort). Wobec tego, co naprawdę dobre, właściwa postawa nie polega na konsumowaniu, lecz na oddaniu temu, co mu się należy: pokłonieniu się prawdzie, wzruszeniu pięknem, szacunku i miłości wobec osoby.^[60][61] To w tym akcie, według Hildebranda, rozgrywa się moralna wielkość człowieka:

„Zdolność do przekraczania samego siebie jest jedną z najgłębszych cech człowieka.” — Dietrich von Hildebrand, Ethics (1953)^[62]

Tu dostrzegamy chrześcijański wymiar etyki pozornie czysto filozoficznej: odpowiedzieć na najwyższą wartość, to już otworzyć się na Boga, źródło wszelkiego dobra.

Filozofia miłości

Hildebrand zastosował tę intuicję do miłości, której poświęcił swój wielki późny traktat Das Wesen der Liebe (Istota miłości, 1971).^[63] Prawdziwa miłość, mówi, nie jest odpowiedzią na użyteczność drugiego, lecz na jego wartość, na piękno bycia unikalną osobą. Jest „radykalnie skoncentrowana na drugim: nie na tym, kto kocha, lecz na tym, kto jest kochany”.^[64]

„Kochając drugiego, nie pojmuję osoby kochanej jedynie jako korzystnej dla mnie, lecz jako godnej i wspaniałej.” — Dietrich von Hildebrand, Istota miłości^[65]

W każdej miłości wyróżnia dwa ruchy: intentio unionis, pragnienie jedności z ukochanym, oraz intentio benevolentiae, wolę jego dobra — pięknie wyrażoną, jak zauważa, przez włoskie ti voglio bene, „chcę dla ciebie dobra”.^[66] Przypomina też prawdę, którą zapomniał wiek szczęścia za wszelką cenę:

„Szczęście jest owocem miłości, nigdy jej motywem. Tam, gdzie ktoś jest kochany, jest celem samym w sobie.” — Dietrich von Hildebrand^[67]

Rehabilitacja serca

Wreszcie, przeciwko racjonalizmowi i stoicyzmowi, które przez długi czas gardziły afektywnością, Hildebrand podejmuje rehabilitację serca w książce opublikowanej po niemiecku w 1967 roku, Über das Herz (Serce).^[68] Dalekie od bycia przeszkodą dla obiektywności, właściwe afekty — oburzenie na niesprawiedliwość, radość z dobra, miłość wobec piękna — stanowią część pełnej odpowiedzi na rzeczywistość.

„Aby zrozumieć naturę serca, trzeba uświadomić sobie, że pod wieloma względami jest ono bardziej prawdziwym ja osoby niż jej intelekt czy wola.” — Dietrich von Hildebrand, Serce^[69]

To miejsce przyznane sercu łączy bezpośrednio jego filozofię z jego duchowością: to z serca wypływa świętość.

Przemiana w Chrystusie (1940)

Arcydzieło duchowe Hildebranda ukazało się w czasie wielkich burz. Zakazane przez nazistów, zostało wydrukowane w 1940 roku pod pseudonimem Peter Ott jako Die Umgestaltung in Christus — Przemiana w Chrystusie.^[70][71] Książka opisuje drogę do świętości nie jako osiągnięcie, lecz jako zgodę na przemianę.

„Każde prawdziwe życie chrześcijańskie musi zaczynać się od głębokiego pragnienia stania się nowym człowiekiem w Chrystusie oraz od wewnętrznej gotowości do zrzucenia starego człowieka — gotowości, by stać się czymś zasadniczo innym.” — Dietrich von Hildebrand, Przemiana w Chrystusie (1940)^[72]

Ta gotowość do zmiany (readiness to change) jest pierwszym krokiem każdej przemiany duchowej. Kryterium prawdziwego postępu duchowego, dodaje, jest nasza „wewnętrzna płynność” wobec Chrystusa, nasza gotowość, by pozwolić Mu przemienić naszą naturę.^[73]

„Im bardziej nasze życie jest przeniknięte przez Boga, tym staje się prostsze.” — Dietrich von Hildebrand, Przemiana w Chrystusie (1940)^[74]

Pokora, źródło wszelkiej cnoty

W centrum tej duchowości Hildebrand stawia pokorę, której poświęca jeden z najpiękniejszych rozdziałów książki. Pokora nie jest pozą ani poniżeniem: jest prawdą o sobie, uznaniem, że wszystko jest darem.

„Pokora oznacza pełną świadomość naszego statusu stworzeń, jasne uświadomienie sobie, że wszystko otrzymaliśmy od Boga.” — Dietrich von Hildebrand, Przemiana w Chrystusie^[75]

„Tak jak miłość ucieleśnia życie wszystkich cnót, tak pokora jest warunkiem i podstawowym założeniem autentyczności, piękna i prawdy każdej cnoty.” — Dietrich von Hildebrand, Przemiana w Chrystusie^[76]

Przeciwnie, pycha (superbia) nie jest tylko jednym z grzechów: „zatruwa wewnętrznie wszystkie dobre skłonności i odbiera każdej cnocie jej wartość przed Bogiem”.^[77] To medytacja w pełni zgodna z wielką tradycją świętych o pokorze jako fundamencie życia wewnętrznego.

Liturgia i osobowość

Hildebrand był także jednym z twórców autentycznego odnowienia liturgicznego XX wieku. Już w 1933 roku, w Liturgie und Persönlichkeit (Liturgia i osobowość), wykazał, że liturgia, zamiast tłamsić osobę, rozwija ją, kierując ku Bogu.^[78]

„Liturgia to modlący się Chrystus.” — Dietrich von Hildebrand, Liturgia i osobowość (1933)^[79]

Ta przekonanie rozjaśnia jego walkę lat 60.: jeśli później bronił mszy tradycyjnej, nie było to z archaizmu, lecz dlatego, że widział w liturgii miejsce przede wszystkim odpowiedzi na wartość — adoracji należnej Bogu.

Sens i cel małżeństwa

Na długo przed Soborem Hildebrand odnowił katolicką teologię małżeństwa. W Die Ehe (Małżeństwo: tajemnica wiernej miłości), opublikowanym w 1929 roku, wprowadza klasyczne już rozróżnienie: celem (purpose) małżeństwa jest prokreacja, ale jego sensem (meaning) jest miłość.^[80] Związek małżonków nie jest jedynie środkiem do posiadania dzieci; posiada wartość samą w sobie, jako wzajemna odpowiedź na piękno drugiej osoby.

Daleki od przeciwstawiania miłości i płodności, łączy je: poczęcie życia jest „celem nadobfitym” (finis superabundans) miłości małżeńskiej, czymś, co wypływa z niej dodatkowo.^[81] Tak nowatorską formułę przed rozpowszechnieniem poddał autorytetowi rzymskiemu.

Od Casti Connubii do Gaudium et Spes

Śmiałość Hildebranda przyniosła owoce. Jego książka ukazała się rok przed encykliką Casti Connubii (1930) Piusa XI o małżeństwie chrześcijańskim, w klimacie, w którym Kościół potwierdza godność związku małżeńskiego.^[82] Jego intuicje odnajdujemy także pokolenie później w konstytucji Gaudium et Spes Vaticanum II (1965), która opisuje małżeństwo jako „intymną wspólnotę życia i miłości” (nr 47-48).^[83] Jego myśl przygotowała zatem, wraz z Maritainem i kilkoma innymi, personalizm małżeński, który rozwinie Karol Wojtyła.

Obrona Soboru przed jego „duchem”

Koniec życia Hildebranda naznaczony jest bolesną walką. Nie kwestionuje Soboru Watykańskiego II: broni jego oficjalnych dokumentów. To, co potępia z rosnącą siłą, to „duch posoborowy”, który w imię Soboru rozpuszcza dogmat, desakralizuje liturgię i ulega duchowi czasu.^[84][85] Krytykując reformę liturgiczną tak, jak została wprowadzona, współzałożył amerykańską gałąź Una Voce, broniącą chorału gregoriańskiego i tradycyjnej mszy.^[86]

The Trojan Horse in the City of God (1967)

W 1967 roku ukazuje się The Trojan Horse in the City of God (Koń trojański w Mieście Bożym), w którym Hildebrand przeciwstawia literę Soboru jego interpretatorom.^[87]

„Trudno byłoby wyobrazić sobie większy kontrast niż ten, który dzieli oficjalne dokumenty Soboru Watykańskiego II od powierzchownych i mdłych wypowiedzi różnych teologów i świeckich, które rozprzestrzeniły się wszędzie niczym choroba zakaźna.” — Dietrich von Hildebrand, Koń trojański w Mieście Bożym (1967)^[88]

Jego najgłębsza krytyka dotyczy relatywizmu: zapomnienia o kwestii prawdy na rzecz mody.

„Zauroczone naszą epoką, ślepe na wszystkie jej własne niebezpieczeństwa, upojone wszystkim, co nowoczesne, wielu katolików nie pyta już, czy coś jest prawdziwe, dobre i piękne, czy ma wartość wewnętrzną: pytają tylko, czy jest na czasie, dostosowane do człowieka nowoczesnego, dynamiczne, odważne lub postępowe.” — Dietrich von Hildebrand, Koń trojański w Mieście Bożym (1967)^[89]

Dla niego prawdziwa reforma nigdy nie sprzeciwia się wierze: „można być postępowym i katolikiem, ale nie można być postępowym w swojej wierze katolickiej, ponieważ wiara Kościoła i każda prawdziwa reforma opierają się na niezachwianej wierze w Chrystusa i nieomylne nauczanie Jego świętego Kościoła.”^[90]

La vigne dévastée (1973)

Sześć lat później ton staje się jeszcze poważniejszy w The Devastated Vineyard (Zniszczona winnica, 1973), gdzie Hildebrand stwierdza, że „czynna praca zniszczenia” Kościoła działa pełną parą.^[91] Szczególnie ubolewa nad utraceniem poczucia nadprzyrodzoności: chrześcijaństwo sprowadzone do działania społecznego, odcięte od adoracji i życia wiecznego. Daleki od rozpaczy, ten krzyk pozostaje aktem wiary w niezawodność Kościoła, którego żaden kryzys nie jest w stanie obalić.

„Lo scriva, lo scriva”: audiencja u Pawła VI

Pewien epizod podsumowuje tę walkę. 21 czerwca 1965, jeszcze przed zamknięciem Soboru, Hildebrand i jego żona Alice zostają przyjęci na audiencji prywatnej przez papieża Pawła VI. Ledwie Hildebrand zaczyna błagać papieża o potępienie błędów, które się szerzą, papież miałby przerwać mu jednym słowem: „Lo scriva, lo scriva” — „Proszę to napisać, proszę to napisać.” — według świadectwa Alice von Hildebrand^[92]. Co Hildebrand uczynił właśnie w swoich ostatnich książkach.

„Doktor Kościoła XX wieku”?

Znane powiedzenie głosi, że papież Pius XII nazwał Hildebranda „doktorem Kościoła XX wieku”.^[93][94] Trzeba tu zachować rygor: to zdanie, bardzo często powtarzane, nie jest poparte żadnym udokumentowanym źródłem pierwotnym — krąży jako tradycyjne przypisanie, bez daty i adresata, i wydaje się pochodzić jedynie ze świadectwa otoczenia Hildebranda.^[95] Natomiast historycznie potwierdzone jest głęboka przyjaźń, jaka zawiązała się już w latach 20. między filozofem a przyszłym Piusem XII, wówczas nuncjuszem, a potem kardynałem sekretarzem stanu.^[96] Dlatego przytaczamy to wyrażenie jako hołd tradycyjny, a nie cytat z archiwum.

Bardziej solidna jest ocena Josepha Ratzingera, napisana w roku 2000 w przedmowie do The Soul of a Lion, cytowana w leadzie: nazwisko Hildebranda będzie „najwybitniejsze wśród postaci naszych czasów”.^[97] Młody ksiądz Ratzinger poznał Hildebranda w Monachium, gdzie uczęszczał do kościoła św. Jerzego.^[98]

Wpływ na Jana Pawła II

Dziedzictwo Hildebranda jest szczególnie widoczne u Karola Wojtyły, który jako Jan Paweł II został poprzednikiem Benedykta XVI. Personalizm, fenomenologia wartości, teologia miłości ludzkiej, które Hildebrand rozważał już w latach 20., znajdują kontynuację w Miłości i odpowiedzialności oraz w teologii ciała.^[99][100] Żonie filozofa, Alice, Jan Paweł II miał powiedzieć: „Pani mąż jest jednym z wielkich etyków XX wieku.”^[101]

Projekt Hildebrand

Przez długi czas znaczna część niemieckich dzieł Hildebranda pozostawała niedostępna dla anglo- i francuskojęzycznej publiczności. W 2004 roku John Henry Crosby założył Dietrich von Hildebrand Legacy Project (obecnie Hildebrand Project), za zgodą Alice von Hildebrand, aby tłumaczyć, publikować i rozpowszechniać jego myśl.^[102] Dzięki niemu ukazały się m.in. angielskie wydania The Nature of Love (2009) i pamiętników My Battle Against Hitler (2014).^[103] Dzięki tej pracy głos Hildebranda — filozofa wartości, świadka prawdy, miłośnika rzeczywistości — nadal brzmi.

• Alice von Hildebrand (1923-2022) — jego druga żona, filozofka i teolożka, strażniczka i kontynuatorka jego dzieła.
• Josef Pieper (1904-1997) — drugi wielki niemiecki filozof katolicki XX wieku, tomista cnoty i odpoczynku.
• Jacques Maritain (1882-1973) i Étienne Gilson (1884-1978) — mistrzowie odnowy tomizmu, towarzysze tej samej generacji intelektualnej.
• Jean-Luc Marion (ur. 1946) — spadkobierca francuskiej fenomenologii, kolejna wielka postać dialogu między fenomenologią a chrześcijaństwem.
• Benedykt XVI (1927-2022) — który umieścił Hildebranda wśród najwybitniejszych postaci katolickiej historii intelektualnej XX wieku.
• G. K. Chesterton (1874-1936), Fabrice Hadjadj (ur. 1971) — ta sama rodzina ducha: świeccy, którzy czynią wiarę pożądaną przez inteligencję i radość.