Jean-Luc Marion (ur. w 1946)

Pochodzący z franko-komtyckiej rodziny „katolickich republikanów", zwróconej raczej ku naukom ścisłym i inżynierii, Jean-Luc Marion dorasta w Meudon, gdzie uczęszcza do szkoły gminnej, a potem do międzynarodowego liceum w Sèvres^[3]. Następnie odbywa klasy przygotowawcze w liceum Condorcet, „pod batutą Daniela Gallois i Jeana Beaufreta" — francuskiego tłumacza Heideggera^[4].

Rue d'Ulm, Derrida i Althusser

Przyjęty do École normale supérieure w 1967 roku, Marion słucha tam wykładów Jacques'a Derridy i Louisa Althussera aż do 1971 roku^[5]. To wyjątkowe pokolenie normalienów, naznaczone rodzącą się dekonstrukcją i strukturalistycznym marksizmem — klimat filozoficzny, od którego Marion się uwolni, by obrać zupełnie inną drogę: fenomenologii otwartej na teologię. Uzyskuje licencjat z literatury w Paris-Nanterre (1967), potem licencjat z filozofii na Sorbonie (1968), zanim w 1971 roku zda agregację z filozofii^[6].

Résurrection: formacja także teologiczna

Fakt mniej znany, lecz decydujący: równolegle z formacją filozoficzną młody Marion otrzymuje prawdziwą inicjację teologiczną — od ks. Maxime'a Charles'a, a potem od Louisa Bouyera i Jeana Daniélou — dwóch spośród największych francuskich teologów katolickich XX wieku, obu bliskich patrystycznej odnowy czasopisma Communio^[7]. W latach 1967-1973 kieruje czasopismem Résurrection, co pokazuje, że zanim jeszcze został uznany za filozofa, Marion myślał już o sobie jako o pełnoprawnym intelektualiście katolickim — cecha odróżniająca jego drogę od drogi wielu czysto akademickich fenomenologów.

Doktorat o Kartezjuszu i Ferdinand Alquié

Marion broni doktoratu trzeciego cyklu w 1974 roku, a potem doktoratu państwowego w 1980 roku pt. Le fondement du savoir dans la pensée de Descartes, pod kierunkiem Ferdinanda Alquié, wielkiego francuskiego specjalisty od Kartezjusza, a następnie Geneviève Rodis-Lewis^[8]. Już od 1973 roku jest pierwszym sekretarzem naukowym Centrum Badań Kartezjańskich. To podwójne wykształcenie — kartezjańskie i teologiczne — wyznacza już dwa bieguny, między którymi rozwinie się całe jego dzieło.

Poitiers, potem Nanterre (1981-1995)

Marion rozpoczyna karierę profesorską na uniwersytecie w Poitiers w 1981 roku, gdzie wykłada do 1988 roku, zanim dołączy do uniwersytetu Paris X-Nanterre w latach 1988-1995^[9].

Katedra metafizyki w Paris-Sorbonie (1995-2012)

W 1995 roku Marion wraca do Paryża, by objąć na uniwersytecie Paris IV-Sorbona katedrę metafizyki, niegdyś zajmowaną przez Claude'a Bruaire'a i Emmanuela Levinasa — prestiżowa filiacja, która mówi sama za siebie o miejscu, jakie Sorbona już mu przyznawała^[10]. Wykłada tam aż do emerytury w 2012 roku, a od listopada 2001 do września 2004 roku kieruje szkołą doktorską „Concepts et langages". Od grudnia 2004 roku zajmuje ponadto katedrę Étienne'a Gilsona w Instytucie Katolickim w Paryżu, a potem badawczą katedrę Dominique'a Dubarle'a (2011-2016)^[11].

Chicago: katedra Paula Ricœura

Od 1994 roku Marion regularnie wykłada na University of Chicago, między wydziałem filozofii, Committee on Social Thought a Divinity School. W 2004 roku zostaje profesorem tytularnym katedry John Nuveen Professor of Philosophy of Religion and Theology, długo zajmowanej przez Paula Ricœura^[12] — sukcesję, którą ks. Claude Dagens wyraźnie podkreśli w dniu przyjęcia do Akademii Francuskiej: „w Chicago przejmuje pan schedę po Paulu Ricœurze"^[13]. Potem zajmuje katedrę Andrew Thomasa i Grace McNichols Greeley, po Davidzie Tracym, aż do emerytury w 2022 roku^[14].

Wykłady Gifforda w Glasgow (2014)

Wielka międzynarodowa konsekracja: w 2014 roku Marion zostaje zaproszony do wygłoszenia prestiżowych wykładów Gifforda na uniwersytecie w Glasgow pt. „Givenness and Revelation"^[15]. Wykłady te, ufundowane w 1888 roku dla promowania studium teologii naturalnej na najwyższym poziomie akademickim, gościły między innymi Williama Jamesa, Étienne'a Gilsona czy Alvina Plantingę: zaproszenie stawia Mariona w szeregu największych myślicieli religii świata anglojęzycznego. Tekst ukazuje się w formie książki Givenness and Revelation w Oxford University Press w 2016 roku^[16]. W grudniu 2023 roku wraca do Glasgow na wspólne wydarzenie z filozofem Kevinem Hartem, zapowiedziane przez uniwersytet jako „Jean-Luc Marion and Kevin Hart"^[17].

Marion otrzymuje ponadto liczne doktoraty honoris causa: Utrecht (2006), Narodowy Uniwersytet San Martín w Buenos Aires (2009), Haverford College (2010), Uniwersytet Pétera Pázmánya w Budapeszcie (2011), Glasgow, Jassy, Bukareszt i La Sapienza w Rzymie (2013), Australian Catholic University w Melbourne (2015)^[18].

Zanim został fenomenologiem, Marion jest przede wszystkim historykiem filozofii w najbardziej wymagającym sensie — jak później Rémi Brague. Jego praca doktorska otwiera cykl badań kartezjańskich ciągnący się ponad czterdzieści lat, który głęboko odnowił francuską lekturę Kartezjusza.

Sur l'ontologie grise de Descartes (1975)

W Sur l'ontologie grise de Descartes (Vrin, 1975) Marion proponuje arystotelesowską lekturę Regulae ad directionem ingenii, pierwszych pism metodologicznych Kartezjusza: pokazuje w nich, że ukryta ontologia, jeszcze słabo odsłonięta, leży u podstaw kartezjańskiego projektu metody już od jego pierwszych pism^[19].

Sur la théologie blanche de Descartes (1981): stworzenie prawd wiecznych

Sur la théologie blanche de Descartes (PUF, „Épiméthée", 1981) pozostaje chyba jego najbardziej dyskutowaną książką kartezjańską: Marion bada w niej kartezjańską doktrynę — uznaną przez wielu współczesnych Kartezjusza za skandaliczną — o stworzeniu prawd wiecznych: ideę, że nawet prawdy matematyczne i logiczne zależą od wolnego dekretu woli Bożej. Marion pokazuje, że to celowe odrzucenie analogii w tradycji suarezjańskiej wynika — zdaniem Kartezjusza — z tego, że analogia ta implikowała jednoznaczność — na rzecz bardziej radykalnej koncepcji wszechmocy Bożej^[20].

Pryzmat metafizyczny i Questions cartésiennes

Sur le prisme métaphysique de Descartes (PUF, 1986) kontynuuje dociekania, pytając o onto-teo-logiczną strukturę metafizyki kartezjańskiej — stosując do Kartezjusza heideggerowską siatkę, którą Marion wkrótce zastosuje do całej metafizyki zachodniej w Dieu sans l'être^[21]. Potem następują Questions cartésiennes I. Méthode et métaphysique (PUF, 1991) i Questions cartésiennes II. Sur l'ego et sur Dieu (PUF, 1996), przełożone odpowiednio jako Cartesian Questions (University of Chicago Press, 1999) i On the Ego and on God (Fordham University Press, 2007)^[22].

To długie obcowanie z Kartezjuszem nigdy nie jest u Mariona ćwiczeniem czysto akademickim: uczy się z niego — wbrew legendzie o Kartezjuszu w pełni racjonalistycznym i zsekularyzowanym — jak głęboko teologia nawadnia nawet najbardziej nowoczesną metafizykę; lekcję, którą wkrótce obróci przeciw samej metafizyce.

W 1982 roku Marion publikuje w Fayardzie, w kolekcji Communio, dzieło, które uczyni go jednym z najbardziej dyskutowanych teologów-filozofów swojego pokolenia: Dieu sans l'être^[23]. Książka przynosi mu w tym samym roku nagrodę Henriego Desmaresta Akademii Francuskiej; będzie wznawiana w PUF „Quadrige" w 1991 roku, potem w wydaniu przejrzanym i poszerzonym w 2002 i 2014 roku, a na angielski przełożona już w 1991 roku jako God Without Being: Hors-Texte przez Thomasa A. Carlsona^[24].

Heideggerowska krytyka onto-teologii

Punktem wyjścia Mariona jest podjęcie diagnozy Heideggera o onto-teologii: metafizyka zachodnia, od Arystotelesa, miała stale myśleć Boga wewnątrz pojęcia bytu — jako pierwszą przyczynę czy causa sui bytu. Tymczasem Bóg tak zamknięty w bycie — twierdzi Marion — nie jest już żywym Bogiem Objawienia biblijnego, lecz pojęciowym idolem: „bogiem filozofów", którego Pascal odróżniał od „Boga Abrahama, Izaaka i Jakuba".

Idol i ikona

Centralnym rozróżnieniem książki, zarysowanym już w L'idole et la distance (1977), jest rozróżnienie idola i ikony. Idol jest punktem, w którym ludzkie spojrzenie, szukając boskości, zatrzymuje się i krzepnie: ostatecznie zwraca jedynie miarę intencji czciciela — pojęcie Boga ukształtowane na miarę ludzkiej inteligencji, choćby metafizycznej. Ikona, przeciwnie, nie chwyta spojrzenia, by je w sobie zamknąć: odsyła je ku niewidzialnemu, które z kolei patrzy na patrzącego. Myśleć Boga „bez bytu" to więc dla Mariona nie zaprzeczać, że Bóg jest, lecz odmawiać uczynienia z bytu pierwszego imienia i pojęciowej miary, pod którą Bóg musiałby koniecznie dawać się myśleć.

Kontrowersja tomistyczna: Nicolas, Verneaux, Balthasar

Książka budzi poważne zastrzeżenia w świecie tomistycznym. Dominikanin J.-H. Nicolas publikuje już w październiku 1983 roku w Revue thomiste krytykę pt. „La suprême logique de l'amour et la théologie"^[25]. Jeszcze bardziej frontalnie Roger Verneaux poświęca w 1986 roku całą książkę krytyce dzieła — Étude critique du livre Dieu sans l'être (Téqui) — zarzucając mu zastąpienie bytu Dobrem czy Miłością jako imieniem własnym Boga, co miałoby — jego zdaniem — pozbawić teologię tomistyczną metafizycznej zrozumiałości i osłabić klasyczną katolicką doktrynę o Bogu jako Ipsum Esse Subsistens^[26]. Sam Hans Urs von Balthasar podejmuje dyskusję w swojej Theologik II (1985), a Jean-Yves Lacoste zabierze głos na tym samym polu w studium „Penser Dieu en l'aimant"^[27].

Odpowiedź Mariona: uwolnić Boga od metafizyki

Marion odpowiada na te krytyki, zwłaszcza w przedmowie dodanej do wydania amerykańskiego, starannie odróżniając ens commune nowoczesnej metafizyki — to, które Hegel i Nietzsche ostatecznie obalili — od właściwie tomistycznego esse divinum. Jego teza — subtelniejsza, niż przypisują mu to czasem krytycy — głosi, że sam św. Tomasz z Akwinu już w pewnym sensie „uwolnił Boga od metafizyki", czyniąc z Ipsum Esse imię przekraczające wszelką kategorię stworzoną — punkt, który rozwinie potem w osobnym eseju o Tomaszu z Akwinu, dodanym jako rozdział 8 do poszerzonego wydania amerykańskiego z 2012 roku^[28]. Debata — daleka od zamknięcia — pozostaje jedną z najbardziej płodnych we współczesnej katolickiej teologii filozoficznej: zmusza do doprecyzowania, w jakim sensie można powiedzieć, że „Bóg jest", nie sprowadzając tego żywego Boga do miary pojęcia filozoficznego.

Wielkim dziełem właściwie filozoficznym Mariona jest trylogia fenomenologiczna, która kontynuuje i radykalizuje Husserla i Heideggera: Réduction et donation (1989), Étant donné (1997) i De surcroît (2001)^[29]. Razem te trzy książki proponują przemyślenie całej fenomenologii z jednej zasady: każde prawdziwe zjawisko jest najpierw dane.

Réduction et donation (1989): trzecia redukcja

W Réduction et donation. Recherches sur Husserl, Heidegger et la phénoménologie (PUF, 1989, 312 s.) Marion śledzi przejście od redukcji husserlowskiej (sprowadzającej zjawisko do świadomości) do redukcji heideggerowskiej (sprowadzającej je do bytu), by zaproponować trzecią redukcję, jeszcze bardziej radykalną, sprowadzającą każde zjawisko nie do świadomości ani do bytu, lecz do czystej donacji^[30].

Étant donné (1997): „tyle redukcji, tyle donacji"

Étant donné: essai d'une phénoménologie de la donation (PUF, 1997, 452 s.) rozwija systematycznie tę intuicję. Marion podejmuje w niej i zaostrza klasyczną formułę husserlowską: „wszelka źródłowo dająca naoczność jest prawomocnym źródłem poznania"^[31], by wyprowadzić z niej programową zasadę całego swojego dzieła fenomenologicznego: im bardziej radykalna redukcja, tym szerzej rozwija się donacja^[32].

Marion wprowadza w niej także pojęcie obdarowanego (l'adonné): podmiot fenomenologiczny nie jest już — jak u Husserla czy Kanta — konstytuującym podmiotem transcendentalnym wychodzącym naprzeciw zjawisku, lecz odbiorcą, który sam siebie otrzymuje od tego, co mu dane — całkowite odwrócenie klasycznego pierwszeństwa podmiotu nad przedmiotem.

De surcroît (2001): zjawiska nasycone

De surcroît: études sur les phénomènes saturés (PUF, 2001), przełożone na angielski jako In Excess przez Robyn Horner i Vincenta Berrauda (Fordham University Press), pcha analizę ku przypadkom granicznym: zjawiskom nasyconym — zjawiskom, w których naoczność dawcza przekracza wszelką intencję i wszelką zdolność konstytucji podmiotu: wydarzenie historyczne, idol malarski, ciało cielesne, twarz drugiego^[33]. Marion posuwa się do tezy, że chrześcijańskie Objawienie stanowi zjawisko nasycone par excellence, to, w którym Chrystus objawia się równocześnie według kilku tych rejestrów naraz — „zjawisko zjawiska", przekraczające wszelką zwykłą kategorię fenomenologiczną.

Debata z Janicaudem: „zwrot teologiczny" fenomenologii francuskiej

Radykalność tego przedsięwzięcia nie obywa się bez reakcji. W 1991 roku filozof Dominique Janicaud publikuje głośny pamflet Le tournant théologique de la phénoménologie française (Éditions de l'Éclat), oskarżając Mariona — obok Levinasa, Michela Henry'ego i Jean-Louisa Chrétiena — o podstępne przekształcenie fenomenologii, dyscypliny mającej rygorystycznie opisywać to, co się jawi, w zamaskowaną teologię, niezdolną do fenomenologicznego uzasadnienia słynnej „trzeciej redukcji"^[34]. Marion odpowiada bezpośrednio w eseju „The Saturated Phenomenon", przetłumaczonym i opublikowanym wraz z krytyką Janicauda w Phenomenology and the Theological Turn: The French Debate (Fordham University Press)^[35]. Jego odpowiedź brzmi: daleka od przemycania treści teologicznej, fenomenologia donacji poprzestaje na opisywaniu zjawisk — miłości, wydarzenia, twarzy — których klasyczna fenomenologia, uwięziona w zbyt wąskich ramach odziedziczonych po nauce galileuszowej, strukturalnie nie była w stanie przyjąć. Teologia nie jest ukrytym punktem wyjścia jego metody; jest co najwyżej jednym z możliwych miejsc jej zastosowania, gdy sama metoda została już uprawomocniona na zjawiskach niereligijnych.

Debata z Derridą o darze (Villanova, 1997)

Inna wielka debata przeciwstawia Mariona jego dawnemu mistrzowi z ENS, Jacques'owi Derridzie, podczas kolokwium na uniwersytecie Villanova w 1997 roku, moderowanego przez Richarda Kearneya i opublikowanego w God, the Gift, and Postmodernism (Indiana University Press, 1999)^[36]. Derrida twierdzi, że dar prawdziwie darmowy jest strukturalnie niemożliwy: skoro tylko dar zostanie rozpoznany jako dar przez dawcę, obdarowanego czy osobę trzecią, wchodzi w ekonomię wymiany i uznania, która unieważnia go jako czysty dar. Marion odpowiada, że niemożliwość ta zachodzi tylko wtedy, gdy utrzymuje się dar w trójkącie dawca/dar/obdarowany; poddając go redukcji fenomenologicznej, można natomiast ukazać dar jako czystą donację, niezależnie od wszelkiej ekonomii zwrotu — gest, który właśnie pozwala potem myśleć łaskę Bożą jako dar bez odwzajemnienia.

Poza techniczną fenomenologią Marion poświęcił kilka książek wielkiej chrześcijańskiej tradycji mistycznej i duchowej, z której czerpie w równym stopniu, w jakim oświetla ją swoją metodą fenomenologiczną.

L'idole et la distance (1977): Dionizy Areopagita i teologia negatywna

Jego pierwsza wielka książka, L'idole et la distance: cinq études (Grasset, 1977, 330 s.), uhonorowana w 1977 roku nagrodą Charles'a Lamberta Akademii Nauk Moralnych i Politycznych i przełożona na angielski jako The Idol and Distance (Fordham University Press, 2001), stawia już rozróżnienie idol/ikona i poświęca całe studium Dionizemu Areopagicie i teologii negatywnej^[37]. Wbrew idei, że teologia apofatyczna — ta, która mówi o Bogu jedynie zaprzeczając wszystkiemu, co można o Nim powiedzieć — miałaby być zwykłym sceptycyzmem religijnym, Marion pokazuje w niej, że jest przeciwnie najściślejszym wyrazem miłości, która wie, że jej przedmiot nieskończenie ją przerasta. Ten dialog Mariona z teologią negatywną, zwłaszcza wobec derridiańskich odczytań Dionizego, trwać będzie aż po jego ostatnie prace^[38].

Au lieu de soi (2008): fenomenologiczna lektura Wyznań

Au lieu de soi: l'approche de saint Augustin (PUF, 2008, 241 s.) stosuje fenomenologiczną metodę donacji do lektury Wyznań św. Augustyna^[39]. Teza Mariona jest uderzająca: Augustyn w Wyznaniach nie „mówi o" Bogu jak o przedmiocie dyskursu teoretycznego — on „mówi do" Boga, w nieustannym zwracaniu się, które decentruje podmiot z jego własnego panowania. „Miejsce siebie" z tytułu oznacza właśnie ten paradoks: człowiek znajduje swoje prawdziwe miejsce tylko otrzymując siebie od Innego, który go poprzedza i przerasta, dokładnie tak jak fenomenologiczny obdarowany otrzymuje siebie od tego, co dane.

Le phénomène érotique (2003): redukcja erotyczna

Le phénomène érotique: six méditations (Grasset, 2003, 345 s.) stosuje wreszcie fenomenologię donacji do najbardziej konkretnego gruntu: ludzkiej miłości^[40]. Wbrew tradycyjnemu metafizycznemu pierwszeństwu bytu nad miłością — pytaniu „czy istnieję?" stawianemu przed pytaniem „czy jestem kochany?" — Marion proponuje redukcję erotyczną, która odwraca ten porządek: człowiek poznaje prawdziwie samego siebie, w swej najintymniejszej tożsamości, tylko w pewności bycia kochanym, nie w kartezjańskiej pewności cogito. Innymi słowy — a to synteza szeroko przejmowana w związku z dziełem —: kochać angażuje tożsamość kochającego, jego tożsamość (ipse), aż po to, co w nim najintymniejsze^[41].

Książka wpisuje się tym samym w nurt typowo katolickiej teologii miłości: to nie pewność własnego bytu funduje człowieka, lecz pewność bycia kochanym przez większego od siebie — intuicja spotykająca się, zupełnie inną drogą, z intuicją Dietricha von Hildebranda o prymacie odpowiedzi na wartość i miłości.

Wybór 6 listopada 2008 roku

6 listopada 2008 roku Jean-Luc Marion zostaje wybrany do Akademii Francuskiej, na 4. fotel — ten zwolniony po śmierci kardynała Jeana-Marie Lustigera, arcybiskupa Paryża w latach 1981-2005^[42]. Zostaje wybrany już w pierwszym głosowaniu^[43].

Przyjęcie 21 stycznia 2010 roku przez ks. Claude'a Dagens

Marion zostaje przyjęty pod Kopułą 21 stycznia 2010 roku przez ks. Claude'a Dagens, akademika i biskupa Angoulême^[44]. W swojej odpowiedzi ks. Dagens pozdrawia zarazem filozofa i człowieka rodzinnego, przypominając jego następstwo po Paulu Ricœurze w Chicago:

„W Chicago przejmuje pan schedę po Paulu Ricœurze. [...] Corinne, pańska małżonka..." — ks. Claude Dagens, odpowiedź na mowę recepcyjną Jean-Luca Mariona, Akademia Francuska, 21 stycznia 2010 roku^[45]

Marion jest od 1970 roku żonaty z Corinne Nicolas, profesorką literatury nowożytnej, i ojcem dwóch synów, Denysa i Grégoire'a^[46]. Mowa i odpowiedź ukazują się razem w wydawnictwie Grasset w tym samym roku^[47].

Poniższa tabela podsumowuje główne wyróżnienia otrzymane przez Jean-Luca Mariona.

Członek Papieskiej Rady ds. Kultury

W latach 2011-2019 Marion zasiada jako członek Papieskiej Rady ds. Kultury^[48], przyczyniając się bezpośrednio — na szczeblu Kościoła powszechnego — do refleksji nad dialogiem między wiarą chrześcijańską a kulturą współczesną; zaangażowanie przedłużające na gruncie instytucjonalnym to, co jego filozofia czyni na gruncie pojęciowym.

Nagroda Ratzingera 2020

W 2020 roku Jean-Luc Marion otrzymuje Nagrodę Ratzingera, często nazywaną „Noblem teologicznym", dzieloną z australijską teolog Tracey Rowland; z powodu pandemii Covid-19 ceremonia odbywa się dopiero 13 listopada 2021 roku w Watykanie pod przewodnictwem papieża Franciszka^[49]. To drugi raz, gdy akademik francuski bliski temu nurtowi intelektualnemu otrzymuje tę nagrodę — po Rémi Brague'u w 2012 roku — znak ciągłości między dwiema wielkimi postaciami współczesnego francuskiego katolicyzmu filozoficznego.

Dyskretne życie rodzinne

Żonaty od 1970 roku z Corinne Nicolas, ojciec dwóch synów i dziadek czworga wnucząt, Marion zawsze trzymał życie osobiste z dala od reflektorów, woląc, by mówiło dzieło niż biografia — dyskrecja kontrastująca z rozmiarem publicznego uznania. Publikuje jednak w 2021 roku książkę-wywiad À vrai dire: une conversation (Cerf, 2021), powracającą do całości jego drogi^[50].

Emmanuel Falque i następne pokolenie

Marion wykształcił uczniów, którzy dziś kontynuują jego pracę. Emmanuel Falque, którego pracę doktorską promował^[51], posuwa jeszcze dalej „zwrot teologiczny" francuskiej fenomenologii, zwłaszcza w Passer le Rubicon (2013), podejmując bardziej frontalnie dialog między filozofią a teologią niż sam Marion, zawsze dbający o zachowanie ściśle fenomenologicznego rygoru swojej metody.

Recepcja anglojęzyczna

Dzieło Mariona spotkało się ze szczególnie żywą recepcją w świecie anglojęzycznym, niesioną zwłaszcza przez Thomasa A. Carlsona, tłumacza God Without Being (1991), Reduction and Givenness (1998) i The Idol and Distance (2001), oraz przez Robyn Horner, autorkę pierwszego wielkiego studium krytycznego po angielsku Rethinking God as Gift: Marion, Derrida, and the Limits of Phenomenology (Fordham University Press), a potem Jean-Luc Marion: A Theo-logical Introduction (Ashgate, 2005)^[52]. Australijski poeta i filozof Kevin Hart, z którym Marion wziął udział we wspólnym wydarzeniu w Glasgow w grudniu 2023 roku^[53], również szeroko przyczynił się do poznania jego dzieła w anglosaskim świecie akademickim.

Myśl wciąż w debacie

Ani tomistyczna kontrowersja o Dieu sans l'être, ani krytyka Janicauda o „zwrocie teologicznym", ani debata z Derridą o darze nigdy nie doczekały się ostatecznego zamknięcia — i to dobrze: dyskusje te są samym znakiem płodności dzieła dotykającego najbardziej radykalnych pytań filozofii i teologii katolickiej. Dla wierzącego czytelnika Marion oferuje rzadki wzór: filozofa, który nigdy nie ukrywał swojej wiary, a przeciwnie — wprowadził ją w pracę w samym sercu swojej najbardziej wymagającej metody fenomenologicznej, nigdy nie spuszczając z rygoru, jakiego mógł od niego wymagać najbardziej wybredny laicki uniwersytet.

Dzieła Jean-Luca Mariona (wybór)

• L'idole et la distance: cinq études, Grasset, 1977.
• Sur l'ontologie grise de Descartes, Vrin, 1975.
• Sur la théologie blanche de Descartes, PUF, 1981 (2. wyd. 2009).
• Dieu sans l'être, Fayard, kol. „Communio", 1982 (wznow. PUF „Quadrige", 1991, 2002, 2014).
• Sur le prisme métaphysique de Descartes, PUF, 1986.
• Réduction et donation. Recherches sur Husserl, Heidegger et la phénoménologie, PUF, 1989.
• Questions cartésiennes I. Méthode et métaphysique, PUF, 1991.
• Questions cartésiennes II. Sur l'ego et sur Dieu, PUF, 1996.
• Étant donné: essai d'une phénoménologie de la donation, PUF, 1997.
• De surcroît: études sur les phénomènes saturés, PUF, 2001.
• Le phénomène érotique: six méditations, Grasset, 2003.
• Au lieu de soi: l'approche de saint Augustin, PUF, 2008.
• Givenness and Revelation (Gifford Lectures 2014), Oxford University Press, 2016.
• À vrai dire: une conversation, Cerf, 2021.

Powiązane artykuły Ignispedii

• Étienne Gilson (1884-1978) — historyk tomizmu i filozofii średniowiecznej.
• Rémi Brague (ur. w 1947) — drugi wielki współczesny francuski filozof katolicki, również laureat Nagrody Ratzingera.
• Hans Urs von Balthasar (1905-1988) — krytyk Dieu sans l'être w swojej Theologik II.
• Dietrich von Hildebrand (1889-1977) — inny fenomenologiczny teoretyk miłości jako odpowiedzi na wartość.
• Benoît XVI (1927-2022) — fundator Nagrody Ratzingera otrzymanej przez Mariona w 2020 roku.