Jak wzrastać w walce z chciwością

„Korzeń wszelkiego zła”

Zanim zacznie się walkę z chciwością, trzeba zmierzyć co ona rodzi. Św. Paweł, pisząc do Tymoteusza, nadaje jej budzącą lęk pierwszość wśród nieładów serca:

„Korzeniem bowiem wszelkiego zła jest chciwość pieniędzy. Przywiązawszy się do niej, niektórzy zabłąkali się z dala od wiary i siebie samych przeszyli wielu boleściami.” — Pierwszy List do Tymoteusza 6, 10^[4]

Ostrzeżenie jest precyzyjne. To nie pieniądz jest „korzeniem wszelkiego zła” — pieniądz jest neutralnym narzędziem, dobrem realnym, lecz podporządkowanym — lecz miłość pieniądza, philargyria, pragnienie, które czyni z posiadania cel, a nie środek. Tam, gdzie ta miłość się zadomowi, wszystko wypacza: fałszuje sprawiedliwość, zatwardza miłość, dławi wiarę. Św. Paweł dodaje, że ci, którzy się jej oddają, „przeszyli siebie samych wielu boleściami”: chciwość, jak zazdrość, karze najpierw tego, kto ją nosi.

Pragnienie, które nigdy się nie nasyca

Drugi powód walki z chciwością leży w jej naturze: jest pragnieniem bez końca, pragnieniem, które rośnie w miarę zaspokajania. Kohelet zauważył to z rozczarowaną przenikliwością:

„Kto miłuje pieniądze, nigdy nie ma dość pieniędzy, a kto miłuje obfitość, nic nie zbiera. I to jest jedynie marność.” — Kohelet (Księga Koheleta) 5, 9^[5]

Chciwość obiecuje bezpieczeństwo i pokój; daje jedynie lęk przed utratą i pragnienie posiadania więcej. Bogaty nigdy nie jest dość bogaty, bo to, za czym goni — zaspokojenie przez posiadanie — oddala się w miarę zbliżania. To beczka Danaid przeniesiona do serca: leje się bez przerwy, nigdy się nie napełnia. Syracydes wyciąga stąd poważne ostrzeżenie:

„Kto miłuje złoto, nie ostoi się sprawiedliwy, kto goni za zyskiem, pobłądzi. Wielu upadło przez miłość do złota [...] Złoto jest sidłem dla tych, którzy czynią z niego bożka.” — Syracydes (Ben Sira) 31, 5-8^[6]

Bałwochwalstwo Mammona

Trzeci powód jest najpoważniejszy: chciwość jest u korzenia bałwochwalstwem. Św. Paweł nie waha się użyć tego słowa: „ta żądza posiadania, która jest bałwochwalstwem” (Kol 3, 5)^[7]. Gdy pieniądz jest kochany dla niego samego, zajmuje miejsce Boga: staje się tym, w czym pokłada się bezpieczeństwo, nadzieję, sens życia. Jezus stawia wybór bez wymówki:

„Nikt nie może dwom panom służyć [...]. Nie możecie służyć zarazem Bogu i Mammonie.” — Ewangelia według św. Mateusza 6, 24^[8]

Chrystus nie stawia Boga w konkurencji z przedmiotem, lecz z rywalizującym kultem. Mammon — aramejska nazwa uosobionego bogactwa — jest fałszywym bóstwem, które domaga się ofiar, organizuje całe życie i obiecuje szczęście. Walka z chciwością jest więc w głębi walką wiary: wyborem, komu służyć. W tej kwestii zob. pełną analizę w Co mówi Kościół o pieniądzu?.

Walka zakłada precyzyjne rozeznanie, bo słowo „chciwość” obejmuje rzeczywistości, które trzeba rozróżnić, by nie obwiniać się fałszywie — ani nie usprawiedliwiać tanio. Oszczędzanie dla dzieci nie jest chciwością; roztropne zarządzanie dobrami nie jest chciwością. Gdzie przebiega granica?

Definicja św. Tomasza: nieumiarkowana miłość posiadania

Św. Tomasz z Akwinu poświęca chciwości (avaritia) pytanie 118 Secunda Secundae. Jego definicja jest chirurgicznie precyzyjna: chciwość jest nieumiarkowaną miłością posiadania (immoderatus amor habendi), która może być rozumiana dwojako. Z jednej strony jest nieładem wobec bliźniego, gdy nabywa się lub zatrzymuje dobra z pogwałceniem sprawiedliwości; z drugiej — nieładem wewnętrznym, nieuporządkowanym przywiązaniem do bogactw, gdy serce lgnie do nich bardziej, niż przystoi^[9].

Sprężyną chciwości jest więc odwrócenie porządku: dobra zewnętrzne, które mają służyć życiu, stają się tym, czemu się służy. Pieniądz, który powinien płynąć jak środek, jest zatrzymywany jak cel. Św. Tomasz precyzuje punkt kapitalny dla walki: chciwość jest wadą główną i może być, zależnie od przypadku, grzechem śmiertelnym lub powszednim. Staje się śmiertelna, gdy miłość bogactw przeważa nad miłością Boga i bliźniego — gdy dla nabycia lub zachowania godzi się obrazić Boga lub skrzywdzić drugiego; pozostaje powszednia, gdy przywiązanie, nie posuwając się tak daleko, po prostu przekracza miarę^[10].

Złoty środek: między chciwością a rozrzutnością

Dla św. Tomasza właściwa relacja do dóbr zewnętrznych należy do cnoty — hojności, która trzyma złoty środek między dwiema przeciwnymi wadami: chciwością, która zatrzymuje i gromadzi, oraz rozrzutnością, która trwoni bez miary^[11]. Pieniądza nie należy więc ani ubóstwiać, ani marnotrawić: trzeba go dobrze używać. Cnota nie leży w ucieczce od pieniądza, lecz w jego hojnym opanowaniu — umieć nabywać sprawiedliwie, zachowywać z umiarem, dawać z radością.

Chciwość mienia i chciwość serca

Rozróżnienie decydujące dla walki: można być bogatym, nie będąc chciwym, i ubogim, będąc nim. Chciwość nie jest najpierw w sakiewce, lecz w sercu. Św. Franciszek Salezy powiedział to na słynnej stronie Wprowadzenia do życia pobożnego, przez obraz aptekarza:

„Inna jest różnica między posiadaniem trucizny a byciem zatrutym. Aptekarze mają prawie wszyscy trucizny, by posługiwać się nimi w różnych okolicznościach, lecz przez to nie są zatruti, bo nie mają trucizny w ciele, lecz w swoim sklepie. Tak samo możecie posiadać bogactwa, nie będąc nimi zatrutymi, pod warunkiem że macie je w swoim domu lub w sakiewce, a nie w sercu.” — Św. Franciszek Salezy, Wprowadzenie do życia pobożnego, III, 14^[12]

Oto dokładny cel walki: nie sam pieniądz, lecz trucizna jego miłości. Człowiek może zarządzać wielkim majątkiem z wolnym sercem, gotowy stracić wszystko bez rozdarcia; inny, który nie posiada prawie nic, może być toczony chciwością o to niewiele, co ma. Cel, który Franciszek Salezy proponuje wszystkim, bogatym i ubogim, to być „bogatym w rzeczywistości, a ubogim w przywiązaniu”: serce ponad dobrami, pan, a nie niewolnik.

Dobrze walczy się z wadą tylko wtedy, gdy atakuje się jej korzeń. Tymczasem chciwość nie pochodzi z miłości do pieniądza dla niego samego — nikt nie kocha kawałków metalu — lecz z tego, co pieniądz obiecuje: bezpieczeństwo, władzę, niezależność. To ukryte podłoże trzeba nazwać.

Nieufność wobec Opatrzności

Najgłębszym korzeniem chciwości jest nieufność: przytłumiony lęk, że Bóg nie zatroszczy się, że trzeba więc wszystko przewidzieć, wszystko zatrzymać, wszystko samemu zabezpieczyć. Chciwiec to człowiek, który nie wierzy naprawdę, że „Ojciec wasz niebieski wie, że tego potrzebujecie” (Mt 6, 32). Tam, gdzie brakuje ufności, pieniądz przychodzi wypełnić pustkę: staje się bogiem zastępczym, namacalnym zabezpieczeniem podstawionym w miejsce niewidzialnej Opatrzności. Dlatego gruntowny środek zaradczy nie będzie wysiłkiem wyrwania, lecz wzrostem w ufności (zob. Jak wzrastać w zawierzeniu Bogu).

Pycha i pragnienie władzy

Chciwość splata się także z pychą. Posiadać to panować; gromadzić to wznosić się ponad innych; ciułać to uniezależniać się od wszystkich. Pieniądz daje władzę — nad rzeczami, nad ludźmi, nad przyszłością — a pycha się w niej rozsmakowuje. Dlatego walka z chciwością łączy się z walką z pychą: dopóki „ja” chce królować i wystarczać sobie, mienie pozostanie bronią, której nie zechce wypuścić.

Wewnętrzna pustka, którą próbuje się wypełnić

Wreszcie chciwość jest często próbą wypełnienia pustki: gromadzi się, bo boi się braku, nicości, śmierci. Dobro materialne przychodzi wypełnić głód, który nie jest materialny i którego nie może więc nigdy nasycić — stąd nieskończone pragnienie, które potępiał Kohelet. Św. Augustyn opisał to przemieszczenie: serce, stworzone dla Boga, znajduje spoczynek tylko w Nim^[13] i na próżno szuka w stworzeniach tego, co tylko Stwórca może dać. Chciwość jest w tym sensie źle skierowanym głodem Boga. Uleczyć ją to skierować głód ku właściwemu przedmiotowi.

Wadę główną poznaje się po tym, że rodzi inne grzechy: nazywa się ją „główną” (od caput, głowy), bo jest głową, z której wywodzi się potomstwo. Św. Grzegorz Wielki w Moralia in Job sporządził listę córek chciwości, którą św. Tomasz przejmuje w pytaniu 118:

„Z chciwości rodzą się zdrada, oszustwo, podstęp, krzywoprzysięstwa, niepokój, akty przemocy i zatwardziałość serca wobec miłosierdzia.” — Św. Grzegorz Wielki, Moralia in Job, XXXI, 45, cytowany przez św. Tomasza, Suma, II-II, q. 118, a. 8^[14]

To potomstwo pokazuje, dlaczego chciwość tak niszczy sprawiedliwość i miłość. Nigdy nie pozostaje prywatną ułomnością: popycha do kłamstwa, zdrady, ucisku, a nade wszystko wysusza miłosierdzie. Najstraszniejszą z jej córek jest właśnie ostatnia: zatwardziałość, która zaślepia na bliźniego. Odcinając głowę — miłość pieniądza — ususza się wszystkie gałęzie.

Pismo Święte jest realistycznym traktatem o chciwości. Pokazuje jej spustoszenia w galerii postaci, które są tyloma zwierciadłami. Medytować je to uczyć się rozpoznawać wadę w działaniu — i strzec się jej.

Bogaty głupiec: „tej nocy zażądają twojej duszy”

Do człowieka, który przynagla Go, by rozstrzygnął sprawę spadku, Jezus odpowiada przestrogą i przypowieścią. Najpierw przestroga: „Uważajcie i strzeżcie się wszelkiej chciwości, bo nawet gdy ktoś opływa we wszystko, życie jego nie jest zależne od jego mienia” (Łk 12, 15)^[15]. Potem przypowieść o bogaczu, którego pola przyniosły obfity plon i który myśli tylko o zbudowaniu większych spichlerzy, by wszystko tam zgromadzić:

„Lecz Bóg rzekł do niego: »Głupcze, jeszcze tej nocy zażądają twojej duszy od ciebie; komu więc przypadnie to, coś przygotował?« Tak dzieje się z każdym, kto skarby gromadzi dla siebie, a nie jest bogaty przed Bogiem.” — Ewangelia według św. Łukasza 12, 20-21^[16]

Chciwość jest tu nazwana głupotą. Nie dlatego, że gromadzenie byłoby samo w sobie absurdalne, lecz dlatego, że chciwiec gromadzi, jakby nigdy nie miał umrzeć, zapominając o jedynej pewności istnienia. Jest „bogaty dla siebie” i „ubogi przed Bogiem”: to dokładny portret człowieka, który odniósł sukces we wszystkim i przegrał wszystko. Św. Bazyli komentuje tę przypowieść w słynnej homilii, gdzie demaskuje samousprawiedliwienie chciwca:

„Jakąż krzywdę wyrządzam — powiecie może — zachowując to, co jest moje? [...] chleb, który zamykacie, należy do tego, kto jest głodny; szata, którą trzymacie w skrzyniach, należy do tego, kto jest nagi; obuwie, które niszczeje u was, należy do tego, kto go nie ma; złoto, które zakopujecie, należy do tego, kto jest w potrzebie.” — Św. Bazyli Wielki, Homilia „Zburzę moje spichlerze”^[17]

Dla Bazylego chciwość opiera się na kłamstwie: przekonaniu, że nagromadzone dobra są bezwzględnie „moje”, podczas gdy są powierzone, by je dzielić. Zatrzymana nadwyżka jest w rzeczywistości dobrem skradzionym ubogiemu.

Bogaty młodzieniec: „odszedł zasmucony”

Młody człowiek, pobożny, przestrzegający przykazań, przychodzi prosić Jezusa o drogę doskonałości. Jezus go miłuje i zaprasza, by wszystko rozdał ubogim i poszedł za Nim. Odpowiedź tekstu jest jedną z najbardziej przejmujących w Ewangelii: „Gdy młodzieniec usłyszał te słowa, odszedł zasmucony, miał bowiem wiele posiadłości” (Mt 19, 22)^[18]. Człowiek ten niczego nie ukradł, nikogo nie skrzywdził; lecz jego serce trzymało się dóbr bardziej niż wezwania Boga. To chciwość w stanie czystym: nie zbrodnia, lecz przywiązanie, które uniemożliwia pójście za Chrystusem. Jezus wyprowadza stąd słowo o wielbłądzie i uchu igielnym — nie że bogactwo potępia, lecz że przywiązanie do bogactwa czyni wejście do Królestwa „trudnym” (Mt 19, 23-24), niemożliwym dla człowieka, a możliwym dla samego Boga.

Bogacz i Łazarz: ślepota serca

Bogacz z przypowieści o Łazarzu nie popełnił żadnej głośnej zbrodni: po prostu ucztował każdego dnia, nie widząc ubogiego leżącego u jego bramy (Łk 16, 19-31)^[19]. To właśnie ślepota serca go gubi. Chciwość nie jest tu gromadzeniem: jest obojętnością, która jest jej córką, zatwardziałością na miłosierdzie, o której mówił św. Grzegorz. Niebezpieczeństwo to nie tylko zatrzymywanie, lecz także przestanie widzenia.

Judasz, Gechazi, Ananiasz i Safira: chciwość, która zdradza i kłamie

Trzy postacie ukazują córki chciwości w działaniu. Judasz, o którym ewangelista zwięźle zauważa, że „był złodziejem” i trzymał wspólną sakiewkę (J 12, 6)^[20], wydaje Chrystusa za trzydzieści srebrników: zdrada, pierwsza córka chciwości. Gechazi, sługa Elizeusza, biegnie za Naamanem, by potajemnie wyłudzić od niego pieniądze i szaty, a potem okłamuje swego pana; wychodzi dotknięty trądem (2 Krl 5, 20-27)^[21]: oszustwo i kłamstwo ukarane. Ananiasz i Safira w pierwszej wspólnocie jerozolimskiej zatrzymują część ceny pola, udając, że oddają wszystko, i padają martwi za to, że „okłamali Ducha Świętego” (Dz 5, 1-11)^[22]: krzywoprzysięstwo i podstęp posunięte aż do świętokradztwa. We wszystkich trzech przypadkach chciwość nie pozostaje wewnętrzna: uzbraja rękę do zdrady, kłamstwa, zatrzymywania.

Zacheusz: chciwość nawrócona

Galeria nie kończy się potępieniem, lecz nawróceniem. Zacheusz, zwierzchnik celników — a więc bogaty z pieniędzy często wymuszonych — przyjmuje Chrystusa i ogłasza jednym tchem odwrócenie całego swego życia: „Panie, oto połowę mego majątku daję ubogim, a jeśli kogoś w czymś skrzywdziłem, zwracam poczwórnie” (Łk 19, 8)^[23]. Jezus oświadcza wtedy: „Dziś zbawienie stało się udziałem tego domu.” Zacheusz jest żywym dowodem, że chciwość nie jest fatum: lekarstwo istnieje i ma imię — dar. Tędy przejdziemy.

Nadchodzi sedno tego artykułu: konkretne środki. Chciwości nie wykorzenia się samą decyzją „już nie lgnięcia do pieniędzy” — byłoby to jak wyrywanie rośliny, ciągnąc za liście. Zwalcza się ją serią gestów, postaw i łask, które razem rozluźniają uścisk serca. Oto one, od najbardziej bezpośrednich po najgłębsze.

1. Nazwać chciwość i wyznać ją

Pierwszy środek jest najtrudniejszy: rozpoznać chciwość w sobie. Bo przebiera się za cnotę. Prosty test: co najtrudniej mi dać? Jaki wydatek na innych zaciska mi serce, podczas gdy ten sam wydatek na siebie wydaje się naturalny? Czy boję się braku, choć niczego mi nie brakuje? Jeśli dawanie boli, jeśli hojność jest zawsze odkładana na później, jeśli myśl o utracie dręczy, to chciwość, niezależnie od szat — „roztropności”, „realizmu”, „odpowiedzialności” — które przybrała.

Nazwanie jej pozwala ją wyznać. Chciwość jest grzechem przeciw miłości i sprawiedliwości; przyniesiona do sakramentu spowiedzi, otrzymuje łaskę, która ją rozpuszcza. Wypowiedzenie jej na głos już łamie jej moc, bo chciwość jest grzechem cienia, który żyje tym, że nie jest nazwany.

2. Praktykować jałmużnę: rozluźniać palce jeden po drugim

Najbardziej konkretnym, najskuteczniejszym bezpośrednio środkiem jest jałmużna. Nie leczy się przywiązania do pieniędzy wewnętrznymi postanowieniami, lecz rozluźniając palce jeden po drugim, realnymi darami. Każda jałmużna rozluźnia uścisk; każdy dar dowodzi sercu, że może żyć bez tego, co uważało za niezbędne. Katechizm zalicza jałmużnę do pierwszych świadectw miłości braterskiej i dzieła sprawiedliwości miłego Bogu^[24]. Pismo przypisuje jej zdumiewającą moc oczyszczenia: „Jałmużna uwalnia od śmierci i oczyszcza z każdego grzechu” (Tb 12, 9)^[25]. Nie że pieniądz odkupia, lecz że gest dawania konkretnie łamie chciwość. To ćwiczenie par excellence, podejmowane bez ustanku: zobaczyć ubogiego, dać zanim się policzy, dać nawet gdy kosztuje. O sposobie praktykowania daru jako prawdziwego dzieła nawrócenia zob. Jak wzrastać w jałmużnie.

3. Nabyć hojność: dawać z radością

Poza gestem chodzi o wzrost cnoty: hojności, tego tomistycznego złotego środka między chciwością a rozrzutnością. Hojny nie daje zrywami ani z wyrzutów sumienia: daje z radością, bo zrozumiał, że pieniądz jest po to, by krążyć, nie by zalegać. Św. Paweł nadaje ton: „Radosnego dawcę miłuje Bóg” (2 Kor 9, 7)^[26]. Hojność uprawia się jak każdą cnotę: przez powtarzane czyny, aż dawanie stanie się drugą naturą i dłoń sama się otworzy. To dokładne przeciwieństwo chciwości: tam, gdzie skąpiec się zaciska, hojny oddycha.

4. Ufność w Opatrzność: „przestawajcie na tym, co posiadacie”

Skoro korzeniem chciwości jest nieufność, zasadnicza walka przebiega przez ufność. List do Hebrajczyków wyraźnie łączy obie:

„Postępowanie wasze niech będzie wolne od chciwości na pieniądze: zadowalajcie się tym, co macie, bo sam Bóg powiedział: »Nie opuszczę cię ani nie pozostawię«.” — List do Hebrajczyków 13, 5^[27]

Lekarstwem na chciwość nie jest mieć więcej, lecz zadowolić się — a zadowala się tylko ten, kto ufa. Św. Paweł czyni z zadowolenia bogactwo większe od wszystkich:

„Wielkim zaś zyskiem jest pobożność wraz z poprzestawaniem na tym, co wystarczy. Nic bowiem nie przynieśliśmy na ten świat, nic też nie możemy wynieść. Mając natomiast żywność i odzienie, i dach nad głową, bądźmy z tego zadowoleni.” — Pierwszy List do Tymoteusza 6, 6-8^[28]

Pielęgnować ufność to przypominać sobie każdego dnia, że życie spoczywa w ręku Boga, nie na koncie bankowym; że „Szukajcie najpierw królestwa Bożego i Jego sprawiedliwości, a to wszystko będzie wam dodane” (Mt 6, 33) nie jest sloganem, lecz obietnicą. To właściwe dzieło zawierzenia Bogu.

5. Wdzięczność: wszystko jest darem

Chciwość jest krótkowzroczna: widzi tylko to, czego brakuje lub co można stracić, nigdy to, co zostało dane. Jej antidotum to wdzięczność, która odwraca spojrzenie ku otrzymanym dobrom. Kto dziękuje, uznaje, że wszystko — życie, zdrowie, praca, chleb tego dnia — jest darem, nie zdobyczą. A tego, co otrzymało się darmo, nie gromadzi się zazdrośnie: dzieli się tym z kolei. Codzienne liczenie otrzymanych łask głodzi chciwość, napełniając serce innym bogactwem (zob. Jak wzrastać we wdzięczności).

6. Oderwanie i ubóstwo serca

Walka zmierza wreszcie ku wewnętrznej wolności: ubóstwu serca, które Błogosławieństwa ogłaszają błogosławionym. Katechizm czyni z niego klucz chrześcijańskiej relacji do dóbr:

„Jezus nakazuje swoim uczniom przedkładać Go nad wszystko i nad wszystkich i proponuje »rozstać się ze wszystkimi swoimi dobrami« ze względu na Niego i na Ewangelię. [...] Nakaz oderwania się od bogactw obowiązuje, by wejść do Królestwa niebieskiego. »Błogosławieni ubodzy w duchu« (Mt 5, 3).” — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2544 i 2546^[29]

Katechizm precyzuje, że „zawierzenie Opatrzności Ojca Niebieskiego uwalnia od niepokoju o jutro” (KKK § 2547)^[30]. Oderwanie nie jest pogardą dla dóbr, lecz wolnością wobec nich: trzymać je otwartą dłonią, gotowym je dać lub stracić bez rozdarcia. To właściwe dzieło oderwania i, w stopniu bardziej radykalnym, ubóstwa ewangelicznego.

7. Pamiętać o śmierci: nic nie zabierzemy

Dawnym, surowym i niezawodnym środkiem jest pamięć o śmierci. „Nic bowiem nie przynieśliśmy na ten świat, nic też nie możemy wynieść” (1 Tm 6, 7). Chciwiec gromadzi, jakby nigdy nie miał umrzeć; wystarczy spojrzeć w twarz jedynej pewnej dacie, by gromadzenie ukazało się w całym swym szaleństwie — tym samym, co u bogatego głupca. Całun nie ma kieszeni. Rozmyślanie o śmierci nie zasmuca: czyni wolnym, bo przestaje się służyć temu, co i tak trzeba będzie zostawić, by gromadzić jedyny skarb, który przechodzi przez śmierć — ten, który został dany. „Gdzie jest twój skarb, tam będzie i serce twoje” (Mt 6, 21)^[31].

8. Modlitwa i sakramenty

Żaden z tych środków nie ostoi się bez łaski, która czerpana jest z modlitwy i sakramentów. Modlitwa wewnętrzna trzymająca serce zwrócone ku Bogu, Eucharystia opróżniająca serce z bożków, spowiedź oczyszczająca: oto kanały, którymi łaska przychodzi usunąć chciwość tam, gdzie sama wola zawodzi. Prosi się Boga każdego dnia o „chleb nasz powszedni” — a nie o spichlerze bogatego głupca: modlitwa Ojcze nasz jest już szkołą ogołocenia, która uczy prosić tylko o to, co konieczne, i przyjmować to jako dar.

9. Żyć w Woli Bożej: niczego nie posiadać na własność, wszystko przyjmować

Ostatni stopień, najwyższy, to Wola Boża. Nie chodzi już tylko o czynienie woli Boga przez posłuszeństwo jej, lecz o życie w Jego Woli: Bóg daje wówczas duszy swoją własną Wolę, by w niej żyła i działała, jak jedna wola we dwoje. To droga otwarta Służebnicy Bożej Luisie Piccarrecie w Księdze Nieba — objawieniu prywatnym, które należy przyjmować z rozeznaniem Kościoła. Dusza żyjąca w tym „Fiat” — tym słowie, którym Bóg stwarza — nie ma już nic własnego do obrony, bo wszystko przyjmuje jako dar Ojca i używa dóbr jedynie jako powierzonego depozytu. Tam, gdzie chciwość grodzi — „moje”, „mój” — życie w Woli Bożej oddaje wszystko w ręce Boga: już nie posiada się dla siebie, zarządza się dla wszystkich. Sama sprężyna chciwości — lęk przed brakiem, potrzeba zatrzymywania — zostaje tam rozpuszczona, bo dusza żyjąca w Woli Bożej wie, że nigdy nie zabraknie jej tego, co istotne: samego Boga, który daje się cały. To doskonałe wypełnienie ubóstwa serca, już na ziemi rozpoczęte.

Po czym poznać, że walka przynosi owoc? Po widzialnej przemianie serca.

Wolność i pokój

Pierwszym owocem jest wolność. Chciwiec był niewolnikiem: niewolnikiem swoich dóbr, lęku przed ich utratą, nieustannego kalkulowania. Uwolnione serce oddycha. Posiada, nie będąc posiadanym; może wszystko stracić, nie załamując się, bo jego skarb nie jest już tam, gdzie niszczą mole i złodzieje (Mt 6, 19-20). Niepokój ustępuje pokojowi: pokojowi tego, kto złożył swoje zabezpieczenie w lepszych rękach niż własne.

Radość dawania

Najsłodszym owocem jest radość dawania. Dopóki panowała chciwość, dawanie było rozdarciem; gdy chciwość zostaje pokonana, dar staje się źródłem radości — radością tego, kto wie, że jest dość bogaty, by dzielić się. Serce odkryło ewangeliczny paradoks: „Więcej szczęścia jest w dawaniu aniżeli w braniu” (Dz 20, 35)^[32]. Nie daje się już, by pozbyć się wyrzutu, lecz z miłości, i odkrywa się, że dając, nie ubożeje się: poszerza się.

Prawdziwe bezpieczeństwo, tylko w Bogu

Wreszcie uwolnione serce znajduje prawdziwe bezpieczeństwo. Chciwość obiecywała bezpieczeństwo przez posiadanie; dawała tylko udrękę. Wolne serce znajduje je tam, gdzie rzeczywiście jest: w Bogu, „który nigdy nas nie opuści”. Zwyciężając chciwość, nic się nie traci — prócz kajdan. Zyskuje się wolność dzieci Bożych, które wszystko otrzymują od Ojca, gromadzą tylko w Niebie i wchodzą już na tej ziemi w pokój tych, którzy nie służą już dwom panom, lecz jednemu.

• Jak wzrastać w jałmużnie — praktyka daru, konkretne i codzienne lekarstwo na chciwość.
• Jak wzrastać w oderwaniu i Jak wzrastać w ubóstwie ewangelicznym — cnoty wolnej relacji do dóbr, których zaprzeczeniem jest chciwość.
• Jak wzrastać we wdzięczności — wdzięczność leczy spojrzenie chciwca, każąc mu liczyć to, co otrzymał.
• Jak wzrastać w zawierzeniu Bogu — ufność w Opatrzność, która odbiera chciwości korzeń nieufności.
• Co mówi Kościół o pieniądzu? — całościowe nauczanie: pieniądz, dobro realne, lecz podporządkowane, sługa lub bożek.
• Jak wzrastać w walce z pychą — wada-korzeń pragnienia władzy, którym karmi się chciwość.
• walce z zazdrością, walce z gniewem, walce z obżarstwem, walce z nieczystością i walce z acedią — pozostałe walki z grzechami głównymi.
• Jak wzrastać w regularnej spowiedzi i Jak wzrastać w modlitwie wewnętrznej — źródła łaski, w których chciwość się rozpuszcza.