Co mówi Kościół o pieniądzu?

Zanim przejdziemy do moralności używania, trzeba usunąć podstawowe nieporozumienie. Wielu sądzi, że chrześcijaństwo potępia pieniądz jako taki i że konsekwentny chrześcijanin powinien nim gardzić. To nieprawda, a niuans jest decydujący.

„Korzeń wszelkiego zła”: co naprawdę mówi św. Paweł

Najczęściej cytowane zdanie o pieniądzu w całej Biblii bywa przytaczane błędnie. Słyszy się: «pieniądz jest korzeniem wszelkiego zła». Tymczasem św. Paweł nie napisał tego. Napisał:

«Korzeniem bowiem wszelkiego zła jest chciwość pieniędzy; za nimi uganiając się, niektórzy zabłąkali się z dala od wiary i przeszyli siebie samych wielu boleściami.» — Św. Paweł, Pierwszy List do Tymoteusza 6, 10^[3]

Użyte greckie słowo, philarguria, oznacza dosłownie miłość pieniądza, chciwość — nie samą monetę^[4]. Ten niuans nie jest drobiazgiem egzegety: zmienia wszystko. To, co Apostoł potępia, to namiętność serca, nieuporządkowane przywiązanie, które czyni z pieniądza cel. Ten sam Paweł zaleca zresztą pracować własnymi rękami, zarabiać na chleb, zabezpieczać swoich, a sam organizuje znaczną zbiórkę pieniędzy dla ubogich w Jerozolimie^[5]. Człowiek gardzący pieniądzem nie poświęcałby dwóch całych rozdziałów na organizowanie kwesty.

Pieniądz sam w sobie jest więc moralnie neutralny. Staje się dobry lub zły zależnie od użytku i od miłości, jaką się go darzy. Katechizm mówi w tym duchu o „nieuporządkowanej żądzy pieniądza”, która „nie może nie wywoływać zgubnych skutków”^[6]: to nie pieniądz jest nieuporządkowany, lecz żądza.

Pieniądz — dobro, narzędzie, miara

Czym jest pieniądz? Narzędziem. Umowną miarą, która pozwala wymieniać, przechowywać wartość, wynagradzać pracę. Z tego tytułu należy do porządku dóbr: jest darem ludzkiej inteligencji, dzięki któremu społeczeństwo funkcjonuje. Tradycja katolicka nigdy tego nie negowała.

Św. Tomasz z Akwinu umiejscawia go precyzyjnie. Dla niego właściwy stosunek do bogactw zewnętrznych należy do cnoty — hojności, która trzyma złoty środek między dwiema przeciwnymi wadami: chciwością (zatrzymywać, gromadzić, odmawiać dawania) i rozrzutnością (trwonić bez miary)^[7]. Pieniądza nie należy więc ani ubóstwiać, ani marnotrawić: należy go dobrze używać. Cnota nie polega na ucieczce od pieniądza, lecz na panowaniu nad nim.

«Dobra zewnętrzne mają charakter rzeczy użytecznych do celu. Dlatego dobro człowieka względem nich polega na pewnej mierze: to znaczy, że człowiek stara się posiadać bogactwa zewnętrzne w takiej mierze, w jakiej są mu potrzebne do życia stosownie do jego stanu.» — Św. Tomasz z Akwinu, Suma teologiczna, IIa-IIae, q. 118^[8]

Dlatego też Kościół zawsze umiał przyjmować dobra, zarządzać nimi i pomnażać je — nie wbrew Ewangelii, lecz aby podporządkować je kultowi, misji i trosce o ubogich. Pytanie nigdy nie brzmi «czy potrzeba pieniędzy?», lecz «w służbie czego?».

Mammon: kiedy pieniądz staje się bożkiem

Skoro pieniądz nie jest zły, dlaczego Chrystus mówi o nim z taką powagą? Ponieważ żadne dobro stworzone nie ma tak jak on mocy zajmowania miejsca Boga. Jezus uosabia tę moc aramejskim imieniem, Mammon — Pieniądz wzniesiony do rangi pana:

«Nikt nie może dwom panom służyć: albo jednego będzie nienawidził, a drugiego miłował, albo z jednym będzie trzymał, a drugim wzgardzi. Nie możecie służyć Bogu i Pieniądzowi.» — Jezus, Ewangelia według św. Mateusza 6, 24^[9]

Chrystus nie stawia Boga w konkurencji z przedmiotem, lecz z rywalizującym kultem. Pieniądz może stać się fałszywym bóstwem, które żąda ofiar, organizuje życie, obiecuje bezpieczeństwo i szczęście. Katechizm zalicza wprost tę służbę Pieniądzowi do współczesnych form bałwochwalstwa: «Nie można służyć Bogu i bogactwu», przypomina, omawiając pierwsze przykazanie^[10]. Papież Franciszek nadał tej analizie donośną formułę:

«Stworzyliśmy nowe bożki. Cześć starożytnego złotego cielca znalazła nową i bezlitosną wersję w fetyszyzmie pieniądza oraz w dyktaturze gospodarki bez twarzy i bez prawdziwie ludzkiego celu.» — Papież Franciszek, Evangelii gaudium, § 55^[11]

Oto prawdziwe niebezpieczeństwo: nie posiadać pieniądze, lecz być przez nie posiadanym. Cała pozostała doktryna katolicka polega na łamaniu tego bałwochwalstwa przez przywracanie pieniądza na jego miejsce sługi.

Pieniądz, neutralny sam w sobie, staje się groźny, gdy tylko człowiek się do niego przywiąże. Ewangelia mnoży ostrzeżenia nie z pogardy dla bogatych, lecz z przenikliwości co do tego, co bogactwo czyni z ludzkim sercem. Gęstość tych ostrzeżeń jest tak wielka, że poświęca się im cały osobny artykuł; tutaj zatrzymujemy ich logikę.

Bogaty młodzieniec i wielbłąd

Scena jest słynna. Dobry człowiek, wierny przykazaniom, pyta Chrystusa, czego mu brakuje. Jezus miłuje go, a potem proponuje, by wszystko rozdał ubogim i poszedł za Nim. «Młodzieniec odszedł bardzo smutny, miał bowiem wiele posiadłości»^[12]. Chrystus tak to komentuje:

«Zaprawdę powiadam wam: bogatemu trudno będzie wejść do królestwa niebieskiego. Jeszcze raz wam powiadam: łatwiej jest wielbłądowi przejść przez ucho igielne, niż bogatemu wejść do królestwa niebieskiego.» — Jezus, Ewangelia według św. Mateusza 19, 23-24^[13]

Ostrzeżenie jest surowe, ale nie jest wyrokiem: do przerażonych uczniów, którzy pytają « któż więc może się zbawić?», Jezus odpowiada, że «u ludzi to niemożliwe, lecz u Boga wszystko jest możliwe»^[14]. Niebezpieczeństwo bogactwa jest rzeczywiste, ale łaska Boża może je zwyciężyć. To, co potępia, to nie posiadanie, lecz przywiązanie, które czyni niezdolnym do porzucenia wszystkiego dla Boga.

Głupi bogacz i bogacz obojętny

Dwie przypowieści św. Łukasza precyzują naturę niebezpieczeństwa. Głupi bogacz gromadzi plony i spichlerze i mówi sobie: «Masz wielkie dobra, na długie lata złożone; odpoczywaj, jedz, pij i używaj!» Lecz Bóg mówi do niego: «Głupcze, jeszcze tej nocy zażądają twojej duszy od ciebie. Komu więc przypadnie to, coś przygotował?»^[15]. Grzechem bogacza nie jest posiadanie dóbr: jest złożenie w nich swego bezpieczeństwa, z zapomnieniem o Bogu i o bliźnim.

Bogacz obojętny z przypowieści o Łazarzu jest jeszcze poważniejszym przypadkiem. Nie popełnił żadnej zbrodni; po prostu ucztował każdego dnia, nie widząc ubogiego leżącego u jego bramy. To ta ślepota serca go gubi^[16]. Bogactwo jawi się tu jak zasłona: może zaślepić na nędzę, obok której się przechodzi. Niebezpieczeństwem jest nie tylko chciwość, która zatrzymuje, lecz obojętność, która ignoruje.

Chciwość grzechem głównym

Tradycja nazwała ten nieład serca chciwością i zaliczyła ją do siedmiu grzechów głównych — to znaczy do korzeni, z których wyrastają inne winy. Katechizm omawia ją przy dziesiątym przykazaniu, które zabrania pożądliwości: «Dziesiąte przykazanie zabrania chciwości zrodzonej z nieumiarkowanej żądzy bogactw i ich potęgi»^[17]. Ojcowie Kościoła opisali tę namiętność z mocą, której nic nie dorównało. Św. Bazyli z Cezarei w IV wieku demaskuje samousprawiedliwienie skąpca:

«Komu wyrządzam krzywdę — mówi chciwiec — zachowując to, co moje? Ale powiedz mi, co jest twoje? Skąd to wziąłeś, wprowadzając do życia? Dobry Bóg uczynił cię zarządcą twoich współniewolników: nie sądź, że wszystko zostało przygotowane dla twego brzucha.» — Św. Bazyli z Cezarei, Homilia „Zburzę moje spichlerze”^[18]

Chciwość nie jest jedynie brakiem hojności: opiera się na kłamstwie o pochodzeniu dóbr, jak gdyby człowiek był źródłem tego, co otrzymał. To kłamstwo koryguje doktryna o powszechnym przeznaczeniu dóbr.

Oto doktrynalne serce kwestii pieniądza. Zanim powie, co każdy ma czynić ze swymi dobrami, Kościół głosi zasadę o ich pochodzeniu i celu. Brzmi ona prosto, lecz rozstrzyga o całej nauce społecznej.

Powszechne przeznaczenie dóbr

Pierwszą zasadą nie jest własność, lecz dar: Bóg powierzył ziemię całej ludzkości, aby wszyscy znaleźli na niej środki do życia. To właśnie Kościół nazywa powszechnym przeznaczeniem dóbr.

«Na początku Bóg powierzył ziemię i jej bogactwa wspólnej opiece ludzkości, aby miała o nią staranie, panowała nad nią przez swoją pracę i korzystała z jej owoców. Dobra stworzenia przeznaczone są dla całego rodzaju ludzkiego.» — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2402^[19]

Zasada ta jest wcześniejsza i wyższa niż wszelkie prawo własności: stanowi jego fundament i granicę. Dobra istnieją przede wszystkim dla wszystkich. Każde szczególne przywłaszczenie pozostaje drugorzędne wobec tego pierwszego przeznaczenia. Kompendium nauki społecznej czyni z niego „pierwszą zasadę całego porządku etyczno-społecznego” w sprawach gospodarczych^[20].

Własność prywatna — prawo rzeczywiste, lecz nie absolutne

Powszechne przeznaczenie nie znosi własności prywatnej — przeciwnie, Kościół broni jej stanowczo jako prawa naturalnego. Leon XIII, przeciw rodzącemu się socjalizmowi, stwierdza, że «własność prywatna i osobista jest dla człowieka prawem naturalnym»^[21], a Katechizm uznaje ją za uprawnioną, a nawet konieczną: gwarantuje wolność, inicjatywę, odpowiedzialność i przestrzeń dla rodziny^[22].

Lecz prawo to nie jest absolutne. Jest podporządkowane powszechnemu przeznaczeniu, które pozostaje jego kryterium. Św. Tomasz z Akwinu ustalił już decydujące rozróżnienie: człowiek może zgodnie z prawem posiadać na własność, lecz musi używać swych dóbr jak wspólnych.

«Człowiek nie powinien posiadać rzeczy zewnętrznych jak własnych, lecz jak wspólne, tak aby łatwo udzielać ich innym w ich potrzebach.» — Św. Tomasz z Akwinu, Suma teologiczna, IIa-IIae, q. 66, podjęte przez Leona XIII^[23]

Własność rzeczy, lecz wspólne używanie owoców: oto klasyczna formuła. Katechizm ją podejmuje: właściciel jest jedynie „zarządcą Opatrzności”, zobowiązanym pomnażać dobra i „udzielać ich innym, a przede wszystkim swoim bliskim”^[24]. Własność nie jest absolutem używania, lecz odpowiedzialnym zarządem w służbie wszystkich.

„Hipoteka społeczna” ciążąca na własności

Św. Jan Paweł II ukuł na to uderzający obraz prawniczy. Na każdej własności prywatnej ciąży „hipoteka społeczna”: niesie ona w sobie, jako wewnętrzną jakość, funkcję społeczną opartą właśnie na zasadzie powszechnego przeznaczenia dóbr^[25]. Innymi słowy, nigdy nie posiada się tylko dla siebie: część tego, co się ma, pociąga za sobą odpowiedzialność wobec innych, zwłaszcza wobec tych, którym brakuje tego, co konieczne.

Doktryna ta wyjaśnia najbardziej radykalne słowo Ojców Kościoła o jałmużnie, które Paweł VI wyniósł do rangi cytatu magisterialnego w Populorum progressio:

«To nie ze swego dobra dajesz hojnie ubogiemu, oddajesz mu to, co jego. Bo to, co dane jest wspólnie do użytku wszystkich, to sobie przywłaszczasz. Ziemia jest dana całemu światu, a nie tylko bogatym.» — Św. Ambroży z Mediolanu, De Nabuthe, cytowany przez Pawła VI w Populorum progressio, § 23^[26]

Zbytek bogatego wobec tego, co konieczne dla ubogiego, nie jest więc zwykłym przedmiotem dobrowolnej hojności: należy już w pewnym sensie do sprawiedliwości. To przejście od miłości bliźniego do sprawiedliwości funduje konkretne obowiązki posiadającego.

Najczęstszy błąd polega na wierze, że obowiązek posiadającego sprowadza się do jałmużny, czyli do nadwyżki dobroci. Kościół naucza odwrotnie niż potoczny porządek: sprawiedliwość poprzedza miłość bliźniego. Nie daje się najpierw w jałmużnie tego, co najpierw zabrało się przez niesprawiedliwość. Trzy obowiązki wyznaczają ten rozdział.

Sprawiedliwa płaca i odmowa wyzysku

Pierwszym obowiązkiem nie jest dawanie, lecz niebranie niesprawiedliwie. Wynagrodzenie za pracę musi być sprawiedliwe: płaca pozwalająca pracownikowi i jego rodzinie żyć godnie. Leon XIII zerwał z liberalną ideą, wedle której płaca dobrowolnie przyjęta byłaby zawsze sprawiedliwa:

«Płaca nie powinna być niewystarczająca do utrzymania pracownika oszczędnego i uczciwego.» — Leon XIII, Rerum novarum, 1891^[27]

Katechizm czyni z tego wymóg sprawiedliwości, którego nie da się obejść samym porozumieniem: «Sprawiedliwa płaca jest prawowitym owocem pracy. Odmowa jej lub zatrzymanie może stanowić poważną niesprawiedliwość»^[28]. Oszukiwanie pracownika na płacy należy do grzechów wołających o pomstę do nieba, wedle biblijnego wyrażenia św. Jakuba: «Oto zapłata, zatrzymana przez was robotnikom... woła, a krzyk żniwiarzy doszedł do uszu Pana»^[29]. Sprawiedliwość społeczna nie jest więc politycznym dodatkiem do Ewangelii: jest jej bezpośrednim wymogiem.

Lichwa: dlaczego Kościół ją potępił

Przez wieki Kościół potępiał lichwę — w sensie klasycznym: żądanie procentu z samego faktu pożyczki pieniężnej, bez uprawnionego tytułu. Fundament jest biblijny (Stary Testament zabrania pożyczać na procent ubogiemu bratu^[30]) i rozumowy: dla św. Tomasza pożyczony pieniądz na zużycie sam z siebie nic nie rodzi; każenie płacić za jego użycie, jak gdyby był płodny, to „sprzedawać to, co nie istnieje”, a więc niesprawiedliwość^[31]. Ostatnim wielkim doprecyzowaniem doktrynalnym jest encyklika Benedykta XIV, Vix pervenit (1745):

«Grzech lichwy polega na tym, że na mocy samej pożyczki chce się otrzymać więcej, niż się pożyczyło; że na mocy umowy pożyczki należy się zysk ponad kapitał.» — Benedykt XIV, encyklika Vix pervenit, 1 listopada 1745^[32]

Ta sama encyklika uznaje jednak, że inne tytuły — rzeczywiście poniesione ryzyko, doznana szkoda, utracony zysk, umowy spółki — mogą zgodnie z prawem uzasadniać procent^[33]. Doktryna nie została więc zniesiona, lecz doprecyzowana: to, co Kościół zawsze potępiał, to wyzysk cudzej potrzeby przez pożyczkę — co język potoczny po dziś dzień nazywa lichwą. Katechizm zalicza ją do praktyk sprzecznych z godnością osoby i dobrem wspólnym^[34].

Jałmużna: obowiązek sprawiedliwości, nie opcja

Wreszcie przychodzi miłość bliźniego — lecz miłość, która wobec nędzy przybiera postać obowiązku. Jałmużna nie jest w tradycji luksusem duszy hojnej: jest należna. Katechizm przytacza w tej sprawie jedno z najmocniejszych słów św. Jana Chryzostoma:

«Nie udzielać ubogim ze swych dóbr, to okradać ich i odbierać im życie. To nie nasze dobra posiadamy, to są ich dobra.» — Św. Jan Chryzostom, cytowany w Katechizmie § 2446^[35]

Dawać ubogim to, co konieczne, a czego nie mają, to więc — ściśle mówiąc — nie robić prezentu: to „wypełniać obowiązek sprawiedliwości raczej niż dzieło miłosierdzia”, wedle formuły św. Grzegorza Wielkiego podjętej przez tradycję^[36]. Katechizm wpisuje jałmużnę w uczynki miłosierdzia, przez które wspomagamy bliźniego w jego potrzebach, i określa ją jako „świadectwo miłości braterskiej”, które jest zarazem „praktyką sprawiedliwości miłą Bogu”^[37]. Pismo łączy ją nawet ze zbawieniem: «Jałmużna uwalnia od śmierci i oczyszcza z wszelkiego grzechu», mówi Księga Tobiasza^[38]. Dawanie nie zubaża: to lokowanie swego skarbu w niebie.

Z tych zasad — powszechnego przeznaczenia dóbr, prymatu sprawiedliwości, obowiązku jałmużny — Kościół wyprowadza całościową orientację, którą nazywa preferencyjną opcją na rzecz ubogich. Nie jest to opinia polityczna, lecz wymóg ewangeliczny zakorzeniony w samej postawie Chrystusa.

Chrystus w ubogim

Fundamentem jest słowo z Sądu Ostatecznego, w którym Jezus utożsamia się z ubogim. To, co czyni się — lub czego się nie czyni — najmniejszemu, czyni się samemu Chrystusowi:

«Łaknąłem, a daliście Mi jeść; pragnąłem, a daliście Mi pić... Wszystko, co uczyniliście jednemu z tych braci moich najmniejszych, Mnieście uczynili.» — Jezus, Ewangelia według św. Mateusza 25, 35.40^[39]

Tekst ten czyni postawę wobec ubogich kryterium zbawienia. Katechizm to podkreśla: «Miłość Kościoła do ubogich... należy do jego stałej tradycji», a czerpie ona z Ewangelii błogosławieństw i z ubóstwa Jezusa^[40]. Ubogi nie jest przede wszystkim problemem społecznym: jest sakramentem Chrystusa.

Ubodzy „skarbami Kościoła”

To przekonanie ukształtowało świętych. Wezwany przez prefekta Rzymu do wydania skarbów Kościoła, diakon św. Wawrzyniec zgromadził ubogich, chorych i ułomnych i oświadczył: «Oto są skarby Kościoła.» Przypłacił to życiem w 258 roku^[41]. Św. Franciszek z Asyżu poślubił „Panią Biedę” i uczynił z dobrowolnego ogołocenia żywą profecję przeciw bałwochwalstwu pieniądza^[42]. Postacie te nie gardzą pieniądzem ze wstrętu: relatywizują go z miłości, stawiając ubogiego w centrum.

Ani kapitalizm bez hamulców, ani kolektywizm

Zastosowana do gospodarki, orientacja ta prowadzi Kościół do odrzucenia dwóch symetrycznych skrajności. Potępia on ateistyczny kolektywizm, który neguje własność i wolność osoby; lecz w równej mierze odrzuca kapitalizm zdany sam na siebie, w którym zysk byłby jedyną regułą.

«Kościół odrzucił ideologie totalitarne i ateistyczne, związane w czasach nowożytnych z „komunizmem” lub „socjalizmem”. Z drugiej strony odrzucił, w praktyce „kapitalizmu”, indywidualizm i absolutny prymat prawa rynku nad pracą ludzką.» — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2425^[43]

Katechizm precyzuje, że „teoria, która czyni z zysku wyłączną regułę i ostateczny cel działalności gospodarczej, jest moralnie nie do przyjęcia”^[44]. Ta droga grani — ani jedna, ani druga skrajność — jest drogą całej nauki społecznej, od Leona XIII po Franciszka. Już w 1931 roku Pius XI potępiał „międzynarodowy imperializm pieniądza”^[45]; Paweł VI domagał się, by rozwój służył wszystkim; Jan Paweł II odróżniał kapitalizm dopuszczalny, ujęty w ramy prawa i służący wolności, od kapitalizmu „dzikiego”, który należy odrzucić^[46]; a papież Franciszek wypowiedział swe najdobitniejsze ostrzeżenie:

«Podobnie jak przykazanie „nie zabijaj” stawia jasną granicę dla ochrony wartości ludzkiego życia, tak dziś musimy powiedzieć „nie gospodarce wykluczenia i nierówności społecznej”. Taka gospodarka zabija.» — Papież Franciszek, Evangelii gaudium, § 53^[47]

Pieniądz, w skali społeczeństw jak i osób, ma więc służyć, a nie rządzić: «Pieniądz musi służyć, a nie rządzić!», podsumowuje Franciszek^[48].

Doktryna nie pozostaje abstrakcyjna: prowadzi do praktyki. Co konkretnie chrześcijanin ma robić ze swymi pieniędzmi? Trzy gesty, w porządku.

Uczciwie zarabiać, zabezpieczać swoich

Pierwszy obowiązek jest pozytywny: zarabiać na chleb uczciwą pracą i zabezpieczać potrzeby rodziny. Św. Paweł jest bezwzględny: «Kto nie chce pracować, niech też nie je»^[49], oraz «kto nie dba o swoich, zaparł się wiary»^[50]. Zarabiać pieniądze godziwie, oszczędzać z umiarem, zabezpieczać przyszłość swoich: wszystko to jest nie tylko dozwolone, lecz nakazane. Kwestia pracy i jej sprawiedliwego wynagrodzenia jest rozwinięta osobno^[51].

Dawać: jałmużna, wsparcie Kościoła i dobra wspólnego

Drugim gestem jest dar, we wszystkich postaciach: bezpośrednia jałmużna dla ubogiego, wsparcie dzieł miłosierdzia, wkład w potrzeby Kościoła i dobro wspólne. Pismo zachęca do dawania nie z przymusu, lecz z radością: «Radosnego dawcę miłuje Bóg»^[52]. Miara nie jest ustalona mechanicznym procentem: bierze się ją ze zbywającego, a w ciężkiej potrzebie bliźniego może sięgać aż po to, co konieczne. Ewangelicznym kryterium nie jest dana kwota, lecz miłość, która daje — jak pokazuje wdowi grosz, którego dwie drobne monety znaczą w oczach Chrystusa więcej niż hojność bogatych, «bo oni brali ze swego dostatku, ona zaś ze swego niedostatku»^[53].

Oderwanie serca: ubóstwo w duchu

Trzeci gest jest wewnętrzny i dotyczy wszystkich chrześcijan, bogatych czy ubogich: ubóstwa w duchu, czyli oderwania serca. Pierwsze błogosławieństwo — «Błogosławieni ubodzy w duchu, albowiem do nich należy królestwo niebieskie»^[54] — nie kanonizuje nędzy materialnej: błogosławi wewnętrzną wolność tego, kto nie pokłada serca w pieniądzu. Katechizm to wyjaśnia:

«Pan smuci się z powodu bogatych, ponieważ znajdują oni pociechę w obfitości dóbr. „Niech pyszny szuka i kocha królestwa ziemi; lecz błogosławieni ubodzy w duchu, albowiem do nich należy królestwo niebieskie”. Zdanie się na Opatrzność Ojca niebieskiego uwalnia od troski o jutro.» — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2547^[55]

Wolność ta nie jest zarezerwowana dla mnichów. Św. Pier Giorgio Frassati, młody bogaty turyńczyk i sportowiec XX wieku, kanonizowany przez papieża Leona XIV 7 września 2025 roku, żył pośród świata, potajemnie rozdając ubogim aż po swe kieszonkowe i bilety kolejowe:

«Nasze życie, aby było chrześcijańskie, musi być nieustannym wyrzeczeniem, nieustanną ofiarą... gdy pomyśleć o małej liczbie lat trudności w porównaniu z wiecznością szczęścia.» — Św. Pier Giorgio Frassati, przemówienie do młodzieży «Młodzieży Katolickiej» w Pollone, 29 lipca 1923^[56]

Oderwanie nie jest pogardą dla dobra stworzonego: jest absolutnym pierwszeństwem danym Bogu, które wreszcie uwalnia pieniądz, by służył.

Ostatnie pytanie, często stawiane, zasługuje na jasną odpowiedź. Czy Ewangelia potępia bogatych jako takich? Czy trzeba wyzuć się ze wszystkiego, aby wejść do nieba?

Zbawieni bogacze i potępieni ubodzy

Odpowiedź tradycji jest jasna: bogactwo nie jest ani zasługą, ani grzechem. Pismo zna świętych bogaczy — Abrahama, bogatego w trzody; Józefa z Arymatei, „człowieka bogatego”, który pogrzebał Chrystusa^[57]; Zacheusza, zamożnego celnika, który nie porzucając wszystkiego, oddaje połowę swych dóbr ubogim i zwraca poczwórnie to, co ukradł, i słyszy: «Dziś zbawienie stało się udziałem tego domu»^[58]. Historia zna też świętych królów, jak św. Ludwik, i niezliczonych dobroczyńców, których fortuna żywiła ubogich i budowała szpitale. Odwrotnie, ubóstwo doświadczane nie jest automatycznie cnotliwe: ubogi może być trawiony przez zawiść, kradzież czy chciwość tego małego, czego pożąda.

Decydującym kryterium nie jest więc posiadana kwota, lecz porządek serca i użytek z dóbr. Przypadek Zacheusza pokazuje to doskonale: jest zbawiony nie dlatego, że staje się ubogi, lecz dlatego, że staje się sprawiedliwy i hojny.

Rady ewangeliczne a droga wspólna

Trzeba odróżnić dwa powołania. Wszystkim Ewangelia nakazuje dobre używanie i oderwanie serca. Niektórym proponuje ponadto radę — nie przykazanie: porzucić wszystko, by iść za Nim w dobrowolnym ubóstwie. To droga rad ewangelicznych (ubóstwa, czystości, posłuszeństwa) podejmowana przez osoby konsekrowane. Ubóstwo zakonne jest znakiem prorockim w sercu Kościoła; nie jest regułą nałożoną na każdego ochrzczonego. Świecki jest powołany do uświęcania rzeczywistości doczesnych — w tym pieniądza — przez podporządkowanie ich Bogu i bliźniemu, nie do ucieczki od nich.

«A ci, którzy używają tego świata, tak jakby go nie używali. Przemija bowiem postać tego świata.» — Św. Paweł, Pierwszy List do Koryntian 7, 31^[59]

Używać dóbr „jakby ich nie używając”: oto formuła, która godzi posiadanie z wolnością. Można mieć pieniądze, nie należąc do nich.

Pieniądz — sługa czy pan

Całe nauczanie Kościoła o pieniądzu można sprowadzić do jednego pytania, którym jest pytanie o pierwszego pana, któremu się służy. Pieniądz jest doskonałym sługą i groźnym tyranem. Oddany w służbę Bogu i bliźniemu — zarabiany sprawiedliwie, wydawany oszczędnie, dzielony hojnie, posiadany wolnym sercem — staje się narzędziem miłości i materią zbawienia. Wzniesiony do rangi pana, staje się Mammonem, bożkiem, który „przeszywa duszę wieloma boleściami”. Pomiędzy nimi nie ma trwałej neutralności: «Gdzie jest twój skarb, tam będzie i serce twoje»^[60].

• Dlaczego Jezus mówi tak wiele o pieniądzach? — ewangeliczny nacisk Chrystusa i sens przypowieści o bogactwie.
• Co mówi Kościół o pracy? — praca, sprawiedliwa płaca i godność pracownika.
• Co mówi Kościół o grach hazardowych? — gra, zakład i moralna miara stosunku do zysku.
• Jak odpowiedzieć na zarzut o pieniądzach Watykanu? — dobra Stolicy Apostolskiej, ich historia i użytek.
• Jaka jest różnica między pokusą a grzechem? — walka wewnętrzna, której chciwość jest jednym z głównych frontów.
• Czym jest sumienie moralne? — wewnętrzne forum, w którym rozstrzyga się dobre używanie dóbr.