Święty Piotr Julian Eymard (1811-1868)

Narodziny w La Mure (4 lutego 1811)

Piotr Julian Eymard urodził się 4 lutego 1811 roku w La Mure, miasteczku na płaskowyżu Matheysine, na południe od Grenoble, w Delfinacie.^[12][13] Był ostatnim dzieckiem — według tradycji rodzinnej dziesiątym — Juliena Eymarda, skromnego rzemieślnika i kupca. Ojciec był nożownikiem i tłoczarzem oleju, co wiązało się z rosnącymi w regionie orzechami włoskimi; od 1817 roku należał także do Bractwa Pokutników Najświętszego Sakramentu w La Mure, co dobrze pokazuje eucharystyczny klimat, w którym wzrastało dziecko.^[14]

Czasem powtarzana informacja, że ojciec był „kowalem”, pochodzi z błędnej noty anglojęzycznej: źródła francuskie zgodnie mówią o nożowniku i handlarzu olejem.^[15]

Już bardzo wcześnie mały Piotr Julian okazywał szczególne przyciąganie do Eucharystii. Tradycja przekazuje, że jako dziecko bywał znajdowany za głównym ołtarzem kościoła, klęczący z głową przy tabernakulum, „aby być bliżej Jezusa”. Starsza siostra Marianne, zarazem jego matka chrzestna, czuwała nad jego rodzącą się pobożnością; po latach napisze do niej, że dzień chrztu pozostał „najpiękniejszym dniem [jego] życia”.^[16]

„To taki piękny dzień dla mnie, najpiękniejszy dzień mojego życia: dziś miałem szczęście zostać ochrzczony.” — Piotr Julian Eymard, list do sióstr Marianne i Anne w rocznicę chrztu^[17]

Powołanie udaremnione: oblaci Maryi Niepokalanej (1829)

Wezwanie do kapłaństwa natrafiło najpierw na sprzeciw ojca, który chciał zatrzymać syna przy olejarni, a potem na kruchość zdrowia Piotra Juliana. Po śmierci matki sam uczył się łaciny i 7 czerwca 1829 roku wstąpił do nowicjatu Oblatów Maryi Niepokalanej (OMI) w Marsylii, w domu Saint-Just.^[18][19] Przyjął habit i kontynuował naukę, lecz nadmierna gorliwość i umartwienia zrujnowały mu zdrowie.

Dotknięty ciężką chorobą i uznany przez lekarzy za straconego, musiał po pięciu miesiącach opuścić nowicjat i wrócić do La Mure.^[20][21] Później wspominał tego młodego człowieka „leżącego w łóżku, skazanego na śmierć przez wszystkich lekarzy” w wieku dwudziestu lat i zdumiewał się opatrznością, która pozwoliła mu żyć.^[22] To pierwsze złamanie — powołanie zakonne przerwane przez chorobę — trwale ukształtowało jego sposób towarzyszenia duszom doświadczanym cierpieniem.

„Kto by powiedział, gdy miałem dwadzieścia lat, leżałem w łóżku i byłem skazany na śmierć przez wszystkich lekarzy, że będę żył jeszcze piętnaście lat? […] Dobry Bóg udzielił mi bardzo wielkich łask.” — Piotr Julian Eymard^[23]

Seminarium w Grenoble i święcenia (1834)

Po odzyskaniu zdrowia wstąpił w 1831 roku do wyższego seminarium w Grenoble — w tym samym roku zmarł jego ojciec. 20 lipca 1834 roku, mając dwadzieścia trzy lata, został wyświęcony na kapłana dla diecezji Grenoble.^[24][25] Pierwszą Mszę odprawił w bazylice Notre-Dame de l'Osier, maryjnym sanktuarium Delfinatu.

Młody proboszcz: Chatte i Monteynard

Jako kapłan diecezjalny Eymard posługiwał najpierw jako wikariusz w Chatte, a potem został proboszczem parafii Monteynard (w niektórych notach Mont-Saint-Eynard).^[26][27] Gorliwy duszpasterz i niestrudzony kaznodzieja, nie szczędził sił, odnawiał eucharystyczną gorliwość parafian i już wtedy objawiał to, co stanie się dominantą całego jego życia: nabożeństwo do Najświętszego Sakramentu. Przeczuwał jednak, że Bóg wzywa go dalej niż wiejska parafia.

Wejście do Towarzystwa Maryi

W 1839 roku Piotr Julian opuścił duchowieństwo diecezjalne, aby wejść do Towarzystwa Maryi (maryistów), zgromadzenia niedawno założonego przez Jeana-Claude'a Colina.^[28][29] Śluby złożył 16 lutego 1840 roku. Szybko rozpoznano jego wartość duchową: został kierownikiem duchowym kolegium maryistów w Belley, następnie wizytatorem prowincjalnym, i prowadził intensywną posługę kaznodziejską oraz kierownictwa dusz.^[30]

Dyrektor Trzeciego Zakonu Maryi w Lyonie

Od 1845-1846 roku Eymard był mianowany dyrektorem Trzeciego Zakonu Maryi w Lyonie.^[31] Tam rozwinął prawdziwą posługę towarzyszenia: wokół niego uformowała się grupa tercjarzy, głównie kobiet, które kształcił konferencjami o życiu wewnętrznym i prowadził listownie. Jego korespondencja — ponad 2200 listów do 251 adresatów, w tym około 850 listów czystego kierownictwa duchowego — rodzi się z tej posługi i stanowi dziś główne źródło jego myśli.^[32]

To właśnie w tym lyońskim środowisku 8 grudnia 1846 roku przyjął do Trzeciego Zakonu Maryi wiejskiego proboszcza, który stanie się jednym z jego gorliwych promotorów: Jana Marię Vianneya, proboszcza z Ars.^[33]

Łaska Fourvière (21 stycznia 1851)

Decydujący zwrot nastąpił 21 stycznia 1851 roku. Podczas pielgrzymki do sanktuarium Notre-Dame de Fourvière w Lyonie Eymard złożył Maryi obietnicę poświęcenia życia założeniu zgromadzenia oddanego adoracji eucharystycznej.^[34][35] To, co tradycja eymardiańska nazywa „łaską Fourvière”, nie było spektakularną wizją, lecz skrystalizowaniem wewnętrznej pewności: duchowieństwo i lud chrześcijański oddalili się od Najświętszego Sakramentu, dlatego trzeba wzbudzić ludzi, którzy uczynią Go centrum swojego życia.

Od tej łaski, pisze jeden z pierwszych biografów, „nie będzie już pojmował życia chrześcijańskiego inaczej niż eucharystycznie”.^[36] Kolejna łaska, otrzymana 18 kwietnia 1853 roku w La Seyne-sur-Mer, potwierdzi i doprecyzuje projekt „zakonu eucharystycznego”.^[37]

Proboszcz z Ars: przyjaciel i prorok

Relacje Eymarda z proboszczem z Ars stanowią znany rozdział historii duchowej XIX wieku. Eymard często udawał się do Ars; w 1854 roku, ciężko chory podczas jednej z wizyt, odjechał uzdrowiony po modlitwie Vianneya.^[38] Przede wszystkim jednak w 1856 roku, kiedy rodziła się fundacja, proboszcz z Ars pobłogosławił projekt i podczas katechizmu publicznie wskazał przybysza tłumowi:

„Ten zakonnik to ojciec Eymard; będzie wiele cierpiał: niech się nie zniechęca.” — Jan Maria Vianney, proboszcz z Ars (1856)^[39]

Relacja nie była jednak idealizowana: w liście z 1851 roku Eymard uznał opinię Vianneya o świadectwie widzącej z La Salette za „bardzo zwyczajną” — dowód, że ci dwaj święci spotykali się jako ludzie wolni, nie jak postacie z witraża.^[40] Ich ostatnie spotkanie miało miejsce w maju 1859 roku, kilka miesięcy przed śmiercią proboszcza z Ars.^[41]

Założenie Towarzystwa Najświętszego Sakramentu (13 maja 1856)

Aby wypełnić misję, Eymard musiał złożyć najboleśniejszą ofiarę życia: opuścić maryistów, swoją rodzinę zakonną od siedemnastu lat. Za zgodą arcybiskupa Paryża, abp. Siboura, założył 13 maja 1856 roku w Paryżu Towarzystwo Najświętszego Sakramentu — przyszłe Zgromadzenie Najświętszego Sakramentu (Ojcowie Najświętszego Sakramentu, SSS).^[42][43] Pierwszym towarzyszem był Raymond de Cuers, dawny oficer marynarki.

Ubóstwo początków było skrajne. Młoda wspólnota zamieszkała w zrujnowanym budynku przy 114 rue d'Enfer (dziś avenue Denfert-Rochereau, Paryż XIV).^[44] Papieskie zatwierdzenie Piusa IX potwierdzi dzieło 3 czerwca 1863 roku.^[45]

Pierwsza adoracja (6 stycznia 1857)

6 stycznia 1857 roku, w święto Objawienia Pańskiego, Najświętszy Sakrament został po raz pierwszy wystawiony w kaplicy nowego towarzystwa, a rodząca się wspólnota — złożona tylko z dwóch członków — rozpoczęła adorację.^[46] Ta data uchodzi za właściwy akt narodzin charyzmatu eymardiańskiego: lud mężczyzn padających na twarz przed Hostią, w duchu mędrców, którzy przyszli adorować Dziecię-Króla. Adoracja miała „wzrastać”, jak pisał sam Eymard, i stopniowo obejmować kolejne miasta.^[47]

Służebnice Najświętszego Sakramentu (1858-1864)

Eymard chciał nadać swojemu dziełu także żeńskie i kontemplacyjne oblicze. Już w 1858 roku, z Małgorzatą Guillot — która przyjmie imię Matki Małgorzaty od Najświętszego Sakramentu — zgromadził zalążek Służebnic Najświętszego Sakramentu, oddanych adoracji wieczystej.^[48][49] Kanoniczne założenie gałęzi żeńskiej dokona się w Angers w 1864 roku.^[50]

Dzieło pierwszej Komunii dorosłych

W Paryżu Eymard odkrył ranę rodzącego się społeczeństwa przemysłowego: mnóstwo dorosłych — robotników, służących, ubogich — którzy nigdy nie przystąpili do pierwszej Komunii, ponieważ brakowało im nauczania religijnego. Założył więc Dzieło pierwszej Komunii dorosłych, cierpliwie ich katechizował i prowadził do stołu eucharystycznego.^[51] To dzieło ukazuje głęboką spójność jego duchowości: adoracja nigdy nie jest pobożnością zamkniętą w sobie, lecz ogniskiem misji — dania Jezusa eucharystycznego najuboższym.

„Zbawiać dusze przez Boską Eucharystię”

Serce nauki Eymarda streszcza się w jednym misyjnym przekonaniu: religijna obojętność jego wieku wynika z tego, że zapomniano o Eucharystii, „darze Boga”. Lekarstwo nie jest najpierw moralne, lecz eucharystyczne: przywrócić obecnego Jezusa do centrum, a On przemieni dusze.

„Trzeba szybko zabrać się do dzieła, zbawiać dusze przez Boską Eucharystię i obudzić Francję oraz Europę odrętwiałą we śnie obojętności, ponieważ nie zna daru Boga, Jezusa, Eucharystycznego Emmanuela. To pochodnię miłości trzeba nieść do dusz letnich.” — Piotr Julian Eymard, list do pani Tholin-Bost^[52]

Adoracja: „Centrum wszystkiego”

Dla Eymarda Najświętszy Sakrament nie jest jednym z przedmiotów pobożności obok innych: jest „Centrum wszystkiego”, jak ujmie to postulator jego sprawy.^[53] Całe życie chrześcijańskie — modlitwa, cnoty, apostolat — ma zbiegać się ku tabernakulum i z niego wychodzić. Stąd bierze się wymagająca reguła rozeznawania nabożeństw:

„Każde nabożeństwo, które nie ma jednego namiotu na Kalwarii i jednego przy Tabernakulum, nie jest solidną pobożnością i nigdy nie uczyni nic wielkiego.” — Piotr Julian Eymard^[54]

„Dar osobowości” (Rzym, 21 marca 1865)

Szczytem jego życia duchowego była łaska otrzymana w Rzymie, dokąd przybył w sprawie dotyczącej fundacji. Podczas kilkutygodniowych rekolekcji u redemptorystów (villa Caserta), 21 marca 1865 roku, w święto świętego Benedykta, Eymard otrzymał to, co nazywał „darem osobowości”: całkowite ogołocenie z własnego „ja”, bezwarunkowe oddanie całej istoty Chrystusowi.^[55] Zobowiązał się do tego ślubem:

„Złożyłem wieczysty ślub mojej osobowości Naszemu Panu Jezusowi Chrystusowi w ręce Najświętszej Maryi Panny i świętego Józefa, pod patronatem świętego Benedykta: nic dla mnie i nikogo… nic przeze mnie.” — Piotr Julian Eymard, Rzym, 21 marca 1865^[56]

Ta łaska wyrzeczenia się siebie łączy się, w języku XIX wieku, z tym, co tradycja duchowa nazywa życiem zawierzenia: już nie żyć dla siebie, lecz pozwolić Chrystusowi żyć i działać w sobie.

Zawierzenie woli Bożej

W kierownictwie dusz Eymard nieustannie wraca do jednej maksymy: zawierzenia świętej woli Bożej, którą nazywa „wielkim prawem życia” i „najwyższą cnotą Jezusa”.^[57] Ten nacisk stawia go w wielkim nurcie duchowości ufności i zawierzenia: czynić wolę Bożą znaczy poddać swoją wolę Jego woli. To pierwszy krok, odrębny od życia W Bożej Woli — posiadania jednej tylko woli z Bogiem, daru trzeciego Fiat objawionego Luisie Piccarrecie — do którego to zawierzenie przygotowuje, nie stapiając się z nim.

„Zawsze dobrze zawierzaj się świętej woli Boga względem ciebie, dobra córko; wiesz, że to jest twoje wielkie prawo życia, twoja łaska i twoja jedyna cnota; ale jest ona matką wszystkich innych; jest najwyższą cnotą Jezusa.” — Piotr Julian Eymard, list z 16 marca 1866 roku^[58]

Eucharystia, jedyna w swoim rodzaju wielkość wśród dzieł Chrystusa

Eymard podkreśla jedyną w swoim rodzaju wielkość Eucharystii wśród dzieł Chrystusa: całkowity dar, trwałą i milczącą obecność Jezusa w tabernakulum, wokół której powinno organizować się całe życie Kościoła.^[59][60] Tę intuicję przedłuży, sto lat później, cały ruch kongresów eucharystycznych i adoracji wieczystej.

Śmierć w La Mure (1 sierpnia 1868)

Wyczerpany fundacjami, sprzeciwami i pokutami, Eymard widział, jak słabnie jego zdrowie. Latem 1868 roku, skrajnie zmęczony, wrócił do rodzinnego La Mure. Zmarł tam 1 sierpnia 1868 roku, w wieku pięćdziesięciu siedmiu lat, na wylew krwi do mózgu, oddawszy do końca życie dziełu eucharystycznemu.^[61][62] Proroctwo proboszcza z Ars — „będzie wiele cierpiał” — wypełniło się.

Beatyfikacja (1925) i kanonizacja (1962)

Sprawa Eymarda toczyła się w XX wieku. Ogłoszony Czcigodnym w 1908 roku przez Piusa X, został beatyfikowany 12 lipca 1925 roku przez Piusa XI.^[63]

Data beatyfikacji bywa błędnie podawana jako 1926 rok: zgromadzenie i źródła francuskie potwierdzają 12 lipca 1925 roku; rok 1926 dotyczy otwarcia sprawy kanonizacyjnej.^[64]

Kanonizacja odbyła się 9 grudnia 1962 roku, przez Jana XXIII, pod koniec pierwszej sesji Soboru Watykańskiego II, wobec zgromadzenia około sześćdziesięciu kardynałów i ponad dwóch tysięcy biskupów.^[65] Kanonizowano go tego samego dnia co Antoniego Marię Pucciego i Franciszka Marię z Camporosso. Dekret określa ich trzeźwo jako „Wyznawców”.^[66]

„Wybitny apostoł Eucharystii” (dekret z 9 grudnia 1995)

Przydomek „Apostoła Eucharystii” poświadczony jest w akcie wpisującym Eymarda do Ogólnego Kalendarza Rzymskiego: 9 grudnia 1995 roku Jan Paweł II polecił wpisać tam jego wspomnienie, w randze wspomnienia dowolnego, ze wspomnieniem liturgicznym wyznaczonym na 2 sierpnia, gdzie pozostaje do dziś (wcześniej obchodzono je 3 sierpnia, a potem 1 sierpnia po kanonizacji).^[67][68][69] Według oficjalnej biografii opublikowanej przez jego zgromadzenie dekret uznaje go za „an outstanding apostle of the Eucharist” — „wybitnego apostoła Eucharystii”.^[70]

Dziedzictwo: poprzednik odnowy eucharystycznej

Intuicja Eymarda daleko przekroczyła granice jego zgromadzenia. Odnowa adoracji wieczystej, ruch międzynarodowych kongresów eucharystycznych (od 1881 roku), duchowość realnej obecności w XX wieku, aż po współczesne odrodzenie adoracji wśród młodych pokoleń, na swój sposób przedłużają wołanie założyciela: przywrócić Jezusa-Hostię „do centrum”. Zgromadzenie Najświętszego Sakramentu i Służebnice Najświętszego Sakramentu, obecne na kilku kontynentach, kontynuują jego charyzmat.^[71]

• Święty Jan Maria Vianney (1786-1859) — proboszcz z Ars, przyjaciel Eymarda, który pobłogosławił jego fundację i zapowiedział jego cierpienia.
• Święty Alfons Liguori (1696-1787) — doktor Kościoła i autor Nawiedzeń Najświętszego Sakramentu, ważnego źródła nowożytnej pobożności eucharystycznej, której Eymard jest dziedzicem.
• Święta Teresa z Lisieux (1873-1897) — inna postać zawierzenia i ufności, współczesna późniejszemu oddziaływaniu Eymarda.
• Święty Ludwik Maria Grignion de Montfort (1673-1716) — apostoł całkowitego poświęcenia, duchowo bliski eymardiańskiemu „darowi osobowości”.
• Boża Wola — dar życia w Woli Bożej, odrębny od eymardiańskiego zawierzenia, które do niego usposabia.