Czym jest usprawiedliwienie?

Jak często bywa, samo słowo zawiera już pytanie. Cała debata reformacji rozegrała się o punkt teologicznej gramatyki: gdy Pismo mówi, że Bóg „usprawiedliwia" grzesznika, czy znaczy to, że Go ogłasza sprawiedliwym, czy że Go czyni sprawiedliwym?

Iustificare: „czynić sprawiedliwym"

Polskie usprawiedliwiać pochodzi od łacińskiego iustificare, złożonego z iustus („sprawiedliwy") i czasownika facere („czynić"): dosłownie czynić sprawiedliwym. Forma łacińska, przyjęta w Wulgacie i w całej zachodniej tradycji teologicznej, wskazuje na sprawiedliwość rzeczywiście wytworzoną w człowieku, nie tylko przypisaną z zewnątrz. To znaczenie zachowa Sobór Trydencki: Bóg nie poprzestaje na „poczytywaniu nas za" sprawiedliwych, On „czyni nas sprawiedliwymi"^[3].

Słownictwo biblijne jest bogatsze niż samo słowo łacińskie. Greka Nowego Testamentu używa czasownika dikaioô (δικαιόω) oraz rzeczownika dikaiosynê (δικαιοσύνη, „sprawiedliwość"), wywiedzionych od dikê („to, co prawe, należyte"). Hebrajski mówi tsadaq („być sprawiedliwym") oraz rzeczownik tsedaqah („sprawiedliwość"). W Biblii „sprawiedliwość" nigdy nie ma chłodnego sensu ścisłej księgowości: oznacza przede wszystkim wierność Boga swojemu przymierzu, Jego sposób naprawiania tego, co złamane, ratowania ubogiego i wymierzania sprawiedliwości uciśnionemu. „Usprawiedliwiać" już w Starym Testamencie znaczy więc znacznie więcej niż załatwić sprawę: znaczy podnieść tego, który upadł^[4].

„Ogłosić sprawiedliwym" czy „uczynić sprawiedliwym"?

Tutaj rozstrzyga się wszystko. Sędzia ludzki, gdy „usprawiedliwia" oskarżonego, nie zmienia go: ogłasza go niewinnym i na tym koniec. Sprawiedliwość pozostaje poza nim, w wyroku. Niektórzy reformatorzy XVI wieku tak właśnie rozumieli usprawiedliwienie Boże: Bóg „ogłasza" grzesznika sprawiedliwym, przypisując mu sprawiedliwość Chrystusa jak płaszcz rzucony na rzeczywistość, która sama pozostaje grzeszna. To teza o sprawiedliwości przypisanej, czyli sądowej (od forum, trybunału).

Kościół katolicki odpowiada, że Bóg Pisma nie przypomina bezsilnego ludzkiego sędziego. Gdy Bóg ogłasza sprawiedliwym, czyni to, co mówi: Jego słowo stwarza. „Bóg rzekł i stało się" (Rdz 1); podobnie, gdy usprawiedliwia, czyni rzeczywiście sprawiedliwym. Usprawiedliwienie nie jest tylko wyrokiem ogłoszonym na zewnątrz oskarżonego: jest uzdrowieniem od wewnątrz, danym nowym sercem. Do tej debaty, kluczowej dla zrozumienia tego, co katolików i protestantów dzieli i łączy, wrócimy obszernie.

Usprawiedliwienie, odkupienie, uświęcenie, zbawienie: nie mylić

Cztery pokrewne słowa powracają tu nieustannie i często używa się ich zamiennie. Rozróżnienie ich wyjaśnia wszystko, co dalej. Poniższa tabela zestawia je ze sobą.

Jednym obrazem: odkupienie jest źródłem, które wytrysnęło na Krzyżu; usprawiedliwienie jest chwilą, w której ta woda dociera do mojego życia i je obmywa; uświęcenie jest rzeką, która następnie nawadnia i użyźnia; zbawienie jest całą krainą w ten sposób przywróconą do życia. Katolicką cechą szczególną, do której wrócimy, jest to, że usprawiedliwienie i uświęcenie nie są dwiema rzeczywistościami oddzielonymi przerwą: skoro tylko Bóg czyni sprawiedliwym, już zaczyna uświęcać.

Nie zrozumiemy, co rozwiązuje usprawiedliwienie, dopóki nie zmierzymy problemu. Problem ten ma u św. Pawła imię, a jego List do Rzymian jest wielkim traktatem o usprawiedliwieniu: jak człowiek grzeszny może ostać się wobec Boga świętego i sprawiedliwego?

„Wszyscy zgrzeszyli": diagnoza św. Pawła

Punktem wyjścia Pawła jest diagnoza bez pobłażania: nikt nie jest sprawiedliwy sam z siebie, ani poganin, ani żyd zachowujący Prawo. Wszyscy bez wyjątku potrzebują, by zostali uczynieni sprawiedliwymi.

„Wszyscy bowiem zgrzeszyli i pozbawieni są chwały Bożej, a usprawiedliwieni zostają darmo, z Jego łaski, przez odkupienie dokonane w Chrystusie Jezusie." — List do Rzymian 3, 23-24^[5]

Dwa kluczowe słowa odpowiadają sobie w tym zdaniu: „darmo" (zbawienie jest darem, nie zapłatą) oraz „usprawiedliwieni" (Bóg czyni nas sprawiedliwymi). Cała nauka zawiera się już tu w zarodku.

Nikt nie usprawiedliwia się własnymi uczynkami

Wobec złudzenia człowieka, który chciałby „zasłużyć" na Boga samą cnotą, Paweł jest kategoryczny: nie przez gromadzenie zachowań zgodnych z Prawem zostaje się uczynionym sprawiedliwym.

„Człowiek nie dostępuje usprawiedliwienia przez wypełnianie Prawa, lecz tylko przez wiarę w Jezusa Chrystusa." — List do Galatów 2, 16^[6]

Sobór Trydencki przejmie tę prawdę i uczyni z niej fundament: „nic z tego, co poprzedza usprawiedliwienie, ani wiara, ani uczynki, nie wysługuje łaski usprawiedliwienia"^[7]. Usprawiedliwienia się nie kupuje; się je przyjmuje. Taki jest sens łaski uprzedzającej, która zawsze idzie przed człowiekiem i umożliwia nawet jego pierwsze „tak" — prawdy ustalonej już w VI wieku przeciw semipelagianizmowi (zob. niżej).

Oczekiwanie „sprawiedliwości" przychodzącej od Boga

Stary Testament oczekiwał właśnie tego: nie tego, by człowiek sam wytworzył własną sprawiedliwość, lecz by Bóg przyszedł mu ją dać. Prorocy zapowiadają dzień, w którym sam Pan „będzie naszą sprawiedliwością" (Jr 23, 6)^[8], w którym da „serce nowe" i „ducha nowego" (Ez 36, 26)^[9]. Św. Paweł ogłasza, że dzień ten nadszedł w Chrystusie: „objawiła się sprawiedliwość Boża" (Rz 3, 21), nie po to, by potępić, lecz by uczynić sprawiedliwymi tych, którzy wierzą. Usprawiedliwienie jest odpowiedzią Boga na tysiącletnie oczekiwanie: skoro człowiek nie może zbawić się sam, Bóg sam staje się jego sprawiedliwością.

Wobec kryzysu reformacji Kościół podał na Soborze Trydenckim najściślejszą i najpełniejszą definicję usprawiedliwienia, jaką kiedykolwiek sformułował. Dekret o usprawiedliwieniu, ogłoszony 13 stycznia 1547 na sesji VI, w szesnastu rozdziałach i trzydziestu trzech kanonach, pozostaje tekstem odniesienia — przejętym niemal słowo w słowo przez Katechizm^[10].

„Przeniesienie" z jednego stanu do drugiego

Sercem definicji trydenckiej jest obraz przejścia. Usprawiedliwienie nie jest zwykłą zmianą spojrzenia Boga na nas; jest rzeczywistą zmianą stanu człowieka.

„Usprawiedliwienie [...] jest przeniesieniem ze stanu, w którym człowiek rodzi się synem pierwszego Adama, do stanu łaski i przybrania za synów Bożych, przez drugiego Adama, Jezusa Chrystusa, naszego Zbawiciela." — Sobór Trydencki, sesja VI, rozdz. 4^[11]

Przechodzimy z jednego stanu w drugi, jak przechodzi się ze śmierci do życia, z ciemności do światła, z niewoli do wolności dzieci Bożych. Nie jest to pokost nałożony na niezmienioną rzeczywistość: to sam człowiek zmienia swój stan.

Co usprawiedliwienie obejmuje: odpuszczenie i odnowienie

Trydent precyzuje, co to przejście obejmuje, i jest to rozstrzygające: dwie nierozłączne rzeczy, przebaczenie i przemiana.

„Usprawiedliwienie [...] jest nie tylko odpuszczeniem grzechów, lecz także uświęceniem i odnowieniem człowieka wewnętrznego przez dobrowolne przyjęcie łaski i darów." — Sobór Trydencki, sesja VI, rozdz. 7^[12]

Katechizm przejmuje dokładnie tę formułę: „Usprawiedliwienie obejmuje więc odpuszczenie grzechów, uświęcenie i odnowienie człowieka wewnętrznego"^[13]. Innymi słowy: Bóg nie poprzestaje na zmazaniu długu (odpuszczenie); wlewa w serce nowe życie, łaskę i miłość (odnowienie). Grzech nie jest tylko przykryty: jest usunięty, a w jego miejsce Bóg rozlewa swoją miłość, „miłość Boża rozlana jest w sercach naszych przez Ducha Świętego, który został nam dany" (Rz 5, 5)^[14].

Największe dzieło miłości Boga

Kościół nigdy nie widział w usprawiedliwieniu formalności prawnej, lecz arcydzieło miłosierdzia. Katechizm ośmiela się, za św. Augustynem, na zawrotne porównanie:

„Usprawiedliwienie jest najdoskonalszym dziełem miłości Boga [...]. Św. Augustyn uważa nawet, że «usprawiedliwienie bezbożnego jest dziełem większym niż stworzenie nieba i ziemi», ponieważ «niebo i ziemia przeminą, natomiast zbawienie i usprawiedliwienie wybranych [...] trwać będą»." — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1994^[15]

Uczynić sprawiedliwym grzesznika jest w oczach Boga większe niż wyprowadzenie z nicości całego wszechświata: bo wszechświat przeminie, a zbawiona dusza trwa na wieczność.

Geniusz Soboru Trydenckiego polegał na rozłożeniu mechanizmu usprawiedliwienia poprzez wyróżnienie jego różnych „przyczyn", według klasycznej siatki odziedziczonej po Arystotelesie i św. Tomaszu. Analiza ta odpowiada ściśle na pytanie: przez kogo, przez co, ze względu na co człowiek zostaje uczyniony sprawiedliwym?

Pięć przyczyn według rozdziału 7

Poniższa tabela przejmuje pięć przyczyn wyliczonych przez Trydent w rozdziale 7 dekretu, wraz z tym, co każda z nich znaczy^[16].

Przyczyna formalna jest punktem najsubtelniejszym i najbardziej rozstrzygającym w debacie z reformatorami. Trydent naucza, że sprawiedliwość, która czyni nas sprawiedliwymi, nie jest tylko własną sprawiedliwością Boga, która pozostałaby w Nim, ani sprawiedliwością Chrystusa jedynie przypisaną z zewnątrz, lecz sprawiedliwością udzieloną, przyjętą w nas, która przez łaskę staje się rzeczywiście nasza:

„[Przyczyną formalną jest] sprawiedliwość Boża, nie ta, przez którą On sam jest sprawiedliwy, lecz ta, przez którą czyni nas sprawiedliwymi, to znaczy ta, dzięki której, obdarowani przez Niego, odnawiamy się w duchu naszej duszy." — Sobór Trydencki, sesja VI, rozdz. 7^[17]

Przyczyna narzędziowa: chrzest, „sakrament wiary"

Konkretnie usprawiedliwienie wchodzi w życie przez chrzest, który Trydent nazywa „narzędziem" pierwszego usprawiedliwienia oraz „sakramentem wiary, bez której nikt nigdy nie dostąpił usprawiedliwienia"^[18]. Taki jest sens słów Pawła: „zostaliście obmyci, uświęceni i usprawiedliwieni w imię Pana Jezusa Chrystusa i w Duchu Boga naszego" (1 Kor 6, 11)^[19]. O tym sakramencie jako bramie zbawienia zob. Czy chrzest jest konieczny do zbawienia? oraz Dlaczego chrzci się niemowlęta?.

Łaska, która przebóstwia, nie zwykłe przebaczenie

Sprawiedliwość otrzymana w usprawiedliwieniu nie jest jakością zewnętrzną: jest łaską uświęcającą, uczestnictwem w samym życiu Boga, które czyni z usprawiedliwionego „syna przybranego" i „dziedzica" (Rz 8, 17)^[20]. Katechizm precyzuje: „Usprawiedliwienie obejmuje więc odpuszczenie grzechów, uświęcenie i odnowienie człowieka wewnętrznego", a łaska ta „czyni nas «miłymi Bogu»"^[21]. O życiu Bożym w ten sposób danym zob. Czym jest łaska uświęcająca?; o doraźnych pomocach Boga, które przygotowują i podtrzymują nawrócenie, zob. Czym jest łaska uczynkowa?.

Skoro usprawiedliwienie jest darem, jak się je przyjmuje? Odpowiedź Pawła, przejęta przez całą tradycję, zawiera się w jednym słowie: przez wiarę. Lecz słowo to, źle rozumiane, stało się źródłem największego nieporozumienia w historii chrześcijaństwa. Trzeba więc sprecyzować, co wiara czyni w usprawiedliwieniu.

„Początek, fundament i korzeń"

Sobór Trydencki przyznaje wierze miejsce absolutnie pierwsze, w słynnej formule:

„Wiara jest początkiem zbawienia człowieka, fundamentem i korzeniem wszelkiego usprawiedliwienia, bez której niepodobna podobać się Bogu." — Sobór Trydencki, sesja VI, rozdz. 8^[22]

Wiara nie jest więc jednym z elementów pośród innych: jest korzeniem, z którego wszystko wyrasta. Przez nią człowiek dobrowolnie przyjmuje wezwanie Boga, wierzy prawdzie objawionej i zwraca się ku Odkupicielowi. Nic w porządku zbawienia nie zaczyna się bez niej. W tym katolicy i protestanci są głęboko zgodni: „człowiek dostępuje usprawiedliwienia przez wiarę".

Wiara, która działa przez miłość

Niezgoda wybucha o jedno słowo: czy wystarczy wiara sama, czy trzeba wiary, która działa przez miłość? Tradycja katolicka odmawia przeciwstawiania wiary i miłości jako dwóch rywalizujących dróg. Wiara, która usprawiedliwia, nie jest zwykłym zaufaniem pozostawiającym serce zimnym: jest wiarą żywą, ożywioną miłością, która „działa przez miłość" (Ga 5, 6)^[23]. Św. Jakub powiedział to bez ogródek:

„Widzicie, że człowiek dostępuje usprawiedliwienia przez uczynki, a nie tylko przez wiarę." — List św. Jakuba 2, 24^[24]

Zdanie to, które Luter uważał za trudne do pogodzenia z Pawłem, nie przeczy mu: Paweł wyklucza uczynki przed usprawiedliwieniem (usprawiedliwienia się nie kupuje), Jakub wymaga uczynków po (wiara bez owoców jest martwa, Jk 2, 17). Sobór Trydencki trzyma jedno i drugie razem: pierwsze usprawiedliwienie otrzymuje się bez zasługi, lecz wiara, która je przyjmuje, musi być wiarą „nie martwą", skierowaną ku miłości^[25]. Debata właściwa formule „przez samą wiarę" — jej dokładny sens, wersety, granice — została omówiona szczegółowo w poświęconym jej artykule Czy jesteśmy zbawieni przez samą wiarę?.

Dotykamy tu nerwu reformacji. Spór XVI wieku nie dotyczył najpierw pytania „czy trzeba wiary?" (wszyscy odpowiadali „tak"), lecz natury otrzymanej sprawiedliwości: czy Bóg nas przykrywa sprawiedliwością, która pozostaje obca, czy udziela nam sprawiedliwości, która staje się rzeczywiście nasza?

Teza Lutra: sprawiedliwość przypisana

Dla Marcina Lutra (1483-1546) człowiek pozostaje w głębi grzesznikiem nawet po usprawiedliwieniu: jest „simul iustus et peccator", zarazem sprawiedliwy i grzeszny. Sprawiedliwy, ponieważ Bóg przypisuje mu sprawiedliwość Chrystusa i traktuje go, jakby był sprawiedliwy; grzeszny, ponieważ jego natura pozostaje zraniona. Luter uznaje wprawdzie, że rzeczywiste odnowienie zaczyna się już tu na ziemi, lecz samo usprawiedliwienie pozostaje wyrokiem: sprawiedliwość pozostaje sprawiedliwością obcą (iustitia aliena), przypisaną z zewnątrz raczej niż udzieloną do wewnątrz. Człowiek zostaje ogłoszony sprawiedliwym przed trybunałem Boga wyrokiem łaski, uchwyconym samą ufającą wiarą. To nauka o usprawiedliwieniu sądowym czyli przypisanym^[26].

Odpowiedź katolicka: sprawiedliwość rzeczywiście dana

Kościół uznał to, co teza ta chciała ocalić — czystą darmowość zbawienia, przeciw wszelkim roszczeniom do samo-usprawiedliwienia — lecz osądził, że umniejsza ona moc łaski. Bo skoro Bóg może wszystko, dlaczego miałby poprzestać na „przykrywaniu" grzechu, zamiast go usunąć? Trydent potępia więc pogląd, jakoby ludzie byli usprawiedliwiani samym przypisaniem sprawiedliwości Chrystusa albo samym odpuszczeniem grzechów, z wykluczeniem łaski i miłości rozlanych w sercach:

„Jeśli ktoś mówi, że ludzie bywają usprawiedliwiani albo samym przypisaniem sprawiedliwości Chrystusa, albo samym odpuszczeniem grzechów, z wykluczeniem łaski i miłości, która jest rozlana w ich sercach przez Ducha Świętego (por. Rz 5, 5) i jest w nich trwale obecna [...], niech będzie wyklęty." — Sobór Trydencki, sesja VI, kanon 11^[27]

W wierze katolickiej więc usprawiedliwiony grzesznik nie jest tylko „uważany za" sprawiedliwego: nim się stał, ponieważ Bóg rzeczywiście przemienił jego serce. Grzech śmiertelny zostaje prawdziwie zgładzony, nie tylko ukryty, a łaska zamieszkuje duszę. To więcej, nie mniej, niż przypisanie: Bóg nie oszukuje rzeczywistości, On ją stwarza na nowo.

Wspólna Deklaracja z 1999 roku: rzeczywista zbieżność

Debata ta, długo zamrożona, doczekała się wielkiego przełomu. 31 października 1999 w Augsburgu Światowa Federacja Luterańska i Kościół katolicki podpisały Wspólną Deklarację w sprawie nauki o usprawiedliwieniu (Joint Declaration on the Doctrine of Justification). Po dziesięcioleciach dialogu obie strony mogły wspólnie wyznać wspólny rdzeń:

„Wspólnie wyznajemy: jedynie z łaski, w wierze w zbawcze dzieło Chrystusa, a nie z powodu jakiejkolwiek naszej zasługi, zostajemy przyjęci przez Boga i otrzymujemy Ducha Świętego, który odnawia nasze serca, uzdalniając nas i wzywając do dobrych uczynków." — Wspólna Deklaracja w sprawie nauki o usprawiedliwieniu, § 15^[28]

Tekst ten pozwolił uznać, że wzajemne potępienia XVI wieku, w tym konkretnym punkcie, nie dotyczą już nauki drugiej strony w jej dzisiejszym kształcie. Nie chodzi o zatarcie różnic — rozbieżności pozostają co do roli uczynków, zasługi, pewności zbawienia i współpracy człowieka, co sama Deklaracja uczciwie wylicza^[29]. Pokazuje on jednak, że fundament biblijny — „usprawiedliwieni darmo, z Jego łaski" (Rz 3, 24) — jest wyznawany po obu stronach. O relacjach doktrynalnych ze światem reformacji zob. Co Kościół mówi o protestantach?.

Skoro w usprawiedliwieniu wszystko jest łaską, to czy człowiek nie ma nic do zrobienia? Wiara katolicka trzyma tu razem, jak zawsze, dwie prawdy często przeciwstawiane sobie: inicjatywa zawsze należy do Boga, a jednak wolna odpowiedź człowieka naprawdę się liczy.

Łaska uprzedzająca: potępienie semipelagianizmu

Już w VI wieku Kościół rozstrzygnął decydujące pytanie: skąd pochodzi pierwszy krok ku Bogu? Czy to człowiek własnymi siłami zaczyna wierzyć, a Bóg przychodzi mu potem z pomocą? Synod w Orange (529) stanowczo temu zaprzeczył, potępiając semipelagianizm: nawet samo pragnienie wiary, nawet sam początek wiary, jest już skutkiem uprzedzającej łaski Boga, która zawsze idzie przed nami^[30]. Katechizm to potwierdza: „nikt nie może wysłużyć pierwszej łaski, stojącej u początku nawrócenia"^[31]. Człowiek nie wyrywa sam siebie z grzechu; to Bóg pierwszy go pociąga.

„Nie usprawiedliwi cię bez ciebie"

A jednak ta pierwsza łaska nie działa jak na kamień. Budzi ona i wzywa wolność, którą szanuje. Katechizm ujmuje to jasno:

„Usprawiedliwienie nawiązuje współpracę między łaską Bożą a wolnością człowieka. Ze strony człowieka wyraża się ona w przylgnięciu wiary do słowa Bożego [...] oraz we współpracy miłości z natchnieniem Ducha Świętego, który uprzedza i strzeże." — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1993^[32]

To słynna formuła św. Augustyna, często cytowana: „Ten, który stworzył cię bez ciebie, nie usprawiedliwi cię bez ciebie"^[33]. Bóg nie zbawia człowieka wbrew niemu, jak przedmiot, lecz z nim, jak syna, który mówi tak. Łaska nie znosi wolności: uzdrawia ją i wyzwala, by mogła wreszcie kochać.

Ustalenie nauki nie wystarczy, jeśli nie zobaczymy, kiedy i jak usprawiedliwienie dotyka konkretnego życia. Tradycja wyróżnia trzy momenty: pierwsze usprawiedliwienie, jego wzrost oraz odzyskanie po upadku.

Pierwsze usprawiedliwienie: chrzest

Na początku stoi pierwsze usprawiedliwienie, otrzymane na chrzcie — albo, dla tego, kto nie może go przyjąć, w pragnieniu sakramentu połączonym z wiarą i nawróceniem^[34]. Tam Bóg darmo odpuszcza wszystkie grzechy — łącznie z grzechem pierworodnym — i wlewa łaskę uświęcającą. Człowiek, który „rodzi się synem pierwszego Adama", staje się „przybranym synem Bożym". To „przeniesienie", o którym mówi Trydent: chwila, która zmienia wszystko, w której grzesznik zostaje uczyniony sprawiedliwym. W niczym się na nie nie zasługuje; się je otrzymuje.

Wzrost usprawiedliwienia

Usprawiedliwienie nie jest stanem zastygłym: ma rosnąć. Trydent naucza, wbrew poglądowi o sprawiedliwości otrzymanej raz na zawsze i niezmiennej, że usprawiedliwieni „wzrastają" w otrzymanej sprawiedliwości i stają się „bardziej sprawiedliwi" przez zachowywanie przykazań, dobre uczynki i sakramenty^[35]. To strona, którą tradycja nazywa uświęceniem: pod poruszeniem Ducha usprawiedliwiony może odtąd „wysługiwać" łaski potrzebne do wzrostu — zasługę, która sama „należy do Boga", źródła wszelkiego dobra w nas^[36]. To rozciągnięcie w czasie jest właściwym przedmiotem artykułu Czym jest uświęcenie?.

Usprawiedliwienie odzyskane: sakrament pokuty

Wreszcie otrzymane usprawiedliwienie można utracić. Przez grzech śmiertelny ochrzczony odrzuca łaskę uświęcającą i traci stan sprawiedliwości — nie tracąc znamienia chrztu ani koniecznie wiary (niszczy ją tylko grzech bezpośrednio przeciw wierze). Lecz Bóg, bogaty w miłosierdzie, przewidział drogę powrotu: sakrament pokuty, który Ojcowie nazywali „drugą deską ratunku po katastrofie utraconej łaski"^[37]. Spowiedź nie jest drugim chrztem, lecz drugim usprawiedliwieniem: Bóg czyni w niej na nowo sprawiedliwym skruszonego grzesznika. O tej utracie i powrocie zob. Czy można utracić zbawienie?, Czy chrześcijanin może utracić zbawienie? oraz Czym jest pojednanie z Bogiem?; o konkretnych krokach Jak dobrze się wyspowiadać?.

Czy można być pewnym, że jest się usprawiedliwionym?

Pozostaje pytanie, które wiele ważyło w debacie: czy mogę mieć pewność, że jestem w stanie łaski? Trydent odpowiada z niuansem: bez szczególnego objawienia nikt nie może mieć absolutnej pewności wiary co do własnego usprawiedliwienia, bo nikt nie zna dna własnego serca z nieomylną oczywistością^[38]. Lecz roztropność ta nie jest ani lękiem, ani gryzącą wątpliwością: wzywa do mocnej nadziei, opartej nie na naszych zasługach, lecz na wierności Boga. Sprawiedliwy winien „mocno ufać" pomocy Bożej, pracując nad swoim zbawieniem „z bojaźnią i drżeniem" (Flp 2, 12)^[39]. Ta słuszna równowaga — między zarozumiałością a rozpaczą — została rozwinięta w Czy pewność zbawienia jest biblijna?.

Usprawiedliwienie to akt, przez który Bóg z czystej łaski i mocą Męki Chrystusa przeprowadza grzesznika ze stanu grzechu do stanu łaski: odpuszcza mu grzechy, a tym samym ruchem czyni go rzeczywiście sprawiedliwym, uświęca go i przybiera za swoje dziecko. Nie jest ani fikcją prawną — Bóg nie poprzestaje na „przykrywaniu" serca, które pozostałoby grzeszne — ani zapłatą zarobioną naszymi uczynkami. Według Soboru Trydenckiego obejmuje ono odpuszczenie grzechów i odnowienie człowieka wewnętrznego; jego przyczyną formalną jest sprawiedliwość, „przez którą Bóg czyni nas sprawiedliwymi", nie sprawiedliwość jedynie przypisana z zewnątrz. Jego korzeniem jest wiara — lecz wiara żywa, działająca przez miłość. Przyjmuje się je najpierw na chrzcie, wzrasta przez uświęcenie, a po ciężkim upadku odzyskuje przez sakrament pokuty. Wszystko w nim jest łaską, a jednak wolność naprawdę tu odpowiada: „Ten, który stworzył cię bez ciebie, nie usprawiedliwi cię bez ciebie." A dzieło to, mówi św. Augustyn, jest większe niż stworzenie nieba i ziemi — bo dusza uczyniona sprawiedliwą trwa na wieczność.

• Czym jest zbawienie? — całość dzieła, którego usprawiedliwienie jest pierwszym momentem.
• Czym jest odkupienie? — akt Chrystusa, który usprawiedliwienie umożliwia.
• Czym jest uświęcenie? — usprawiedliwienie wzrastające w czasie.
• Czy jesteśmy zbawieni przez samą wiarę? — szczegółowa debata o wierze i uczynkach.
• Czym jest łaska uświęcająca? — życie Boże otrzymane w usprawiedliwieniu.
• Czym jest łaska uczynkowa? — pomoce Boga, które przygotowują i podtrzymują nawrócenie.
• Czym jest pojednanie z Bogiem? — przyjaźń zerwana i odbudowana.
• Czym jest nawrócenie? — zwrot serca, który przyjmuje usprawiedliwienie.
• Czy można utracić zbawienie? — dlaczego usprawiedliwienie można utracić i odzyskać.
• Czy pewność zbawienia jest biblijna? — mocna nadzieja bez zarozumiałości.
• Czy chrzest jest konieczny do zbawienia? — chrzest, narzędzie pierwszego usprawiedliwienia.
• Co Kościół mówi o protestantach? — relacje doktrynalne ze światem reformacji.