Kościół na Bliskim Wschodzie (od początków do dziś)

Jerozolima, Kościół-Matka

Wszystko zaczyna się w Jerozolimie. To tam, według Dziejów Apostolskich, Duch Święty zstępuje na apostołów w dniu Pięćdziesiątnicy i Piotr wygłasza pierwsze kazanie chrześcijańskie. Wspólnota pierwotna, na czele której stał Jakub zwany „bratem Pańskim”, uważany przez Ojców za pierwszego biskupa miasta i umęczony około 62–63 roku, uczyniła z Jerozolimy „Matkę wszystkich Kościołów”^[6]. Po zburzeniu Świątyni w 70 roku tradycja podaje, że chrześcijanie schronili się w Pelli, w Transjordanii^[7].

Jerozolima została wyniesiona do rangi patriarchatu dopiero późno: jej autonomia kościelna, wyjęta spod Antiochii, została uznana przez Sobór Chalcedoński w 451 roku, a tytuł patriarchalny sformalizowano za Justyniana w VI wieku^[8]. Lecz jej duchowy prymat honorowy, jako miejsca Krzyża i Zmartwychwstania, nigdy nie był kwestionowany.

Antiochia, gdzie po raz pierwszy nazwano nas „chrześcijanami”

Wielką chrześcijańską metropolią starożytnego Wschodu była Antiochia nad Orontesem (dziś Antakya w Turcji). Założony przez uczniów wygnanych z Jerozolimy po męczeństwie Szczepana, którzy zaczęli głosić poganom^[9], Kościół antiocheński przyjął Barnabę, a potem Pawła z Tarsu, którzy pracowali tam przez cały rok. Sam Piotr przybył tam, prawdopodobnie około 44 roku według tradycyjnej chronologii, co czyni Antiochię stolicą apostolską pierwszego rzędu^[10]. To tam padło decydujące słowo:

„I w Antiochii po raz pierwszy uczniowie zostali nazwani »chrześcijanami«.” — Dzieje Apostolskie 11, 26 (przekład liturgiczny)^[11]

Po upadku Jerozolimy w 70 roku Antiochia stała się metropolią chrześcijaństwa na Wschodzie; Sobór Nicejski (325) potwierdził, swoim kanonem 6, utrzymanie jej dotychczasowych prerogatyw wobec Kościołów jej jurysdykcji^[12]. To także w Antiochii pojawia się około 107 roku, piórem świętego Ignacego Antiocheńskiego, najstarsze pisemne świadectwo wyrażenia „Kościół katolicki”:

„Gdzie ukazuje się biskup, tam niech będzie wspólnota, tak jak gdzie jest Chrystus Jezus, tam jest Kościół katolicki.” — Święty Ignacy Antiocheński, List do Smyrneńczyków, VIII^[13]

Z Antiochii wyszło dwóch spośród największych doktorów chrześcijaństwa: święty Jan Chryzostom, urodzony około 347 roku, kapłan Antiochii, zanim został wezwany do Konstantynopola w 397 roku i wyświęcony na arcybiskupa w 398 roku, zwany Chryzostomem — „Złotoustym” — ze względu na niezrównaną wymowę^[14]; oraz cała antiocheńska szkoła egzegetyczna, uważna na dosłowny i historyczny sens Pisma.

Edessa, Mezopotamia i chrześcijaństwo syryjskie

Na wschód od Cesarstwa Rzymskiego, w strefie buforowej z Persją, rodzi się chrześcijaństwo języka syryjskiego — dialektu aramejskiego, samego języka Chrystusa. Jego ogniskiem jest Edessa (dziś Şanlıurfa). Tradycja syryjska, zebrana w Nauce Addaja, podaje, że apostoł Tomasz wysłał swego ucznia Addaja (utożsamianego z Tadeuszem), by ewangelizował króla Abgara V z Edessy; opowieści te, łączące historię z hagiografią, wyrażają bardzo dawną świadomość apostolskiego założenia Kościoła mezopotamskiego^[15].

Z Edessy Ewangelia dociera do Nisibis, Arbeli i Seleucji-Ktezyfonu, stolicy Cesarstwa Perskiego. Szkoły w Edessie i Nisibis stają się dwoma z wielkich ośrodków intelektualnych świata syryjskiego^[16]. To tam jaśnieje święty Efrem Syryjczyk (ok. 306–373), diakon, największy poeta i hymnograf chrześcijańskiego Wschodu, zwany „Harfą Ducha Świętego”, ogłoszony doktorem Kościoła w 1920 roku przez Benedykta XV^[17]. To chrześcijaństwo syryjskie stanie się niezwykle misyjne: dotrze do Indii, Azji Środkowej, aż po Chiny z czasów Tangów.

Aleksandria: szkoła i pustynia

Trzecim wielkim biegunem jest Aleksandria egipska. Tradycja koptyjska widzi w niej fundację świętego Marka ewangelisty^[18]. Miasto gości jedną z najstarszych znanych szkół katechetycznych, Didaskalejon, ozdobiony przez Klemensa Aleksandryjskiego, a potem przez Orygenesa, najpotężniejszego egzegetę III wieku^[19]. Przede wszystkim na pustyniach Egiptu rodzi się monastycyzm chrześcijański: święty Antoni Wielki (ok. 251–356) organizuje życie pustelnicze, święty Pachomiusz wynajduje wspólnotowe życie cenobityczne. Stąd ideał monastyczny rozprzestrzeni się na całe chrześcijaństwo, wschodnie i zachodnie.

Ojcowie Wschodu i pentarchia

W IV i V wieku Bliski Wschód jest bijącym sercem teologii. Wielkie sobory powszechne odbywają się tam — Nicea (325), Konstantynopol (381), Efez (431), Chalcedon (451) — wszystkie na ziemi wschodniej. Starożytne chrześcijaństwo organizuje się wokół pięciu stolic patriarchalnych, pentarchii: Rzymu, Konstantynopola, Aleksandrii, Antiochii, Jerozolimy. Trzy z tych pięciu stolic — Antiochia, Aleksandria, Jerozolima — znajdują się na Bliskim Wschodzie. Teoria ta, sformalizowana przez cesarza Justyniana (Nowela 131) i zatwierdzona przez sobór in Trullo w 692 roku, wyraża chrześcijaństwo, którego środek ciężkości pozostaje wówczas zdecydowanie wschodni^[20].

Spory o osobę Chrystusa — jak pogodzić Jego bóstwo z człowieczeństwem — złamią w V wieku trwale wschodnie chrześcijaństwo na kilka rodzin kościelnych, istniejących do dziś. Zrozumienie tej geografii wyznaniowej jest niezbędne, by pojąć obecną sytuację.

Sobór Efeski (431) i Kościół Wschodu

Sobór Efeski, trzeci sobór powszechny, odbywa się od 22 czerwca do 31 lipca 431 roku. Pod przewodnictwem Cyryla Aleksandryjskiego potępia Nestoriusza, patriarchę Konstantynopola, który odmawiał nazywania Maryi Theotokos — „Matką Bożą” — woląc Christotokos — „Matkę Chrystusa”. Sobór uroczyście ogłasza Maryję Theotokos, potwierdzając tym samym jedność osoby Chrystusa, prawdziwego Boga i prawdziwego człowieka^[21].

Część Kościoła perskiego, przywiązana do antiocheńskiej tradycji teologicznej i znajdująca się poza Cesarstwem Rzymskim, odmówiła przyjęcia Efezu. Tak narodził się Kościół Wschodu — długo nazywany umownie „nestoriańskim”, terminem dziś uznawanym przez historyków za niewłaściwy^[22]. Daleki od marginalności, Kościół ten był jednym z najbardziej misyjnych w historii: ewangelizował Persję, Azję Środkową, Indie — chrześcijan św. Tomasza — oraz Chiny, gdzie stela z Xi’an, wyryta po chińsku i syryjsku i wzniesiona w 781 roku, poświadcza misję chrześcijańską już od 635 roku^[23].

Sobór Chalcedoński (451) i Kościoły niechalcedońskie

Dwadzieścia lat później Sobór Chalcedoński (451), czwarty sobór powszechny, formułuje wzorcową formułę chrystologiczną: Chrystus jest „uznany w dwóch naturach, bez zmieszania, bez zmiany, bez podziału, bez rozłączenia”, składających się „w jedną osobę i jedną hipostazę”^[24].

„Jeden i ten sam Chrystus, Syn, Pan, Jednorodzony, uznany w dwóch naturach, bez zmieszania, bez zmiany, bez podziału, bez rozłączenia.” — Definicja wiary Soboru Chalcedońskiego, 451^[25]

Lecz znaczna część Wschodu — koptyjski Egipt, szeroka część Syrii, Armenia — odrzuciła Chalcedon, sądząc, że mówienie o „dwóch naturach” oznacza dzielenie Chrystusa. Z tego odrzucenia zrodziły się Wschodnie Kościoły ortodoksyjne: Kościół koptyjski Egiptu, Syryjski Kościół Ortodoksyjny (zwany „jakobickim”, od imienia biskupa Jakuba Baradeusza, który odnowił jego hierarchię w VI wieku), Apostolski Kościół Ormiański, do których dołączają Kościoły etiopski, erytrejski i malankarski^[26]. Tych, którzy przeciwnie pozostali wierni Chalcedonowi i cesarzowi bizantyńskiemu, przeciwnicy nazwali melchitami — od syryjskiego malkā, „król”: dosłownie „rojalistami”, „ludźmi cesarza”^[27].

„Monofizyci” czy miafizyci? decydujące wyjaśnienie

Przez wieki nazywano te Kościoły „monofizyckimi”, to znaczy wyznającymi jedną naturę (jak heretyk Eutyches, który pochłaniał człowieczeństwo Chrystusa w Jego bóstwie). Współczesne badania wykazały, że ta etykieta jest nietrafna. Kościoły te odrzucają zarówno Nestoriusza, jak i Eutychesa; wyznają chrystologię zwaną miafizycką, w której natury boska i ludzka są zjednoczone „w jednej wcielonej naturze” bez zmieszania i wchłonięcia. Różnica wobec Chalcedonu dotyczyła w dużej mierze słownictwa oraz politycznej nieufności wobec Konstantynopola^[28].

Kościół katolicki oficjalnie uznał tę zbieżność dwiema wspólnymi deklaracjami chrystologicznymi o historycznym znaczeniu. Najpierw z Kościołem koptyjskim:

„Wyznajemy, że nasz Pan, Bóg, Zbawiciel i Król nas wszystkich, Jezus Chrystus, jest doskonałym Bogiem co do swego bóstwa, doskonałym człowiekiem co do swego człowieczeństwa. W Nim Jego bóstwo jest zjednoczone z Jego człowieczeństwem w unii rzeczywistej, doskonałej, bez domieszki, bez zmieszania, bez zmiany.” — Wspólna deklaracja Pawła VI i koptyjskiego papieża Szenudy III, 10 maja 1973^[29]

Potem z Syryjskim Kościołem Ortodoksyjnym:

„Zamieszania i schizmy, które zaszły między naszymi Kościołami na przestrzeni wieków, jak dziś stwierdzamy, nie dotyczą ani nie naruszają w niczym substancji naszej wiary.” — Wspólna deklaracja Jana Pawła II i patriarchy Ignacego Zakki I Iwas, 23 czerwca 1984^[30]

Mozaika kościelna w przededniu islamu

U progu VII wieku bliskowschodnie chrześcijaństwo jest więc głęboko podzielone: chalcedończycy (melchici) wierni Bizancjum; niechalcedończycy (Koptowie, Syryjczycy, Ormianie); Kościół Wschodu na ziemi perskiej. To rozdrobnienie, po części podsycane rywalizacją między Konstantynopolem a tożsamościami regionalnymi, osłabi opór regionu wobec podboju arabskiego — interpretacja szeroko popierana przez historyków, choć niewyczerpująca przyczyn upadku bizantyńskiego^[31].

Podbój arabsko-muzułmański (635–642)

W ciągu jednego pokolenia arabskie armie wywodzące się z Arabii podbijają większość chrześcijańskiego Bliskiego Wschodu: Damaszek kapituluje w 635 roku, Jerozolima w 637 lub 638 roku, Aleksandria w 641 roku^[32]. Z dnia na dzień większość chrześcijan Wschodu przechodzi pod panowanie muzułmańskie — panowanie, które dla większości potrwa aż do dziś.

Status dhimmi i podatek dżizja

Według historiografii klasycznego prawa islamskiego chrześcijanie, podobnie jak żydzi, zostają uznani za „ludzi Księgi” i umieszczeni w statusie dhimmi: pakt ochrony (dhimma) gwarantuje im zasadniczo „bezpieczeństwo życia, wolności i dóbr” oraz prawo do praktykowania kultu, lecz za cenę pogłównego, dżizji, oraz licznych ograniczeń prawnych i społecznych — zakazu budowania nowych kościołów, noszenia broni, zeznawania przeciw muzułmaninowi, odrębnych znaków na odzieniu^[33]. Pakt Omara, przypisywany podbojowi Lewantu, skodyfikował ten status, który nabrał wartości kanonicznej w islamskim prawoznawstwie^[34].

Status dhimmi nie był nieustannym prześladowaniem — znał okresy względnej tolerancji i świetnego wkładu chrześcijan w cywilizację arabską (medycyna, filozofia, przekłady Greków). Ustanawiał jednak strukturalną niższość prawną, która na przestrzeni wielu wieków nadwątlała wspólnoty: korzystne konwersje, małżeństwa, presja fiskalna, upokorzenia, emigracja. Według kruchych szacunków historiograficznych, którymi należy posługiwać się ostrożnie, chrześcijanie stanowili wciąż około 60% ludności w IX wieku, zanim stopniowo stali się mniejszością^[35].

Święty Jan Damasceński, ostatni grecki Ojciec na dworze kalifa

Symbolem tego pierwszego współistnienia jest święty Jan Damasceński (ok. 676–749), pochodzący z wielkiej chrześcijańskiej rodziny Damaszku, której ojciec zarządzał finansami kalifatu umajjadzkiego; Jan zastąpił go na tym stanowisku, zanim porzucił wszystko dla monasteru Świętego Saby pod Jerozolimą. Teolog obrazów przeciw bizantyńskiemu ikonoklazmowi, uważany jest za ostatniego z greckich Ojców Kościoła^[36] — dowód, że w samym sercu rodzącego się islamu myśl chrześcijańska Wschodu zachowała nienaruszoną żywotność.

Krucjaty: łaciński epizod

W latach 1095–1291 krucjaty zakładają w Ziemi Świętej efemeryczne państwa łacińskie i łaciński patriarchat Jerozolimy. Okres ten, naznaczony trwałymi nieporozumieniami między łacinnikami a chrześcijanami Wschodu, lecz także zbliżeniami — zwłaszcza z maronitami Libanu — omówiono szczegółowo w artykułach poświęconych krucjatom i pierwszej krucjacie. Po upadku Akki w 1291 roku łaciński Wschód znika, a miejscowi chrześcijanie zostają sami wobec muzułmańskich władców.

Od późnego średniowiecza, a zwłaszcza w XVI–XVIII wieku, części każdego Kościoła wschodniego przywracają pełną jedność z Rzymem, zachowując własną liturgię, prawo i hierarchię: są to Wschodnie Kościoły katolickie, omówione szczegółowo w artykule Wschodnie Kościoły katolickie. Sześć z nich jest zakorzenionych na Bliskim Wschodzie.

Maronici libańscy

Maronici, biorący imię od świętego Marona, syryjskiego pustelnika z przełomu IV i V wieku, są jedynym Kościołem wschodnim głoszącym nieprzerwaną wierność Rzymowi. Schronieni w górach Libanu, odnowili ścisłe więzi z papiestwem w epoce krucjat: patriarcha maronicki zabiegał o unię już w 1182 roku, a patriarcha Jeremiasz z Amchitu jako pierwszy udał się do Rzymu na IV Sobór Laterański (1215). Unia została ostatecznie umocniona w XVI wieku, ukoronowana założeniem Kolegium Maronickiego w Rzymie przez Grzegorza XIII w 1584 roku^[37]. Maronici pozostają dziś ostoją chrześcijaństwa libańskiego.

Katolicy chaldejscy (1553–1830)

Od Kościoła Wschodu odłączyła się w 1553 roku gałąź, która weszła w jedność z Rzymem: Yohannan Soulaqa został wyświęcony przez papieża Juliusza III i uznany za patriarchę. Po perypetiach trwających blisko trzy wieki Rzym potwierdził w 1830 roku Yohannana VIII Hormizda jako patriarchę Babilonu Chaldejczyków, z siedzibą w Mosulu^[38]. Katolicy chaldejscy są odtąd główną wspólnotą chrześcijańską Iraku.

Katolicy grecko-melchiccy (1724)

W 1724 roku w Damaszku wybór patriarchy Cyryla VI Tanasa wywołał rozłam melchickiego patriarchatu Antiochii: część przeszła do jedności z Rzymem — Melchicki Kościół Greckokatolicki — druga pozostała prawosławna. Rzym formalnie potwierdził unię w 1730 roku^[39]. Obecni w Syrii, Libanie i Galilei, katolicy melchiccy są ważnymi twórcami dialogu między Wschodem a Zachodem.

Katolicy syryjscy, koptyjscy i ormiańscy

Trzy inne unie dopełniają mozaiki:

• Syryjski Kościół Katolicki: w 1782 roku Michał Jarweh, metropolita Aleppo, ogłosił się katolikiem i założył nieprzerwaną linię patriarchalną, schronioną w monasterze Charfet (Liban)^[40].
• Koptyjski Kościół Katolicki: po pierwszym wikariacie już w 1741 roku patriarchat koptyjskokatolicki Aleksandrii został przywrócony przez Leona XIII w 1895 roku^[41].
• Ormiański Kościół Katolicki: patriarchat Cylicji Ormian ustanowił Abraham Piotr I Ardziwian, zatwierdzony przez Benedykta XIV w 1742 roku^[42].

Osmański system milletów

Pod panowaniem Imperium Osmańskiego wspólnoty chrześcijańskie zorganizowano w millety — „nacje” oparte na wyznaniu religijnym. Millet Rûm, skupiający prawosławnych, był kierowany przez patriarchę ekumenicznego Konstantynopola, wyniesionego na millet-basziego po zdobyciu miasta w 1453 roku: administrował, opodatkowywał i sądził chrześcijan w sprawach małżeństwa, dziedziczenia i stanu cywilnego^[43]. System ten dał Kościołom realną autonomię wspólnotową, lecz utrwalił też ich status tolerowanych i nadzorowanych mniejszości.

Łaciński patriarchat Jerozolimy przywrócony (1847)

W XIX wieku uwaga Rzymu wobec Wschodu ożywia się. Łaciński patriarchat Jerozolimy, zwykła stolica tytularna od 1374 roku, zostaje przywrócony jako stolica rezydencjalna przez Piusa IX 23 lipca 1847 roku listem apostolskim Nulla Celebrior; bp Józef Valerga zostaje jego pierwszym rezydującym patriarchą^[44]. To powrót zorganizowanej łacińskiej obecności katolickiej w Ziemi Świętej.

Leon XIII i Orientalium Dignitas (1894)

Wielkim aktem magisterialnym tego odrodzenia jest list apostolski Orientalium Dignitas Leona XIII z 30 listopada 1894 roku. Zabronił on łacińskim misjonarzom „latynizowania” katolików wschodnich i potwierdził wybitną godność ich własnych tradycji^[45]:

„Ich starożytność jest czcigodna, to ona nadaje szlachetność poszczególnym obrządkom, jest ona lśniącym klejnotem całego Kościoła, potwierdza daną przez Boga jedność wiary katolickiej.” — Leon XIII, Orientalium Dignitas, 30 listopada 1894^[46]

Koniec Imperium Osmańskiego był dla chrześcijan Wschodu katastrofą bez precedensu. W ciągu kilku lat wspólnoty liczące piętnaście wieków zostały w dużej mierze unicestwione w Anatolii i Mezopotamii.

Ludobójstwo Ormian (1915)

Ludobójstwo Ormian zaczyna się symbolicznie 24 kwietnia 1915 roku, gdy młodoturecka władza każe aresztować w Konstantynopolu kilkuset ormiańskich intelektualistów i notabli. Potem następują masowe deportacje, marsze śmierci ku pustyni syryjskiej, masakry. Szacunki różnią się według źródeł, od około 600 000 do 1,5 miliona ofiar, przy czym ta ostatnia liczba jest liczbą pamięci ormiańskiej i deklaracji papieskich^[47]. Ormianie byli ludem chrześcijańskim — w większości apostolskim, lecz także katolickim i protestanckim.

Kościół katolicki uroczyście uznał ten dramat. Jan Paweł II we wspólnej deklaracji podpisanej w Armenii z katolikosem Karekinem II 27 września 2001 roku mówi o „eksterminacji półtora miliona ormiańskich chrześcijan, w tym, co powszechnie nazywa się pierwszym ludobójstwem XX wieku”^[48]. Czternaście lat później papież Franciszek podejmuje to wyrażenie podczas mszy w Bazylice św. Piotra z okazji stulecia:

„Pierwsza [z tych wielkich plag], powszechnie uważana za »pierwsze ludobójstwo XX wieku«, uderzyła w wasz własny lud ormiański, pierwszy naród chrześcijański, a także w katolików i prawosławnych Syryjczyków, Asyryjczyków, Chaldejczyków i Greków.” — Papież Franciszek, homilia mszy w rycie ormiańskim, 12 kwietnia 2015^[49]

Sayfo, ludobójstwo Syryjczyków i Asyryjczyków

Równolegle chrześcijanie syryjscy, asyryjscy i chaldejscy Imperium Osmańskiego padli ofiarą Sayfo — syryjskiego słowa oznaczającego „miecz”. Jego najbardziej mordercza faza przypada na 1915 rok. Szacunki, bardzo niepewne z braku wiarygodnych spisów, mówią o około 250 000 do 300 000 zabitych, czyli blisko połowie tej ludności — niektóre źródła podają liczby jeszcze wyższe^[50].

Ludobójstwo Greków i wymiana ludności

Prawosławni Grecy Anatolii, zwłaszcza Pontu, doznali z kolei systematycznego wyniszczenia w latach 1914–1922, którego szacunki wahają się od około 300 000 do 900 000 ofiar według przyjętych definicji^[51]. Proces dopełniła Konwencja o wymianie ludności grecko-tureckiej, podpisana w Lozannie 30 stycznia 1923 roku: około 1,5 miliona prawosławnych Greków przesiedlono do Grecji, a około 400 000 muzułmanów do Turcji — pierwsza wymuszona wymiana ludności w historii nowożytnej, oparta na samym kryterium religijnym^[52].

Koniec chrześcijaństwa anatolijskiego

Połączony skutek ludobójstw i wymiany z 1923 roku oznaczał niemal całkowite zniknięcie chrześcijaństwa w Azji Mniejszej, ziemi przecież ewangelizowanej od wieku apostolskiego, ojczyzny siedmiu Kościołów Apokalipsy i miejsca pierwszych soborów. W ciągu dekady to, co było głównym ogniskiem chrześcijaństwa, stało się ziemią niemal w całości muzułmańską.

Wielki Liban, chrześcijańskie schronienie (1920)

Odwrotnie, rozczłonkowanie Imperium Osmańskiego dało chrześcijanom polityczne sanktuarium. Pod mandatem francuskim generał Gouraud ogłosił 1 września 1920 roku Państwo Wielkiego Libanu, pomyślane jako bezpieczne ognisko dla maronitów Góry Liban^[53]. Liban stał się tym samym jedynym krajem Bliskiego Wschodu, w którym chrześcijanie zachowają główną wagę polityczną — krucha równowaga, która kształtuje kraj do dziś.

Sobór Watykański II i „dwa płuca” Kościoła

Sobór Watykański II poświęca mieszkańcom Wschodu cały dekret, Orientalium Ecclesiarum (21 listopada 1964), uznający równą godność Wschodnich Kościołów katolickich i ich prawo do zachowania własnych tradycji^[54]. Jan Paweł II przedłuży tę doktrynę w liście apostolskim Orientale Lumen (2 maja 1995), popularyzując obraz, według którego Kościół winien „oddychać obojgiem płuc”, wschodnim i zachodnim^[55].

Jan Paweł II w Ziemi Świętej i Damaszku

Pontyfikat Jana Pawła II znaczyły gesty wobec Wschodu: jubileszowa pielgrzymka do Ziemi Świętej w marcu 2000 roku, a potem w maju 2001 roku wizyta w Damaszku, gdzie stał się pierwszym papieżem, który wszedł do meczetu, meczetu Umajjadów, mieszczącego czczony grób świętego Jana Chrzciciela:

„[Obyśmy mogli] przedstawiać nasze dwie ważne wspólnoty religijne jako wspólnoty zaangażowane w pełen szacunku dialog, a nigdy więcej jako wspólnoty w konflikcie.” — Jan Paweł II, wielki meczet Umajjadów, Damaszek, 6 maja 2001^[56]

Synod z 2010 roku i Ecclesia in Medio Oriente (2012)

Wobec wykrwawiania się chrześcijan Benedykt XVI zwołuje w październiku 2010 roku Zgromadzenie Specjalne Synodu Biskupów dla Bliskiego Wschodu. Jego posynodalną adhortację, Ecclesia in Medio Oriente, podpisuje w Libanie 14 września 2012 roku. Dokument, umieszczony pod hasłem „komunia i świadectwo”, przypomina historyczne zakorzenienie chrześcijan i decydującą stawkę ich trwania:

„Bliski Wschód bez chrześcijan lub z ich niewielką liczbą nie jest już Bliskim Wschodem, ponieważ chrześcijanie uczestniczą wraz z innymi wierzącymi w tak szczególną tożsamość regionu.” — Benedykt XVI, Ecclesia in Medio Oriente, § 31^[57]

„Bez komunii nie może być świadectwa: wielkim świadectwem jest właśnie życie komunią.” — Benedykt XVI, Ecclesia in Medio Oriente, § 37^[58]

Benedykt XVI broni tam także wolności religijnej jako „szczytu wszystkich wolności [...], prawa świętego i niezbywalnego”^[59] i podkreśla, że obecność chrześcijan na Bliskim Wschodzie „nie jest ani nowa, ani przypadkowa, lecz historyczna”^[60].

Obecność w gwałtownym spadku

Diagnoza demograficzna jest dramatyczna. Chrześcijanie, którzy stanowili od 13 do 20% ludności Bliskiego Wschodu w ścisłym znaczeniu na początku XX wieku^[61], stanowią dziś jedynie około 5% na tym samym obszarze (3% na rozszerzonym obszarze Bliski Wschód–Afryka Północna)^[62][63]. Według Pew Research Center chrześcijanie liczyli już tylko 3% ludności regionu Bliski Wschód–Afryka Północna w 2020 roku, czyli około 13 milionów osób, w nieustannym spadku wskutek emigracji, niższej dzietności i starzejącej się populacji^[64]. Kraj po kraju obraz jest upadkiem nierównym, lecz powszechnym.

Liban, ostatnia równowaga

Liban pozostaje jedynym krajem regionu, w którym chrześcijanie — na czele z maronitami — stanowią główną część ludności, szacowaną na około jedną trzecią, bez oficjalnego spisu od 1932 roku, by nie rozniecać napięć wyznaniowych^[65]. Zgodnie z konwencją polityczną prezydentura Republiki przypada maronicie. Obecny patriarcha maronicki, Béchara Boutros Raï, kreowany kardynałem przez Benedykta XVI w 2012 roku, jest słuchanym głosem Bliskiego Wschodu^[66].

Irak: Mosul, równina Niniwy i Państwo Islamskie (2014)

Nigdzie załamanie nie było tak brutalne jak w Iraku. Wspólnota, w większości chaldejskokatolicka, liczyła około 1,4 miliona wiernych w 1987 roku; spadła po wojnie z 2003 roku i późniejszej przemocy poniżej 250 000 według większości Kościołów^[67]. Najcięższy cios przyszedł latem 2014 roku: 10 czerwca 2014 roku Państwo Islamskie zajmuje Mosul, a potem całą równinę Niniwy. Chrześcijańskie domy znaczy się arabską literą ن (nun), od „Nazarejczyka”. Wezwani do nawrócenia, płacenia dżizji lub ucieczki, wszyscy chrześcijanie opuszczają Mosul — po raz pierwszy w szesnastu wiekach chrześcijańskiej historii miasta, jak podkreślił ówczesny chaldejski patriarcha, kardynał Louis Raphaël I Sako^[68]. Równina Niniwy została wyzwolona w 2017 roku, lecz powroty pozostają częściowe.

Męczeńska Syria

W Syrii wojna domowa otwarta w 2011 roku stopiła wspólnotę liczącą około 1,5 miliona chrześcijan do około 300 000^[69]. Najbardziej emblematycznym dramatem pozostaje uprowadzenie 22 kwietnia 2013 roku dwóch arcybiskupów Aleppo — abp. Boulosa Yazigiego, grekoprawosławnego, i abp. Yohanny Ibrahima, syryjsko-prawosławnego — o których wciąż nie ma wieści^[70]. Jezuita Paolo Dall’Oglio, niestrudzony twórca dialogu, zniknął w Rakce w lipcu 2013 roku. W Maaluli, jednej z ostatnich wsi, w których mówi się jeszcze po aramejsku, języku Chrystusa, walki z 2013 roku zraniły żywą pamięć wschodniego chrześcijaństwa.

Koptowie egipscy i 21 męczenników z Libii

Egipt mieści największą wspólnotę chrześcijańską Bliskiego Wschodu: Koptów, około 10% ludności, w ogromnej większości prawosławnych, pod przewodnictwem papieża Tawadrosa II, z małym Koptyjskim Kościołem Katolickim^[71]. Wspólnota ta zapłaciła ciężką daninę terroryzmowi: zamach na katedrę św. Marka w Kairze (grudzień 2016, 29 zabitych), bliźniacze zamachy Niedzieli Palmowej 2017 w Tanacie i Aleksandrii (co najmniej 43 zabitych)^[72].

Te akty przemocy mają precedensy: w drugiej połowie czerwca 1981 roku Zaouia-el-Hamra, przedmieście Kairu sąsiadujące z Choubrą, staje się sceną masakry na tle wyznaniowym. Jean-Pierre Péroncel-Hugoz, korespondent gazety Le Monde w Kairze, przedstawia jej relację w książce Le radeau de Mahomet, przywołanej przez François Brune: starcia trwają przez trzy lub cztery dni, a obecne na miejscu siły porządkowe pozostają bierne^[73]. Opisuje mieszkania podpalane wraz z przebywającymi w nich chrześcijańskimi mieszkańcami oraz zniszczone kościoły, lecz pozostawia niewyjaśnione, co wywołało przemoc: „Nikt nie dowie się, kto zaczął, ani jak, ani dlaczego”, ani czy pierwsze incydenty pociągnęły za sobą ofiary śmiertelne, czy tylko rannych^[74].

To w Egipcie zrodziło się też jedno z najbardziej poruszających świadectw współczesnego męczeństwa. 15 lutego 2015 roku Państwo Islamskie rozpowszechnia nagranie ścięcia na plaży w Libii 21 chrześcijańskich robotników — dwudziestu egipskich Koptów i jednego Ghańczyka — zabitych z nienawiści do wiary, wielu umierających z imieniem Jezusa na ustach. Bezprecedensowym gestem ekumenicznym papież Franciszek postanowił w maju 2023 roku wpisać tych 21 koptyjskich męczenników do Martyrologium Rzymskiego, uznając ich za świadków Chrystusa czczonych przez cały Kościół^[75].

Ziemia Święta i Turcja

W Ziemi Świętej chrześcijanie stanowią już tylko około 1–2% ludności, a emigracja powoli opróżnia Jerozolimę i Betlejem — z 86% chrześcijan w 1950 roku do około 10% według ostatniego spisu (2017)^[76]. Łaciński Patriarchat Jerozolimy utrzymuje tam czynną obecność pod przewodnictwem kardynała Pierbattisty Pizzaballi, patriarchy od 2020 roku, pierwszego kardynała rezydującego w Jerozolimie (2023)^[77]. W Turcji wreszcie chrześcijaństwo niemal zniknęło — poniżej 0,2% ludności — a przekształcenie Hagia Sophii w meczet 24 lipca 2020 roku odebrano jako bolesny symbol. Kraj ten był też świadkiem zabójstwa o. Andrei Santoro, zastrzelonego na modlitwie w Trabzonie w 2006 roku, oraz abp. Luigiego Padovese, wikariusza apostolskiego Anatolii, zabitego w 2010 roku^[78].

Podróż do Iraku (2021)

Od 5 do 8 marca 2021 roku papież Franciszek zostaje pierwszym papieżem w historii udającym się do Iraku, w samo serce ziemi Abrahama i chrześcijan męczenników. Spotyka wielkiego szyickiego ajatollaha Alego al-Sistaniego w Nadżafie, przewodniczy modlitwie międzyreligijnej na równinie Ur Chaldejczyków, celebruje mszę w Irbilu i modli się pośród zniszczonych kościołów Mosulu. W Bagdadzie oddaje hołd wspólnocie:

„Bardzo dawna obecność chrześcijan na tej ziemi i ich wkład w życie kraju stanowią bogate dziedzictwo, które chce móc trwać w służbie wszystkim.” — Papież Franciszek, przemówienie do władz, Bagdad, 5 marca 2021^[79]

Wobec ruin Mosulu rzuca słynne wezwanie:

„Jeśli Bóg jest Bogiem pokoju — a jest Nim — nie wolno nam prowadzić wojny w Jego imię. [...] Braterstwo jest silniejsze niż bratobójstwo, nadzieja jest silniejsza niż śmierć.” — Papież Franciszek, modlitwa za ofiary wojny, Mosul, 7 marca 2021^[80]

Abu Zabi i braterstwo ludzkie (2019)

Dwa lata wcześniej, 4 lutego 2019 roku, Franciszek podpisał w Abu Zabi wraz z wielkim imamem Al-Azharu Ahmadem Al-Tayyebem Dokument o ludzkim braterstwie dla pokoju światowego i wspólnego współistnienia — tekst bez precedensu w relacjach między katolicyzmem a islamem sunnickim, potwierdzający wspólną godność osób i potępiający przemoc w imię Boga^[81].

Ekumenizm krwi

Z tych dramatów Franciszek wyprowadził głęboką intuicję duchową, „ekumenizm krwi”: chrześcijanie wszystkich wyznań — katolicy, prawosławni, Koptowie, Syryjczycy — którzy umierają razem dla imienia Chrystusa, są już zjednoczeni w męczeństwie, poza historycznymi podziałami.

„[Tych, którzy], wyznając Jezusa Chrystusa Pana, urzeczywistnili ekumenizm krwi.” — Papież Franciszek, przemówienie do delegacji Patriarchatu Ekumenicznego, 28 czerwca 2014^[82]

21 koptyjskich męczenników z Libii, wpisanych do Martyrologium Rzymskiego, choć nie byli katolikami, jest najdoskonalszym wyrazem tego ekumenizmu krwi.

Stawka dla Kościoła nie jest jedynie humanitarna ani dziedzictwowa: jest teologiczna. Chrześcijanie Wschodu nie są malowniczym przeżytkiem, lecz bezpośrednimi spadkobiercami Kościołów apostolskich, depozytariuszami liturgii, języków i tradycji duchowych, o których Zachód często zapomniał. Ich zniknięcie zubożyłoby sam Kościół powszechny, który nie oddychałby już, według słów Jana Pawła II, „obojgiem płuc”^[83].

Przede wszystkim ich obecność jest świadectwem w najmocniejszym sensie — martyria. Trwać jako chrześcijanin w Mosulu, Aleppo czy Górnym Egipcie to wyznawać Chrystusa za wszelką cenę. Dlatego utrzymanie żywej obecności chrześcijańskiej na Bliskim Wschodzie, a nie jej muzealizacja, pozostaje niezmiennym celem Stolicy Apostolskiej, wiernej przekonaniu Benedykta XVI: komunia i świadectwo są nierozłączne, a „wielkim świadectwem jest właśnie życie komunią”^[84].

• Wschodnie Kościoły katolickie — 23 Kościoły sui iuris (autonomiczne, własnego prawa) w jedności z Rzymem.
• Wielka schizma wschodnia — zerwanie z 1054 roku między Rzymem a Konstantynopolem.
• Upadek Konstantynopola (1453) — koniec Cesarstwa Bizantyńskiego i jego skutki dla chrześcijan Wschodu.
• Krucjaty (1095–1291) i Pierwsza krucjata.
• Sobór Efeski (431) — definicja Maryi Theotokos.
• Liturgia wschodnia — ryty bizantyński, syryjski, koptyjski, ormiański i chaldejski.