Kościół w Chinach współczesnych (1949–2026)

Kościół rosnący, lecz kruchy

W połowie XX wieku Kościół katolicki w Chinach jest spadkobiercą czterech stuleci misji, od przybycia Mattea Ricciego do Makau w 1582 roku i do Pekinu w 1601 roku, aż po wielki wysiłek misyjny XIX wieku. Przetrwał spór o ryty chińskie (1645-1742, zobacz artykuł poświęcony temu zagadnieniu), prześladowanie bokserów (1900), które pochłonęło ponad 30 000 chińskich męczenników katolickich^[5], oraz wojnę domową między nacjonalistami a komunistami.

W 1949 roku, w przededniu zwycięstwa Mao Zedonga, chińska wspólnota katolicka liczy około 3,3 miliona wiernych przy całkowitej ludności kraju wynoszącej około 540 milionów — czyli 0,6 procent kraju. Dysponuje 137 okręgami kościelnymi — 20 archidiecezjami, 79 diecezjami i 38 prefekturami apostolskimi, erygowanymi przez Quotidie Nos 11 kwietnia 1946 roku^[6] — 5800 kapłanami (w tym blisko połową cudzoziemców: Włochów z PIME, Francuzów z Misji Zagranicznych Paryża, Amerykanów z Maryknoll, Niemców, Irlandczyków, Holendrów), blisko 200 zakonami i zgromadzeniami zakonnymi oraz imponującą siecią dzieł: trzy uniwersytety katolickie (Aurora w Szanghaju, Fu Jen w Pekinie, Tsin Ku w Tianjine), 254 kolegia średnie, blisko 2000 szkół podstawowych, 216 szpitali, leprozoria, sierocińce^[7]. Te liczby sprzed 1949 roku są kwestionowanym szacunkiem historycznym, ustalonym bez ówczesnego urzędowego spisu ludności. Chińska sieć katolicka jest w tym czasie jedną z najgęściej zorganizowanych w świecie misyjnym.

List otwiera życzenie, od którego bierze swój tytuł — Cupimus imprimis impensam profiteri vobis benevolentiam Nostram erga Sinarum gentem universam (« Pragniemy przede wszystkim okazać wam naszą głęboką życzliwość wobec całego narodu chińskiego ») — a kończy się słowem Tertuliana, które Pius XII czyni własnym: semen est sanguis christianorum (« krew chrześcijan jest nasieniem »)^[8].

Nuncjatura z 1946 roku i episkopat rodzimy

Wielką przemianą lat 1920-1940 była sinizacja duchowieństwa: w 1926 roku Pius XI osobiście konsekrował w bazylice Świętego Piotra w Rzymie sześciu chińskich biskupów, łamiąc kolonialny zwyczaj rezerwujący episkopat dla europejskich misjonarzy. W 1939 roku Pius XII ostatecznie uchylił, instrukcją Plane compertum est (8 grudnia 1939 roku), dawne potępienia dotyczące obrzędów konfucjańskich, pozwalając chińskim wiernym uczestniczyć w cywilnych hołdach składanych Konfucjuszowi i przodkom^[9]. 11 kwietnia 1946 roku Pius XII formalnie erygował hierarchię katolicką w Chinach, tworząc po raz pierwszy prawdziwą rodzimą strukturę diecezjalną — dwadzieścia archidiecezji, siedemdziesiąt dziewięć diecezji i trzydzieści osiem prefektur apostolskich^[10]. 18 lutego 1946 roku (konsystorz publiczny^[11]) Thomas Tien Ken-sin, wikariusz apostolski Qingdao, został kreowany pierwszym chińskim kardynałem w historii. W tym samym roku abp Antonio Riberi, urodzony w Monte Carlo (Monako), został internuncjuszem apostolskim w Chinach — pierwszym tytularnym przedstawicielem dyplomatycznym Stolicy Apostolskiej przy rządzie chińskim.

Rozmach jest ogromny. Trzy lata później zostaje przerwany.

Proklamowanie 1 października 1949 roku

1 października 1949 roku, z trybuny Bramy Niebiańskiego Spokoju (Tian'anmen) w Pekinie, Mao Zedong proklamuje założenie Chińskiej Republiki Ludowej. Wojna domowa przeciwko Czang Kaj-szekowi kończy się ucieczką Kuomintangu na Tajwan. Nowy reżim nie wypowiada od razu wojny Kościołowi. Tymczasowa Konstytucja z 29 września 1949 roku (« Wspólny Program Politycznej Konferencji Konsultatywnej Narodu Chińskiego ») teoretycznie gwarantuje « wolność przekonań religijnych »^[12]. Lecz kontekst ideologiczny jest jasny: wszelka obca władza na chińskiej ziemi zostanie wykorzeniona. A Kościół katolicki, w maoistowskiej siatce pojęć, jest z definicji agentem « zagranicznej reakcji » — Watykan, misje, szkoły, fundacje.

«Trzy Autonomie» (1950)

Już w 1950 roku administracja religijna nowego reżimu ogłasza, wraz z protestanckim przywódcą Wu Yaozongiem, zwanym Y. T. Wu (1893-1979), doktrynę «Trzech Autonomii» (sanzi: zì zhì, zì yǎng, zì chuán — samorządność, samowystarczalność, samopropagacja). Zrodzona w świecie protestanckim — Wu redaguje w 1950 roku Manifest chrześcijański, który zakłada Patriotyczny Ruch Trzech Autonomii — i stosowana do wszystkich wyznań, wymaga, by Kościoły w Chinach zerwały wszelkie więzi władzy, finansowe i misyjne z zagranicą. Po stronie katolickiej 1 grudnia 1950 roku, w Guangyuan (Syczuan), garstka katolików podpisuje odrębny tekst, « Manifest na rzecz reformy katolicyzmu chińskiego », aprobujący zasadę Trzech Autonomii, natychmiast rozpowszechniony przez oficjalną prasę jako zalążek masowego zerwania^[13].

Katolicka odpowiedź duszpasterska jest mocna. Abp Riberi, internuncjusz apostolski, poleca rozpowszechnić w październiku 1951 roku, według tradycji historiograficznej, okólnik zabraniający katolikom przystępowania do wszelkiego stowarzyszenia religijnego wymykającego się komunii rzymskiej^[14]. Chińscy biskupi, wciąż urzędujący, masowo popierają stanowisko nuncjusza.

Wydalenie abpa Antonia Riberiego (wrzesień 1951)

Państwo reaguje. Na początku września 1951 roku abp Antonio Riberi zostaje uznany w Nankinie przez władze komunistyczne za persona non grata, oskarżony o « szpiegostwo » i o « ingerencję w wewnętrzne sprawy Chin ». Zostaje wydalony siłą przez granicę Lo Wu (Hongkong) we wrześniu 1951 roku^[15]. Wraz z nim kończy się dyplomatyczna obecność Stolicy Apostolskiej na kontynencie.

Między 1951 a 1955 rokiem kolejno wydalonych zostaje ponad 5500 zagranicznych misjonarzy, po procesach pokazowych, oskarżeniach o szpiegostwo lub zwykłych notyfikacjach administracyjnych. Większość wyjeżdża przez mosty graniczne Hongkongu, czasem po miesiącach przymusowego aresztu domowego^[16]. Dobra Kościoła — szkoły, szpitale, uniwersytety, grunty, seminaria — zostają skonfiskowane na rzecz państwa lub tworzącego się APCC. Trzy uniwersytety katolickie znikają: Fu Jen w Pekinie zostaje upaństwowiony w 1952 roku, Aurora w Szanghaju w 1952 roku, Tsin Ku w Tianjine w 1951 roku.

Bilans: duchowieństwo zdziesiątkowane

Na początku 1954 roku w Chinach ludowych pozostaje już tylko setka kapłanów cudzoziemców, niemal wszyscy w więzieniu lub areszcie domowym. Duchowieństwo chińskie — około 2500 kapłanów — jest rozproszone, inwigilowane, podzielone między wierność Stolicy Apostolskiej (przytłaczająca większość) a pokusę ugody z reżimem, podsycaną przez kilka lokalnych postaci (zwłaszcza w diecezji Tianjin, a później w Szanghaju)^[17].

Cupimus Imprimis (18 stycznia 1952 roku): «Pragniemy przede wszystkim»

Wobec załamania instytucjonalnego i wydalenia misjonarzy Pius XII pisze 18 stycznia 1952 roku list apostolski Cupimus Imprimis, pierwszy akt magisterialny skierowany specjalnie do chińskich katolików pod nowym reżimem^[18]. Papież przypomina w nim, że komunia z Następcą Piotra nie jest poddaństwem obcej potędze, lecz samą istotą katolicyzmu: każda wspólnota chrześcijańska, która zerwałaby tę jedność, pisze po łacinie, uschłaby « veluti palmes a sua vite abscissus » — jak latorośl odcięta od winnego krzewu (por. J 15, 6).

Stawka doktrynalna zostaje postawiona: wierność papieżowi nie jest opinią polityczną, jest warunkiem apostolskości. Cupimus Imprimis bezpośrednio przygotowuje dwie encykliki, które nastąpią później.

Ad Sinarum Gentem (7 października 1954 roku)

7 października 1954 roku, w święto Różańca Świętego, Pius XII publikuje Ad Sinarum Gentem, encyklikę skierowaną « do arcybiskupa, biskupów, duchowieństwa i ludu Chin »^[19]. Papież potępia w niej wyraźnie doktrynę Trzech Autonomii w jej zastosowaniu religijnym: samorządność oderwaną od Rzymu, samowystarczalność wzniesioną w zerwanie, a przede wszystkim « samopropagację », która rości sobie prawo do tego, by misja chińska mogła obejść się bez komunii powszechnej. Tekst starannie rozróżnia uprawniony patriotyzm, który każdy chiński katolik powinien pielęgnować, od nacjonalizmu religijnego, który izoluje Kościół partykularny od Ciała powszechnego.

Pius XII naucza w niej, że chińscy katolicy nikomu nie ustępują w gorącej miłości do swojej ojczyzny, potępiając zarazem zasady Trzech Autonomii, które zmierzałyby do ustanowienia Kościoła oderwanego od jedności założonej przez Chrystusa: każda wspólnota, która zerwałaby w ten sposób jedność, ostrzega, utraciłaby żywotność jak latorośl odcięta od krzewu^[20].

Założenie APCC (30 lipca 1957 roku)

Trzy lata później, 30 lipca 1957 roku, pod egidą Biura do spraw Religii, 241 chińskich katolików zostaje zwołanych do Pekinu i zakłada Patriotyczne Stowarzyszenie Katolików Chińskich (Zhōngguó Tiānzhǔjiào Àiguó Huì, APCC). Struktura ta przedstawia się jako ruch « miłości ojczyzny i Kościoła » (w rzeczywistości miłości ojczyzny przeciwko papieżowi). Domaga się całkowitej autonomii względem Rzymu, włącznie z mianowaniem biskupów^[21].

Wyrażenie « Kościół patriotyczny » będzie odtąd używane na oznaczenie tej równoległej struktury. Nie jest ona, ściśle mówiąc, schizmatycka w sensie klasycznym (wierni nadal sprawują tę samą Mszę, wyznają to samo Credo, formalnie uznają papieża w liturgii); jest jednak kanonicznie nieprawidłowa: jej biskupi są konsekrowani bez mandatu papieskiego, jej statuty głoszą niezależność od Stolicy Apostolskiej, a jej hierarchia znajduje się faktycznie pod kontrolą Biura do spraw Religii partii komunistycznej.

Pierwsze sakry biskupie bez mandatu (kwiecień 1958)

13 kwietnia 1958 roku, w katedrze Świętego Józefa w Hankou, odbywają się dwie pierwsze sakry biskupie bez mandatu papieskiego w najnowszej historii Kościoła w Chinach: Bernardine Dong Guangqing (Hankou) i Yuan Wenhua (Wuchang) zostają konsekrowani przez chińskich biskupów samych już ekskomunikowanych latae sententiae^[22]. Konsekracja jest kanonicznie ważna (zachowana sukcesja apostolska), lecz ciężko niegodziwa: pociąga za sobą, zgodnie z kanonem 2370 obowiązującego wówczas Kodeksu z 1917 roku — który nakładał suspensę latae sententiae za sakrę biskupią bez mandatu apostolskiego (« ipso iure suspensi sunt, donec Sedes Apostolica eos dispensaverit »), karę podniesioną do ekskomuniki latae sententiae zarezerwowanej Stolicy Apostolskiej przez kanon 1382 Kodeksu z 1983 roku — i potwierdzoną przez Piusa XII dla przypadku chińskiego, ekskomunikę latae sententiae konsekratorów i konsekrowanego. Mówiąc prosto: to wykluczenie z komunii Kościoła spada samo z chwilą dokonania czynu, jak drzwi, które zamykają się same, bez potrzeby orzekania przez sędziego.

Ad Apostolorum Principis (29 czerwca 1958 roku)

29 czerwca 1958 roku, w uroczystość świętych Piotra i Pawła, Pius XII publikuje swoją trzecią encyklikę o Chinach, Ad Apostolorum Principis^[23]. Tekst jest surowszy niż dwa poprzednie. Ogłasza ciężko niegodziwymi — « zbrodniczymi i świętokradczymi » — sakry biskupie dokonane bez mandatu papieskiego, denuncjuje ruch « patriotyczny » jako próbę założenia « Kościoła narodowego » oderwanego od Następcy Piotra i potwierdza ekskomunikę latae sententiae — tę, która stosuje się sama, jak wyjaśniono wyżej — zaciąganą przez konsekratora i przez konsekrowanego.

« Nikt nie może godziwie udzielić sakry biskupiej, jeśli wcześniej nie ma pewności co do istnienia odpowiedniego mandatu apostolskiego. […] Tak zwany ruch patriotyczny głosi rzekome prawo katolików do wybierania biskupów z własnej inicjatywy. » — Pius XII, Ad Apostolorum Principis (29 czerwca 1958; przełożone z włoskiego)^[24]

Papież przypomina w niej także, że faktyczna separacja narzucona przez reżim komunistyczny nie rozwiązuje komunii kościelnej: istnieją dwa porządki rzeczywistości, instytucja cywilna i Kościół widzialny, których nie wolno mylić. Doktryna o statolatria pagana ukuta przez Piusa XI w Non abbiamo bisogno (1931) znajduje tu nowe zastosowanie — zobacz wielki materiał o Kościele wobec totalitaryzmów (1917-1989).

Aresztowanie 8 września 1955 roku

8 września 1955 roku, w święto Narodzenia Najświętszej Maryi Panny, bp Ignatius Kung Pin-Mei (Gong Pinmei), biskup Szanghaju od 1950 roku, zostaje aresztowany w swojej rezydencji diecezjalnej wraz z ponad 200 kapłanami i odpowiedzialnymi za Kościół — ówczesne depesze międzynarodowe donoszą o 200 kapłanach katolickich aresztowanych tej samej nocy; pod koniec września zatrzymanych jest ponad 1200 kapłanów i wiernych, liczbę tę przyjmuje Paul Mariani — kapłanami, zakonnikami i świeckimi wyróżniającymi się aktywnością w Legionie Maryi i stowarzyszeniach młodzieży katolickiej^[25]. Urodzony 2 sierpnia 1901 roku w Pudong (Szanghaj), formowany u jezuitów, wyświęcony na kapłana w 1930 roku, Kung Pin-Mei został wyniesiony do episkopatu 7 października 1949 roku — czyli sześć dni po proklamowaniu Chińskiej Republiki Ludowej.

Proces w 1960 roku

Pięć lat później, w 1960 roku, odbywa się w Szanghaju publiczny proces « kontrrewolucjonisty Kunga Pin-Mei ». Biskup zostaje doprowadzony w kajdankach na rękach, ubrany w długą białą tunikę hańby, przed trybunał ludowy. Gdy prokurator wzywa go do « wyznania swoich zbrodni », biskup grzmi wobec tłumu: « Niech żyje papież! » (Jiàohuáng wàn suì!). Żadne przyznanie się nie zostanie uzyskane. Zostaje skazany na dożywotnie więzienie^[26].

Trzydzieści lat więzienia

Bp Kung spędza trzydzieści kolejnych lat w więzieniu, w tym okres całkowitej izolacji bez dostępu do liturgii, bez żadnych wieści z zewnątrz, czasem bez nawet możliwości modlitwy głośnej. Według świadectw zebranych po jego uwolnieniu, zawsze odmawiał najmniejszego ustępstwa wobec APCC, mimo obietnicy natychmiastowego uwolnienia w razie przystąpienia^[27]. Jego niezwykła wytrwałość czyni z niego, już od lat siedemdziesiątych, symbol wierności Chińczyków Stolicy Apostolskiej.

Kardynał in pectore (1979), ujawniony w 1991 roku

W 1979 roku Jan Paweł II, wybrany rok wcześniej, kreuje Kunga Pin-Mei kardynałem in pectore (« w tajemnicy serca »), wyniesienie zachowane w ukryciu, by nie narażać życia wciąż więzionego biskupa. Wyniesienie to pozostaje ukryte przez dwanaście lat: przez dwanaście lat jest on już kardynałem, lecz nikt o tym nie wie — papież zachowuje jego imię ukryte w sercu, by go chronić. Zostaje ujawnione publicznie przez papieża dopiero na konsystorzu 28 czerwca 1991 roku^[28], czyli sześć lat po jego wyjściu z więzienia do aresztu domowego (1985 rok według oficjalnej biografii fundacji^[29]) i trzy lata po jego wygnaniu do Stanów Zjednoczonych.

Wygnanie i śmierć w Stamford (12 marca 2000 roku)

Uwolniony z więzienia w 1985 roku, a następnie umieszczony w areszcie domowym — sam kardynał wspominał rok 1986 w jednym z wywiadów^[30] — upoważniony do opuszczenia Chin w 1988 roku, by dołączyć do krewnych w Stamford (Connecticut), bp Kung spędza ostatnich dwanaście lat na cichej i dyskretnej modlitewnej emeryturze. Umiera 12 marca 2000 roku w wieku 98 lat, nie ujrzawszy już Chin^[31]. Jego fundacja, Cardinal Kung Foundation, założona w Stamford przez jego bratanka Josepha Kunga, pozostaje dziś jednym z głównych źródeł informacji o sytuacji Kościoła podziemnego.

Zamknięcie wszystkich kościołów

Wielka Proletariacka Rewolucja Kulturalna rozpoczęta przez Mao w maju 1966 roku uderza nie tylko w katolików wiernych Rzymowi, lecz także w oficjalny Kościół APCC. Wszystkie kościoły w Chinach zostają zamknięte między 1966 a 1979 rokiem, bez wyjątku. Katedry zamienione w magazyny, szkoły, muzea lub fabryki. W Szanghaju katedra Świętego Ignacego staje się spichlerzem; w Pekinie katedra Południowa (Nantang) zostaje oszpecona i zamieniona w szkołę podstawową. Wiejskie kaplice są równane z ziemią^[32].

Duchowieństwo zesłane do laogai

Sami biskupi APCC — włącznie z tymi, którzy przyjęli wyniesienie bez mandatu papieskiego — zostają zesłani do obozów reedukacji przez pracę (laogai). Mówiąc prosto: obozów, w których zamyka się ludzi i zmusza do ciężkiej pracy, by zmusić ich do myślenia tak jak reżim. Duchowieństwo chińskie, dotąd podzielone między wiernych Rzymowi a patriotycznych, zostaje jednolicie prześladowane: ideologia maoistowska nie toleruje żadnej religii. Przez dziesięć lat sprawowanie Mszy jest prawnie i praktycznie niemożliwe. Nieliczni ocalali sprawują potajemnie, w mieszkaniach, z hostiami ze zwykłego chleba, w szatach liturgicznych wyciętych z prześcieradeł.

Wiara, która stała się ściśle domowa

W tym okresie rodzi się nowa postać duchowa: katakumbowa katoliczka rewolucji kulturalnej, często babcia, która przekazuje wnukom rudimenty katechizmu — Ojcze nasz, Zdrowaś Maryjo, znak Krzyża, modlitwy za zmarłych — bez żadnych książek, szeptem. Po uwolnieniu w 1979 roku podziemni kapłani odkryją setki młodych dorosłych ochrzczonych z pamięci, nigdy nie katechizowanych przez duchownego, lecz głęboko wierzących. Ten cichy rodzinny przekaz jest dziś uważany za jedno z żywych źródeł duchowych Kościoła chińskiego^[33].

Dokument nr 19 (31 marca 1982 roku)

Dojście do władzy Denga Xiaopinga w grudniu 1978 roku i zwrot Czterech Modernizacji umożliwiają promulgowanie, 31 marca 1982 roku, Dokumentu nr 19 Komitetu Centralnego Komunistycznej Partii Chin: « W podstawowej kwestii polityki religijnej w socjalistycznym okresie naszego kraju »^[34]. Tekst oficjalnie uznaje trwałe istnienie religii w społeczeństwie socjalistycznym — zasadnicze teoretyczne zerwanie z dogmatycznym maoizmem — i zezwala na ponowne otwarcie miejsc kultu pod kontrolą państwa. Pięć uznanych religii (katolicyzm, protestantyzm, islam, buddyzm, taoizm) jest nadzorowanych, każda przez oficjalne stowarzyszenie patriotyczne.

Dla katolików Dokument nr 19 oznacza publiczne odrodzenie APCC, które ponownie otwiera katedry, seminaria (pierwsze seminarium narodowe ponownie otwarte w Szanghaju w 1982 roku, seminarium w Sheshan) i stowarzyszenia diecezjalne. Od 1983 roku wznowione zostają sakry biskupie, wciąż bez mandatu papieskiego, lecz tym razem pod czujnym okiem Stolicy Apostolskiej, która już pod koniec lat osiemdziesiątych rozpoczyna dyskretną pracę dyplomatyczną na rzecz kanonicznego uznania niektórych « patriotycznych » biskupów w skrusze.

Podziemni biskupi i bp Pietro Joseph Fan Xueyan

Lecz w tym samym czasie odradza się drugi Kościół, w podziemiu. Na jego czele: bp Pietro Joseph Fan Xueyan (1907-1992), biskup Baoding (Hebei), aresztowany w 1958 roku i więziony do 1979 roku. Uwolniony w tym roku, konsekruje w 1981 roku, bez uprzedniego mandatu, trzech nowych biskupów, by zapewnić ciągłość apostolską Kościoła podziemnego: poinformowany po fakcie Jan Paweł II legitymizuje te święcenia i udziela Fanowi specjalnych pełnomocnictw do obsadzania wakujących diecezji^[35]. W latach osiemdziesiątych Fan Xueyan i jego następcy konsekrują w ten sposób dziesiątki biskupów « podziemnych », z których żaden nie uznaje APCC.

Ta strategia równoległej sukcesji zostaje zatwierdzona przez Rzym: poinformowany po fakcie Jan Paweł II legitymizuje te święcenia i udziela Fanowi specjalnych pełnomocnictw do obsadzania wakujących diecezji^[36]. Odtąd, w oczach Stolicy Apostolskiej, tak konsekrowani biskupi podziemni sprawują uprawnioną posługę, podczas gdy oficjalna hierarchia wyświęcona bez mandatu żyje w sytuacji ciężko nieprawidłowej. Lecz to zatwierdzenie pociąga za sobą podwójną hierarchię, źródło niezliczonych dramatów duszpasterskich w diecezjach, w których współistnieją oficjalny biskup APCC i podziemny biskup wierny Rzymowi.

Fan Xueyan zostaje aresztowany po raz drugi w 1982 roku, skazany na dziesięć lat więzienia. Więziony aż do śmierci, zostaje znaleziony martwy 13 kwietnia 1992 roku w celi w Chengde. Jego ciało, wydane rodzinie z połamanymi kośćmi i śladami tortur, zostaje wystawione tylko na kilka godzin, zanim władze przystąpią do przymusowego pogrzebu. AsiaNews i Washington Post z 25 kwietnia 1992 roku donoszą o śmierci wskutek złego traktowania^[37].

Sytuacja u kresu pontyfikatu Jana Pawła II

U kresu pontyfikatu Jana Pawła II (2005) sytuacja jest ustabilizowana, lecz zablokowana. Szacunkowe statystyki — szacunek kwestionowany, bez oficjalnego spisu (Tripod, lato 2005) — zbiegają się ku 10 do 12 milionom chińskich katolików^[38]. Około 60 biskupów jest uznawanych zarazem przez Rzym i przez APCC (status zwany « uprawnionym i publicznym »), około 30 biskupów pozostaje czysto oficjalnych (bez komunii z Rzymem), a 40 do 50 biskupów podziemnych kontynuuje posługę na marginesie systemu. Relacje między dwoma Kościołami stopniowo się rozluźniły: niektórzy kapłani koncelebrują, wierni przechodzą z jednej wspólnoty do drugiej, oficjalni biskupi pojednują się dyskretnie z papieżem. 24 października 2001 roku, z okazji czterechsetlecia przybycia Mattea Ricciego do Pekinu (1601-2001), Jan Paweł II wyraża swoją historyczną prośbę o przebaczenie za katolickie winy popełnione na przestrzeni wieków wobec Chin, zwłaszcza w sporze o ryty^[39]. Dyplomacja watykańska oczekuje, że podobny gest nadejdzie z Pekinu. Nie nadejdzie.

Geneza dokumentu

Wybrany 19 kwietnia 2005 roku, Benedykt XVI czyni z dossier chińskiego jeden ze swoich priorytetów dyplomatycznych i duszpasterskich. Teolog z wykształcenia, odrzuca podejście czysto dyplomatyczne, preferowane przez niektórych jego współpracowników, i chce powiedzieć na nowo zasady komunii. 27 maja 2007 roku, w uroczystość Zesłania Ducha Świętego, publikuje List do biskupów, kapłanów, osób konsekrowanych i wiernych świeckich Kościoła katolickiego w Chińskiej Republice Ludowej — tekst długi, gęsty, doktrynalny, który pozostanie podstawowym odniesieniem duszpasterskim na następne ćwierć wieku^[40].

Trzy wielkie zasady

List formułuje trzy kapitalne zasady:

1. Wyraźne rozróżnienie porządku cywilnego i porządku kościelnego. Kościół katolicki w Chinach nie jest zagrożeniem dla państwa chińskiego; nie dąży do przekształcenia jego instytucji politycznych. Jego misja jest istotowo religijna.

« Również Kościół katolicki w Chinach ma misję nie polegającą na zmienianiu struktury czy administracji państwa, lecz na głoszeniu ludziom Chrystusa, Zbawiciela świata, opierając się — w wypełnianiu swego apostolstwa — na mocy Boga. » — Benedykt XVI, List do katolików w Chinach, § 4 (27 maja 2007)^[41]

W sprawie relacji z państwem papież przytacza słowa Jana Pawła II przypominające ojca Mattea Ricciego: « dzisiejszy Kościół katolicki nie prosi Chin ani ich władz politycznych o żaden przywilej, lecz jedynie o możliwość wznowienia dialogu, by dojść do relacji naznaczonej wzajemnym szacunkiem i pogłębioną znajomością »^[42].

2. Doktrynalna niezgodność APCC w jego obecnych statutach z komunią katolicką. List przypomina, z jasnością, której niewielu się spodziewało, że roszczenie APCC do « sprawowania kontroli nad biskupami » i do « kierowania wspólnotą katolicką » jako całością nie jest « możliwe do pogodzenia z doktryną katolicką »^[43]. Rozróżnia jednak APCC jako strukturę (do przekształcenia) i poszczególnych wiernych katolickich, którzy do niego należą (często w prawym sumieniu, do przyjęcia).

3. Wewnętrzne pojednanie Kościoła oficjalnego i Kościoła podziemnego. List jest, w tym punkcie, rozdzierający. Benedykt XVI prosi katolików w Chinach, tak oficjalnych, jak podziemnych, by nie postrzegali już siebie nawzajem jako przeciwników, lecz jako podzielonych członków jednego Ciała wezwanego do jedności. Wzywa wyraźnie podziemnych kapłanów i biskupów, by « dali poznać, w miarę możliwości, swoją sytuację władzom cywilnym », aby stopniowo wychodzić z podziemia^[44].

Światowy Dzień Modlitw za Kościół w Chinach (24 maja)

List kończy się ustanowieniem Światowego Dnia Modlitw za Kościół w Chinach, wyznaczonego na 24 maja, wspomnienie Najświętszej Maryi Panny Wspomożycielki Wiernych, co zbiega się także z tradycyjną chińską pielgrzymką do sanktuarium maryjnego w Sheshan, pod Szanghajem^[45]. Benedykt XVI układa na tę okazję « Modlitwę do Matki Bożej z Sheshan », przetłumaczoną na mandaryński, rozpowszechnianą na wielką skalę we wspólnotach chińskiej diaspory.

« zaangażowanie wszystkich tych, którzy w Chinach, pośród codziennych trudności, nadal wierzą, ufają, miłują, aby nigdy nie lękali się mówić Jezusowi o świecie i światu o Jezusie » — Benedykt XVI, Modlitwa do Matki Bożej z Sheshan (maj 2008), cytowana w rozważaniu Anioł Pański z 25 maja 2008 roku^[46]

Recepcja w Chinach i sankcje

Recepcja dokumentu jest natychmiastowa i zróżnicowana. Biskupi podziemni witają go jako wyzwolenie doktrynalne, biskupi APCC reagują ostrożnie. Władze chińskie zakazują rozpowszechniania oficjalnego tekstu w Chinach kontynentalnych: krąży w fotokopiach, z pamięci, a zwłaszcza przez internet (aż do stopniowego filtrowania). W 2008 roku, w odwecie, władze Szanghaju nakładają pierwsze masowe ograniczenia dotyczące Sheshan: zakaz organizowanych pielgrzymek diecezjalnych z Hongkongu, kontrole tożsamości przy wejściu do sanktuarium, stopniowe zamykanie przyległego parku^[47]. Sytuacja zaostrzy się jeszcze po 2020 roku.

Geneza i negocjacje

Wybrany 13 marca 2013 roku, Franciszek powierza dossier chińskie kardynałowi Pietro Parolinowi, swojemu nowemu sekretarzowi stanu (mianowanemu 31 sierpnia 2013 roku). Parolin wznawia negocjacje dyplomatyczne rozpoczęte za Benedykta XVI, lecz przerwane przez dzikie święcenia z lat 2010-2011 (sakrę biskupią Lei Shiyina w Leshan 29 czerwca 2011 roku, bez mandatu papieskiego: ekskomunika latae sententiae — która stosuje się sama, jak wyjaśniono wyżej^[48]). Pięć lat tajnych negocjacji prowadzi do podpisania, 22 września 2018 roku w Pekinie, Porozumienia tymczasowego między Stolicą Apostolską a Chińską Republiką Ludową w sprawie mianowania biskupów^[49].

Znana treść

Pełny tekst pozostaje tajny — wyjątkowy przypadek porozumienia dyplomatycznego między dwoma państwami, którego treść nie zostaje opublikowana. Znane elementy, z oficjalnych komunikatów i kontrolowanych przecieków, są następujące:

• Chińska Republika Ludowa przedstawia kandydatów do episkopatu według wewnętrznej procedury, w której APCC odgrywa decydującą rolę;
• papież zachowuje prawo weta, to znaczy żadne nazwisko nie może zostać narzucone wbrew jego wyraźnej woli;
• siedmiu chińskich biskupów ekskomunikowanych za Benedykta XVI z powodu święceń bez mandatu zostaje przywróconych do komunii katolickiej przez Franciszka równocześnie z podpisaniem;
• Konferencja Episkopatu Chin (dotąd nieuznawana przez Rzym) wchodzi w fazę stopniowej integracji;
• diecezje podziemne pozostają w niejasności: niektórzy ich biskupi zostają uznani przez państwo w ramach nowego porozumienia, lecz status prawny całego duchowieństwa podziemnego pozostaje do wyjaśnienia.

Pierwsze święcenia w ramach nowego porozumienia

Pierwszym publicznym wdrożeniem porozumienia jest sakra biskupia bpa Anthonyego Yao Shuna, biskupa Jining (Mongolia Wewnętrzna), w katedrze Matki Bożej Różańcowej w Jining (Ulanqab, Mongolia Wewnętrzna) 26 sierpnia 2019 roku. Po raz pierwszy od 1958 roku sakra biskupia w Chinach kontynentalnych odbywa się z mandatem papieskim publicznie uznanym przez obie strony^[50]. Gest zostaje powitany w Rzymie jako dyplomatyczne urzeczywistnienie normalizacji.

Odnowienia (2020, 2022, 2024)

Odnowienie z 22 października 2024 roku, podpisane na cztery lata (dwukrotność poprzednich odnowień, a więc do 22 października 2028 roku), wyraża trwałe zaangażowanie Stolicy Apostolskiej w drogę otwartą w 2018 roku, mimo aresztowania i procesu kardynała Zena w międzyczasie^[51]. Po tym odnowieniu porozumienie było nadal stosowane: Leon XIV mianował bpa Francisa Li Jianlina do prefektury apostolskiej Xinxiang 11 sierpnia 2025 roku, wyświęconego na biskupa w Xinxiang 5 grudnia 2025 roku; Biuro Prasowe Stolicy Apostolskiej powitało 6 grudnia 2025 roku cywilne uznanie bpa Josepha Zhanga Weizhu jako biskupa seniora; następnie bp Paolo Liu Honggang został wyświęcony w Datong 31 sierpnia 2026 roku, jako szóste święcenia pontyfikatu w ramach porozumienia^[52]. Komunikat Biura Prasowego Stolicy Apostolskiej podkreśla « tymczasowy » charakter mechanizmu i wyraża nadzieję na « pogłębienie i poszerzenie » dialogu. Dyplomacja watykańska opisuje porozumienie jako « tamę » pozwalającą uniknąć nowych zerwań, a nie jako ostateczne uregulowanie.

Z Szanghaju do Hongkongu: droga wyznawcy

Urodzony 13 stycznia 1932 roku w Szanghaju, Joseph Zen Ze-kiun (po kantońsku: Chan Yat-kwan) wstępuje do salezjanów w 1944 roku, w wieku 16 lat ucieka z kontynentu w 1948 roku przed rewolucją maoistowską, zostaje wyświęcony na kapłana w Turynie w 1961 roku i staje się jednym z głównych duszpasterzy chińskiej diaspory w Hongkongu. Biskup Hongkongu w 2002 roku, kreowany kardynałem przez Benedykta XVI 24 marca 2006 roku^[53], szybko staje się najsłuchalszym głosem chińskiego katolicyzmu za granicą.

Publiczne zerwanie z dyplomacją watykańską

Zen początkowo, w latach dwutysięcznych, popiera politykę zbliżenia Benedykta XVI. Lecz w miarę jak dyplomacja Franciszka zmierza ku porozumieniu z Pekinem, staje się jednym z jej najostrzejszych krytyków. 24 września 2018 roku, dwa dni po podpisaniu porozumienia, publikuje List otwarty do kardynałów^[54], w którym denuncjuje to, co uważa za porzucenie podziemnych biskupów i wiernych. W wywiadzie dla Reutera w Hongkongu 19 września 2018 roku publicznie sprzeciwia się przygotowywanemu porozumieniu, które ocenia jako sprzeczne z interesami Kościoła podziemnego, pozostałego wiernym Rzymowi za cenę ciężkich prześladowań^[55].

Aresztowanie 11 maja 2022 roku

11 maja 2022 roku, w wieku 90 lat, kardynał Zen zostaje aresztowany w Hongkongu przez policję bezpieczeństwa narodowego na mocy nowej ustawy o bezpieczeństwie narodowym narzuconej przez Pekin w czerwcu 2020 roku. Oficjalny powód nie jest religijny, lecz finansowy: zostaje oskarżony o « zmowę z obcymi siłami » za rolę administratora 612 Humanitarian Relief Fund, funduszu humanitarnego, który wspierał prodemokratycznych demonstrantów z 2019 roku^[56]. Zostaje zwolniony za kaucją tego samego dnia.

Skazanie i światowy rozgłos

Po kilku tygodniach rozpraw wyrok zapada 25 listopada 2022 roku: kardynał Zen zostaje uznany za winnego, wraz z pięciorgiem współoskarżonych (w tym piosenkarką Denise Ho i prawniczką praw człowieka Margaret Ng), niezarejestrowania stowarzyszenia; zostaje skazany na grzywnę 4000 HKD (około 510 USD)^[57]. Skromność kary, pożądana przez władze, by nie podsycać zbytnio międzynarodowego skandalu, niczego nie ujmuje symbolicznej wadze wyroku: po raz pierwszy urzędujący kardynał zostaje skazany w Hongkongu za działalność obywatelską i jest to pierwsze skazanie urzędującego kardynała przez reżim komunistyczny od czasu kardynała Józsefa Mindszentyego na Węgrzech w 1949 roku^[58].

Przyjęty przez papieża Franciszka w Rzymie w styczniu 2023 roku^[59], kardynał Zen nadal publicznie broni sprawy Kościoła podziemnego, nie zrywając formalnie ze Stolicą Apostolską, choć podtrzymuje swoją krytykę chińskiej strategii Watykanu.

Doktryna z maja 2015 roku i wynalezienie pojęcia

Wybrany sekretarzem generalnym Komunistycznej Partii Chin w listopadzie 2012 roku, Xi Jinping stopniowo ogłasza, począwszy od maja 2015 roku, na Konferencji Frontu Jedności, doktrynę odtąd centralną: «sinizację» (Zhōngguóhuà) religii. Pojęcie zostaje podjęte i usystematyzowane na Krajowej Konferencji Pracy Religijnej w kwietniu 2016 roku. Każda religia obecna na terytorium Chińskiej Republiki Ludowej musi zostać dostosowana do « kultury chińskiej », do « drogi socjalistycznej » i do « kierownictwa Partii »^[60]. Pojęcie nie pokrywa się z inkulturacją w sensie chrześcijańskim: nie chodzi o wcielenie Ewangelii w kulturę chińską (czego próbował Matteo Ricci w sporze o ryty chińskie), lecz o podporządkowanie religii ideologii Partii.

«Plan pięcioletni na rzecz posuwania naprzód sinizacji katolicyzmu» (2018-2022)

W czerwcu 2018 roku Chińska Rada Biskupów (oficjalny organ nieuznawany przez Rzym) i APCC publikują wspólnie dokument zatytułowany « Plan pięcioletni na rzecz posuwania naprzód sinizacji katolicyzmu w naszym narodzie (2018-2022) »^[61]. Tekst nakłada na wszystkie parafie:

• dostosowanie kaznodziejstwa do « podstawowych wartości socjalistycznych » ogłoszonych przez XVIII zjazd KPCh;
• wywieszanie flagi narodowej przy wejściach do wszystkich kościołów;
• przepisywanie historii Kościoła w perspektywie patriotycznej;
• rodzimą wizualizację dzieł sztuki religijnej (stopniowe usuwanie obrazów uznanych za zbyt « zachodnie »);
• formację seminarzystów w myśli Xi Jinpinga i w « chwalebnej historii KPCh ».

Nowy plan na lata 2023-2027 został ogłoszony pod koniec 2023 roku, rozszerzając te kierunki.

Burzenie krzyży w Zhejiang (2014-2016)

Między styczniem 2014 a końcem 2016 roku nadmorska prowincja Zhejiang — zwana « chińską Jerozolimą » z powodu dużej gęstości chrześcijańskiej (1,3 miliona protestantów i 220 000 katolików) — jest przedmiotem kampanii zwanej « Trzy uporządkowania, jedno wyburzenie », wymierzonej w budynki religijne. Od 1500 do 1800 krzyży zostaje strąconych ze szczytów katolickich i protestanckich kościołów przez władze lokalne, kilka całych budynków (w tym wielki protestancki kościół Sanjiang, 2014) zostaje zrównanych z ziemią. Liczba cytowana przez ChinaAid w lutym 2016 roku — 1700 zburzonych krzyży — jest dziś najszerzej przytaczana^[62].

Stopniowe zamykanie Sheshan

Sanktuarium maryjne w Sheshan, w Songjiang pod Szanghajem, jest jednym z największych katolickich miejsc pielgrzymkowych Azji. Zbudowane między 1925 a 1935 rokiem na wzgórzu widocznym z megalopolis, mieści kamienną bazylikę, monumentalną kalwarię i brązową figurę Dziewicy trzymającej Dzieciątko Jezus. Od 2008 roku (pierwszej rocznicy listu Benedykta XVI) władze Szanghaju stopniowo ograniczają dostęp do sanktuarium w maju, zwłaszcza dla pielgrzymów z Hongkongu i diaspory. Pandemia Covid-19 służy za pretekst do niemal całkowitego zamknięcia od 2020 roku: wpuszczani są tylko nieliczni miejscowi wierni, przyległy park pozostaje zamknięty dla publiczności, a wielka uroczystość 24 maja jest zakazana^[63]. Data ustanowiona przez Benedykta XVI jako Światowy Dzień Modlitw za Kościół w Chinach zostaje w ten sposób opróżniona z publicznego znaczenia na terytorium chińskim — lecz pozostaje obchodzona na całym świecie.

Bp James Su Zhimin i zaginieni biskupi

Bp James Su Zhimin, podziemny biskup Baoding (Hebei), aresztowany po raz pierwszy w 1977 roku (15 lat więzienia, do 1993 roku), następnie aresztowany w marcu 1996 roku podczas procesji do sanktuarium maryjnego w Donglu, zbiegły miesiąc później i ponownie schwytany 8 października 1997 roku, nie został już nigdy publicznie widziany od listopada 2003 roku^[64]. W tym czasie krewni przelotnie ujrzeli go w szpitalu w Baoding, pod eskortą policji. Urodzony w 1932 roku, miałby dziś 94 lata. Jego bratankowie i diecezja na wygnaniu przypuszczają, że zmarł w więzieniu, choć nie uzyskano żadnego oficjalnego potwierdzenia. Przypadek jest symboliczny dla całej kategorii zaginionych biskupów, ani uwolnionych, ani oficjalnie skazanych, ani uznanych za zmarłych.

Aresztowanie bpa Josepha Zhanga Weizhu (maj 2021)

20 maja 2021 roku blisko 100 chińskich policjantów przeszukuje nieczynną fabrykę w Shaheqiao (Hebei), która służyła od 2018 roku jako podziemne seminarium diecezji Xinxiang. Następnego dnia, 21 maja 2021 roku, bp Joseph Zhang Weizhu, podziemny biskup Xinxiang uznawany przez Rzym, zostaje aresztowany w swoim domu^[65]. Chory na raka, przeszedł operację na krótko przed aresztowaniem. Więziony w kolejnych latach — Stolica Apostolska drogą dyplomatyczną domagała się jego uwolnienia — złożył następnie swój urząd: papież Leon XIV przyjął jego rezygnację z rządów duszpasterskich i mianował bpa Francisa Li Jianlina biskupem prefektury apostolskiej Xinxiang 11 sierpnia 2025 roku, w ramach porozumienia tymczasowego; ten został wyświęcony w Xinxiang 5 grudnia 2025 roku. Władze chińskie przyznały następnie bp Zhangowi cywilne uznanie jako biskupowi seniorowi, gest powitany przez Biuro Prasowe Stolicy Apostolskiej jako nowy krok dialogu^[66]. Sprawa, późniejsza niż tymczasowe porozumienie z 2018 roku i jego pierwsze odnowienie, jest jedną z głównych kości niezgody w krytyce porozumienia przez kardynała Zena i biskupów diaspory.

Zakaz wstępu małoletnich do kościołów

Mniej nagłaśnianym, lecz głębokim wymiarem sinizacji jest surowe stosowanie zakazu wstępu małoletnim poniżej 18 lat do miejsc kultu i otrzymywania formacji religijnej. Polityka ta, zapoczątkowana Dokumentem nr 6 z 5 lutego 1991 roku (okólnik Komitetu Centralnego Partii i Rady Państwa w sprawie poprawy pracy religijnej, który wzmocnił kontrolę i rejestrację działalności religijnej), lecz stosowana nierówno, jest rygorystycznie egzekwowana od 2018 roku wraz z wejściem w życie zrewidowanych Przepisów w sprawach religijnych (1 lutego 2018 roku), które zabraniają działalności religijnej z udziałem małoletnich^[67]: tablice przy wejściach do katedr, monitoring wideo, wydalanie rodzin z dziećmi, donoszenie na rodziców przez szkoły. Przekaz rodzinny, główne źródło Kościoła katolickiego w Chinach od rewolucji kulturalnej, zostaje w ten sposób wyraźnie wzięty na cel.

Ilu katolików? Statystyki sporne

Żaden oficjalny chiński spis nie podaje wiarygodnej liczby. Najczęściej przyjmowany szacunek, autorstwa Holy Spirit Study Centre w Hongkongu (biuletyn statystyczny, edycja 2023), sytuuje liczbę chińskich katolików wokół 10 milionów (szczyt 12 milionów szacowany około 2005 roku, lekki spadek od tego czasu, bilans Catholic World Report z 22 grudnia 2024 roku): jest to szacunek sporny, bez oficjalnego spisu^[68]. Kościół oficjalny (APCC) deklaruje około 6 milionów wiernych w około 6000 parafiach, 70 biskupów publicznych (w większości uznawanych jednocześnie przez Rzym i państwo od 2018 roku), 3800 kapłanów, 5600 sióstr zakonnych i około 10 wyższych seminariów. Kościół podziemny szacuje się na 4 do 6 milionów wiernych, 40 do 60 biskupów (w tym część zaginionych lub sędziwych), kilkuset kapłanów i gęstą sieć wspólnot wiejskich, zwłaszcza w Hebei i Shanxi. Granice między dwoma Kościołami stały się przepuszczalne od 2018 roku: liczni podziemni kapłani przyjęli publiczną rejestrację pod warunkiem zachowania lojalności wobec Rzymu.

Hierarchia: między integracją a nieprzejrzystością

W następstwie tymczasowego porozumienia z 2018 roku wszyscy biskupi Chin kontynentalnych są, co do zasady, w komunii kanonicznej ze Stolicą Apostolską^[69]. Lecz ta prawna jedność maskuje trzy słabości:

1. Sędziwi lub zaginieni biskupi podziemni nie zostali zastąpieni według tradycyjnych procedur kanonicznych; niektóre diecezje okazują się administrowane przez oficjalnych biskupów, których podziemni wierni nie uznają w pełni.
2. Kilka nominacji po 2018 roku nastąpiło bez wyraźnej zgody papieża (przypadki zgłoszone w Szanghaju w kwietniu 2023 roku przy nieuzgodnionym przeniesieniu bpa Josepha Shen Bina), co otwarcie przeczy duchowi porozumienia^[70].
3. Konferencja Episkopatu Chin (organizm oficjalny) wciąż nie obejmuje podziemnych biskupów uznawanych przez Rzym; jedność pozostaje więc de jure, lecz nie de facto.

Rola kardynała Stephena Chowa w Hongkongu

W tym napiętym kontekście papież Franciszek dokonuje w maju 2021 roku zauważonego wyboru duszpasterskiego: mianuje Stephena Chowa Sau-yana, hongkońskiego jezuitę urodzonego w 1959 roku, biskupem Hongkongu, wyświęconego 4 grudnia 2021 roku. 30 września 2023 roku, na konsystorzu zwyczajnym, Franciszek kreuje go kardynałem (tytuł San Giovanni Battista de La Salle)^[71]. Chow przedstawia się jako postać « mostu » między diasporą, Hongkongiem a kontynentem; odbywa w dniach 17-21 kwietnia 2023 roku oficjalną wizytę w Pekinie (pierwsza wizyta biskupa Hongkongu od 1985 roku)^[72], przyjmuje w listopadzie 2023 roku swojego pekińskiego odpowiednika bpa Josepha Li Shana i próbuje cierpliwej dyplomacji, kontrastującej ze szczerością jego poprzednika Zena. Jego nominacja kardynalska skupia w jednym człowieku złożoność współczesnego Kościoła chińskiego: głęboko chiński, głęboko katolicki i rzymski, głęboko przywiązany do wolności słowa w Hongkongu, głęboko zaangażowany w dialog z Pekinem.

Życie sakramentalne, które stawia opór

Mimo ograniczeń statystyki kościelne pokazują paradoksalną żywotność: około 50 000 do 80 000 chrztów dorosłych rocznie od początku lat dwutysięcznych, liczba rocznych święceń kapłańskich porównywalna z francuską (60 do 100 zależnie od roku), rosnące chińskie zgromadzenia zakonne oraz pojawienie się ruchów duchowości świeckiej dostosowanych do kontekstu (grupy młodych profesjonalistów miejskich, ciche pielgrzymki rodzinne, lectio divina w komórkach mieszkaniowych)^[73].

Sukcesja apostolska doświadczona próbą

Sukcesja apostolska w Chinach jest dziś ważna, lecz osłabiona siedemdziesięcioleciem nieprawidłowości. Kościół podziemny, od bpa Fana Xueyana po równoległe sukcesje lat osiemdziesiątych i dziewięćdziesiątych, zachował nieprzerwany łańcuch biskupi za cenę niezliczonych ofiar. Kościół oficjalny, mimo siedmiu ekskomunikowanych biskupów przywróconych w 2018 roku, dysponuje również ważną sukcesją apostolską (sakrę bez mandatu jest ciężko niegodziwa, lecz sakramentalnie ważna, zasada przypomniana przez Ad Apostolorum Principis^[74]). Jedność komunii katolickiej w Chinach pozostaje więc, na płaszczyźnie ściśle sakramentalnej, nienaruszona; lecz na płaszczyźnie prawnej i duszpasterskiej wymaga jeszcze długiego wewnętrznego pojednania.

Chińscy święci: 120 męczenników kanonizowanych w 2000 roku

1 października 2000 roku, w święto narodowe Chin (rocznicę proklamowania Chińskiej Republiki Ludowej), Jan Paweł II kanonizuje uroczyście w bazylice Świętego Piotra 120 męczenników Chin — 87 Chińczyków i 33 zagranicznych misjonarzy, poległych między 1648 a 1930 rokiem, głównie podczas prześladowania bokserów w 1900 roku^[75]. Wybór daty wywołuje wściekłość Pekinu, który denuncjuje « zniewagę godności narodowej ». Ta zbiorowa kanonizacja czyni z Kościoła chińskiego jeden z najbogatszych martyrologicznie Kościołów XX wieku, po Kościele polskim i rosyjskim. Kilka współczesnych procesów beatyfikacyjnych jest w toku: bp Pietro Fan Xueyan, kardynał Kung Pin-Mei, różni kapłani i siostry zakonne zmarli w więzieniu. Żaden proces nie dobiegł dotąd końca, zwłaszcza z powodu trudności w zbieraniu dowodów diecezjalnych w Chinach kontynentalnych.

Wyzwanie duszpasterskie

Wyzwanie duszpasterskie jest dziś potrójne:

1. Utrzymać komunię między Rzymem a Chinami, mimo presji ideologicznej sinizacji, nie maskując konkretnych naruszeń wolności religijnej;
2. Pojednać Kościół oficjalny i Kościół podziemny, nie upokarzając tego, który wycierpiał męczeństwo, ani nie wykluczając tego, który zgodził się żyć w legalności;
3. Przekazać wiarę nowemu pokoleniu chińskiemu, miejskiemu, uformowanemu w ideologii Partii, w społeczeństwie nadzoru cyfrowego, w którym wyznanie nie może już uchodzić za tajne.

Hipotezy przyszłości: upadek, integracja czy nowa ukryta wiosna?

Trzy scenariusze są dziś dyskutowane przez katolickich obserwatorów:

Żaden z tych scenariuszy nie jest wyłączny. Historia Kościoła w Chinach od 1949 roku jest utkana z paradoksalnych przemian: prześladowanie nie zabiło wiary, dyplomatyczna ugoda nie przyniosła od razu wolności, wierność papieżowi kosztowała biskupa trzydzieści lat więzienia, lecz skończyła się kardynałem czczonym na całym świecie. Misterium paschalne jest w nią wpisane jak w niewiele innych współczesnych historii narodowych.

Dla katolika te trzy scenariusze nie są trzema równoważnymi zakładami, między którymi należałoby wybierać na zimno: misją Kościoła w Chinach nie jest zmienianie struktury czy administracji państwa, lecz « głoszenie ludziom Chrystusa, Zbawiciela świata »^[76]. Benedykt XVI powierzył tę misję modlitwie całego Kościoła — zwłaszcza Światowemu Dniu Modlitw 24 maja i Modlitwie do Matki Bożej z Sheshan^[77] — w ufności misterium paschalnego: to przechodząc przez krzyż z Chrystusem, doświadczony Kościół Chin już przynosi swój owoc.

• Spór o ryty chińskie (1645-1742) — aby zrozumieć misyjne dziedzictwo i historyczne blokady, które opóźniły uprawnioną sinizację chińskiego katolicyzmu.
• Kościół wobec totalitaryzmów (1917-1989) — aby usytuować przypadek chiński w wielkiej doktrynalnej matrycy katolickich walk przeciwko totalitaryzmom XX wieku.
• Kościół podziemny za komunizmu (1917-1991) — o doktrynie i praktyce równoległej sukcesji apostolskiej, której Chiny są dziś jednym z ostatnich pól zastosowania.
• Misje jezuickie w Japonii — aby porównać dwie historie Kościołów męczenników na Dalekim Wschodzie.
• Chrześcijańskie odrodzenie — o analogicznych przypadkach powrotu chrześcijaństwa po prześladowaniu komunistycznym.