Kościół w Korei (1784-2027)

Ruch Silhak i przybycie ksiąg jezuickich przez Pekin

W XVIII wieku dynastia Joseon (1392-1897) stanowiła królestwo rygorystycznie konfucjańskie, zamknięte na obcych zgodnie z doktryną izolacji zwaną swaegukjeongchaek („polityka zamknięcia kraju”). Jedynym oficjalnym kontaktem z zagranicą była coroczna ambasada trybutarna wysyłana do Pekinu, której delegaci mogli odwiedzać, obok innych osobliwości, kościoły jezuickie w stolicy Chin. To właśnie tą drogą, począwszy od początku XVII wieku, pierwsze katolickie dzieła w języku chińskim trafiają do Korei — w szczególności Tianzhu shiyi (天主實義, Prawdziwe znaczenie Pana Nieba) autorstwa Matteo Ricciego (1603), traktat o teologii naturalnej przeznaczony dla chińskich uczonych, zrozumiały także dla Koreańczyka wykształconego w klasyce sinickiej.

W ciągu XVIII wieku te księgi spotykają się z rodzimym ruchem intelektualnym, Silhak (실학, „wiedza praktyczna”), tworzonym przez uczonych yangban (koreańska szlachta) rozczarowanych oficjalnym neokonfucjanizmem i poszukujących nowej racjonalności etycznej i politycznej. Kilka postaci Silhak — zwłaszcza szkoła Namin związana z Yi Ik (1681-1763) — interesuje się katolicyzmem jako „doktryną zachodnią” (Seohak, 西學), mogącą odnowić myśl moralną. Nie jest to początkowo nawrócenie religijne: to filozoficzne zainteresowanie spójnym, uporządkowanym systemem doktrynalnym, pochodzącym spoza świata konfucjańskiego^[9].

Cheonjinam: pierwsze sesje studiów (1779)

Wydarzenie założycielskie rozgrywa się około 1777-1779 w opuszczonym klasztorze buddyjskim u podnóża szczytu Aengjabong w prowincji Gyeonggi: Cheonjinam (천진암). Uczony Kwŏn Ch'ŏlsin (1736-1801) organizuje tam sesje czytania dla grupy około dziesięciu uczonych namin, wśród których znajdują się cztery nazwiska, które staną się filarami Kościoła koreańskiego: Yi Pyŏk (Lee Byeok, 1754-1786), Yi Sŭnghun (Lee Seung-hun, 1756-1801), Jeong Yak-yong (Tasan, 1762-1836) oraz jego brat Jeong Yak-jong (1760-1801)^[10].

Yi Pyŏk wyrasta na intelektualnego i duchowego lidera grupy. Urodzony w Pocheon w rodzinie wojskowej, odrzuca karierę wojskową, z zapałem studiuje chrześcijańskie klasyki przywiezione z Pekinu i snuje projekt uzyskania chrztu od Europejczyka, choć sam nie może opuścić królestwa. Okazja nadarza się w 1783 roku.

Pielgrzymka Yi Sŭnghuna do Pekinu (1783-1784)

Jesienią 1783 roku ojciec Yi Sŭnghuna, Yi Tonguk, wiceminister Joseon, zostaje wyznaczony do udziału w corocznej ambasadzie trybutarnej do Pekinu. Yi Pyŏk prosi swojego przyjaciela Yi Sŭnghuna, który towarzyszy ojcu, by nawiązał kontakt z misjonarzami i przyjął chrzest w imieniu młodej wspólnoty koreańskiej. Podczas długiego pobytu w Pekinie zimą 1783-1784 młody uczony spotyka ostatnich francuskich jezuitów z misji chińskiej^[11].

„Przed wyjazdem Yi Pyŏk zalecił mu, by starannie poszukał europejskich misjonarzy, przedstawił im sytuację Koreańczyków i poprosił o książki, które mogłyby oświecić młodą wspólnotę.” — Charles Dallet MEP, Histoire de l'Église de Corée, Paris, Victor Palmé, 1874, t. I, livre I, ch. III^[12]

Na wiosnę 1784 roku Yi Sŭnghun zostaje ochrzczony w Pekinie przez ojca Jeana-Baptiste'a-Josepha de Grammont (zwanego Jean-Joseph), byłego francuskiego jezuitę pozostałego w Pekinie po kasacie Towarzystwa (1773), wciąż czynnego w katedrze Południowej (Nantang). Otrzymuje imię Piotr, na pamiątkę założyciela Kościoła, z wyraźną myślą, że misja koreańska, podobnie jak misja rzymska, powinna opierać się na rodzimym „Piotrze”. Latem 1784 wraca do Seulu z książkami, krucyfiksami i przedmiotami liturgicznymi.

Wrzesień 1784: narodziny pierwszej wspólnoty

Po powrocie Piotr Yi Sŭnghun chrzci Yi Pyŏka pod imieniem Jan Chrzciciel we wrześniu 1784 roku, w dzielnicy Myeong-rye-bang w Seulu (Hanseong). Następnie obaj chrzczą kilku uczonych, wśród których są Augustyn Jeong Yak-jong (1760-1801, starszy brat Tasana) oraz Kim Pŏmu (zmarły na wygnaniu w 1786). Narodziła się pierwsza katolicka wspólnota Korei. Bez pośrednictwa choćby jednego kapłana.

„Wiara chrześcijańska nie została przyniesiona na brzegi Korei przez misjonarzy; weszła przez serca i umysły samych Koreańczyków. […] Poprzez pierwsze spotkanie z Ewangelią pierwsi koreańscy chrześcijanie otworzyli swe umysły na Jezusa. Poznanie Jezusa szybko doprowadziło ich do spotkania z Panem, do pierwszych chrztów i do pragnienia pełnego życia sakramentalnego i kościelnego.” — Papież Franciszek, homilia beatyfikacyjna 124 męczenników koreańskich, Gwanghwamun, Seul, 16 sierpnia 2014^[13]

Wspólnota szybko się organizuje. Wobec braku wyświęconych kapłanów Yi Sŭnghun i pierwsi ochrzczeni tworzą „tymczasową hierarchię świecką”: wybierają spośród siebie „biskupa”, „kapłanów” i udzielają sakramentów według tego, co przeczytali w chińskich podręcznikach. Ta samozwańcza hierarchia przetrwa dwa lata (1786-1788). Gdy w końcu szczegółowa relacja dociera do biskupa Pekinu z prośbą o zatwierdzenie, bp Aleksander de Gouvea OFM, wikariusz apostolski Pekinu, odpowiada, że te święcenia są nieważne. Wspólnota koreańska, zamiast się buntować, pokornie przyjmuje upomnienie, rozwiązuje swoją pseudo-hierarchię i błaga o przysłanie prawdziwego kapłana^[14]. Epizod ten świadczy o głębi katolickiej wiary, która zrodziła się bez opieki z zewnątrz.

Incydent rytuałów pogrzebowych: prześladowanie Sinhae (1791)

Główna próba młodego Kościoła katolickiego w Korei w relacji z państwem Joseon wynikała z niezwykle wrażliwego punktu doktrynalnego: konfucjańskich rytuałów oddawania czci przodkom, uznawanych przez władzę za jeden z fundamentów porządku społecznego. Tymczasem w 1742 roku papież Benedykt XIV ogłosił bullę Ex quo singulari, ostatecznie potępiającą rytuały chińskie i rozstrzygającą tym samym kontrowersję rytualną, która przez wiek dzieliła Kościół (zob. Kontrowersja rytualna w Chinach). Decyzja rzymska, stanowcza i jednoznaczna, obowiązywała w całej Azji sinickiej — w Chinach, Wietnamie, Japonii, a więc także w Korei.

W 1790 roku wspólnota katolicka w Korei zwraca się do biskupa Pekinu z pytaniem, czy może kontynuować oddawanie czci przodkom według rytuałów Joseon. Biskup Gouvea odpowiada negatywnie, zgodnie z dekretem rzymskim z 1742 roku. Odpowiedź ta dociera do Seulu latem 1791 roku wraz z podróżnikami powracającymi z misji pekińskiej.

Jesienią 1791 roku Paweł Yun Ji-Chung (1759-1791), katolicki szlachcic z prowincji Jeolla, odmawia, po śmierci matki, zorganizowania konfucjańskich rytuałów pogrzebowych: wybiera chrześcijański pochówek matki bez tabliczki przodków (shinju). Jego kuzyn Jakub Kwon Sang-yeon (1751-1791) postępuje podobnie. Obaj zostają aresztowani, torturowani, zmuszani do wyrzeczenia się wiary. Odmawiają. 8 grudnia 1791 roku, w uroczystość Niepokalanego Poczęcia, zostają ścięci w Jeonju: są to pierwsi koreańscy męczennicy katoliccy^[15]. Paweł Yun Ji-Chung zostanie dwa wieki później, 16 sierpnia 2014 roku, pierwszym z 124 beatyfikowanych przez papieża Franciszka w Seulu.

Ojciec Jakub Zhou Wenmo, pierwszy kapłan w Korei (1794-1801)

Biskup Pekinu, poinformowany przez powtarzające się prośby młodego Kościoła koreańskiego, podejmuje decyzję o wysłaniu potajemnie kapłana przez granicę na rzece Yalu. Wybór pada na ojca Jakuba (Jacoba) Zhou Wenmo (周文謨, 1752-1801), chińskiego kapłana wykształconego w Pekinie, biegle władającego klasycznym chińskim — językiem uczonych, wciąż rozumianym przez koreańskich literatów. Zhou wkracza do Korei przez Uiju w grudniu 1794 roku, przebrany za kupca, i dociera do Seulu w styczniu 1795 roku.

Przez sześć lat, w najściślejszej konspiracji, mieszkając u wdowy Kolumby Kang Wan-suk (1761-1801), która sama zostanie męczennicą, ojciec Zhou sprawuje posługę sakramentalną wśród wspólnoty, która wzrasta z 4 000 do 10 000 wiernych w latach 1795-1801^[16]. Zakłada Myeongdohoe (명도회, Stowarzyszenie dla Uwielbienia Drogi), świecką bractwo katechetyczne, którego prezesurę powierza Augustynowi Jeong Yak-jongowi. To początek zorganizowanego katechumenatu i świeckiego przekazu wiary.

Augustyn Jeong Yak-jong i pierwszy katechizm w języku narodowym w Azji

Augustyn Jeong Yak-jong (1760-1801), starszy brat Tasana Jeong Yak-yonga, jest prawdopodobnie pierwszym świeckim teologiem katolickim w Azji. Około 1799-1800 roku pisze po koreańsku — a nie po chińsku — swój katechizm w języku narodowym zatytułowany Jugyo Yoji (주교요지, 主敎要旨, Zarys nauki Mistrza). Jest to pierwsze dzieło doktrynalne Kościoła katolickiego napisane bezpośrednio w języku Dalekiego Wschodu przez autochtona^[17]. Dzieło, podzielone na dwie księgi, omawia istnienie i naturę Boga, stworzenie, upadek, Odkupienie, sakramenty i rzeczy ostateczne, opierając się zarówno na naturalnej teologii ricciańskiej, jak i na Czterech księgach konfucjańskich, których słownictwo Jeong zręcznie przekształca, by wyjaśnić wiarę katolicką.

Prześladowanie Sin-yu (1801)

10 lipca 1800 roku umiera król Jeongjo. Jego następca Sunjo ma zaledwie dziesięć lat. Regencyję obejmuje królowa wdowa Jeongsun, wdowa po królu Yeongjo, głęboko wroga „religii zachodniej”. Już 8 kwietnia 1801 roku edykt ogłasza katolicyzm „herezją” (邪學, sahak) i nakazuje jego całkowite wykorzenienie. To prześladowanie Sin-yu (신유박해, od nazwy roku w cyklu sześćdziesięcioletnim).

W ciągu kilku miesięcy niemal wszyscy przywódcy świeccy zostają aresztowani:

• Augustyn Jeong Yak-jong, teolog świecki, zostaje ścięty 8 kwietnia 1801 roku w Seosomun (Seul);
• Piotr Yi Sŭnghun, pierwszy ochrzczony, zostaje ścięty tego samego dnia, 17 lat po swoim chrzcie w Pekinie;
• Kolumba Kang Wan-suk, która przyjęła ojca Zhou, zostaje stracona w Seosomun;
• Augustyn Yu Hang-geom (1756-1801), „apostoł Jeolla”, zostaje zamęczony na śmierć;
• Ojciec Jakub Zhou Wenmo, rozumiejąc, że jego obecność stanowi pretekst do egzekucji, dobrowolnie oddaje się władzom pod koniec kwietnia 1801 roku. Zostaje ścięty w Saenamteo 31 maja 1801 roku — pierwszy kapłan-męczennik na ziemi koreańskiej, pierwszy z długiego szeregu^[18].

Bilans jest ogromny. Według szacunków misji MEP i współczesnych badań Dona Bakera, około 300 katolików zostaje straconych, a kilkaset innych zesłanych lub skazanych na roboty przymusowe^[19]. Wśród zesłańców Jeong Yak-yong (Tasan), filozof i brat zamęczonego Augustyna, zostaje skazany na osiemnaście lat zesłania do Gangjin (1801-1818): tam pisze swoje najważniejsze dzieło o rządach etycznych, Mokmin simseo (목민심서, Serce zarządcy ludu), które będzie kształtować myśl polityczną Korei aż do XX wieku.

Jedwabny list Aleksandra Hwanga: kontrowersja i tragedia

Rok 1801 zamyka kontrowersyjny epizod. Konwertyta Aleksander Hwang Sayŏng (1775-1801), zięć męczennika Tasana Jeong Yak-yonga, pisze na dużym kawałku białego jedwabiu, niezwykle drobnymi znakami chińskimi, długi, poufny list liczący 13 384 znaki, przeznaczony dla biskupa Pekinu. Baekseo (백서, 帛書, List jedwabny) szczegółowo opisuje prześladowania i — co do dziś budzi zgorszenie — prosi o wysłanie zachodniej floty, by wywrzeć presję na rząd Joseon i uzyskać wolność religijną^[20].

List, przechwycony we wrześniu 1801 roku u posłańca, przypieczętowuje los Hwanga: zostaje stracony za zdradę stanu 10 grudnia 1801 roku. Dyplomacja państwowa Korei będzie powoływać się na ten dokument aż do XIX wieku jako dowód, że katolicyzm jest zagrożeniem politycznym z zagranicy, uzasadniając dalsze prześladowania. Dziś historycy starannie rozróżniają odważną wierność męczenników Chrystusowi od nieostrożnego działania politycznego Hwanga, które nie zostało poparte ani przez Rzym, ani przez ocalałą wspólnotę koreańską.

Prośba Pawła Chong Hasanga do papieża

Po eksterminacji z 1801 roku młody Kościół koreański pozostaje bez kapłana. Przez trzydzieści lat — od 1801 do 1831 roku — ocalali praktykują wiarę bez żadnych regularnych sakramentów, z wyjątkiem chrztu, pokuty w przypadku zagrożenia życia oraz małżeństwa. Ta podziemna diaspora jest zorganizowana przez kilka wiernych rodzin, wśród których znajduje się rodzina Pawła Chong Hasanga (1795-1839), syna świeckiego teologa Augustyna Jeong Yak-jonga, straconego w 1801 roku. Jako młody dorosły, Paweł Chong zatrudnia się jako tłumacz w corocznych misjach trybutarnych do Pekinu: tam potajemnie spotyka biskupa Pekinu i błaga go, by poprosił Rzym o przysłanie stałych kapłanów.

Około 1825-1827 roku Paweł Chong redaguje list skierowany bezpośrednio do papieża Grzegorza XVI, przekazany przez Pekin. To pierwszy kontakt listowny między koreańskim świeckim a następcą Piotra. Tekst, zachowany w archiwach rzymskich, apeluje o utworzenie własnej jurysdykcji kościelnej dla Korei, odrębnej od zbyt odległej diecezji pekińskiej^[21].

Bulla Ex debito pastoralis officii (9 września 1831)

Odpowiedź Rzymu jest pozytywna. 9 września 1831 roku papież Grzegorz XVI ogłasza bullę Ex debito pastoralis officii, która ustanawia wikariat apostolski Korei, wydzielony z diecezji pekińskiej. Nowa jurysdykcja zostaje powierzona Stowarzyszeniu Misji Zagranicznych z Paryża (MEP), założonemu w Paryżu w 1658 roku i już obecnemu w Tonkinie, Kochinchinie i Syjamie^[22].

Pierwszym mianowanym wikariuszem apostolskim jest bp Barthélemy Bruguière (1792-1835), biskup tytularny Capse, który wyrusza z Paryża do Korei w 1833 roku, lecz umiera z wyczerpania 20 października 1835 w Liaodong, nie dotarłszy nigdy na półwysep. Jego następcą zostaje bp Laurent-Joseph-Marius Imbert (1796-1839), również biskup tytularny Capse, który przybywa do Seulu 15 stycznia 1838 roku.

Potajemne przybycie pierwszych misjonarzy (1836-1837)

Przed biskupem przybywają pierwsi kapłani:

• Pierre-Philibert Maubant (1803-1839), MEP, w styczniu 1836 roku potajemnie przekracza granicę Korei przez rzekę Yalu. Jest pierwszym europejskim kapłanem, który rzeczywiście staje na ziemi koreańskiej od 1801 roku;
• Jacques-Honoré Chastan (1803-1839), MEP, dołącza do niego pod koniec 1836 roku;
• bp Imbert przybywa w 1838 roku.

Wszyscy poruszają się w „stroju koreańskim”, podróżują nocą, nocują u wiernych, odprawiają Mszę świętą w mieszkaniach z oknami szczelnie zasłoniętymi. Maubant chrzci w marcu 1836 roku w Solmoe piętnastoletniego chłopca, który zostanie pierwszym koreańskim kapłanem: Andrzeja Kim Tae-gona.

Męczeństwo bp. Imberta, o. Maubanta i o. Chastana

Prześladowanie Ki-hae (기해박해) wybucha wiosną 1839 roku, wywołane zarówno przez polityczne rywalizacje na dworze, jak i przez denuncjację katolików w Seulu. Latem aresztowanych zostaje kilkuset katolików. Bp Imbert, również zdradzony, podejmuje tragiczną decyzję: wierząc, że oddając się w ręce władz ocali swoje stado, wzywa listownie ojców Maubanta i Chastana, pisząc im słowa, które stały się słynne:

« Bonus pastor animam suam dat pro ovibus suis »^[23] („Dobry pasterz daje życie swoje za owce swoje”)

Trzej Francuzi zostają razem aresztowani we wrześniu 1839 roku. 21 września 1839 roku bp Laurent Imbert, Pierre-Philibert Maubant i Jacques-Honoré Chastan zostają ścięci razem w Saenamteo, nad brzegiem rzeki Han w Seulu^[24]. Trzech kapłanów, w tym biskup, straconych tego samego dnia: Kościół w Korei traci swoją hierarchię w ciągu kilku godzin.

Walka Pawła Chong Hasanga

W obliczu prześladowań Paweł Chong Hasang, świecki, który uzyskał od Rzymu utworzenie wikariatu, przygotowuje się również do męczeństwa. Przed aresztowaniem redaguje memoriał apologetyczny skierowany do premiera królestwa — Sang-jae sang-seo (上宰相書, List do Premiera) — w którym wykazuje, w klasycznym języku chińskim i odwołując się do klasyków konfucjańskich, że wiara katolicka nie jest wroga porządkowi społecznemu, lecz go dopełnia. Tekst ten jest jednym z pierwszych dokumentów apologetyki katolickiej w Korei^[25].

Aresztowany we wrześniu 1839 roku, wezwany do wyrzeczenia się wiary, Paweł Chong Hasang odpowiada swoim sędziom:

« Powiedziałem wam, jestem chrześcijaninem i pozostanę nim aż do śmierci. » — Święty Paweł Chong Hasang, przed trybunałem w Seulu, wrzesień 1839^[26]

Zostaje uduszony 22 września 1839 roku, dzień po męczeństwie trzech Francuzów, w wieku 44 lat. Jego matka, Cecylia Yu So-sa (1761-1839), mająca 78 lat, która wychowywała Pawła od śmierci jego ojca w 1801 roku, umiera w celi trzy miesiące później, 23 listopada 1839 roku. Jego siostra Elżbieta Jeong Jeong-hye zostaje stracona 29 grudnia 1839 roku. Cała rodzina świeckiego teologa Augustyna Jeong Yak-jonga zostaje w ten sposób zamęczona przez dwa pokolenia.

Łącznie prześladowanie Ki-hae pochłania około 130 zidentyfikowanych męczenników, a według szacunków MEP kilkaset innych anonimowych ofiar. 79 z nich zostaje beatyfikowanych przez Piusa XI 5 lipca 1925 roku, co stanowi pierwszy akt uroczystego uznania Kościoła w Korei przez Rzym^[27].

Solmoe: narodziny w klanie męczenników

Andrzej Kim Tae-gon (김대건, Kim Dae-geon) urodził się 21 sierpnia 1821 roku w Solmoe (솔뫼, „małe wzgórze sosnowe”), w prowincji Chungcheong-nam, w klanie Gimhae Kim należącym do szlachty yangban. Jego rodzina była głęboko katolicka: pradziadek Pius Kim Jin-hu zginął śmiercią męczeńską w 1814 roku, stryj Kim Han-hyeon został zamęczony w 1816 roku, a ojciec Ignacy Kim Je-jun zostanie ścięty w 1839 roku podczas prześladowania Ki-hae^[28]. Andrzej dorastał w atmosferze wiary i nieustannych prześladowań, wychowywany przez matkę Urszulę Ko, która przeżyje całą swoją rodzinę.

Makau, Manila, Szanghaj: formacja w ukryciu

W 1836 roku o. Maubant chrzci Andrzeja w Solmoe i rozpoznaje w nim powołanie kapłańskie. W wieku piętnastu lat decyduje się wraz z dwoma innymi młodymi Koreańczykami — Tomaszem Choe Yang-eop (1821-1861) i Franciszkiem Ksawerym Choe Bang-je (1820-1839) — wyruszyć potajemnie do seminarium MEP w Makau. Podróż trwa ponad rok: nocne przekroczenie rzeki Yalu, przeprawa przez całą Chinę, przybycie do Makau w 1837 roku.

Makau było wówczas portugalską koncesją, gdzie Missions Étrangères de Paris miały swoją „Procure”, będącą przyczółkiem wszystkich misji Dalekiego Wschodu. Trzej seminarzyści uczą się tam łaciny, portugalskiego, teologii, filozofii scholastycznej. Wojna opiumowa (1839-1842) między Chinami a Wielką Brytanią zakłóca ich formację: zostają ewakuowani na Filipiny, do Lolomboy (prowincja Bulacan), gdzie wspólnota dominikanów z Manili przyjmuje ich na pewien czas przed powrotem do Makau^[29].

17 sierpnia 1845: święcenia w Jinjiaxiang

Po ośmiu latach formacji i wędrówek Andrzej Kim kończy przygotowanie do kapłaństwa. 3 marca 1845 roku zostaje wyświęcony na diakona przez bp. Jean-Josepha Ferréola MEP (1808-1853), trzeciego wikariusza apostolskiego Korei. Podróż powrotna do Seulu wymaga najpierw dotarcia do Szanghaju, by stamtąd potajemnie przedostać się na półwysep.

To właśnie w małej kaplicy Jinjiaxiang (金家巷), dziś na terenie diecezji szanghajskiej, 17 sierpnia 1845 roku — dwadzieścia cztery lata po narodzinach, dziewięć po chrzcie — Andrzej Kim Tae-gon zostaje wyświęcony na kapłana przez bp. Ferréola. Jest pierwszym koreańskim kapłanem w historii. Kilka dni później, w tej samej kaplicy, odprawia swoją pierwszą Mszę Świętą^[30].

Bp Ferréol, w liście skierowanym wówczas do Rady Centralnej MEP w Paryżu, wyraża swoją radość i już przeczucie: pisze, że pokochał młodego rodzimego kapłana jak ojciec syna i znajduje pocieszenie w myśli o jego wiecznym szczęściu^[31].

Powrót do Korei i aresztowanie

31 sierpnia 1845 roku Andrzej Kim, jego biskup bp Ferréol oraz o. Antoni Daveluy wsiadają na koreańską dżonkę przyprowadzoną przez wiernych i docierają do wybrzeża Chungcheong w październiku. Andrzej podejmuje na nowo swoją tajną posługę. Przez niespełna rok odprawia Mszę Świętą w Seulu, udziela sakramentów w sieci rodzin katolickich i przygotowuje konkretny projekt: ustanowienie bezpiecznej drogi morskiej między półwyspem a Szanghajem, aby regularniej sprowadzać misjonarzy i korespondencję.

5 czerwca 1846 roku, podczas eksploracji okolic wyspy Baengnyeong (na zachodniej granicy morskiej), zostaje aresztowany przez żołnierzy rządowych. Jego kapłaństwo zostaje natychmiast rozpoznane. Przewieziony do Seulu, przez trzy miesiące poddawany jest przesłuchaniom i torturom.

Męczeństwo 16 września 1846 w Saenamteo

16 września 1846 roku, mając 25 lat, rok i miesiąc po święceniach, Andrzej Kim Tae-gon zostaje zaprowadzony nad brzeg rzeki Han, do Saenamteo — miejsca egzekucji Jakuba Zhou Wenmo w 1801 roku i trzech misjonarzy MEP w 1839 roku. Na oczach zgromadzonego tłumu zostaje ścięty mieczem. Według tradycji przekazanej przez obecnych chrześcijan, tuż przed egzekucją miał wypowiedzieć słowa zapisane przez misjonarzy:

„To jest moja ostatnia godzina; słuchajcie mnie uważnie: jeśli miałem kontakty z cudzoziemcami, to dla mojej religii i dla mojego Boga. To dla Niego umieram. Moje nieśmiertelne życie ma się właśnie rozpocząć.” — św. Andrzej Kim Tae-gon, słowa przekazane przed męczeństwem, Saenamteo, 16 września 1846^[32]

Jego ciało, porzucone na brzegu rzeki, zostaje nocą zabrane przez wiernych i potajemnie pochowane. Czterdzieści dni później jego szczątki zostają przeniesione do sanktuarium Mirinae (미리내, Anseong), gdzie dziś spoczywają w mauzoleum, które stało się miejscem narodowych pielgrzymek.

Ostatnie napomnienie do braci

W tygodniach poprzedzających egzekucję, ze swojej celi, św. Andrzej Kim kieruje do wspólnoty ostatnie napomnienie, którego tekst, zachowany w archiwach MEP i włączony do Godziny Czytań Kościoła powszechnego, stał się jednym z wielkich tekstów duchowych misji katolickiej XIX wieku:

„Bracia i najdrożsi przyjaciele, rozważcie i przemyślcie to: od początku czasów Bóg stworzył niebo, ziemię i wszystko, co istnieje; zastanówcie się, dlaczego i w jakim celu stworzył człowieka, każdego człowieka, na swój obraz i podobieństwo. […]

Błagam was: nie zapominajcie o miłości braterskiej, ale wspierajcie się wzajemnie i trwajcie, aż Pan zlituje się nad nami i oddali prześladowanie. […]

My wkrótce pójdziemy do walki; proszę was, zachowajcie wierność, abyśmy mogli spotkać się razem w radości nieba.” — św. Andrzej Kim Tae-gon, ostatnie napomnienie z więzienia, sierpień 1846^[33]

To napomnienie, odczytywane każdego 20 września w całym Kościele powszechnym podczas liturgicznego wspomnienia świętych Andrzeja Kim, Pawła Chonga i ich towarzyszy, streszcza duchowość koreańskiego męczeństwa: wytrwałość, braterska miłość, pewność życia wiecznego.

Zwrot regenta Daewonguna

Przez dwie dekady po męczeństwie Andrzeja Kim, Kościół w Korei doświadcza względnego pokoju pod rządami bp. Ferréola (zmarłego w wieku 45 lat w 1853 r.), a następnie jego następcy, bp. Siméona-François Berneux (1814-1866), który przybył do Seulu w marcu 1856 r. Berneux szacuje w 1859 liczbę katolików koreańskich na 17 000 wiernych. Zakłada w odległej dolinie Pae-ron (prowincja Chungcheong) seminarium oraz drukarnię, która publikuje po hangul dzieła katechetyczne, coraz szerzej rozpowszechniane^[34].

Ten cichy wzrost napotyka na przełomie lat 1865-1866 radykalnie nowy klimat polityczny. Po śmierci króla Cheoljonga w 1864 r., jego następca Gojong ma zaledwie jedenaście lat: rzeczywistą władzę sprawuje jego ojciec, regent Heungseon Daewongun (Yi Ha-eung, 1820-1898). Regent początkowo nie jest wrogi: jego żona Min była katechumenką katolicką, a adoptowana córka Marta została ochrzczona. Kilku jego doradców proponuje wykorzystanie francuskich misjonarzy jako pośredników dyplomatycznych wobec nacisku Rosji na Mandżurię.

Jednak projekt ten upada zimą 1865-1866. Dwór pekiński, wstrząśnięty po drugiej wojnie opiumowej (1856-1860) i okupacji stolicy przez wojska francusko-brytyjskie (październik 1860), ostrzega Daewonguna przed jakimkolwiek sojuszem z mocarstwami zachodnimi. Na początku 1866 r. regent gwałtownie zmienia politykę. Styczeń 1866: edykt nakazujący całkowite wykorzenienie katolicyzmu.

Dziewięciu męczenników MEP w kilka tygodni

Wielkie prześladowanie Pyŏng-in (병인박해) rozpoczyna się od aresztowania i egzekucji biskupa. 23 lutego 1866 bp Berneux zostaje aresztowany w Seulu. Po dwóch tygodniach tortur zostaje ścięty w Saenamteo 7 marca 1866. Miał 51 lat^[35].

W kolejnych dniach, z niespotykaną szybkością, ginie dziewięciu misjonarzy MEP^[36]:

Dziewięciu francuskich kapłanów straconych w dwadzieścia trzy dni. Bp Marie-Nicolas-Antoine Daveluy (1818-1866), biskup tytularny Acones i koadiutor Berneux, który automatycznie został wikariuszem apostolskim 7 marca, zostaje aresztowany cztery dni później. W Wielki Piątek 30 marca 1866 na plaży Galmaemot koło Boryeong zostaje ścięty wraz z dwoma współbraćmi i dwoma koreańskimi katechistami — Łukaszem Hwang Sŏk-tu i Józefem Chang Chu-gi. Tylko trzech MEP przeżywa i zdoła się ukryć: bp Félix-Clair Ridel (który w lipcu 1866 ucieka do Tiencinu, by przekazać wiadomość), Pierre-Marie Calais i Charles-Stanislas Féron.

Jeoldusan, Galmaemot, Haemi: geografia masowego męczeństwa

Wraz z misjonarzami giną tysiące koreańskich wiernych w latach 1866-1871. Całkowitą liczbę ofiar szacuje się według źródeł MEP na od 8 000 do 10 000, co według współczesnych badań Dona Bakera jest liczbą uzasadnioną^[37]. Geografia tego prześladowania wyznacza do dziś duchową mapę katolickiej Korei:

• Saenamteo (새남터), nad brzegiem Han w Seulu: miejsce egzekucji Zhou Wenmo (1801), trzech MEP (1839), Andrzeja Kim (1846), Berneux i trzech pierwszych MEP z 1866 r. Sanktuarium narodowe od 1981 r.;
• Jeoldusan (절두산, „wzgórze ścięcia głowy”): cypel nad Han, gdzie liczni katolicy byli wrzucani do rzeki ze związanymi rękami, niektórzy po wcześniejszym ścięciu na miejscu. Dawne szacunki mówią o setkach lub tysiącach ofiar w latach 1866-1871, lecz dokładna liczba straconych na samym Jeoldusan nie została potwierdzona z pewnością w źródłach zweryfikowanych na potrzeby niniejszego artykułu: nie podano tu zatem żadnej dokładnej liczby^[38]. Muzeum i sanktuarium powstały w 1967 r. na stulecie prześladowania;
• Galmaemot (갈매못): plaża w Boryeong, gdzie 30 marca 1866 r. zostali straceni Daveluy, Aumaître, Huin, Hwang Sŏk-tu i Chang Chu-gi;
• Haemi (해미읍성): twierdza-więzienie, gdzie w latach 1866-1882 stracono około jednego do dwóch tysięcy katolików z regionu — pogrzebanych żywcem, utopionych lub ściętych — z których jedynie 132 zidentyfikowano z imienia^[39]. To w Haemi, w sierpniu 2014 r., papież Franciszek spotkał się z biskupami Azji;
• Mirinae (미리내): grób św. Andrzeja Kim, potajemnie przeniesiony po 1846 r.

Reperkusje dyplomatyczne

Męczeństwo dziewięciu obywateli francuskich wywołuje reakcję dyplomatyczną. Bp Ridel, który dotarł do Tiencinu w lipcu 1866 r., alarmuje kontradmirała Pierre-Gustave Roze, dowódcę francuskiej eskadry Dalekiego Wschodu. Jesienią 1866 r. Roze prowadzi francuską ekspedycję przeciw Korei (Byeongin Yangyo), która bez powodzenia próbuje wylądować na wyspie Ganghwa. Operacja, źle przygotowana, kończy się niepowodzeniem; staje się pożywką dla antykatolickiej propagandy Daewonguna, który odtąd może przedstawiać misjonarzy jako zaawansowanych agentów obcej agresji.

Według przypisywanej regentowi w tym czasie wypowiedzi, przekazanej przez Annales de la Propagation de la Foi (1867), Daewongun miał uznać za słuszne obmycie krwią ziemi splamionej przez ludzi Zachodu^[40].

Prześladowania trwają aż do 1871 roku, pochłaniając trzy pokolenia koreańskich katolików. Gdy ustają, dzieje się to nie tyle z decyzji królewskiej, co z wyczerpania: wspólnota została zdziesiątkowana, rozproszona, zmuszona do radykalnego milczenia.

Otwarcie dyplomatyczne i traktat z Francją (1886)

Punkt zwrotny przynosi presja dyplomatyczna z zewnątrz. Pod panowaniem Cesarstwa Joseon (1897–1910), a następnie podczas okupacji japońskiej (1910–1945), Korea jest stopniowo otwierana na wpływy zagraniczne. 9 czerwca 1886 roku w Seulu podpisano Traktat przyjaźni, handlu i żeglugi między Francją a Koreą. Artykuł IX przyznaje francuskim misjonarzom prawo do zamieszkiwania i podróżowania po królestwie. Po raz pierwszy od 1801 roku katolicyzm zostaje prawnie tolerowany^[41].

Wzrost jest początkowo powolny, potem wykładniczy. 42 441 katolików w 1900 roku. 70 000 w 1910 roku. Pierwsza diecezja w Seulu erygowana 8 kwietnia 1911 roku.

Pjongjang, „Jerozolima Wschodu”

Paradoksalnie to właśnie na północy Półwyspu chrześcijaństwo przeżywa na początku XX wieku swój najbardziej spektakularny rozkwit. Pjongjang, historyczna stolica Korei, staje się ośrodkiem życia prezbiteriańskiego i katolickiego o takiej żywotności, że zyskuje przydomek „Jerozolima Wschodu”. Prefektura apostolska Pjongjangu, utworzona w 1927 roku i powierzona amerykańskiemu zgromadzeniu Maryknoll, zostaje podniesiona do rangi wikariatu apostolskiego w 1939 roku.

W przeddzień sowieckiej inwazji w 1945 roku diecezja Pjongjangu liczy około 50 000 katolików i ponad 3,6 miliona Koreańczyków pod swoją jurysdykcją terytorialną^[42]. To właśnie w Pjongjangu mógł rozwinąć się ośrodek ciężkości Kościoła koreańskiego XX wieku. Historia jednak potoczy się inaczej.

Dwie pierwsze beatyfikacje (1925 i 1968)

Na płaszczyźnie magisterium Kościół rzymski uznaje martyrologium koreańskie w dwóch etapach. 5 lipca 1925 roku Pius XI beatyfikuje 79 męczenników prześladowań Ki-hae (1839) i Pyŏng-o (1846), wśród których są Laurent Imbert, Pierre-Philibert Maubant, Jacques-Honoré Chastan, Paweł Chong Hasang i Andrzej Kim Tae-gon^[43]. To pierwsza zbiorowa beatyfikacja dotycząca Azji Wschodniej. 6 października 1968 roku Paweł VI beatyfikuje 24 kolejnych męczenników, wszystkich ofiar wielkiego prześladowania Pyŏng-in z lat 1866–1871, wśród nich Berneux, Daveluy, Bretenières, Beaulieu, Dorie, Pourthié, Petitnicolas, Aumaître i Huin^[44]. W ten sposób przygotowany zostaje grunt pod zbiorową kanonizację 6 maja 1984 roku.

Bp Francis Hong Yong-ho i zagłada diecezji pjongjańskiej

Okupacja sowiecka północy Półwyspu od sierpnia 1945 roku, a następnie powstanie Koreańskiej Ludowo-Demokratycznej Republiki (9 września 1948), zapoczątkowały dla Kościoła północnokoreańskiego prześladowania, które nie miały sobie równych w Azji poza Kambodżą Czerwonych Khmerów. Za rządów Kim Ir Sena katolicyzm, jak każda religia, został uznany za „opium dla ludu” i poddany systematycznej eksterminacji.

24 marca 1944 Pius XII mianował bp. Francisa Hong Yong-ho (ur. 12 października 1906 w Pjongjangu) wikariuszem apostolskim Heijō (japońska nazwa Pjongjangu). Wyświęcony na biskupa 29 czerwca 1944, Hong kierował swoją diecezją zaledwie przez pięć lat. Aresztowany w maju 1949 przez władze komunistyczne, zaginął bez procesu i bez oficjalnego aktu zgonu^[45]. Miał 42 lata.

Przez dziesięciolecia Rocznik Papieski corocznie wymieniał go jako żyjącego biskupa Pjongjangu. 10 marca 1962 Jan XXIII formalnie erygował diecezję pjongjańską jako pełnoprawną diecezję i potwierdził bp. Honga jako pierwszego biskupa rezydencjalnego — gest o wymiarze czysto symbolicznym, Hong zaginął bowiem trzynaście lat wcześniej bez śladu. Rok 1962 nie oznacza zatem zaginięcia biskupa, lecz kanoniczną erygację diecezji. Dopiero w 2013 roku, za pontyfikatu Franciszka, Kongregacja ds. Biskupów oficjalnie przestała wymieniać bp. Honga w roczniku, uznając jego śmierć za pewną, choć okoliczności i dokładna data pozostają nieznane^[46].

Razem z nim zniknęło dwunastu księży diecezji, wszyscy aresztowani w latach 1949-1952, wszyscy uznani za straconych lub zmarłych w obozach pracy. Eksterminacja duchowieństwa katolickiego Pjongjangu była całkowita.

Kościół-witryna w Changchung

Od lat 70. XX wieku reżim Kim Ir Sena stworzył religijną witrynę propagandową skierowaną do dyplomacji międzynarodowej. W 1988 roku, podczas igrzysk olimpijskich w Seulu, w Pjongjangu w dzielnicy Changchung (장충성당) zbudowano kościół katolicki. Budynek, ukończony w czerwcu 1988, jest oficjalnie „jedynym kościołem katolickim w kraju”. Nie ma jednak żadnego stałego kapłana: południowokoreański lub zagraniczny ksiądz musi uzyskać specjalne pozwolenie reżimu na odprawienie tam Mszy, co zdarza się jedynie przy rzadkich okazjach dyplomatycznych.

Koreańskie Stowarzyszenie Katolickie (북한천주교인협회), które zarządza Changchung, nie jest w żadnym wypadku uznawane przez Stolicę Apostolską. Nieliczni cudzoziemcy, którzy uczestniczyli w liturgiach w tym kościele, relacjonują, że widzieli tam „kilkadziesiąt osób”, bez pewności, czy byli to rzeczywiści katolicy, czy statyści reżimu^[47].

Prześladowania uznane za najcięższe na świecie

Według corocznego indeksu World Watch List publikowanego przez organizację Open Doors, Korea Północna zajmuje w 2025 roku pierwsze miejsce na świecie pod względem prześladowań chrześcijan, z wynikiem 98/100 — miejsce, które zajmuje niemal nieprzerwanie od ponad dwudziestu lat, z przerwą w 2022 roku, kiedy zajęła 2. miejsce za Afganistanem^[48]. Open Doors szacuje, że 400 000 chrześcijan działa w kraju w podziemiu, z czego około 50 000 do 70 000 przebywa w obozach koncentracyjnych (kwanliso) z powodu wiary. Posiadanie Biblii, nauczanie dziecka chrześcijaństwa czy nawet wspólna modlitwa są od 1953 roku zbrodniami zagrożonymi karą śmierci.

Diecezja pjongjańska pozostaje sede vacante. Od 1998 roku arcybiskup Seulu pełni równocześnie funkcję administratora apostolskiego Pjongjangu, oczekując na czasy, których nadejścia nikt nie jest w stanie przewidzieć.

Kardynał Stephen Kim Sou-hwan i próba demokratyczna

Na południu Kościół katolicki po wojnie koreańskiej (1950-1953) doświadcza niezwykłego wzrostu. Od 166 000 wiernych w 1953 roku liczba ta wzrasta do 789 000 w 1970, do 3 milionów w 1990, a do 5,6 miliona w 2020 roku. Jego moralną postacią XX wieku jest Stephen Kim Sou-hwan (1922-2009).

Urodzony 2 lipca 1922 w Daegu, wyświęcony na kapłana w 1951 roku podczas wojny koreańskiej, wykształcony na Uniwersytecie Sophia (Tokio), a następnie na Uniwersytecie w Münster (Niemcy), Kim Sou-hwan zostaje mianowany arcybiskupem Seulu w kwietniu 1968 roku. 28 kwietnia 1969 roku Paweł VI mianuje go kardynałem w wieku 46 lat — jest wówczas najmłodszym kardynałem Kolegium^[49].

W latach 70. i 80., pod rządami wojskowej dyktatury Park Chung-hee, a następnie Chun Doo-hwana, kardynał Kim staje się moralnym głosem pokojowego oporu. Katedra Myeong-dong w Seulu, jego katedra, zostaje przekształcona w sanktuarium manifestantów prodemokratycznych: strajk głodowy 600 studentów w czerwcu 1987 roku po śmierci pod torturami działacza Park Jong-chola, upamiętnienie opozycjonisty Kim Dae-junga w 1976 roku, schronienie dla związkowców. Kardynał Kim Sou-hwan przyjmuje manifestantów i odrzuca naciski reżimu: według relacji prasy z następnego dnia miał powiedzieć siłom porządkowym, że trzeba będzie najpierw przejść po jego ciele, a potem po kapłanach i siostrach zakonnych stojących za nim, zanim będzie można dosięgnąć studentów schronionych w Myeong-dong^[50].

Ta moralna postawa przygotowuje grunt pod demokratyczną transformację Szóstej Republiki (październik 1987). Po jego śmierci 16 lutego 2009 roku, 400 000 wiernych przechodzi przez Myeong-dong przed jego trumną. Archidiecezja seulską prowadzi jego proces beatyfikacyjny: 5 lipca 2024 roku ogłasza nihil obstat Dykasterii ds. Kanonizacyjnych, otwierające fazę diecezjalną procesu — kardynał Kim jest od tego czasu Sługą Bożym^[51].

6 maja 1984: kanonizacja 103 męczenników przez Jana Pawła II

Z okazji dwusetlecia założenia Kościoła koreańskiego (1784-1984), święty Jan Paweł II odbywa swoją pierwszą podróż apostolską do Korei Południowej (3-7 maja 1984). 6 maja 1984 roku, na esplanadzie Yeouido w Seulu, wobec około miliona wiernych, kanonizuje 103 koreańskich męczenników: 93 Koreańczyków i 10 francuskich misjonarzy (3 biskupów i 7 kapłanów MEP), którzy zginęli podczas prześladowań w latach 1839, 1846 i 1866-1871.

Jest to pierwsza kanonizacja celebrowana poza Rzymem. Ten gest ma głębokie znaczenie: wobec narodu, który sam się ewangelizował, wobec Kościoła zrodzonego bez misjonarzy, papież przybywa osobiście, by uznać owoce męczeństwa. Wśród nowych świętych są Andrzej Kim Tae-gon (jedyny kapłan koreański w tej grupie), Paweł Chong Hasang (przywódca świeckich), trzej francuscy biskupi Imbert, Berneux, Daveluy oraz liczni świeccy z trzech fal prześladowań^[52].

„Od młodego Piotra Yu, trzynastoletniego, po czcigodnego Marka Chonga, siedemdziesięciodwuletniego; mężczyźni i kobiety, duchowni i świeccy, bogaci i biedni, ludzie z ludu i szlachta, wielu z nich potomkowie anonimowych męczenników z dawnych czasów — wszyscy chętnie ofiarowali swoje życie za Chrystusa.” — Święty Jan Paweł II, homilia kanonizacyjna, Yeouido, Seul, 6 maja 1984^[53]

Dwa dni wcześniej, 3 maja 1984, papież udał się do sanktuarium Jeoldusan, by oddać hołd męczennikom z 1866 roku, strąconym do rzeki.

16 sierpnia 2014: Franciszek i beatyfikacja kolejnych 124 męczenników

Trzydzieści lat później papież Franciszek odbywa swoją własną podróż apostolską do Korei Południowej (13-18 sierpnia 2014), z okazji VI Azjatyckiego Dnia Młodzieży. Program jest bogaty:

• 13 sierpnia: przyjazd na bazę lotniczą w Seulu;
• 15 sierpnia (Wniebowzięcie): msza na stadionie Pucharu Świata w Daejeon dla azjatyckich ŚDM; spotkanie z młodzieżą azjatycką w sanktuarium Solmoe;
• 16 sierpnia: beatyfikacja 124 męczenników przy Bramie Gwanghwamun w Seulu, wobec 800 000 wiernych;
• 17 sierpnia: spotkanie biskupów Azji w sanktuarium Haemi;
• 18 sierpnia: msza w intencji pokoju i pojednania w katedrze Myeong-dong.

Beatyfikacja z 16 sierpnia 2014 obejmuje Pawła Yun Ji-Chunga i jego 123 towarzyszy, pierwszych koreańskich męczenników z lat 1791-1888, wszyscy świeccy, z wyjątkiem kilku katechistów. Paweł Yun Ji-Chung, ścięty w Jeonju 8 grudnia 1791 roku za odmowę udziału w konfucjańskich obrzędach pogrzebowych, staje się „pierwszym oficjalnym męczennikiem” panowania Joseon^[54].

W Myeong-dong 18 sierpnia papież Franciszek poświęca homilię modlitwie o pokój i pojednanie na podzielonym półwyspie:

„Ta modlitwa ma szczególne znaczenie na Półwyspie Koreańskim. Dzisiejsza msza jest przede wszystkim modlitwą o pojednanie tej koreańskiej rodziny. […] Jezus prosi nas, byśmy wierzyli, że przebaczenie jest bramą prowadzącą do pojednania. Krzyż Chrystusa objawia moc Boga, by przezwyciężyć wszelkie podziały, uleczyć każdą ranę.” — Papież Franciszek, homilia w katedrze Myeong-dong, Seul, 18 sierpnia 2014^[55]

Statystyki 2025

Według oficjalnych danych Konferencji Episkopatu Katolickiego Korei (CBCK), Statistiques de l'Église catholique en Corée 2025, opublikowanych w kwietniu 2026: 6 006 832 katolików na dzień 31 grudnia 2025, czyli 11,4% ludności — próg sześciu milionów przekroczony po raz pierwszy^[56].

Pięćdziesiąt lat temu (1975) Korea Południowa liczyła zaledwie milion katolików. Dziś jest ich prawie sześć milionów, co oznacza sześciokrotny wzrost w ciągu dwóch pokoleń. Żaden inny kraj Azji nie doświadczył takiego wzrostu katolicyzmu w epoce nowożytnej^[57]. Kościół w Korei Południowej jest dziś jednym z najbardziej dynamicznych w Azji.

Kardynałowie koreańscy i Lazarus You w Dykasterii ds. Duchowieństwa

Dwóch czynnych kardynałów koreańskich ilustruje nową pozycję Kościoła koreańskiego w Kurii Rzymskiej:

• Kardynał Andrew Yeom Soo-jung (ur. 5 grudnia 1943 w Anseong), arcybiskup senior Seulu (2012–2021) oraz administrator apostolski Pjongjangu, kreowany kardynałem przez Franciszka 22 lutego 2014. Jego przodkowie pochodzą od męczennika Józefa Yeom Deok-sun, jednego z pierwszych koreańskich konwertytów XVIII wieku;
• Kardynał Lazarus You Heung-sik (ur. 17 listopada 1951 w Nonsan), były biskup Daejeon (2005–2021), prefekt Dykasterii ds. Duchowieństwa od 11 czerwca 2021 (objęcie urzędu 2 sierpnia 2021). Pierwszy Koreańczyk na czele dykasterii Kurii Rzymskiej^[58]. Kreowany kardynałem 27 sierpnia 2022 przez Franciszka. Regularnie wymieniany wśród azjatyckich papabili podczas konklawe w 2025 roku.

Obecnym arcybiskupem Seulu jest bp Peter Chung Soon-taick OCD (karmelita bosy), pełniący urząd od 8 grudnia 2021. Łączy go z administracją apostolską Pjongjangu. Struktura kościelna Korei Południowej obejmuje 3 metropolie (Seul, Daegu, Gwangju), 15 diecezji i 1 ordynariat wojskowy.

Główne sanktuaria i pamięć o męczennikach

Kościół w Korei żyje dziś swoją wiarą w nieustannej pamięci o męczennikach. Najważniejsze narodowe sanktuaria tworzą na mapie kraju prawdziwy szlak pielgrzymkowy martyrologiczny:

• Solmoe (솔뫼), Dangjin: miejsce urodzenia św. Andrzeja Kim Tae-gon. Sanktuarium dwustulecia 2021. Główny odpust 21 sierpnia (rocznica urodzin);
• Mirinae (미리내), Anseong: grób św. Andrzeja Kim. Mauzoleum i bazylika mniejsza;
• Saenamteo (새남터), Seul: miejsce egzekucji Zhou Wenmo (1801), trzech MEP (1839), Andrzeja Kim (1846), Berneux i trzech MEP (1866). Sanktuarium narodowe od 1981;
• Jeoldusan (절두산), Seul: „wzgórze ścięcia”, pomnik i muzeum męczenników (1967);
• Galmaemot (갈매못), Boryeong: plaża męczeństwa Daveluy, Aumaître, Huin (30 marca 1866);
• Haemi (해미읍성), Chungcheong-nam: twierdza-więzienie prześladowania Pyŏng-in;
• Cheonjinam (천진암), Gwangju (Gyeonggi): „kolebka” katechumenatu z 1779 roku.

Przypadek Naju i oficjalne rozeznanie

Warto wspomnieć o przypadku Naju. Od 30 czerwca 1985 roku Julia Kim Yun-hi (ur. 1947), świecka katoliczka z prowincji Jeolla, twierdzi, że jej domowa figura Matki Bożej w Naju płacze łzami (krwi, pachnącego oleju), a także relacjonuje liczne locucje, przemiany eucharystyczne (hostie przemienione w ciało) i różne objawienia. Wokół tych zjawisk powstał ruch wiernych.

1 stycznia 1998 roku bp Victorinus Youn Kong-hi, arcybiskup Gwangju, wydał oficjalny dekret stwierdzający, że zjawiska w Naju są „bez nadprzyrodzonego pochodzenia” i zakazał publicznego kultu związanego z tymi objawieniami. 21 stycznia 2008 roku jego następca bp Andreas Choi Chang-mou, arcybiskup Gwangju, ogłosił nowy dekret — akt władzy diecezjalnej, nie instancji powszechnej — zakazujący wszelkich celebracji sakramentalnych w domniemanym oratorium i na wzgórzu w Naju, pod groźbą ekskomuniki latae sententiae dla tych, którzy im przewodniczą lub w nich uczestniczą; zwolennicy Naju kwestionują powszechny zasięg tego dekretu. Wiosenne zgromadzenie plenarne Konferencji Episkopatu Katolickiego Korei (CBCK) pod koniec lutego 2008 roku postanowiło opublikować ten dekret diecezjalny w każdej diecezji, a Kongregacja Nauki Wiary potwierdziła tę decyzję pismem z 23 kwietnia 2008 roku^[59]. Kościół koreański, który doświadczył surowości prawdziwych prześladowań, wobec współczesnych zjawisk mistycznych stosuje ścisłe i magisterialne rozeznanie, a nie łatwowierność.

Ogłoszenie i perspektywa

Na zakończenie Światowych Dni Młodzieży w Lizbonie, 6 sierpnia 2023 roku, papież Franciszek ogłasza wybór Seulu jako miasta-gospodarza kolejnych Światowych Dni Młodzieży. Daty 3-8 sierpnia 2027 roku zostały potwierdzone przez Leona XIV 3 sierpnia 2025 roku, podczas Mszy zamykającej Jubileusz Młodych w Tor Vergata (Rzym). Temat, ujawniony w 2024 roku, nawiązuje do słów Chrystusa skierowanych do apostołów w wieczór Ostatniej Wieczerzy:

« Odwagi! Jam zwyciężył świat. » (J 16, 33)

ŚDM Seul 2027 będą pierwszymi Światowymi Dniami Młodzieży w Azji od Manili 1995 roku — i przede wszystkim pierwszymi ŚDM organizowanymi w kraju, gdzie chrześcijanie stanowią mniejszość (chrześcijanie wszystkich wyznań to około 30% mieszkańców Korei Południowej, a katolicy 11,4%)^[60].

Kościół posłany

Wybór Seulu jest naturalną kontynuacją kanonizacji poza Rzymem w 1984 roku, beatyfikacji 124 męczenników w 2014 roku oraz mianowania Koreańczyka do Dykasterii ds. Duchowieństwa w 2021 roku. Trzy kamienie milowe w ciągu czterdziestu lat, które wpisują Kościół w Korei już nie jako Kościół-misję przyjmujący, lecz jako Kościół-posłany misyjny. Korea wysyła dziś misjonarzy do Mongolii, Kambodży, Afryki, a nawet do Europy Zachodniej, gdzie kilka wiejskich parafii katolickich we Francji i we Włoszech jest obsługiwanych przez koreańskich księży Fidei Donum.

Arcybiskup senior kardynał Yeom Soo-jung, spadkobierca linii męczeńskiej sięgającej Józefa Yeom Deok-sun, jednego z pierwszych koreańskich konwertytów XVIII wieku, streścił to w istocie w przemówieniu wygłoszonym w Seulu podczas podróży apostolskiej papieża Franciszka (sierpień 2014): Kościół w Korei jest Kościołem potomków męczenników — Kościołem, który wiary nie tyle otrzymał, ile jej szukał, zapłacił za nią i jej bronił, a dziś ma obowiązek ją przekazywać^[61].

Kościół koreański, zrodzony bez misjonarza, którego pierwsza sakramentalnie ważna Eucharystia została odprawiona dopiero jedenaście lat po jego świeckim założeniu, którego dziewięciu europejskich misjonarzy przelało krew w ciągu niespełna miesiąca w 1866 roku, jest dziś jednym z najprężniejszych Kościołów partykularnych świata katolickiego. Historia Kościoła w Korei jest jednym z wielkich współczesnych znaków katolickiej płodności męczeństwa.

• Kontrowersja wokół rytów chińskich (1645-1742) — aby zrozumieć decyzję rzymską z 1742 roku, która przesądziła o zerwaniu między katolicyzmem koreańskim a rytami konfucjańskimi, będącą u źródeł męczeństwa Pawła Yun Ji-Chung w 1791 roku.
• Kościół w Chinach współczesnych (1949-2026) — dla porównania dwóch Kościołów azjatyckich o przeciwstawnych losach: prześladowania komunistyczne na północy u Koreańczyków, współczesna sinizacja na południu u Chińczyków.
• Kościół w Japonii — dla porównania z ukrytymi chrześcijanami (Kakure Kirishitan) i 26 męczennikami z Nagasaki kanonizowanymi w 1862 roku.
• Kościół podziemny pod komunizmem (1917-1991) — dla doktryny i praktyki oporu kościelnego, której najbardziej skrajnym wyrazem jest „diecezja widmo” w Pjongjangu.
• Kościół wobec totalitaryzmów (1917-1989) — aby umiejscowić prześladowania północnokoreańskie w katolickiej matrycy doktrynalnej walki z reżimami totalitarnymi.