Kościół w Japonii (1549-2026)

Święty Franciszek Ksawery przybywa do Kagoshimy (15 sierpnia 1549)

Historia zaczyna się 15 sierpnia 1549 roku, w uroczystość Wniebowzięcia Najświętszej Maryi Panny, gdy święty Franciszek Ksawery, SJ (1506-1552), przybija chińską junką do zatoki Kagoshima, na samym południu Japonii. Towarzyszą mu dwaj jezuici — ojciec Cosme de Torres i brat Juan Fernández — oraz Japończyk nawrócony w Malakce, Anjirō (ochrzczony jako Paweł od Świętej Wiary), pierwszy „misjonarski tłumacz” nowego kraju. Ksawery przybywa z Goa, gdzie jest przełożonym młodego Towarzystwa Jezusowego w Indiach Wschodnich i gdzie usłyszał od Anjirō, że jego rodacy Japończycy są „lepsi niż wszystkie znane narody”^[6].

Trzy miesiące po przybyciu Ksawery pisze słynny list do Towarzystwa Jezusowego w Goa, datowany na 5 listopada 1549, z Kagoshimy:

„Ludzie, których dotąd spotkaliśmy, są najlepsi, jakich dotąd odkryto, i wydaje mi się, że spośród pogan nigdy nie znajdziemy innej rasy równej Japończykom.” — Święty Franciszek Ksawery, list do Towarzystwa Jezusowego w Goa, Kagoshima, 5 listopada 1549^[7]

Ta opinia, przepisywana i rozpowszechniana w całym rodzącym się Towarzystwie, wzbudziła w całej Europie entuzjazm misyjny dla tego archipelagu. Cały epizod — lądowanie, pierwsze chrzty, tłumaczenie imienia Bóg (niebezpieczne Dainichi porzucone na rzecz łacińskiego Deus), apostolat w Hirado, Yamaguchi i Kioto, a wreszcie decyzja o wyjeździe do Chin, gdzie Ksawery umiera w 1552 roku — jest szczegółowo opisany w specjalistycznym artykule Misje jezuickie w Japonii (1549-1644), który kontynuuje historię aż do wielkiego zwrotu Toyotomi Hideyoshiego i sakoku.

Obiecujący naród w oczach misjonarza

Dlaczego tak wyjątkowa ocena Japonii? Sam Ksawery ją formułuje: uczciwość, czystość, pragnienie nauki, poszanowanie hierarchii, odrzucenie prymitywnego bałwochwalstwa, poczucie honorowego samobójstwa (seppuku), które według niego świadczy o wyraźnym poczuciu moralnej świadomości. Głębiej zauważa, że Japonia daimyō (feudalnych panów) wchodzi w okres religijnej niestabilności: sekty buddyjskie (Jōdo Shinshū, Nichiren, Zen Rinzai) rywalizują o dusze, shintō cesarski pozostaje niezorganizowany, a niektórzy daimyō szukają duchowego i handlowego wsparcia w przybyciu Portugalczyków. Chrześcijaństwo znajduje tam nieoczekiwane pole do działania.

Cosme de Torres, Valignano i złoty wiek chrześcijańskich daimyō

Po wyjeździe Ksawerego (listopad 1551) misję prowadzi ojciec Cosme de Torres aż do swojej śmierci w 1570 roku. To za jego kadencji, a następnie za czasów wizytatora Alessandro Valignano, SJ (1539-1606), który przybył w 1579 roku, misja japońska osiąga swój szczyt. Valignano narzuca rygorystyczną politykę akomodacji: misjonarze uczą się języka, przyjmują jedzenie i strój mnichów buddyjskich (a potem bonzów zen), budują seminaria (Arima, Azuchi, Nagasaki) i publikują na drukarniach jezuickich gramatyki i katechizmy w kana — chrześcijańska drukarnia japońska wyprzedza o kilka dekad świecką drukarnię krajową.

Nawrócenia wielkich daimyō — Ōmura Sumitada (1563, pierwszy ochrzczony daimyō, imię chrześcijańskie Don Bartłomiej), Ōtomo Sōrin (1578, Don Francisco), Konishi Yukinaga, Justo Takayama Ukon — pociągają za sobą nawrócenia ich wasali i chłopów. Około 1582 roku liczba chrześcijan japońskich wynosiła blisko 150 000; około 1614 roku, tuż przed wielkimi prześladowaniami, było ich około 300 000 na łączną populację 18 milionów, czyli niemal 1,7% kraju^[8]. Żadna nowożytna misja jezuicka nie osiągnęła proporcjonalnie takiego stosunku liczby ochrzczonych do populacji w tak krótkim czasie.

Ambasada Tenshō w Europie (1582-1590)

Najbardziej spektakularnym wydarzeniem tego złotego wieku była ambasada Tenshō (天正遣欧少年使節): czterech młodych japońskich chrześcijan — Itō Mancio, Chijiwa Miguel, Hara Martino, Nakaura Julião — wysłanych do Europy przez trzech chrześcijańskich daimyō z Kiusiu, w towarzystwie ojca Valignano. Wyruszyli z Nagasaki w lutym 1582 roku, przemierzyli Makau, Goa, Przylądek Dobrej Nadziei, Lizbonę, Madryt (audiencja u Filipa II w listopadzie 1584), a następnie dotarli do Rzymu 22 marca 1585 roku, gdzie zostali przyjęci na publicznym konsystorzu przez papieża Grzegorza XIII^[9]. Wydarzenie to wstrząsnęło europejskimi stolicami i zainspirowało nawet uroczyste te deum w Bazylice św. Piotra. Powrócili do Japonii w 1586 roku i wrócili w 1590 roku, po ośmiu latach nieobecności — by zastać misję już pod presją pierwszego antychrześcijańskiego edyktu Toyotomi Hideyoshiego (1587).

Edykt Hideyoshiego (24 lipca 1587) i 26 męczenników z Nagasaki (5 lutego 1597)

Dnia 24 lipca 1587 (11. dzień 6. miesiąca 15. roku Tenshō) Toyotomi Hideyoshi, ówczesny kanpaku (regent cesarski) i władca Japonii, wydał edykt w jedenastu punktach nakazujący wydalenie misjonarzy chrześcijańskich w ciągu dwudziestu dni, nie zakazując jednak prywatnej wiary. Hideyoshi oskarżył jezuitów o wymuszanie nawróceń na ziemiach chrześcijańskich daimyō oraz o zagrożenie jedności kulturowej Japonii. Początkowo egzekwowanie było łagodne. Jednak incydent z galionem San Felipe (październik 1596), który rozbił się u wybrzeży Urado, a jego hiszpański pilot lekkomyślnie chwalił strategię misyjną jako preludium do podboju militarnego, stał się pretekstem do zdecydowanych działań.

Dnia 5 lutego 1597 na wzgórzu Nishizaka w Nagasaki 26 chrześcijan — 6 misjonarzy franciszkańskich (4 Hiszpanów, 1 Meksykanin: św. Filip z Jezusa, 1 Portugalczyk z Indii), 3 japońskich jezuitów, w tym św. Paweł Miki, oraz 17 świeckich Japończyków, w tym troje dzieci (Louis Ibaraki 12 lat, Antoine de Nagasaki 13 lat, Thomas Kozaki 14 lat) — zostali ukrzyżowani i przebici włócznią. Beatyfikowani przez Urbana VIII 14 września 1627, zostali kanonizowani przez Piusa IX 8 czerwca 1862^[10]. Przed śmiercią, z wysokości krzyża, Paweł Miki wygłosił ostatnią homilię do ludu, w której przebaczył swoim oprawcom „tak jak Chrystus przebaczył swoim oprawcom” — pełny tekst zachował jezuita włoski Luís Fróis w Historia de Japam^[11].

Wielkie prześladowania Tokugawów (1614-1639)

Po śmierci Hideyoshiego w 1598 roku, Tokugawa Ieyasu zjednoczył Japonię w 1600 (bitwa pod Sekigaharą) i założył shogunat Tokugawa w 1603 roku. Początkowo tolerancyjny — podpisał nawet traktaty handlowe z Hiszpanami i Holendrami — od 1612 roku zmienił stanowisko. Dnia 27 stycznia 1614 (18. dzień 12. miesiąca 18. roku Keichō) wydał Edykt o wydaleniu bateorenów (バテレン追放令, bateren to transkrypcja słowa padre), nakazujący całkowite wydalenie misjonarzy i zniszczenie kościołów^[12]. Zakony zostały wypędzone; ci, którzy pozostali w ukryciu (głównie jezuici, ale także dominikanie i franciszkanie), byli systematycznie ścigani.

Rozpoczęły się wtedy najdłuższe nowożytne prześladowania chrześcijan: ćwierć wieku publicznych tortur mających na celu złamanie wiary. Jama (ana-tsurushi) — gdzie chrześcijan wieszano głową w dół w dziurze wypełnionej odchodami, czasem na kilka dni, by złamać ich opór, ale nie zabić zbyt szybko —, fumi-e (画踏) — brązowe tablice z wizerunkiem Chrystusa lub Matki Bożej, które podejrzani musieli podeptać, by udowodnić apostazję — kąpiele w gorącej wodzie w źródłach Unzen, powolne stosy: Tokugawowie stosowali naukowe metody państwowych prześladowań, a spektakularna apostazja portugalskiego jezuity Cristóvão Ferreiry (1633) — prowincjała misji torturowanego do publicznego wyrzeczenia się wiary — stała się dla Rzymu największą raną misyjną epoki nowożytnej.

„Władze Japonii nie zadowalają się zabijaniem chrześcijan: starają się wszelkimi sposobami zmusić ich do wyrzeczenia się wiary. To rodzaj prześladowań bez precedensu w Kościele.” — Raport prowincjała Japonii Francesco Pacheco, SJ, do Rzymu, 1622^[13]

Liczby są przytłaczające. Tylko w dniu 10 września 1622, zwanym „Wielkim męczeństwem w Nagasaki”, 55 chrześcijan zostało straconych na Nishizaka — 30 ściętych, 25 spalonych żywcem. Wśród nich zginęli japońska zakonnica dominikańska Łucja de Freitas, hiszpański franciszkanin Francisco de Sainte-Marie oraz włoski jezuita Carlo Spinola^[14]. Spośród 205 męczenników beatyfikowanych przez Piusa IX w 1867 roku, sześćdziesięciu sześciu pochodzi z tego okresu prześladowań.

Powstanie Shimabara (1637-1638) i ostateczne sakoku

Ostateczny cios zadało powstanie społeczno-religijne: powstanie Shimabara (1637-1638). W Shimabara, na półwyspie Kyūshū, oraz na sąsiedniej wyspie Amakusa, chłopi obciążeni podatkami, prowadzeni przez wizjonerskiego nastolatka zwanego Amakusa Shirō, schronili się w ruinach zamku Hara w grudniu 1637 roku. Przez cztery miesiące 37 000 chłopów chrześcijańskich opierało się 125 000 żołnierzy shoguna. 12 kwietnia 1638 roku zamek został zdobyty; ocalałych — kobiety, dzieci, starców — wymordowano bez wyjątku (według źródeł od 27 000 do 37 000 ofiar). W ruinach znaleziono chrześcijańskie flagi, różańce i święte obrazy^[15].

Rok później, w 1639, shogun Tokugawa Iemitsu wydał sakoku-rei — edykt o „zamknięciu kraju”, który zakazywał Japończykom opuszczania archipelagu pod groźbą śmierci, zamknął wszystkie porty dla statków europejskich (tylko protestanccy Holendrzy zachowali ograniczony faktoriat na sztucznej wyspie Dejima w Nagasaki) oraz wprowadził coroczny system fumi-e we wszystkich wsiach Kyūshū. Chrześcijaństwo japońskie wydawało się wtedy całkowicie wykorzenione.

Ponad dwa wieki bez duchowieństwa (1639-1865)

Tokugawowie sądzili, że wykorzenili chrześcijaństwo. Ostatni jezuita obecny w Japonii, Mancio Konishi, zostaje stracony w 1644^[16]. Przez 221 lat żaden katolicki ksiądz nie postawi stopy na archipelagu — to absolutny rekord w historii Kościoła, jeśli chodzi o chrześcijaństwo pozbawione duchowieństwa. A jednak japońskie chrześcijaństwo nie znika. Ukryte w odległych wioskach Kyūshū — Sotome na północ od Nagasaki, archipelagu Gotō, wyspach Hirado i Ikitsuki — przekazywane z ojca na syna, z matki na córkę, tajemnica jest przekazywana bez duchowieństwa, bez Eucharystii, bez spowiedzi.

Powstaje tajna świecka organizacja, która ma zastąpić brak księży. W każdej wspólnocie znajdują się:

• chōkata (帳方), strażnik kalendarza liturgicznego, który zapamiętuje święta Tempo no Pira — ręcznie spisany kalendarz liturgiczny z XVII wieku;
• mizukata (水方), administrator chrztu wodnego — jedynego sakramentu zachowanego i przekazywanego bez księdza;
• kikiyaku (聞役), wysłuchujący skarg i rozjemca wewnątrz wspólnoty;
• modlitwy ustne przekazywane bez pisma, mieszające zniekształcony łaciński (Maruya dla Maria, Deusu dla Deus, Hiriya dla Filia) z klasycznym japońskim.

Maria Kannon i przekazywana wierność

Aby ukryć kult, ukryci chrześcijanie przekształcają buddyjskie posągi Kannon (bogini miłosierdzia, Avalokiteśvara w buddyzmie Mahāyāna), która czasem trzyma dziecko: otwarcie czczona jako legalny posąg buddyjski, Maria Kannon staje się w rzeczywistości przebranym wizerunkiem Matki Bożej. Pod dachem, w ukrytych ołtarzach, krążą medaliki i relikwiarze św. Apollonii, św. Antoniego z Padwy oraz różańce z ziaren muszli.

„Łaska Boża dokonała tu niewiarygodnego cudu: przez ponad dwieście lat, bez kościoła, bez księdza, bez Eucharystii, bez spowiedzi, bez bierzmowania, bez żadnej pomocy z zewnątrz, część narodu japońskiego zachowała wiarę chrześcijańską, przekazując ją jedynie przez kobiety chrzczące i głowy rodzin.” — Bernard Petitjean, list z 18 marca 1865^[17]

Nie wszystko pozostało czyste. Odcięte od duchowieństwa niektóre wspólnoty oddaliły się od dogmatu: stopniowe zacieranie różnicy między Matką Bożą a boginią Kannon, utrata sensu Mszy i kapłaństwa, przejście w religię ściśle domową. Dlatego po „ponownym odkryciu” w 1865 roku niektórzy potomkowie kakure kirishitan (zwłaszcza ci z Ikitsuki, bardziej odizolowani) odmówią powrotu do komunii katolickiej, by pozostać przy swojej synkretycznej wersji: nazywa się ich dziś hanare kirishitan („chrześcijanie oddzieleni”) — ostatnie reportaże liczą ich już tylko kilkaset, starzejących się: w listopadzie 2019 Reuters odnotował na wyspie Ikitsuki, że wielu obawia się być ostatnim pokoleniem swojego rodu^[18].

17 marca 1865 w Ōura — „cud Wschodu”

Japonia Tokugawów otwiera się pod presją amerykańską (traktaty Perry’ego z 1854) i w 1858 podpisuje traktaty handlowe z mocarstwami zachodnimi. Nagasaki ponownie staje się portem międzynarodowym, gdzie misjonarze katoliccy mogą mieszkać — ale japońskie chrześcijaństwo pozostaje prawnie zakazane.

18 stycznia 1864 do Nagasaki przybywają ojcowie Bernard Petitjean (1829-1884) i Louis Furet z Misji Zagranicznych Paryża. Kupują działkę w miejscu zwanym Ōura, na koncesji zagranicznej, i budują tam neogotycki kościół poświęcony 26 męczennikom, konsekrowany 19 lutego 1865 przez bp. Girarda. Oficjalnie kościół służy tylko rezydentom zagranicznym i marynarzom. Japończycy, którzy się do niego zbliżą, nadal ryzykują śmierć.

17 marca 1865, około godziny pierwszej po południu — był to piątek przed Niedzielą Palmową — ojciec Petitjean, sam w kościele, widzi wejść około piętnastu skromnych wieśniaków (mężczyzn, kobiet, dzieci) z sąsiedniej dzielnicy Urakami, którzy kontemplują figurę Matki Bożej z Dzieciątkiem umieszczoną przy chórze. Jedna z nich, dojrzała kobieta o imieniu Isabelina Yuri Sugimoto, klęka obok Petitjeana i mówi cicho po japońsku:

„Serce nas wszystkich tutaj jest takie samo jak wasze.” — Isabelina Yuri Sugimoto do ojca Petitjeana, Ōura, 17 marca 1865^[19]

Petitjean rozumie, że ma przed sobą potomków chrześcijan z 1614 roku, którzy pozostali wierni przez dwieście dwadzieścia jeden lat. Kobieta natychmiast prosi o zobaczenie „Sancta Maria-sama” — upewniając się, że Petitjean rzeczywiście rozpoznaje Matkę Bożą — a następnie pyta o papieża Rzymu i celibat księży: trzy teologiczne kryteria identyfikacyjne przekazywane ustnie od jezuitów XVII wieku. Petitjean natychmiast wysyła wiadomość do Paryża, co wywołuje ogromny rezonans w Europie. Pius IX, dowiedziawszy się o tym, według relacji kardynała Antonellego, wykrzykuje: „To cud Wschodu!”^[20].

W kolejnych tygodniach dziesiątki tysięcy ukrytych chrześcijan ujawniają się stopniowo — najpierw na Kyūshū, potem w zapomnianych wsiach archipelagu Gotō, Hirado, Ikitsuki. Szacuje się, że co najmniej 20 000 potomków kakure powraca do komunii katolickiej w latach 1865-1873.

Urakami yoban kuzure (1867-1873) — czwarte i ostatnie prześladowanie

Kończący się shogunat Tokugawów nie zamierzał tolerować tego zmartwychwstania. Już w 1867 chrześcijanie z Urakami zostają ponownie masowo aresztowani: to czwarte prześladowanie Urakami (浦上四番崩れ, Urakami yoban kuzure), najcięższe. 3 414 chrześcijan z Urakami zostaje aresztowanych pod koniec shogunatu, a po restauracji Meiji w styczniu 1868 — która jednak utrzymuje zakaz chrześcijaństwa — są wygnani do 21 domen feudalnych w całej Japonii: Tsuwano, Hagi, Fukuyama, Kagoshima, Toyama. Około 660 umiera w obozach z głodu, zimna i tortur^[21].

Nowy rząd Meiji wysyła w latach 1871-1873 misję Iwakura na Zachód, by renegocjować nierówne traktaty. Jednak w Waszyngtonie, Londynie, Paryżu, Berlinie i Rzymie jej dyplomaci spotykają się nie z pochwałami, lecz z oburzonymi protestami dotyczącymi traktowania chrześcijan z Urakami: niemożliwe jest, by chrześcijańskie państwa zachodnie podpisywały traktaty na równych prawach z państwem prześladującym wiarę chrześcijańską. Tokio ustępuje.

Dekret z 24 lutego 1873 i stopniowe otwarcie

Dnia 24 lutego 1873 (太政官布告第68号, Dajōkan fukoku dai-68-gō — Ogłoszenie Wielkiej Rady Państwa nr 68) rząd Meiji nakazuje usunięcie na całym terytorium publicznych tablic ogłoszeniowych (kōsatsu) zakazujących chrześcijaństwa. Dnia 14 marca 1873 wydano rozkaz powrotu wygnanych z Urakami; około 1 930 ocalałych wraca do kraju.

⚠️ Tekst z 24 lutego 1873 nie jest edyktem o wolności religijnej^[22]. Ogranicza się do zniesienia publicznego zakazu chrześcijaństwa. Pełna formalna wolność religijna została uznana dopiero w artykule 28 Konstytucji Meiji z 11 lutego 1889, i to pod warunkiem restrykcyjnym „w zakresie, w jakim nie narusza pokoju publicznego i nie jest sprzeczna z obowiązkami poddanych wobec Cesarza”. Jednak w praktyce od 1873 roku żaden japoński chrześcijanin nie był już aresztowany z powodu swojej wiary.

Od Wikariatu Apostolskiego w Japonii (1846) do hierarchii Leona XIII (15 czerwca 1891)

Na płaszczyźnie kanonicznej Stolica Apostolska już rozpoczęła odbudowę struktury. Dnia 17 maja 1846 Grzegorz XVI ustanawia Wikariat Apostolski Japonii, powierzony Misjom Zagranicznym Paryża — mimo że żaden misjonarz nie mógł wówczas wejść do kraju. Była to decyzja prawna wyprzedzająca swoje czasy: Rzym stwierdza, że Japonia nie jest nową ziemią pogańską, lecz ziemią chrześcijańską, której ewangelizacja musi zostać przywrócona.

Po zniesieniu prześladowań struktura szybko się rozwija: podział na cztery wikariaty apostolskie dnia 22 maja 1888; następnie, dnia 15 czerwca 1891, Leon XIII publikuje bullę formalnie ustanawiającą japońską hierarchię katolicką. Tokio staje się archidiecezją metropolitalną, z trzema sufraganiami: Nagasaki, Osaka, Hakodate (przyszłe Sapporo). Pierwszym arcybiskupem Tokio jest ks. Pierre-Marie Osouf, MEP (1843-1906), który przybył do Japonii już w 1873; pierwszym biskupem rezydentem Nagasaki jest ks. Jules-Alphonse Cousin, MEP^[23].

Pierre-Marie Osouf i pierwsi biskupi

Osouf zbudował pierwszą katedrę św. Franciszka Ksawerego w Kanda (Tokio), ukończoną w 1899 — zniszczoną podczas amerykańskich nalotów w 1945. Pod jego kierownictwem japoński episkopat pozostawał wyłącznie francuski przez dwie dekady. Japonizacja duchowieństwa rozpoczęła się dopiero w 1927 wraz z konsekracją ks. Januariusa Hayasaki, pierwszego japońskiego biskupa (Nagasaki), a następnie w 1937 ks. Petera Tatsuo Doi (Tokio), wyniesionego do godności kardynała przez Jana XXIII w 1960 — pierwszego japońskiego kardynała w historii^[24].

Pius IX kanonizuje 26 męczenników (8 czerwca 1862)

Dnia 8 czerwca 1862, w uroczystość Zesłania Ducha Świętego, Pius IX kanonizuje w Bazylice św. Piotra w Rzymie 26 męczenników z Nagasaki — pierwszych świętych Kościoła katolickiego w Azji Wschodniej i pierwszych męczenników Dalekiego Wschodu kanonizowanych w epoce nowożytnej. Bulla kanonizacyjna „Ad sacram beati Petri Apostolorum principis Sedem”^[25] podkreśla heroiczną wierność tych męczenników i wychwala przelaną krew jako „zasiew chrześcijan” — cytat bezpośredni z Tertuliana (Apologeticum, L, 13)^[26].

Opatrznościowy zbieg okoliczności: kanonizacja odbywa się mniej niż trzy lata przed „zmartwychwstaniem” Ōury (17 marca 1865). Jakby Niebo potwierdzało świętość zmarłych tuż przed objawieniem wierności żyjących. Dnia 6 lutego, w kalendarzu liturgicznym rzymskim od 1969 roku, obchodzone jest teraz święto św. Pawła Miki i towarzyszy, męczenników.

Misje zagraniczne, edukacja i narodziny uniwersytetów katolickich

Misje Zagraniczne Paryża (MEP), ojcowie św. Sulpicy, domenikanie, franciszkanie, lazaryści, salezjanie napływają do Japonii. Od 1908 roku jezuici powracają do Japonii — na osobisty rozkaz papieża Piusa X, który prosi ich o założenie w Tokio wielkiego uniwersytetu katolickiego. Tak powstaje w 1913 Uniwersytet Sophia (上智大学, Jōchi Daigaku — „uniwersytet wysokiej mądrości”), uznany przez państwo japońskie w 1928 jako pierwszy katolicki uniwersytet w Japonii^[27]. W 1932 werbiści (Towarzystwo Słowa Bożego, SVD) zakładają w Nagoi przyszły Uniwersytet Nanzan (南山大学), uznany za uniwersytet w 1949 — obecnie mieści się tam Nanzan Institute for Religion and Culture, jedno z wiodących światowych ośrodków dialogu chrześcijaństwo-buddyzm.

Japońskie rytuały konfucjańskie i instrukcja „Plane compertum est” (1939)

Pozostaje teologiczny węzeł odziedziczony po kontrowersji rytów chińskich (zob. artykuł Kontrowersja rytów chińskich): czy można zezwolić japońskim chrześcijanom na udział w konfucjańskich ceremoniach cywilnych oddawanych Konfucjuszowi i przodkom w szkołach publicznych oraz podczas ceremonii cesarskich? Za pontyfikatów Piusa XI i Piusa XII Rzym rozstrzyga na rzecz ostrożnej inkulturacji. Dnia 8 grudnia 1939 Święta Kongregacja Rozkrzewiania Wiary publikuje instrukcję Plane compertum est, która rozróżnia ryt cywilny, dozwolony, od rytuału religijnego bałwochwalczego, potępionego^[28]. Ten dokument, przez ścisłe porównanie z Chinami, uwalnia japońskich chrześcijan od trudnego dylematu: katolicki urzędnik lub żołnierz może teraz uczestniczyć w publicznych ceremoniach shintō, traktowanych jako rytuały cywilne, bez kryzysu sumienia.

Przybycie 24 kwietnia 1930

Dnia 24 kwietnia 1930 polski franciszkanin konwentualny Maksymilian Maria Kolbe (1894-1941) przybywa do Nagasaki wraz z czterema współbraćmi, podróżując koleją transsyberyjską. Jego misja, zatwierdzona w Rzymie, polegała na założeniu w Azji «Militia Immaculatae» (Milicji Niepokalanej), założonej w Rzymie w 1917 roku, której duchowość opiera się na całkowitym poświęceniu się Najświętszej Maryi Pannie oraz szerzeniu apostolatu maryjnego za pomocą prasy.

W Nagasaki Kolbe zgłasza się do biskupa Januarego Hayasaki, pierwszego japońskiego biskupa. Proponuje układ: „Jestem profesorem filozofii, mogę nauczać w seminarium; w zamian dajcie mi pozwolenie na wydawanie czasopisma.”^[29] Hayasaka zgadza się. Miesiąc później, w maju 1930, ukazuje się pierwszy japoński numer 無原罪の聖母の騎士 (Mugenzai no Seibo no Kishi — „Rycerz Niepokalanej”), drukowany na prasie ołowianej, którą Kolbe przywiózł z Polski, niezdolnej do składania znaków kanji. Nakład początkowy: 10 000 egzemplarzy. W 1936 roku czasopismo osiąga miesięczny nakład 50 000 egzemplarzy — jest to najpoczytniejsza katolicka publikacja w Japonii.

Mugenzai no Sono — klasztor ocalony przez Najświętszą Maryję Pannę

Dnia 16 maja 1931 Kolbe zakłada klasztor franciszkański na stokach wzgórza Hongōchi, na zachodnich przedmieściach Nagasaki, 2 km od przyszłej katedry w Urakami. Nazywa go Mugenzai no Sono (無原罪の園 — „Ogród Niepokalanej”). Działka została zakupiona po bardzo niskiej cenie: na tym zachodnim zboczu, zgodnie z japońską geomancją fūsui (風水), miejsce było uważane za niekorzystne. Japończycy, których pytano, radzili Kolbemu szukać gdzie indziej. On odmówił. „Najświętsza Maryja Panna wybrała to miejsce” — mówił według swojej biografki Marii Winowskiej^[30].

Dnia 9 sierpnia 1945, o godzinie 11:02, bomba atomowa „Fat Man” eksploduje nad Urakami. Eksplozja niszczy katedrę, zabijając 75 000 osób. Klasztor Kolbego — położony na przeciwległym zboczu wzgórza Hongōchi względem hipocentrum — jest chroniony przez masyw skalny, który osłania go przed falą uderzeniową. Kilka witraży zostaje rozbitych. Żaden brat nie ginie. Klasztor natychmiast staje się improwizowanym szpitalem dla ocalonych poparzonych mieszkańców dzielnic położonych niżej. Dziś klasztor (przemianowany na Seibo no Kishi, „Rycerz Świętej Matki”) nadal wydaje czasopismo: jego 1000. numer ukazał się w 2021 roku^[31].

Kolbe opuszcza Japonię (maj 1936)

Dnia 26 maja 1936 Kolbe zostaje wezwany do Polski przez kapitułę prowincjalną, aby ponownie objąć kierownictwo Niepokalanowa. Pięć lat później, 14 sierpnia 1941, umiera w Auschwitz, po tym jak oddał życie w zamian za ojca rodziny, Franciszka Gajowniczka, skazanego przez SS. Kanonizowany w 1982 roku przez Jana Pawła II jako męczennik miłości, pozostaje dla Japonii polskim pielgrzymem, którego Najświętsza Maryja Panna posłała, by zasadził na katolickiej ziemi Nagasaki fundację, która przetrwała apokalipsę atomową.

Urakami, katolicka stolica Japonii

Na początku XX wieku Urakami, przedmieście Nagasaki, stało się największą katolicką wspólnotą Japonii. Dawni kakure z Urakami, około 12 000 katolików około 1945 roku, rozpoczęli od 1895 budowę ogromnej neoromańskiej katedry z czerwonej cegły, Świętej Marii z Urakami (浦上天主堂), poświęconej w 1914 i ukończonej z dwoma wieżami w 1925. Z wysokością 26 metrów i długością 51 metrów była to wówczas największy kościół chrześcijański w Azji Wschodniej^[32]. Diecezja Nagasaki — czyli Kościół macierzysty japońskiego chrześcijaństwa — liczyła około 70 000 katolików w 1945 roku, niemal połowę wszystkich katolików w kraju.

11:02 — zniszczenie Urakami

Dnia 9 sierpnia 1945, o godzinie 11:02 czasu lokalnego, bombowiec B-29 Bockscar pod dowództwem majora Charlesa Sweeneya zrzuca bombę atomową plutonową „Fat Man” na Nagasaki. Cel główny: stocznie Mitsubishi. Z powodu chmur zasłaniających centrum miasta, celem trafionym zostaje dzielnica Urakami, około 500 metrów od katedry Świętej Marii. Bomba eksploduje na wysokości 500 metrów. Kula ognia o temperaturze 4000 °C unicestwia wszystko w promieniu kilometra. Katedra, która miała za pół godziny gościć mszę wigilii Wniebowzięcia (wierni z Urakami masowo przystępowali do spowiedzi przed świętem patronalnym), zostaje zrównana z ziemią w ułamku sekundy. Dwóch księży w konfesjonale oraz około trzydziestu wiernych obecnych w kościele w tym momencie ginie na miejscu^[33].

Spośród 12 000 katolików Urakami około 8 500 ginie natychmiast lub w kolejnych dniach z powodu gorąca, fali uderzeniowej lub promieniowania — to ponad dwie trzecie wspólnoty^[34]. Diecezja Nagasaki traci w jednej chwili:

Takashi Nagai i homilia o holokauście (23 listopada 1945)

Dnia 23 listopada 1945, o godzinie dziesiątej rano, w ruinach katedry w Urakami odprawiana jest uroczysta msza requiem za katolickie ofiary bomby. Słowo wygłasza sługa Boży Takashi Nagai (1908-1951), lekarz radiolog, ochrzczony w 1934 roku, sam ranny przez bombę i właśnie po stracie żony Midori (odnalazł jedynie różaniec stopiony w popiołach). Przed biskupem i ocalałymi wygłasza homilię, w której przedstawia najbardziej radykalną katolicką interpretację katastrofy:

„Czyż nie to właśnie Nagasaki było wybranym ofiarą, barankiem bez skazy, złożonym w ofierze na ołtarzu ofiary, przebłagującym grzechy wszystkich narodów zaangażowanych w II wojnę światową?” — Takashi Nagai, homilia w ruinach katedry w Urakami, 23 listopada 1945^[35]

Ta bolesna i kontrowersyjna interpretacja nadaje sens temu, co niewytłumaczalne: jeśli bomba spadła na Urakami, a nie na wojskowe Tokio, jeśli uderzyła w jedyne miasto-Kościół na całym chrześcijańskim archipelagu, to — według Nagai — miała zostać złożona ekspiacyjna ofiara eucharystyczna w imieniu Japonii, Stanów Zjednoczonych i wszystkich walczących stron. Ta idea hansai (燔祭 — biblijny holokaust) pozostaje osobistą lekturą Nagai, kwestionowaną przez niektórych japońskich chrześcijan, którzy widzą w niej teologiczną racjonalizację niesprawiedliwego okrucieństwa. Ukształtowała ona duchową pamięć katolickiego Nagasaki do dziś, nie będąc podjętą przez magisterium: przybyły do Nagasaki w 1981 roku Jan Paweł II nie wspomina w swoich słowach ani o Nagai, ani o tej ekspiacyjnej lekturze — jego homilia i przemówienie w Nishizaka dotyczą męczenników XVII wieku^[36].

„Dzwony z Nagasaki” — dzieło sługi Bożego

Przykuty do łóżka przez białaczkę związaną z promieniowaniem, które otrzymał jako radiolog przed 1945 rokiem, Takashi Nagai napisał w sierpniu 1946 roku swoją książkę 長崎の鐘 (Nagasaki no Kane — „Dzwony z Nagasaki”). Wydana w 1949 roku (po zniesieniu cenzury amerykańskiej okupacji), przetłumaczona na język francuski przez Éditions de l'Emmanuel w 2019 pod tytułem Les Cloches de Nagasaki : journal d'une victime de la bombe atomique^[37], książka jest krótkim (~170 stron) arcydziełem łączącym reportaż medyczny, autobiografię i chrześcijańską medytację. Opublikował także Kono Ko o Nokoshite (この子を残して — Zostawiając te dzieci, 1948) — medytację nad swoją nadchodzącą śmiercią i przyszłością dwójki ocalałych dzieci —, Rozario no Kusari (Różaniec, 1948) oraz Hanasaku Oka (Kwitnące wzgórze, 1949). Przed śmiercią 1 maja 1951 w wieku 43 lat odwiedzili go Helen Keller (październik 1948), cesarz Hirohito (1949) oraz kardynał Norman Gilroy, arcybiskup Sydney i wysłannik papieża (1949)^[38]. Jego proces beatyfikacyjny został oficjalnie otwarty przez arcybiskupa Nagasaki abpa Josepha Mitsuaki Takami w 2021, wspólnie dla Takashiego i jego żony Midori: są dziś Servi Dei — Sługami Bożymi — jako małżeństwo chrześcijańskie^[39].

Wznowienie stosunków dyplomatycznych i nuncjatura z 1966 roku

Stolica Apostolska była jednym z nielicznych państw, które utrzymały stosunki dyplomatyczne z cesarską Japonią podczas wojny: 25 kwietnia 1942, w trakcie wojny na Pacyfiku, Pius XII nawiązał formalne stosunki dyplomatyczne z Tokio — pierwszym krajem azjatyckim, który zawarł taki układ ze Stolicą Apostolską^[40]. Ta ciągłość dyplomatyczna pozwoliła Kościołowi japońskiemu już od 1945 roku być uznanym za legalnego partnera przez amerykańskie władze okupacyjne oraz przez nowy ustrój konstytucyjny z 1947 roku.

Główne etapy:

• 26 listopada 1919: ustanowienie Delegatury Apostolskiej w Japonii przez Benedykta XV.
• 25 kwietnia 1942: formalne stosunki dyplomatyczne z cesarską Japonią.
• 28 kwietnia 1952: Delegatura podniesiona do rangi Internuncjatury Apostolskiej.
• 24 października 1966: podniesiona do rangi pełnej Nuncjatury Apostolskiej (za Pawła VI).

Pierwszy rezydujący nuncjusz: abp Maksymilian de Furstenberg (1958, jako delegat)^[41]. W Tajpej (Tajwan) Stolica Apostolska utrzymuje swoją nuncjaturę przy Republice Chińskiej, ale nie mianuje tam nuncjusza od 1971 roku: misją kieruje chargé d'affaires^[42].

Wizyty św. Jana Pawła II (23–26 lutego 1981)

Od 23 do 26 lutego 1981 roku św. Jan Paweł II odbył swoją pierwszą wizytę apostolską w Japonii. 23 lutego wylądował w Tokio (Haneda); 24 lutego spotkał się z cesarzem Hirohito w Pałacu Cesarskim i przyjął korpus dyplomatyczny w nuncjaturze. 25 lutego, w Hiroshimie, przed Pomnikiem Pokoju, wygłosił Apel o Pokój, który pozostaje wielkim papieskim tekstem XX wieku na temat odstraszania nuklearnego:

„Wojna jest dziełem człowieka. Wojna jest zniszczeniem życia ludzkiego. Wojna jest śmiercią. Pamiętać o przeszłości to zobowiązać się do przyszłości. Pamiętać o Hiroszimie to nienawidzić wojny nuklearnej. Pamiętać o Hiroszimie to zobowiązać się do pokoju.” — Św. Jan Paweł II, Apel o Pokój, Pomnik Pokoju w Hiroszimie, 25 lutego 1981^[43]

26 lutego 1981, w Nagasaki, pod śniegiem, Jan Paweł II odprawił mszę w Matsuyama-machi, podczas której wyświęcił 16 księży dla diecezji japońskich, a następnie udał się do Nishizaka, aby uczcić 26 męczenników kanonizowanych w 1862 roku. Pod koniec dnia odwiedził także leprozorium w Tabira i ucałował chorych. Ten dzień — śnieg, łzy, powrót do źródła martyrologicznego — do dziś pozostaje w wyobraźni katolików japońskich. Przejście do Nishizaka zaowocowało ważną homilią, opublikowaną w Insegnamenti di Giovanni Paolo II, tom IV/1^[44].

Endō Shūsaku i „Cisza” (1966) — inkulturacja literacka

Podczas gdy oficjalna duszpasterstwo się odbudowywało, wielki japoński pisarz katolicki — Endō Shūsaku (遠藤周作, 1923–1996), ochrzczony jako dziecko imieniem Paweł — dał literaturze światowej jeden z najgłębszych chrześcijańskich romansów XX wieku: Chinmoku (沈黙 — Cisza, 1966), nagrodzony w tym samym roku Nagrodą Tanizakiego. Zainspirowany widokiem fumi-e (obraz Chrystusa podeptanego) podczas wizyty w Muzeum 26 męczenników w Nagasaki, powieść przedstawia fikcyjnego portugalskiego jezuitę Sebastião Rodriguesa (wzorowanego na prawdziwym jezuitcie Giuseppe Chiarze, który apostazował w 1643 roku), wysłanego do Japonii podczas prześladowań Tokugawa, by odnaleźć swojego mistrza Cristóvão Ferreirę. Poddany próbie, kontemplując twarz Chrystusa na brązowej tabliczce, Rodrigues słyszy wewnętrzny głos, który w swej istocie pozwala mu ją podeptać: Chrystus przyszedł na świat, aby być deptany przez ludzi, to aby dzielić ich ból niósł swój krzyż. Rodrigues stawia wówczas stopę na fumi-e (scena finałowa, sparafrazowana tutaj za Endō Shūsaku, Cisza, francuskie tłumaczenie Henriette Guex-Rolle, Denoël, 1971)^[45].

Teza teologiczna Endō — że chrześcijaństwo japońskie powinno stać się „matczyne” (wizerunek Mater dolorosa), a nie „ojcowskie” — jest kwestionowana przez niektórych teologów rzymskich, którzy widzieli w tym raczej ustępstwo wobec japońskiej wrażliwości kulturowej niż przekaz Credo. Martin Scorsese zekranizował powieść w 2016 roku, po dwudziestu ośmiu latach pracy: Rodriguesa zagrał Andrew Garfield, Ferreirę Liam Neeson, a film przybliżył historię prześladowań Tokugawa szerokiej publiczności na całym świecie.

Beatyfikacje męczenników (1862–1989)

Rozciągnięte na ponad wiek, beatyfikacje i kanonizacje japońskich męczenników stanowią jedno z największych dzieł hagiograficznych współczesnego Kościoła:

188 męczenników beatyfikowanych 24 listopada 2008

24 listopada 2008 na stadionie baseballowym Big-N w Nagasaki, przed ponad 30 000 wiernych, kardynał José Saraiva Martins, emerytowany prefekt Kongregacji Spraw Kanonizacyjnych, beatyfikuje w imieniu Benedykta XVI 188 męczenników Japonii — ojca Piotra Kibe Kasui, SJ (japońskiego jezuity wykształconego w Rzymie) oraz 187 towarzyszy: zaledwie 5 księży, 183 świeckich, w tym całe rodziny, kobiety i dzieci^[46]. Okres ich męczeństwa: między 1603 a 1639 rokiem. Sposoby śmierci: ścięcie, ukrzyżowanie, spalenie na stosie, oblanie wrzątkiem w Unzen. To do dziś największa zbiorowa beatyfikacja Kościoła katolickiego w Japonii.

Beatyfikacja Justo Takayama Ukona (7 lutego 2017)

7 lutego 2017 w Osaka-jō Hall (Osaka), przed około 10 000 pielgrzymów, kardynał Angelo Amato, SDB, prefekt Kongregacji Spraw Kanonizacyjnych, beatyfikuje w imieniu papieża Franciszka Justo Takayama Ukona (1552-1615), daimyō chrześcijańskiego, który odmówił apostazji pod edyktem Hideyoshiego z 1587 roku. Pozbawiony swoich posiadłości w 1588 roku, przyjęty w Kanazawie przez daimyō Maedę Toshiie, został ostatecznie wygnany przez Tokugawę Ieyasu po edykcie z 1614 roku. 8 listopada 1614 wyruszył z Nagasaki wraz z 350 chrześcijanami skazanymi na wygnanie; dotarł do Manili 21 grudnia 1614, gdzie został powitany jak bohater przez hiszpańskiego gubernatora Juana de Silvę. Zmarł w Manili 3 lutego 1615, 44 dni po przybyciu, wyczerpany podróżą. Kardynał Luis Antonio Tagle z Manili koncelebrował beatyfikację, podkreślając, że Ukon został „proto-beatyfikowany” przez Filipiny przed wszystkimi innymi^[47].

Uznany status kanoniczny — męczeństwo dopełnione nie przez egzekucję, lecz przez cierpienia wygnania znoszone dla wiary (dekret z 2016 ogłasza go zmarłym in odium fidei w Manili 3 lutego 1615)^[48] — jest rzadki i teologicznie znaczący: rozszerza pojęcie męczeństwa na prześladowanie bezkrwawe, lecz śmiertelne, jakim było wygnanie z powodu wiary.

„Don Justo jest wzorem dla dzisiejszych chrześcijan: odmówił wszelkich kompromisów z władzą polityczną, aby pozostać wiernym Chrystusowi. Wolał stracić wszystko — posiadłości, zamek, ziemie, honory — niż wyrzec się wiary.” — Kardynał Luis Antonio Tagle, homilia podczas beatyfikacji, Osaka, 7 lutego 2017^[49]

„Ukryte chrześcijańskie miejsca” wpisane na listę UNESCO (1 lipca 2018)

1 lipca 2018 Komitet Światowego Dziedzictwa UNESCO, zebrany w Manamie (Bahrajn), wpisał na Listę Światowego Dziedzictwa zespół miejsc „Hidden Christian Sites in the Nagasaki Region” — 12 lokalizacji tworzących archipelag pamięci ukrytych chrześcijan Kyūshū: Remains of Hara Castle; Kasuga Village and Sacred Places in Hirado (Kasuga Village and Mt. Yasumandake); Kasuga Village and Sacred Places in Hirado (Nakaenoshima Island); Sakitsu Village in Amakusa; Shitsu Village in Sotome; Ono Village in Sotome; Villages on Kuroshima Island; Remains of Villages on Nozaki Island; Villages on Kashiragashima Island; Villages on Hisaka Island; Egami Village on Naru Island; Oura Cathedral^[50]. To 18. miejsce UNESCO w Japonii i pierwsze międzynarodowe uznanie podziemnego oporu chrześcijańskiego w latach 1644-1865 jako dziedzictwa ludzkości.

Wizyta papieża Franciszka (23-26 listopada 2019)

Od 23 do 26 listopada 2019 papież Franciszek odwiedza Japonię, po wizycie w Tajlandii. 24 listopada 2019, pod ulewą w Parku Hipocentrum atomowego Nagasaki, wygłasza najważniejsze antynuklearne przemówienie swojego pontyfikatu:

„[…] to miejsce uświadamia nam jeszcze bardziej cierpienie i okrucieństwo, które my, ludzie, jesteśmy zdolni sobie wyrządzać. […] Posiadanie broni jądrowej i innych broni masowego rażenia nie jest najwłaściwszą odpowiedzią na to pragnienie. Wręcz przeciwnie, zdaje się je nieustannie wystawiać na próbę. Nasz świat żyje przewrotną dychotomią chęci obrony i zagwarantowania stabilności i pokoju na podstawie fałszywego bezpieczeństwa opartego na mentalności lęku i nieufności […] W dzisiejszym świecie, w którym miliony dzieci i rodzin żyją w nieludzkich warunkach, pieniądze wydawane i fortuny zarabiane na produkcji, modernizacji, utrzymaniu i sprzedaży coraz bardziej niszczycielskiej broni są nieustannym oburzeniem, które woła do nieba.” — Papież Franciszek, przemówienie w Parku Hipocentrum, Nagasaki, 24 listopada 2019^[51]

Po południu Franciszek udaje się do Hiroshimy, gdzie przed Pomnikiem Pokoju wygłasza swoje najsurowsze oświadczenie:

„Pragnę z przekonaniem powtórzyć, że użycie energii atomowej do celów wojskowych jest dziś bardziej niż kiedykolwiek zbrodnią, nie tylko przeciw człowiekowi i jego godności, lecz także przeciw wszelkiej możliwości przyszłości w naszym wspólnym domu. […] Prawdziwy pokój może być tylko pokojem rozbrojonym.” — Papież Franciszek, przemówienie w Hiroshimie, 24 listopada 2019^[52]

25 listopada 2019 w Tokio Franciszek spotyka się z cesarzem Naruhito w Pałacu Cesarskim, a następnie odprawia mszę w Tokyo Dome przed około 50 000 wiernych — największą katolicką celebracją w historii Japonii.

Kardynał Tarcisio Isao Kikuchi (2024)

7 grudnia 2024 papież Franciszek kreuje kardynałem abpa Tarcisio Isao Kikuchiego, SVD (ur. 1958), arcybiskupa Tokio od 2017 roku. Werbista, były misjonarz w Ghanie, przewodniczący Konferencji Biskupów Katolickich Japonii (CBCJ), Kikuchi staje się siódmym japońskim kardynałem w historii, po Tatsuo Doi (1960), Paul Yoshigorō Taguchi (1973), Joseph Asajirō Satowaki (1979), Peter Seiichi Shirayanagi (1994), Stephen Fumio Hamao (2003) i Thomasie Aquino Manyo Maedzie, kreowanym kardynałem przez Franciszka 28 czerwca 2018^[53].

21 kwietnia 2025 papież Franciszek umiera w Rzymie. Na konklawe zebranym w dniach 7–8 maja 2025 kardynałowie Kikuchi (Tokio) i Maeda (Osaka-Takamatsu) zasiadają wśród 133 elektorów; 8 maja 2025 amerykański kardynał Robert Francis Prevost zostaje wybrany i przyjmuje imię Leona XIV — panującego papieża^[54].

Statystyki 2024 — 407 000 katolików

Oficjalne statystyki na rok 2024 Konferencji Biskupów Katolickich Japonii (CBCJ) ukazują Kościół mniejszościowy, ale dobrze zorganizowany^[55]:

Krzywa liczby ochrzczonych Japończyków lekko maleje. Jednak jest ona równoważona — a często przewyższana — przez masową obecność katolików obcego pochodzenia mieszkających w Japonii: Filipińczyków, Wietnamczyków, Brazylijczyków nikkei, Koreańczyków, Indonezyjczyków. W niektórych diecezjach miejskich (Tokio, Jokohama, Nagoya, Osaka, Saitama) wierni pochodzenia zagranicznego stanowią ponad 50% uczestników niedzielnych mszy; w Tokio regularnie odprawia się msze w języku tagalog, wietnamskim, portugalskim brazylijskim, hiszpańskim i angielskim.

Piętnaście diecezji, trzy prowincje kościelne

Od czasu kanonicznego połączenia Takamatsu z Osaką w 2023 roku Japonia liczy 15 diecezji (a nie 16), podzielonych na trzy prowincje kościelne:

Prowincja Tokio (1 archidiecezja + 5 diecezji): Archidiecezja Tokio; diecezje Niigata, Saitama (dawniej Urawa), Sapporo, Sendai, Jokohama.

Prowincja Osaka-Takamatsu (1 archidiecezja + 3 diecezje): Archidiecezja Osaka-Takamatsu; diecezje Hiroshima, Kioto, Nagoya.

Prowincja Nagasaki (1 archidiecezja + 4 diecezje): Archidiecezja Nagasaki; diecezje Fukuoka, Kagoshima, Naha (Okinawa), Oita.

Uniwersytety, szpitale, Caritas Japan

Uniwersytet Sophia (上智大学) w Tokio, założony przez jezuitów w 1913 roku, pozostaje najważniejszym katolickim uniwersytetem w Japonii: 9 wydziałów, około 13 900 studentów, absolwenci na najwyższych szczeblach japońskiego społeczeństwa. Uniwersytet Nanzan (南山大学) w Nagoi, założony przez werbistów w 1932 roku, mieści Nanzan Institute for Religion and Culture — światowe centrum dialogu chrześcijańsko-buddyjskiego. Uniwersytet Nagasaki Junshin powstał po wojnie jako szkoła formacji zakonnic misyjnych.

Sieć szpitali obejmuje Seibo Byōin (聖母病院, Szpital Świętej Matki) w Tokio, założony w 1931 roku przez Siostry Miłosierdzia św. Wincentego à Paulo; St. Mary's Hospital w Kurume (Fukuoka); sieć diecezjalną w Nagasaki i Sapporo. Caritas Japan, oficjalna agencja CBCJ od 1959 roku, szczególnie wyróżniła się podczas tsunami w Tōhoku (11 marca 2011) oraz katastrofy w Fukushimie: jej zespoły koordynowały światową pomoc katolicką i zarządzały na miejscu zakwaterowaniem, posiłkami oraz wsparciem psychologicznym przez wiele miesięcy.

Katolicyzm obcego pochodzenia jako nowe tchnienie

Najświeższym obliczem Kościoła japońskiego jest jego transnarodowość. Japonia, długo oporna na imigrację, od lat 90. przyjmuje kilkaset tysięcy zagranicznych pracowników — wśród nich znaczący odsetek katolików. Szacunki duszpasterskie mówią, tytułem rzędów wielkości (a nie oficjalnych statystyk CBCJ):

• ~ 300 000 rezydentów filipińskich, w ogromnej większości katolików
• ~ 400 000 rezydentów wietnamskich, w tym mniejszość katolicka
• ~ 200 000 Brazylijczyków japońskiego pochodzenia, w większości katolików
• dziesiątki tysięcy Koreańczyków, Indonezyjczyków i innych rezydentów, w tym część katolików

Ogółem katolicy obcokrajowcy mieszkający w Japonii liczyliby się w setkach tysięcy — być może niemal tylu, co rdzenni katolicy japońscy. Ta rzeczywistość zmusza parafie do stania się wielojęzycznymi i interkulturowymi; niektóre z nich na przedmieściach Tokio lub Nagoi funkcjonują dziś bardziej jako parafie filipińskie lub wietnamskie niż tradycyjne parafie japońskie.

Dlaczego Japonia opiera się Ewangelii?

Socjolodzy i teologowie zadają sobie to samo pytanie od czterech wieków: dlaczego Japonia, mimo początkowego entuzjazmu (300 000 ochrzczonych w 1614 roku), mimo heroicznej wierności ukrytych chrześcijan, mimo cierpliwej pracy XIX wieku i świętości Nagai, nie przekracza progu 1% katolików? Wskazuje się kilka hipotez:

1. Głębokie przywiązanie do tożsamości shintō-buddyjskiej jako struktury przynależności rodzinnej i narodowej. Japończyk pozostaje członkiem bouddha-dera (buddyjskiej świątyni, gdzie pochowani są jego przodkowie), nawet jeśli nie jest wierzący: konwersja na katolicyzm oznacza opuszczenie linii przodków w sensie ceremonialnym, co pozostaje społecznie kosztowne.
2. „Bagno” (沼 numa) Endō: według powieściopisarza Milczenie, duchowa gleba Japonii ma unikalną zdolność do rozpuszczania religii importowanych, pozbawiając je ich dogmatycznej ostrości. Chrześcijaństwo staje się tam sentymentalne, estetyczne, maryjne — ale traci swój chrystologiczny środek.
3. Narodowe doświadczenie prześladowań Tokugawa: przez ponad dwa wieki państwo japońskie nauczyło się zwalczać chrześcijaństwo jako zagrożenie polityczne. Ta pamięć zbiorowa nigdy nie została w pełni zdemontowana; chrześcijaństwo pozostaje postrzegane jako religia obca — bateren — choć dziś Japonia ma własnych kardynałów i narodowych świętych.
4. Sam sposób ewangelizacji: zbyt intelektualny na Sophia, zbyt zachodni w liturgiach przedkonstytucyjnych, zbyt dyskretnie maryjny po Soborze Watykańskim II. Debata Endō o chrześcijaństwie „ojcowskim” kontra „matczynym” pozostaje otwartym jądrem.

„Bagno” Endō i misja katolicka dzisiaj

Do tego dochodzi, od czterdziestu lat, pełzająca sekularyzacja Japonii — buddyzm pogrzebowy pozbawiony duchowości, shintō sprowadzone do rytuału państwowego, obojętność religijna obejmująca 70% populacji. Ale paradoksalnie to właśnie ta dewitalizacja religii tradycyjnych otwiera od 2000 roku nowe, rozproszone zainteresowanie duchowością chrześcijańską — często przez literaturę (Milczenie, Nagai), przez pielgrzymki do „Ukrytych Chrześcijańskich Miejsc” na Kiusiu, przez badania medyczne nad Lourdes, przez japońską fascynację postacią męczennika, która łączy się z obrazem wiernego samuraja. Współczesny Kościół japoński nie stawia już tak bardzo na masowe nawrócenia, lecz na wierność twórczej mniejszości.

Płodność przelanej krwi

Pozostaje, jak kręgosłup, krew męczenników. Zdanie Tertuliana — „semen est sanguis christianorum”, krew chrześcijan jest nasieniem^[56] — chyba nigdzie na świecie nie znalazło tak spektakularnego potwierdzenia jak w Japonii. Czterysta lat po stosach w Nishizaka i dołach Unzen, czterysta lat po mękach w Urakami i śmierci 188 beatyfikowanych, katolicka Japonia wciąż istnieje. Mała, oczywiście; doświadczona przez bombę; starzejąca się; ale uporządkowana, zorganizowana, wyposażona we współczesnych świętych oczekujących (Nagai i Midori), kapłanów, uniwersytety, kardynała. To bardzo mało, a zarazem ogrom — w duchu tego, co Jan Paweł II mówił w Nishizaka w 1981 roku, cytując przypowieść o ziarnie pszenicy (J 12, 24): chrześcijanie umarli w Nagasaki, ale Kościół w Nagasaki nie umarł — zakorzeniony na wzgórzu męczenników, wzrósł i zakwitł^[57].

Powiązane artykuły

• Misje jezuickie w Japonii (1549-1644) — szczegółowe studium złotego wieku i wielkich prześladowań Tokugawa.
• Kontrowersja rytów chińskich — aby zrozumieć debatę o akomodacji jezuitów i jej rozszerzeniu na rytuały konfucjańskie japońskie.
• Kościół we współczesnych Chinach (1949-2026) — inny Kościół męczennik Dalekiego Wschodu.
• Kościół w Wietnamie — prześladowane i wierne chrześcijaństwo azjatyckie, współczesne wobec Japonii Tokugawa.
• Kościół w Korei — inne chrześcijaństwo Azji Wschodniej, które przeszło długie prześladowania.
• Misje katolickie w Azji — synteza wielkiego ruchu misyjnego na Dalekim Wschodzie.

Główne źródła

Źródła pierwotne:

• Święty Franciszek Ksawery, Letters and Instructions of Francis Xavier, red. M. Joseph Costelloe, SJ, The Institute of Jesuit Sources, St. Louis, 1992 — wyczerpujący zbiór listów Ksawerego w krytycznym przekładzie.
• Georg Schurhammer, SJ (red.), Epistolae S. Francisci Xaverii aliaque eius scripta, 2 tomy, Monumenta Historica Societatis Iesu, Rzym, 1944-1945 — krytyczne wydanie łacińskie, punkt odniesienia.
• Luís Fróis, SJ (1532-1597), Historia de Japam, red. José Wicki, SJ, 5 tomów, Biblioteca Nacional de Lisboa, 1976-1984 — kronika w języku portugalskim bezpośredniego świadka 26 męczenników i prześladowań Hideyoshiego.
• Pius XII / Święta Kongregacja ds. Ewangelizacji Narodów, Instructio Plane compertum est circa quasdam caeremonias super ritibus sinensibus, 8 grudnia 1939 (AAS 32, 1940).
• Święty Jan Paweł II, Appeal for Peace, Hiroszima, 25 lutego 1981 — oficjalny tekst Vatican.va oraz Insegnamenti di Giovanni Paolo II, tom IV/1 (1981).
• Papież Franciszek, Przemówienie w Parku Hipocentrum, Nagasaki, 24 listopada 2019 — oficjalny tekst Vatican.va.
• Takashi Nagai, Nagasaki no Kane 長崎の鐘 (1949), przekład fr. Dzwony Nagasaki: dziennik ofiary bomby atomowej, wstęp Masao Tomonaga, Éditions de l'Emmanuel, 2019, ISBN 978-2-490-10534-2.
• Konferencja Biskupów Katolickich Japonii (CBCJ), Catholic Church Statistics in Japan 2024 (2024 教会現勢), sierpień 2025, cbcj.catholic.jp.

Studia naukowe:

• Charles R. Boxer, The Christian Century in Japan, 1549-1650, University of California Press, Berkeley, 1951 (wznowienie Carcanet Press 1993, ISBN 978-1-857-54035-2) — podstawowe studium historyczne w języku angielskim.
• George Elison, Deus Destroyed: The Image of Christianity in Early Modern Japan, Harvard University Press, 1973 (wznowienie 1988) — badanie źródeł antychrześcijańskich Tokugawa.
• Stephen Turnbull, The Kakure Kirishitan of Japan: A Study of Their Development, Beliefs and Rituals to the Present Day, Japan Library, Richmond, 1998.
• Mark R. Mullins, Christianity Made in Japan: A Study of Indigenous Movements, University of Hawaii Press, Honolulu, 1998.
• Paul Glynn, A Song for Nagasaki: The Story of Takashi Nagai, Ignatius Press, San Francisco, 2009, ISBN 978-1-586-17343-7 — biografia referencyjna Takashiego Nagai.
• Maria Winowska, Le fou de Notre-Dame, le Père Maximilien Kolbe, Éd. Saint-Paul, Paryż, 1949 — biografia referencyjna misji japońskiej Kolbego.
• Antonio Ricciardi, OFM Conv., Beato Massimiliano Kolbe, Frati Conventuali, Rzym, 1971.