Kościół w Afryce dzisiaj

Od niespełna dwóch milionów wiernych do blisko 290 milionów

Na początku XX wieku katolicyzm afrykański pozostawał rzeczywistością mniejszościową, skupioną na wybrzeżach i w koloniach, objętą niemal w całości przez europejskich misjonarzy. Demografowie światowego chrześcijaństwa (World Christian Encyclopedia, dane przytaczane m.in. przez Johna L. Allena Jr. w National Catholic Reporter) szacowali wówczas ludność katolicką Afryki Subsaharyjskiej na około 1,9 mln wiernych^[9]. Sto lat później rząd wielkości zmienił swoją naturę: według Annuarium Statisticum Ecclesiae, oficjalnego rocznika statystycznego Stolicy Apostolskiej, Afryka liczyła 281 mln katolików w 2023 roku, wobec 272 mln w 2022 roku — wzrost o 3,31% w ciągu jednego roku^[10]. Dane za rok następny podnoszą tę liczbę do ponad 288 mln wiernych w 2024 roku^[11].

Żaden inny region świata nie zna takiego tempa. Podczas gdy Europa stoi w miejscu lub maleje, a Ameryka Łacińska zwalnia, afrykański wzrost katolicki był w 2024 roku blisko pięć razy wyższy niż wzrost w Azji^[12]. Ta dynamika nie jest prostym skutkiem dzietności: łączy wysoką płodność, młodość populacji oraz nieustanny strumień nawróceń dorosłych i chrztów^[13].

Jedna piąta katolików świata — i wkrótce więcej

Próg symboliczny został przekroczony w 2024 roku: udział Afryki w światowej populacji katolickiej wzrósł z 19,9% do 20,3%, wyprzedzając po raz pierwszy udział Europy, który spadł do 20,1%^[14]. Innymi słowy, jest dziś więcej katolików w Afryce niż w Europie — na kontynencie, który przez stulecia był środkiem ciężkości chrześcijaństwa łacińskiego.

Prognozy wzmacniają ten obraz. Według Pew Research Center udział chrześcijan świata żyjących w Afryce Subsaharyjskiej ma wzrosnąć z 24% w 2010 roku do 38% w 2050 roku, podczas gdy udział europejski miałby spaść z 26% do około 16%^[15]. W tej dacie pięć spośród dziesięciu największych populacji chrześcijańskich świata będzie afrykańskich: Nigeria, Demokratyczna Republika Konga, Tanzania, Etiopia i Uganda^[16].

Raport Pew Research Center podsumowuje w ten sposób nadchodzące przesunięcie: to na globalnym Południu, a szczególnie w Afryce Subsaharyjskiej, rozegra się zasadnicza część przyszłego wzrostu chrześcijaństwa^[17].

Przesunięcie chrześcijaństwa ku Południu

To przemieszczenie religijnego środka ciężkości zostało poddane teorii już w 2002 roku przez historyka Philipa Jenkinsa w dziele, które stało się klasykiem, The Next Christendom. Jenkins zapowiadał w nim, że chrześcijaństwo XXI wieku będzie w większości niezachodnie, młode, ubogie i żarliwe, a jego typowym obliczem nie będzie już starszy Europejczyk, lecz młoda Afrykanka lub Latynoamerykanka^[18].

„Jeśli chcemy wyobrazić sobie »typowego« chrześcijanina naszych czasów, powinniśmy pomyśleć o kobiecie żyjącej w wiosce w Nigerii albo w brazylijskiej faweli." — Philip Jenkins, The Next Christendom: The Coming of Global Christianity, Oxford University Press, 2002^[19]

To statystyczne proroctwo stało się, obrazowo mówiąc, codzienną rzeczywistością dla Rzymu: wszystko dzieje się tak, jakby co druga rzymska teczka dotycząca konkretnego życia Kościoła — powołania, rodziny wielodzietne, pełne parafie, ale też ubóstwo, konflikty i prześladowania — pochodziła dziś z Południa, a szczególnie z Afryki.

Gdzie żyją katolicy Afryki?

Ta masa wiernych nie jest rozłożona równomiernie. Basen kongijski i Afryka Zachodnia skupiają największe wspólnoty. Według Annuarium Statisticum Ecclesiae Demokratyczna Republika Konga jest pierwszym krajem katolickim Afryki, z blisko 55 mln ochrzczonych, a za nią plasują się Nigeria (około 35 mln), następnie Uganda, Tanzania i Kenia^[20]. Poniższa tabela podaje rząd wielkości głównych wspólnot.

Sama DR Konga i Nigeria ważą, liczbą katolików, więcej niż wielkie europejskie kraje tradycji katolickiej. To także w tych dwóch krajach skupia się zasadnicza część powołań oraz znaczna część prześladowań.

Jedna trzecia seminarzystów świata

Wzrost afrykański nie ogranicza się do liczby ochrzczonych: jest to także — a to rzadsze — wzrost powołań. W 2023 roku Afryka liczyła 34 924 wyższych seminarzystów, czyli blisko jedną trzecią ogółu światowego, choć skupia tylko jedną piątą katolików^[21]. Co więcej, jest jednym z nielicznych regionów, gdzie liczba ta wciąż rośnie: podczas gdy światowy ogół seminarzystów spadł o 1,8% między 2022 a 2023 rokiem, Afryka wzrosła o 1,1%^[22].

Kontrast z Zachodem jest uderzający. Tam, gdzie całe europejskie diecezje w niektórych latach nie wyświęcają ani jednego kapłana, afrykańskie seminaria pękają w szwach. Odsetek afrykańskich seminarzystów (blisko 33%) znacznie przewyższa ich udział w populacji katolickiej (20%) — znak dynamiki powołaniowej bez odpowiednika^[23].

Kościół, w którym liczba kapłanów wciąż rośnie

Ta żywotność przekłada się na duchowieństwo. W 2023 roku Afryka odnotowała przyrost netto 1 285 kapłanów, doprowadzając ich liczbę do 54 944, czyli wzrost o 2,7% — wbrew spadkowi obserwowanemu niemal wszędzie indziej^[24]. Liczba biskupów również wzrosła, osiągając 771, czyli ponad 14% światowego episkopatu^[25].

Sama Nigeria ilustruje to zjawisko: choć rocznik papieski nie publikuje liczb święceń według krajów, kraj ten uchodzi za jedną z pierwszych kuźni święceń na kontynencie^[26]. Nieoczekiwanym skutkiem tej obfitości jest to, że Afryka stała się ziemią wysyłającą. Tysiące afrykańskich kapłanów posługuje dziś w Europie i Ameryce Północnej jako kapłani fidei donum, niekiedy w całych parafiach powierzonych duchowieństwu przybyłemu z Konga, Nigerii, Kamerunu czy Tanzanii. Ruch misyjny odwrócił się.

Kruchości szybkiego wzrostu

Ta obfitość niesie własne wyzwania — spostrzeżenia duszpasterskie, które regularnie formułują sami biskupi afrykańscy i które niniejszy artykuł przytacza tu w charakterze analizy. Szybkość wzrostu napina jakość formacji: przepełnione seminaria, ograniczone środki, niekiedy niewystarczająca kadra^[27]. Zależność finansowa pozostaje silna — część zwyczajnego życia Kościoła afrykańskiego spoczywa wciąż na pomocy zachodnich organizacji, takich jak Pomoc Kościołowi w Potrzebie czy Papieskie Dzieła Misyjne^[28]. Wreszcie istnieje ryzyko duszpasterskie wiary licznej, lecz niekiedy kruchej w katechezie, narażonej na synkretyzm i konkurencję nowych ruchów religijnych^[29].

W ciągu dwóch pokoleń Kościół Afryki przestał być misją kierowaną z zewnątrz, stając się Kościołem dorosłym, autonomicznym i uznanym. Kilka dat wyznacza to przejście.

„Jesteście odtąd sami swoimi misjonarzami": Paweł VI w Kampali (1969)

Symboliczny zwrot afrykanizacji ma datę i miejsce: Kampala, 31 lipca 1969 roku. Pierwszy papież, który stanął na ziemi Afryki Subsaharyjskiej, Paweł VI zamyka tam sympozjum biskupów afrykańskich i kieruje do młodych Kościołów kontynentu słowo, które stało się programowym.

„Wy, Afrykanie, jesteście odtąd sami swoimi misjonarzami. Kościół Chrystusowy jest prawdziwie zaszczepiony na tej błogosławionej ziemi." — Paweł VI, homilia w Kampali, 31 lipca 1969^[30]

Wymowa tego zdania jest ogromna: papież ogłasza, że Afryka nie jest już ziemią do ewangelizowania z zewnątrz, lecz Kościołem dorosłym, wezwanym do wzięcia w swoje ręce własnego losu — swojego duchowieństwa, zakonników, apostolstwa świeckich, swojej teologii. To akt narodzin Kościoła, który nie myśli już o sobie jako o filii europejskiej misji.

Narodziny SECAM (1969)

Ta sama podróż widzi uwieńczenie struktury kontynentalnej zrodzonej w tym samym roku: Sympozjum Konferencji Episkopatów Afryki i Madagaskaru (SECAM), zrzeszającego wszystkich biskupów kontynentu. SECAM staje się stopniowo zbiorowym głosem katolickiej Afryki, zdolnym mówić jednym tonem wobec Rzymu i świata — zdolność, której epizod Fiducia Supplicans ukaże, ponad pięćdziesiąt lat później, całą moc.

Pierwsi kardynałowie i rodzimy episkopat

Afrykanizacja hierarchii poprzedziła ten ruch i mu towarzyszyła. Pierwszy czarnoskóry kardynał afrykański czasów nowożytnych, Laurean Rugambwa, arcybiskup tanzański, został kreowany kardynałem przez Jana XXIII 28 marca 1960 roku — gest wysoce symboliczny w przededniu soboru i niepodległości^[31]. Pokolenie później Beninczyk Bernardin Gantin (1922–2008), kreowany kardynałem przez Pawła VI w 1977 roku, zostaje prefektem Kongregacji ds. Biskupów, a następnie, w 1993 roku, dziekanem Kolegium Kardynalskiego: pierwszym — i jak dotąd jedynym — nie-Europejczykiem na tym urzędzie^[32].

Poniższa tabela przedstawia kilka wybitnych postaci tego współczesnego episkopatu afrykańskiego, który waży dziś w Kurii jak i na konklawe.

Ecclesia in Africa (1995) i Kościół-Rodzina Boża

Teologicznym uwieńczeniem tej dojrzałości jest pierwszy Synod dla Afryki (Rzym, 1994), z którego Jan Paweł II wyprowadza adhortację apostolską Ecclesia in Africa, podpisaną 14 września 1995 roku. Tekst przyjmuje jako ideę przewodnią ewangelizacji kontynentu obraz głęboko afrykański: Kościoła-Rodziny Bożej^[33].

„Synod (...) uznał w Kościele-Rodzinie Bożej wyraz szczególnie odpowiedni dla natury Kościoła w Afryce. Obraz ten kładzie nacisk na troskę o drugiego, solidarność, ciepło relacji, gościnność, dialog i zaufanie." — Jan Paweł II, Ecclesia in Africa, 14 września 1995, nr 63^[34]

Daleka od sloganu, ta eklezjologia rodziny przekłada swoisty geniusz Afryki: społeczeństwo, w którym więź wspólnotowa, szacunek dla starszych i solidarność klanu poprzedzają jednostkę. Kościół znajduje tu naturalny grunt, by wcielać chrześcijańskie braterstwo.

Africae Munus (2011): pojednanie, sprawiedliwość, pokój

Drugi Synod dla Afryki odbywa się w 2009 roku, a Benedykt XVI publikuje jego wnioski na samej ziemi afrykańskiej: adhortację Africae Munus, podpisaną 19 listopada 2011 roku w bazylice w Ouidah, w Beninie^[35]. Tekst przedłuża obraz Kościoła-Rodziny, kierując go ku trzem naglącym sprawom kontynentu: pojednaniu (po tylu wojnach domowych i ludobójstwach), sprawiedliwości i pokojowi. To w tym dokumencie Benedykt XVI wypowiada formułę, która pozostała słynna, o powołaniu Afryki.

„Cenny skarb znajduje się w duszy Afryki, gdzie dostrzegam (...) płuco duchowe dla ludzkości, która zdaje się weszła w kryzys wiary i nadziei." — Benedykt XVI, Africae Munus, Ouidah, 19 listopada 2011, nr 13^[36]

Ryt zairski (1988): jedyna zatwierdzona liturgia inkulturowana

Najbardziej widzialnym wyrazem dojrzałości afrykańskiej jest liturgia. Ryt zairski — oficjalnie Mszał rzymski dla diecezji Zairu — jest inkulturowaną formą rytu rzymskiego, wypracowaną w dzisiejszej Demokratycznej Republice Konga. Po długim eksperymencie ad experimentum w latach 1973–1988 został zatwierdzony dekretem Zairensium Dioecesium Kongregacji ds. Kultu Bożego 30 kwietnia 1988 roku^[37]. Pozostaje po dziś dzień jedyną inkulturowaną liturgią Kościoła łacińskiego promulgowaną po Soborze Watykańskim II^[38].

Ryt zairski nie zrywa z rytem rzymskim: zachowuje jego strukturę i wiarę, lecz włącza weń geniusz kongijski. Charakteryzują go trzy główne różnice^[39]:

• wejście i rola zwiastuna (lub herolda), który wprowadza w celebrację;
• wzywanie świętych i przodków w komunii Kościoła;
• przesunięcie aktu pokuty, umieszczonego po liturgii Słowa, tuż przed znakiem pokoju.

Do tego dochodzą śpiew, wyważony taniec rytualny i gesty ciała wyrażające przylgnięcie całego jestestwa do modlitwy. Sam papież Franciszek celebrował Mszę według tego rytu w Bazylice św. Piotra dla kongijskiej wspólnoty Rzymu, widząc w nim możliwy wzór dla innych inkulturacji, zwłaszcza w Amazonii^[40].

Afrykańska teologia inkulturacji

Ta twórczość liturgiczna zakorzenia się we własnym wysiłku teologicznym, zrodzonym w ślad za Soborem Watykańskim II. Teologowie tacy jak Kameruńczycy Engelbert Mveng i Jean-Marc Éla czy Ugandyjczyk Bénézet Bujo szukali sposobu myślenia wiary od strony kategorii afrykańskich: przodkowania, wspólnoty życiowej, daru i palabry jako miejsc pojednania. Kardynał Joseph Malula, arcybiskup Kinszasy, był jednym z wielkich promotorów tej afrykanizacji, której ryt zairski jest najdojrzalszym owocem.

Stawką nie jest rozwadnianie dogmatu w kulturze, lecz wcielanie jednej i powszechnej wiary katolickiej w język ludu — dokładnie tak, jak wiara wcieliła się niegdyś w kategorie greckie i łacińskie. Taki jest cały sens pojęcia inkulturacji, którą Ecclesia in Africa przedstawia jako wymóg samego Wcielenia.

Kościół uchodzący za mocny w wierze i moralności

Jeśli Afryka waży dziś liczbą, waży też — i coraz bardziej — doktryną. Episkopaty afrykańskie są na ogół postrzegane jako mocne w wierze i moralności, przywiązane do tradycyjnego nauczania Kościoła o rodzinie, małżeństwie i seksualności oraz nieufne wobec tego, co postrzegają jako narzucaną przez Północ „westernizację" obyczajów. Ta stanowczość nie jest archaizmem: zakorzenia się w kulturze sacrum, rodziny i płodności oraz w świadomości ewangelizowania w środowisku często dzielonym z islamem i religiami tradycyjnymi.

Synody o rodzinie (2014–2015): Afryka trzyma się mocno

Pierwszy mocny sygnał tej wagi doktrynalnej pochodzi z dwóch Synodów o rodzinie zwołanych przez papieża Franciszka w 2014 i 2015 roku. Podczas gdy część episkopatu zachodniego, skupiona wokół niemieckiego kardynała Waltera Kaspera, optowała za złagodzeniem dyscypliny (komunia dla rozwiedzionych żyjących w nowych związkach, nowe spojrzenie na związki homoseksualne), biskupi afrykańscy, prowadzeni przez kardynałów Roberta Saraha i Wilfrida Napiera (Durban), przeciwstawili zjednoczoną stanowczość w imię wierności Ewangelii i afrykańskiej kultury rodziny.

„To, co media opublikowały na temat związków homoseksualnych, jest próbą popchnięcia Kościoła do zmiany jego doktryny." — Kardynał Robert Sarah, ojciec synodalny, dla agencji CNA 16 października 2014, podczas Synodu o rodzinie^[41]

Już w styczniu 2012 roku, po przemówieniu sekretarza generalnego ONZ Ban Ki-moona wiążącego pomoc międzynarodową z prawami osób homoseksualnych, kardynał Sarah oświadczył dla National Catholic Register: „Nie można narzucać ubogim tej europejskiej mentalności."^[42]

Widoczność tego stanowiska afrykańskiego wywołała polemikę prasową: zapytany 14 października 2014 roku przez dziennikarza Edwarda Pentina o metodę Synodu, kardynał Kasper odpowiedział, że potrzebna jest ogólna linia w Kościele, lecz „kwestii Afryki nie możemy rozwiązać. Musi być miejsce także na to, by lokalne konferencje episkopatów rozwiązywały swoje problemy — ale powiedziałbym, że z Afryką jest to niemożliwe [dla nas do rozwiązania]"^[43]. Transkrypcja wywiadu, której niektóre fragmenty kardynał zakwestionował, wywołała żywą debatę i ukazała, przez kontrast, zmianę układu sił: Afryka nie godziła się już na traktowanie jej jak małoletniej. Kardynał Napier przypomniał ze swej strony, że prawdziwe priorytety duszpasterskie Afryki — poligamia, ubóstwo, trwałość małżeństwa — nie były priorytetami zachodniej debaty o komunii dla rozwiedzionych żyjących w nowych związkach^[44].

Fiducia Supplicans (2023) i „nie" SECAM (2024)

Ta stanowczość wybuchła w pełnym świetle pod koniec 2023 roku. 18 grudnia 2023 roku Dykasteria Nauki Wiary, pod podpisem swego prefekta kardynała Víctora Manuela Fernándeza i za aprobatą papieża Franciszka, publikuje deklarację Fiducia Supplicans, otwierającą możliwość błogosławieństw pozaliturgicznych par w sytuacjach nieregularnych, w tym par tej samej płci^[45]. Tekst precyzuje, że nie chodzi ani o sakrament, ani o ryt, ani o aprobatę związku — lecz fala wstrząsu jest natychmiastowa.

W Afryce odrzucenie jest niemal jednomyślne: mówiąc jednym głosem w ramach SECAM, konferencje episkopatów kontynentu publikują 11 stycznia 2024 roku — w odpowiedzi na Fiducia Supplicans z 18 grudnia 2023 roku — wspólną deklarację, podpisaną przez kardynała Ambongo w porozumieniu z Rzymem.

„Konferencje episkopatów całej Afryki (...) uważają, że błogosławieństwa pozaliturgiczne zaproponowane w deklaracji Fiducia Supplicans nie mogą być udzielane w Afryce bez narażania się na zgorszenie." — SECAM, deklaracja z 11 stycznia 2024^[46]

Dokument, zatytułowany Nie dla błogosławienia par homoseksualnych w Kościołach katolickich, starannie odróżnia odrzucenie błogosławienia par od szacunku należnego osobom. Kardynał Ambongo podsumowuje to bez ogródek.

„W Afryce nie ma miejsca na błogosławienie par homoseksualnych. Żadnego. (...) Ale jeśli osoba homoseksualna, jako jednostka, prosi o błogosławieństwo, błogosławimy ją jako osobę." — Kardynał Fridolin Ambongo Besungu, przewodniczący SECAM, styczeń 2024^[47]

Co znamienne, stanowisko to zostało ustalone w dialogu z Rzymem: deklaracja afrykańska została przygotowana przez kardynała Ambongo wraz z samym prefektem Dykasterii i w porozumieniu z papieżem Franciszkiem^[48]. Sam kardynał Ambongo sprecyzował, że nie chodzi o „afrykański wyjątek", lecz o zastosowanie tekstu do lokalnych kultur — dowód, że głos katolickiej Afryki jest dziś słyszany w Rzymie.

Ku papieżowi Afrykaninowi?

To wzrastanie w siłę podsyca powracające pytanie: czy Afryka będzie miała wkrótce papieża? Na konklawe w maju 2025 roku osiemnastu afrykańskich kardynałów elektorów było desygnowanych, w tym siedemnastu weszło na konklawe (spośród 133 obecnych elektorów), a trzech spośród nich było regularnie wymienianych wśród papabili: Robert Sarah (Gwinea), Peter Turkson (Ghana) i Fridolin Ambongo (DR Konga)^[49]. Konklawe wybrało ostatecznie, w czwartym głosowaniu, Amerykanina Roberta Francisa Prevosta, który został Leonem XIV^[50].

Hipoteza papieża Afrykanina nie ma jednak w sobie nic absurdalnego w wymiarze historycznym. Rzymska Afryka Północna dała już Kościołowi trzech papieży w starożytności: Wiktora I (189–199), Milcjadesa (311–314) i Gelazego I (492–496)^[51]. Lecz żaden papież Afrykanin nie panował od V wieku i nigdy żaden papież nie pochodził z Afryki Subsaharyjskiej. Taki wybór byłby więc zarazem powrotem do źródeł i absolutną nowością.

Sahel i Nigeria, ziemie prześladowania

Afrykańska żywotność ma swój rewers: Afryka stała się jednym z głównych teatrów prześladowania antychrześcijańskiego na świecie. W pasie Sahelu natarcie grup dżihadystycznych — lokalnych odgałęzień Państwa Islamskiego i Al-Kaidy — bierze na cel kapłanów, katechetów, siostry zakonne i chrześcijańskie wioski. W Nigerii ataki Boko Haram, ISWAP (zachodnioafrykańskiej prowincji Państwa Islamskiego) i zbrojnych milicji pochłaniają rok po roku tysiące ofiar chrześcijańskich, porwania kapłanów i niszczenie kościołów.

Masakra w Owo (Zesłanie Ducha Świętego 2022)

Najbardziej znaczącym wydarzeniem ostatnich lat jest masakra w Owo. W niedzielę Zesłania Ducha Świętego 5 czerwca 2022 roku, podczas Mszy, uzbrojeni napastnicy atakują katolicki kościół św. Franciszka Ksawerego w Owo, w stanie Ondo, w południowo-zachodniej Nigerii: otwierają ogień i detonują ładunki wybuchowe pośród wiernych. Bilans jest straszny: co najmniej 41 zabitych i kilkudziesięciu rannych — co najmniej 61 rannych według władz nigeryjskich, ponad 100 według innych bilansów^[52]. Rząd federalny przypisze atak zachodnioafrykańskiej prowincji Państwa Islamskiego (ISWAP)^[53]. 3 czerwca 2026 roku czterech sprawców zostało skazanych na śmierć przez Federalny Sąd Najwyższy w Abudży^[54]. Masakra, dokonana w sercu celebracji, stała się symbolem Kościoła, który dziś płaci cenę krwi.

Błogosławiony Floribert Bwana Chui, męczennik uczciwości

Obok męczenników poległych od kul Afryka ofiarowuje postać nowego rodzaju: męczennika prawości moralnej. Floribert Bwana Chui, urodzony w Gomie (DR Konga) 13 czerwca 1981 roku, członek Wspólnoty Sant'Egidio, był młodym funkcjonariuszem ceł. 7 lipca 2007 roku odmawia przyjęcia łapówki, która miała przepuścić ładunek zepsutego ryżu, zagrażającego zdrowiu ludności. Z wierności wierze mówi nie. Zostaje porwany, torturowany i umiera z ran 8 lipca 2007 roku^[55].

Uznany za męczennika korupcji i uczciwości — jego męczeństwo zostało uznane przez papieża Franciszka, z zezwoleniem na publikację dekretu, 25 listopada 2024 roku — zostaje beatyfikowany w Rzymie 15 czerwca 2025 roku, miesiąc po wyborze Leona XIV^[56]. Jego postać mocno rezonuje na kontynencie stoczonym przez korupcję: pokazuje, że afrykańska świętość nie jest tylko świętością wielkich sanktuariów, lecz także odwagą codzienności w życiu publicznym.

„Floribert mógł zamknąć oczy i wziąć pieniądze. Wolał powiedzieć nie, z wierności sumieniu i wierze." — Świadectwo Wspólnoty Sant'Egidio o błogosławionym Floribercie Bwana Chui^[57]

Floribert nie jest odosobnionym przypadkiem. Współczesna Afryka nie wydaje jedynie wiernych i powołań: wydaje świętych, których procesy się mnożą. Jan Paweł II, który chciał pokazać, że świętość jest dla wszystkich ludów, wyniósł do chwały ołtarzy kilka postaci afrykańskich podczas samych podróży na kontynent.

Święta Józefina Bakhita, niewolnica, która została świętą

Postacią najbardziej powszechną jest święta Józefina Bakhita (ok. 1869–1947), Sudańczyk sprzedany jako niewolnik już w dzieciństwie, uwolniony, a następnie siostra kanozjanka we Włoszech. Kanonizowana przez Jana Pawła II 1 października 2000 roku, jest wielką świętą afrykańską jubileuszu, patronką Sudanu i postacią walki ze współczesnym niewolnictwem^[58]. Benedykt XVI poświęcił jej długie stronice swojej encykliki o nadziei.

Męczennicy XX wieku

Krew męczenników nadal znaczy kontynent. Błogosławiona Maria Klementyna Anuarite Nengapeta, kongijska siostra zakonna zabita przez rebeliantów Simba 1 grudnia 1964 roku za obronę czystości, została beatyfikowana przez Jana Pawła II w Kinszasie 15 sierpnia 1985 roku^[59]. Kongijczyk Izydor Bakanja, młody świecki zatłuczony na śmierć około 1909 roku za odmowę zdjęcia szkaplerza, został beatyfikowany w 1994 roku, w roku pierwszego Synodu dla Afryki^[60]. Postaci te przypominają, że Kościół afrykański narodził się i wzrasta w świadectwie krwi.

Świętość świecka i kobieca

Afryka ofiarowuje także wzory świętości świeckiej. Błogosławiona Wiktoria Rasoamanarivo (1848–1894), malgaska księżniczka nawrócona na katolicyzm, wspierała Kościół Madagaskaru podczas prześladowania i wypędzenia misjonarzy; została beatyfikowana przez Jana Pawła II w 1989 roku jako pierwsza malgaska błogosławiona^[61]. Nigeryjski kapłan Cyprian Michał Iwene Tansi, mnich cysters, został beatyfikowany przez Jana Pawła II podczas jego wizyty w Nigerii w 1998 roku^[62]. W ich ślady Floribert Bwana Chui otwiera postać nową: męczennika prawości obywatelskiej, którego świętość rozgrywa się w odmowie korupcji.

Konkurencja Kościołów zielonoświątkowych i „ewangelii sukcesu"

Pierwszym wielkim wyzwaniem duszpasterskim jest wewnątrzchrześcijańskie: wybuchowa konkurencja Kościołów zielonoświątkowych i ewangelikalnych, zwłaszcza ruchów born again i „ewangelii sukcesu". Obiecując uzdrowienie, bogactwo i natychmiastowy sukces, niesione przez charyzmatycznych kaznodziejów i wielkie zgromadzenia, Kościoły te przyciągają część młodzieży miejskiej, w tym katolików słabo katechizowanych. Katolicka Afryka musi odpowiedzieć solidniejszą katechezą, żywą liturgią i świadectwem miłosierdzia.

Napór islamu i trudny dialog

Drugi front jest międzyreligijny. Chrześcijaństwo i islam postępują równocześnie w Afryce Subsaharyjskiej, niekiedy na tych samych ziemiach, co tworzy strefy pokojowego kontaktu, ale też linie pęknięć — od Nigerii przez Sahel aż po Republikę Środkowoafrykańską. Dialog chrześcijańsko-muzułmański jest tam zarazem nieodzowny i kruchy, podminowany przez napór dżihadystyczny, który instrumentalizuje religię dla celów podboju.

Dramat rwandyjski (1994) i kwestia współudziału

Najboleśniejszą próbą dla sumienia Kościoła afrykańskiego pozostaje ludobójstwo Tutsi w Rwandzie (1994), które pochłonęło około 800 000 do miliona ofiar. Rwanda, kraj wówczas masowo katolicki, poznała jedne z najgorszych masakr w samych kościołach, gdzie tropiono i zabijano Tutsi, którzy przyszli szukać schronienia. Kilku duchownych zostało osądzonych: kapłan Atanazy Seromba został skazany na dożywotnie więzienie przez Międzynarodowy Trybunał Karny dla Rwandy za udział w masakrze około 2 000 osób schronionych w jego kościele^[63].

20 marca 2017 roku papież Franciszek przyjmuje rwandyjskiego prezydenta Paula Kagame i prosi o przebaczenie za „grzechy i upadki" Kościoła podczas ludobójstwa^[64]. Dramat ten przypomina, że liczna wiara nie gwarantuje sama z siebie nawrócenia serc i że potrzebna jest nadal ewangelizacja w głąb.

Synkretyzm, poligamia i ubóstwo: fronty duszpasterskie

Do tych wielkich wyzwań dochodzą stałe zadania duszpasterskie, nazwane już przez Synody afrykańskie: trwałość synkretyzmu (mieszania wiary z religiami tradycyjnymi, uciekania się do czarów), kwestia poligamii, ciężar ubóstwa, konfliktów etnicznych i złego rządzenia. Kościół-Rodzina Boża jest wezwany, by być pośród tych pęknięć zaczynem pojednania, sprawiedliwości i pokoju — dokładnie programem nakreślonym przez Africae Munus.

Poniższa tabela podsumowuje siły i kruchości współczesnego Kościoła Afryki.

Diagnoza Benedykta XVI

Najcelniejszy obraz miejsca Afryki w Kościele dał być może Benedykt XVI: obraz „płuca duchowego" dla ludzkości zagrożonej duchową asfiksją^[65]. W chwili gdy Zachód wątpi, Afryka oddycha wiarą: rodziny wielodzietne, pełne parafie, młodzież na katechezie, zapełnione seminaria, żarliwość sakramentalna. Tego tchnienia Kościół powszechny potrzebuje.

Co Afryka wnosi do Kościoła powszechnego

Wkład ten nie jest jedynie ilościowy. Afryka ofiarowuje całemu Kościołowi świadectwo radości i bezinteresowności w wierze, eklezjologię rodziny, żywą liturgię, przyjętą stanowczość doktrynalną, a odtąd także głos, który waży w wielkich debatach. Jak przewidział Paweł VI w Kampali, Afryka nie jest już przedmiotem misji: stała się jednym z jej głównych podmiotów.

Pozostaje wyzwanie głębi. Młody i liczny Kościół nie jest sam przez się Kościołem świętym: ludobójstwo rwandyjskie przypomniało to tragicznie. Przyszłość katolicyzmu afrykańskiego — a przez niego część przyszłości katolicyzmu światowego — zależeć będzie od zdolności przemiany liczby w świętość, żarliwości w formację, a rodziny ludzkiej w rodzinę Bożą. Błogosławiony Floribert, męczennik uczciwości, wskazuje drogę: wiary, która przenika aż do życia publicznego i odmowy korupcji.

• Misje katolickie w Afryce — historia ewangelizacji, od Kartaginy i św. Augustyna po Ojców Białych i męczenników Ugandy.
• Kościół w Chinach współczesnych — inny Kościół doświadczony, w całkiem odmiennym kontekście.
• Kościół w Ameryce Łacińskiej i Kościół w Korei — inne oblicza katolicyzmu światowego.