Święty German z Konstantynopola (ok. 634–733)

German, syn patrycjusza Justyniana

German rodzi się w Konstantynopolu, około 634 roku według jednych, raczej około 645–650 według innych, w rodzinie najwyższej arystokracji bizantyńskiej^[7][8]. Jego ojciec, Justynian, jest patrycjuszem — jednym z najwyższych dostojników Cesarstwa — na służbie cesarza Konstansa II. To znaczy, że German rodzi się na samym szczycie społeczeństwa: w bezpośrednim otoczeniu tronu, tam gdzie rozstrzygają się sprawy Cesarstwa i Kościoła.

To pochodzenie nie jest zwykłym światowym szczegółem. Tłumaczy kulturę teologiczną Germana, jego znajomość mechanizmów władzy, a przede wszystkim dramat, który naznaczy jego dzieciństwo. Bo w Bizancjum bliskość tronu jest także śmiertelnym niebezpieczeństwem: wznosi się tam szybko, a upada jeszcze szybciej.

Dziecko okaleczone przez politykę cesarską

Około 668 roku cesarz Konstans II zostaje zamordowany w Syrakuzach, a próba uzurpacji wynosi na chwilę do władzy ormiańskiego oficera Mezecjusza (Miziziosa). Patrycjusz Justynian jest zamieszany — lub podejrzany o zamieszanie — w te zaburzenia. Gdy młody Konstantyn IV przywraca porządek, każe stracić Justyniana^[9][10][11]. Syn skazańca, German, doznaje wówczas losu zarezerwowanego dla spadkobierców zhańbionych rodzin, których chce się na zawsze odsunąć od władzy: zostaje wykastrowany, uczyniony eunuchem, następnie przeznaczony do stanu duchownego i powierzony Kościołowi.

Trzeba zmierzyć, co to znaczy. Zanim jeszcze wybrał swoje życie, German zostaje go pozbawiony decyzją polityczną: bez prawa do potomstwa, wykluczony z wszelkich świeckich ambicji, naznaczony w ciele przez władzę cesarską. Ta sama potęga, która okalecza go jako dziecko, wypędzi go jako starca z jego stolicy patriarszej. Całe życie Germana ujęte jest więc między dwie cesarskie przemocy — i z tego zranionego życia Bóg uczyni wyznawcę wiary.

Bizancjum między soborami a ikonoklazmem

Aby zrozumieć Germana, trzeba umiejscowić jego wiek. VII i VIII wiek bizantyński to epoka zbieżnych kryzysów doktrynalnych i presji zewnętrznych. Na płaszczyźnie wiary Cesarstwo ledwie wychodzi z monoteletyzmu — herezji uznającej w Chrystusie tylko jedną wolę — potępionego przez III Sobór Konstantynopolitański (680–681) u kresu walki świętego Maksyma Wyznawcy. Na płaszczyźnie militarnej wylewa się zwycięski islam: Syria, Egipt, Afryka Północna są stracone, a armie arabskie już dwukrotnie oblegają sam Konstantynopol.

W tym niespokojnym świecie wybucha za Leona III spór o obrazy — ostatnia wielka herezja epoki patrystycznej. German będzie jej pierwszym świadkiem i pierwszą ofiarą na szczycie Kościoła. Jego pokolenie jest tym samym, co pokolenie świętego Andrzeja z Krety i świętego Jana Damasceńskiego: ostatni wielki rozkwit greckiej patrystyki, w godzinie, gdy chrześcijański Wschód musi bronić zarazem prawdy o Chrystusie i prawowitości Jego obrazu — po świętym Janie Klimaku († ok. 649), wielkim ascecie Synaju poprzedniego pokolenia.

Od hańby do klasztoru, od stanu duchownego do biskupstwa

Przeznaczony dla Kościoła po śmierci ojca, German wzrasta w duchowieństwie Konstantynopola^[12][13]. Odnajdujemy go dziesięciolecia później jako metropolitę Kyziku — ważnej stolicy biskupiej na południowym brzegu Morza Marmara. Starożytne źródła milczą o jego latach pośrednich, lecz zasadniczy ruch jest jasny: okaleczony i zdegradowany chłopiec staje się, dzięki nauce i cnocie, jednym z wielkich biskupów Cesarstwa.

Jako biskup Kyziku pojawia się po raz pierwszy w wielkiej historii — i, niestety, na fałszywym kroku, z którego będzie umiał się podnieść.

Upadek 712 roku: monotelecki synod Filipikosa

W 711 roku uzurpator, Filipikos Bardanes, zagarnia tron. Z pobudek tyleż politycznych, co doktrynalnych, chce przywrócić monoteletyzm potępiony trzydzieści lat wcześniej. Zwołuje w 712 roku synod, który rzekomo ma znieść decyzje VI Soboru Powszechnego. I tam, jak większość obecnych biskupów — łącznie z jego współczesnym Andrzejem z Krety — German z Kyziku podpisuje narzucone odwołanie^[14][15].

Trzeba to powiedzieć bez upiększeń: był to błąd, ustępstwo wobec presji cesarskiej. Lecz epizod jest także pouczający. Gdy Filipikos zostaje obalony w czerwcu 713 roku, a jego następca Anastazy II przywraca ortodoksję dwóch woli, German natychmiast wraca do wiary soboru^[16]. Co więcej: zostawszy patriarchą, sam obłoży anathemą monoteletyzm, który przez chwilę tolerował. Jak Andrzej z Krety, upadły w tym samym roku, German należy do tych świętych, którzy nie są świętymi dlatego, że nigdy się nie ugięli, lecz dlatego, że się podnieśli — i to właśnie doświadczenie odkupionej kruchości nada jego późniejszej niezłomności w 730 roku jej ostateczną wagę.

Patriarcha Konstantynopola (11 sierpnia 715)

Po śmierci patriarchy Jana VI German zostaje wyniesiony na stolicę Konstantynopola 11 sierpnia 715 roku^[17][18]. Jego pierwszą troską jako patriarchy jest naprawienie rany doktrynalnej: gromadzi sobór, który uroczyście potwierdza wiarę w dwie wole Chrystusa i potępia monoteletyzm, wymazując synod z 712 roku, któremu sam uległ^[19]. Stara się także nawiązać na nowo więź z Kościołem ormiańskim, odłączonym od czasu sporów chrystologicznych.

German jest już w podeszłym wieku, gdy staje na czele Kościoła bizantyńskiego — ma może siedemdziesiąt lat lub więcej. Będzie sprawował urząd przez piętnaście lat, w jednym z najdramatyczniejszych okresów historii Miasta.

Oblężenie 717–718 i procesja z ikoną

Już w drugim roku jego patriarchatu Konstantynopol staje wobec najwyższej próby: wielkiego oblężenia arabskiego 717–718. Przez rok flota i armia kalifatu Umajjadów ściskają stolicę. Miasto stawia opór, potem zwycięża — ocalenie, które Bizantyńczycy jednomyślnie przypiszą interwencji Bożej, uzyskanej po uroczystej procesji niosącej ikonę Matki Bożej i relikwię Prawdziwego Krzyża wzdłuż murów^[20][21][22].

Dla Germana wydarzenie nie jest bez znaczenia: miasto ocalone przez obraz niesiony w modlitwie jest w jego oczach olśniewającym potwierdzeniem prawowitości kultu ikon. Będzie do tego wracał: jak cesarz może jutro wygnać obraz, który wczoraj ocalił Miasto? Pamięć lat 717–718 będzie jednym z najmocniejszych argumentów jego przyszłego oporu. Tradycja bizantyńska zresztą trwale zwiąże wielkie ocalenia Konstantynopola z opieką Theotokos, której emblematycznym śpiewem jest hymn Akatyst.

Leon III Izauryjczyk i zerwanie

Cesarz Leon III (panujący od 717), bohater oblężenia, jest także autorytarnym reformatorem. Około 726–730, przekonany, że cześć obrazów jest formą bałwochwalstwa ściągającego na Cesarstwo gniew Boży — a może pod wrażeniem ikonofobii sąsiedniego islamu i judaizmu — postanawia jej zakazać^[23][24][25]. Tak zaczyna się pierwszy kryzys ikonoklastyczny, który będzie rozdzierał chrześcijański Wschód przez ponad wiek.

German sprzeciwia się od razu. Dla niego sprawa nie jest kwestią dyscypliny, którą cesarz mógłby załatwić pociągnięciem pióra: to kwestia wiary, dotykająca tajemnicy Wcielenia, której nie może rozstrzygnąć nikt poza Kościołem zgromadzonym na soborze powszechnym, a nie dekretem cesarskim.

Listy do biskupów ikonoklastycznych

Przed próbą sił German próbuje przekonywać. Kieruje listy do pierwszych biskupów pozyskanych przez ikonoklazm — Jana z Synnady, Konstantyna z Nakolei, Tomasza z Klaudiopolis — by przywieść ich z powrotem do tradycji Kościoła^[26][27]. Listy te, odczytane i zatwierdzone później na II Soborze Nicejskim, należą do pierwszych dokumentów teologicznych obrony obrazów. German pokazuje w nich, że kult ikon nie jest nowością ani ludowym zabobonem, lecz praktyką starożytną, zakorzenioną w wierze w Słowo, które stało się ciałem^[28].

Teologia obrazu: ponieważ Bóg stał się widzialny

Sedno argumentu Germana — który przejmą i usystematyzują Jan Damasceński, a potem Teodor Studyta — tkwi w tajemnicy Wcielenia. Nie można było przedstawiać Boga, dopóki był niewidzialny; lecz odkąd stał się człowiekiem, odkąd przyjął ludzkie oblicze, przedstawianie Go nie jest już bałwochwalstwem: to wyznanie wiary w Jego prawdziwe człowieczeństwo. Benedykt XVI wyciąga stąd lekcję na dziś:

„Chrystus zaprasza nas, by Go naśladować, […] tak aby w każdej osobie na nowo zajaśniało Oblicze Boga.” — Benedykt XVI, rozważając teologię Germana, katecheza z 29 kwietnia 2009^[29]

Czcenie ikony nie jest więc adorowaniem drewna i barw: to pozwolenie, by cześć wznosiła się przez obraz aż do Tego, kogo przedstawia. Niszczenie obrazów, przeciwnie, subtelnie sprowadza się do zaprzeczania, że Bóg naprawdę stał się widzialnym ciałem. Oto dlaczego German odmawia ustępstwa: nie chodzi o sztukę, stawką jest prawda Wcielenia.

7 stycznia 730: odmowa

7 stycznia 730 roku Leon III zwołuje zgromadzenie dworskie, silentium, by oficjalnie przyjąć ikonoklazm i skłonić dostojników do podpisania edyktu przeciw obrazom^[30][31]. German zostaje wezwany do podpisu. Odmawia i, według tradycji bizantyńskiej, przeciwstawia cesarzowi zasadę, która pozostała jednym z wielkich słów historii Kościoła:

„Nie mogę, Panie, wprowadzać nowości w wierze bez sankcji soboru powszechnego.” — słowa, jakie tradycja bizantyńska przypisuje świętemu Germanowi z Konstantynopola, odmawiającemu podpisania edyktu Leona III (730)^[32]

Formuła, jaką przypisuje mu tradycja, jest kapitałna. German nie mówi jedynie „nie chcę”: mówi, że cesarz nie ma władzy definiowania wiary i że on sam, patriarcha, nie ma mocy wprowadzania nowości. Wiara nie należy ani do księcia, ani nawet do biskupa: jest depozytem otrzymanym, który się strzeże i przekazuje, którego się nie wymyśla na nowo. Odmawiając „wprowadzania nowości”, German broni wolności Kościoła przeciw cezaropapizmowi — roszczeniu cesarza do rządzenia duszami tak, jak rządzi prowincjami.

Dymisja 17 stycznia 730 i ustronie w Platanion

Dziesięć dni później, 17 stycznia 730 roku, rozumiejąc, że nie zdoła ani się ugiąć, ani zwyciężyć, German składa omoforion — oznakę swojej godności patriarszej — i ustępuje^[33][34]. Opuszcza pałac patriarszy i wycofuje się do rodzinnej posiadłości Platanion, gdzie dokończy swych dni jako mnich. Leon III osadza na jego miejscu uległego patriarchę, Anastazego, gotowego podpisać to, czego German odmówił.

W oczach świata to klęska: stary patriarcha zostaje odsunięty, ikonoklazm triumfuje, a German umiera kilka lat później, około 733 roku (lub 740, według źródeł^[35]), wycofany do Platanion i „prawie zapomniany”^[36]. Lecz historia Kościoła nie mierzy się miarą świata. Wybierając wymuszone ustronie zamiast zaparcia się, German dokonał czynu, który ocala honor episkopatu i wytycza drogę: pół wieku później Nicea II przyzna mu rację w całej rozciągłości.

Komentarz do Boskiej Liturgii

German nie jest jedynie wyznawcą: to doktor liturgii. Przypisuje mu się słynny komentarz do Boskiej Liturgii znany pod nazwą Historia ecclesiastica (lub Historia mystica ecclesiae catholicae) — tekst, który przez ponad tysiąc lat, po grecku, a potem po łacinie, uczył wiernych bizantyńskich duchowego sensu każdego gestu mszy^[37][38]. Niektórzy uczeni dyskutowali dokładne autorstwo tej czy innej warstwy tekstu, lecz tradycja uznaje w Germanie wielki głos tej mistagogii liturgicznej Wschodu^[39].

Przewodnią myślą dzieła jest to, że liturgia nie jest zwykłym obrzędem, lecz ikoną w akcie: kamienny kościół, sanktuarium, ołtarz, procesje, śpiewy wyobrażają i uobecniają tajemnicę zbawienia. To, na płaszczyźnie modlitwy, dokładnie to samo przekonanie, co na płaszczyźnie obrazów: widzialne prowadzi do niewidzialnego.

„Kościół jest świątynią Boga, przestrzenią świętą, domem modlitwy, zgromadzeniem ludu, Ciałem Chrystusa.” — Święty German z Konstantynopola, u progu swego komentarza do Boskiej Liturgii (Historia ecclesiastica, PG 98, 384B–385A), cytowany przez Benedykta XVI na zakończenie katechezy z 29 kwietnia 2009^[40]

Mistagogia, która już broni obrazów

Rozumie się, dlaczego taki teolog nie mógł przyjąć ikonoklazmu. Dla Germana cały kościół — jego architektura, obrzędy, obrazy — jest wielkim sakramentem nieba na ziemi. Wygnanie ikon było okaleczeniem tego symbolicznego języka, przez który Kościół wprowadza lud w tajemnicę. Jego teologia liturgii i obrona obrazów to jedna i ta sama myśl: Bóg uobecnia się przez znaki zmysłowe, ponieważ sam stał się zmysłowy, wcielając się.

German jest, wraz z Andrzejem z Krety i Janem Damasceńskim, jednym z trzech wielkich kaznodziejów maryjnych tego pokolenia. Jego homilie o świętach Dziewicy należą do szczytów greckiej wymowy patrystycznej i stanowią źródło pierwszorzędne dla historii dogmatu maryjnego^[41][42].

Homilie o Wprowadzeniu Maryi do świątyni

German jest jednym z wielkich starożytnych świadków święta Ofiarowania (czyli Wprowadzenia) Maryi do świątyni. Jego homilie sławią trzyletnie Dziecko ofiarowane Bogu jako nową świątynię, przewyższającą świątynię z kamienia, pomost między Starym a Nowym Przymierzem. Ton jest radosny, cały utkany z obrazów biblijnych:

„Wielkość Jej bowiem jest morzem niezmierzonym, jak pokazała niebiańska Kropla z Niej narodzona.” — Święty German z Konstantynopola, Pierwsza homilia o Wprowadzeniu Matki Bożej do świątyni^[43]

„Pójdź z Libanu, oblubienico moja, pójdź z Libanu.” — Święty German z Konstantynopola, podejmując Pieśń nad Pieśniami w homilii o Wprowadzeniu Dziewicy^[44]

Maryja, „żywa świątynia”, w której zamieszka Niestworzony: formuła streszcza całą teologię Wcielenia i zapowiada późniejszy rozwój Kościoła o wyjątkowej świętości Dziewicy.

Homilie o Zaśnięciu i Wniebowzięciu

German pozostawił także wielkie homilie o Zaśnięciu Dziewicy, jedne z najstarszych świadectw liturgicznych tego święta na Wschodzie. Śpiewa w nich przejście Maryi z ziemi do nieba, uwielbienie Jej dziewiczego ciała zachowanego od skażenia, Jej duchowe macierzyństwo nad Kościołem. Teksty te są tak jednoznaczne, że teologia katolicka uznała je za głównych świadków wiary we Wniebowzięcie.

German cytowany przez Piusa XII w definicji Wniebowzięcia (1950)

Tu German dotyka bezpośrednio najbardziej uroczystego Magisterium. Gdy Pius XII definiuje 1 listopada 1950 roku dogmat o Wniebowzięciu w konstytucji apostolskiej Munificentissimus Deus, cytuje — w paragrafie 22 — homilię Germana o Zaśnięciu, jako jedno z wielkich świadectw Tradycji^[45][46].

„Ty jesteś Tą, która, jak napisano, jawisz się w piękności, a Twoje dziewicze ciało jest całe święte, całe czyste, całe mieszkaniem Boga; tak iż jest już całkowicie wolne od powrotu w proch i, pozostając ludzkim, jest przemienione w wzniosłe życie nieskazitelności — żywe i chwalebne, nietknięte i uczestniczące w życiu doskonałym.” — Święty German z Konstantynopola, In Sanctae Dei Genetricis Dormitionem, Sermo I, cytowany przez Piusa XII, Munificentissimus Deus, §22^[47]

Że patriarcha z VIII wieku, zmarły na uboczu w Platanion pod cesarską hańbą, zostaje przywołany dwanaście wieków później jako świadek wiary w definicji katolickiego dogmatu, mówi dość o miejscu Germana w wielkiej Tradycji. Jego słowo o nieskazitelnym ciele Maryi stało się jednym z kamieni węgielnych głoszonego Wniebowzięcia.

Upadać i podnosić się

Świętość Germana nie jest świętością człowieka bez skazy. Uległ w 712 roku; podniósł się w 713; i wytrwał w 730. To ta sama droga, co droga Andrzeja z Krety, jego rówieśnika i towarzysza upadku: świętość ludzi, którzy poznali własną kruchość i wyciągnęli z niej nie rozpacz, lecz głębszą niezłomność. Kto zakosztował, jak łatwo ugiąć się pod presją, wie lepiej niż inny, ile kosztuje wierność.

Pasterz, który woli ustronie niż zaparcie się

U schyłku życia German wciela postać dobrego pasterza według Ewangelii: tego, który nie ucieka przed wilkiem, lecz oddaje swoje miejsce — i niemal życie — by nie wydać trzody. Odarty z omoforionu, odsunięty od pałacu, postarzały w ustroniu Platanion, wybiera ubóstwo wyznawcy przeciw wygodzie uległego biskupa.

„Zmuszony do dymisji, wycofany do Platanion i prawie zapomniany, patriarcha German został na II Soborze Nicejskim uznany i wysławiony jako obrońca świętych obrazów.” — synteza Benedykta XVI o losie Germana^[48]

Jego lekcja duchowa jest jasna: bywają chwile, gdy wierność kosztuje urząd, dobre imię, bezpieczeństwo — i gdy właśnie świętość polega na przedkładaniu prawdy nad władzę.

Anathema Hierii (754) i rehabilitacja Nicei II (787)

Historia Germana nie kończy się wraz z jego śmiercią. W 754 roku ikonoklastyczny zbór zwołany przez cesarza Konstantyna V w pałacu Hierii śmie obłożyć anathemą zmarłego patriarchę, nazwanego „czcicielem drewna”^[49][50]. Przez pokolenie jego pamięć jest oficjalnie przeklinana w Cesarstwie.

Lecz w 787 roku II Sobór Nicejski — VII Sobór Powszechny — uroczyście przywraca kult obrazów, odczytuje i zatwierdza listy Germana i ogłasza go wyznawcą wiary i świętym. Człowiek potępiony przez fałszywy sobór zostaje zrehabilitowany przez prawdziwy. Jego walka, przegrana za życia, zostaje ostatecznie wygrana po śmierci.

Święto 12 maja, relikwie

Kościoły Wschodu czczą świętego Germana 12 maja^[51][52][53]; Kościół katolicki także go tam czci, w Martyrologium Rzymskim^[54]. Pochowany najpierw w monasterze Chora w Konstantynopolu, był tam długo czczony; część jego relikwii miała później dotrzeć na Zachód. Wyznawca wiary ogłoszony świętym przez II Sobór Nicejski, nie otrzymał formalnego tytułu Doktora Kościoła, zastrzeżonego dla wąskiego kręgu, lecz jego autorytet w liturgicznej i maryjnej tradycji Wschodu jest ogromny.

Ojciec dla Wschodu — i dla Zachodu

Dziedzictwo Germana sięga daleko poza jego spór z Leonem III. Przez swój komentarz do liturgii kształtował pobożność bizantyńską przez tysiąclecie. Przez swoje listy otworzył drogę wielkiej teologii obrazu, którą dopełnią Jan Damasceński i Teodor Studyta. Przez swoje homilie maryjne przekazał całemu Kościołowi — aż po definicję Wniebowzięcia w 1950 roku — jedne z najpiękniejszych tekstów o Dziewicy. Jego pokolenie, pokolenie Andrzeja z Krety i Jana Damasceńskiego, to ostatni wielki rozkwit greckiej epoki patrystycznej; German jest jednym z jej klejnotów, a może najbardziej wzruszającym, bo jego wielkość zawiera się cała w jednej odmowie.

German przemawia do naszych czasów najpierw swoją wolnością wobec władzy. W epoce, w której często chciałoby się, by Kościół dostosował się do ducha czasów i pozwolił księciu — politycznemu, medialnemu czy ideologicznemu — dyktować sobie wiarę, przypomina tę nieugiętą zasadę: wiara jest depozytem otrzymanym, nie produktem reformowanym według kaprysu większości czy dekretów. „Nie mogę wprowadzać nowości bez soboru powszechnego” — słowa, jakie tradycja przypisuje Germanowi —: to zdanie jest trwałym antidotum na cezaropapizm we wszystkich jego postaciach.

Następnie swoją teologią obrazu i widzialnego. W kulturze nasyconej obrazami, lecz często wypranej z sensu, German uczy, że święty obraz nie jest ani bożkiem, ani zwykłą ozdobą: to okno ku Bogu, oparte na fakcie, że sam Bóg stał się widzialny, stając się człowiekiem. Czcić ikonę to wyznawać Wcielenie; wchodzić w liturgię to dotykać przez widzialne niewidzialnego.

Wreszcie przykładem swego życia pojednanego i wiernego. German nie jest świętym bez skazy: raz uległ, potem wytrwał do końca. Jego świętość jest świętością człowieka podźwigniętego, który przemienił kruchość w niezłomność i który wolał ustronie i zapomnienie niż zaparcie się prawdy. To może, dla dzisiejszego chrześcijanina doświadczanego presją świata, najbardziej pocieszająca z jego lekcji.

„Ty, która jesteś świętsza niż święci, wyższa niż niebiosa, chwalebniejsza niż cherubini, czcigodniejsza niż całe stworzenie: raduj się, pełna łaski, Pan z Tobą.” — pozdrowienie maryjne przypisywane świętemu Germanowi z Konstantynopola, homilia o Wprowadzeniu Dziewicy do świątyni^[55]

• Święty Andrzej z Krety (660–740) — jego ścisły współczesny i towarzysz upadku (monotelecki synod 712), wynalazca kanonu i autor Wielkiego Kanonu Pokutnego: drugi wielki mówca maryjny tego pokolenia.
• Święty Jan Damasceński (675–749) — teolog, który usystematyzował obronę obrazów zapoczątkowaną przez Germana: ostatni z Ojców greckich, także wielki piewca Zaśnięcia.
• Święty Teodor Studyta (759–826) — wielki wyznawca ikon drugiego kryzysu ikonoklastycznego, bezpośredni spadkobierca walki Germana.
• Święty Maksym Wyznawca (579–662) — teolog dwóch woli Chrystusa, którego walka rzuca światło na monoteletyzm, któremu German uległ w 712 roku, zanim go potępił.
• III Sobór Konstantynopolitański (680–681) — VI sobór powszechny, który potępił monoteletyzm, daremnie zniesiony przez synod z 712 roku.
• II Sobór Nicejski (787) — VII sobór powszechny, który przywrócił kult obrazów i zrehabilitował Germana jako wyznawcę wiary.
• Dogmaty maryjne — definicje Kościoła o Dziewicy, których homilie Germana (Ofiarowanie, Zaśnięcie) są jednym ze świadectw patrystycznych, aż po Wniebowzięcie z 1950 roku.