Święty Rupert z Salzburga (ok. 660-710)

Frankijskie pochodzenie i niepewność źródeł

Według tradycji przytoczonej już w Encyklopedii Katolickiej z 1913 roku Rupert miał być „krewnym domu merowińskiego"^[9], a Encyclopædia Britannica z 1911 roku, w haśle opracowanym przez wielkiego bollandystę Hipolita Delehaye, przedstawia go tak samo jako „krewnego domu merowińskiego, biskupa Wormacji za Childeberta III (695–711)"^[10]. Inne średniowieczne genealogie łączą go raczej z rodziną Robertynów albo czynią go krewnym kanclerza Roberta za króla Chlotara III (zm. ok. 678)^[11]. Żadna z tych genealogii nie opiera się na niepodważalnym akcie współczesnym: należą one do częstego w hagiografii karolińskiej typu rekonstrukcji genealogicznej, mającej powiązać prestiżowego fundatora z największymi rodami królestwa Franków.

To, co można przyjąć z większą pewnością, to sam fakt jego wysokiego urodzenia i oparcia na dworze frankijskim: to właśnie ten kapitał społeczny tłumaczy, że biskup Wormacji mógł zostać wybrany przez księcia bawarskiego do misji na taką skalę i że mógł uzyskać od władcy terytorium tak rozległe jak antyczne Juvavum. Jego rok urodzenia, tradycyjnie ustalony na „ok. 660", sam jest przez najnowsze badania określany jako hipoteza „najpewniej legendarna", gdyż żadne źródło współczesne go nie przytacza^[12].

Biskup Wormacji, episkopat sporny

Przed wyjazdem do Bawarii Rupert jest biskupem Wormacji, we frankijskiej Nadrenii^[13]. Tradycja podaje, że napotyka tam wrogość części ludności, wciąż w dużej mierze przywiązanej do kultów pogańskich, oraz że musi stawić czoła także sprzeciwowi frankijskich majordomów, których nadużycia władzy miał krytykować^[14]. Kończy wygnaniem ze stolicy biskupiej, losem, który w tej samej epoce dzielą z nim liczni anglosascy i frankijscy biskupi misyjni, skonfrontowani ze stolicami wciąż słabo zewangelizowanymi lub z miejscowymi rywalizacjami politycznymi.

To właśnie w tym kontekście pozornej porażki nadchodzi wezwanie księcia Teodona II Bawarskiego, które przemienia sporny episkopat w jedno z najowocniejszych przedsięwzięć misyjnych rodzącej się Bawarii.

Bawaria ok. 696 wciąż w dużej mierze do zewangelizowania

Pod koniec VII wieku Bawaria nie jest ziemią całkowicie pogańską: chrześcijaństwo przeniknęło tu już w czasach rzymskich, o czym świadczy pamięć o św. Sewerynie z Noricum, zmarłym w 482 roku, oraz wspólnoty chrześcijańskie trwające wzdłuż Dunaju^[15]. Lecz księstwo, rządzone od lat osiemdziesiątych VII wieku przez księcia Teodona II^[16], wciąż naznaczone jest ogniskami trwałego pogaństwa i brakiem stabilnej organizacji kościelnej. Delehaye trafnie zauważa w Encyclopædia Britannica: tytuł „apostoła Bawarczyków" nadany Rupertowi nie oznacza, że nawrócił on lud całkowicie pogański, lecz że zapewnił „rozwój i umocnienie" chrześcijaństwa w regionie^[17].

Teodon II, którego żona Folchaida była spokrewniona z Rupertem, wysyła posłańców do biskupa Wormacji, by prosić go o „odwiedzenie jego krainy i oświecenie jej świętą nauką"^[18]. Rupert zgadza się.

Podróż do Ratyzbony i przyjęcie przez księcia

Rupert udaje się do Ratyzbony (Regensburga), rezydencji książęcej, gdzie Teodon „przyjął świętego męża i nauczyciela Ewangelii ze wszelkimi honorami"^[19]. To tam, według tradycji, Rupert poucza księcia i jego otoczenie w wierze chrześcijańskiej, epizod centralny legendy salzburskiej, gdyż opiera prawomocność całej bawarskiej misji Ruperta na zgodzie i opiece miejscowego władcy.

„Książę wysłał posłańców z prośbą, by święty mąż odwiedził jego krainę i oświecił ją świętą nauką; a książę przyjął świętego męża i nauczyciela Ewangelii ze wszelkimi honorami." — Conversio Bagoariorum et Carantanorum (Salzburg, ok. 870), tłum. ang. Jonathan Couser według wyd. Losek, MGH, 1997^[20]

Kwestia chrztu Teodona: legenda czy fakt ustalony?

Bardzo rozpowszechniona tradycja, spopularyzowana zwłaszcza w ikonografii sanktuarium w Altötting, głosi, że Rupert osobiście ochrzcił księcia Teodona w oktogonie sanktuarium^[21]. Ta wersja nie odpowiada jednak temu, co podaje najstarszy tekst: według badań niemieckich pierwotna wersja Gesta Hrodberti mówi jedynie, że Rupert „pouczył księcia Teodona w prawdziwej wierze", nie wspominając o chrzcie w sensie ścisłym, epizod chrztu dodają dopiero późniejsze redakcje legendy^[22]. Artykuł Ignispedii poświęcony sanktuarium w Altötting omawia już tę kwestię i przypomina, że „historycy przytaczają ją jako pobożną tradycję, nie jako fakt ustalony"^[23]. Czytelnika, który pragnie zgłębić tę konkretną kwestię chrztu, odsyła się do tego artykułu, a nie powtarza się jej tutaj, gdyż osią niniejszego artykułu jest biografia samego Ruperta.

To, co natomiast można stwierdzić z pewnością, to że Teodon udziela Rupertowi opieki, autorytetu i znacznych środków materialnych na jego dzieło misyjne, i to właśnie ta zgoda książęca, niezależnie od jej dokładnego szczegółu liturgicznego, umożliwia wszystko, co następuje.

Lorch i uzdrowienie chorych

Z Ratyzbony Rupert podejmuje swoją podróż misyjną, spływając Dunajem łodzią i głosząc kazania „aż po granice Panonii Dolnej, siejąc ziarno życia"^[24]. Jego pierwszym ważnym etapem jest Lorch (antyczne Lauriacum, w dzisiejszej Górnej Austrii), dawna rzymska stolica biskupia popadła w nieużywanie, gdzie „uzdrowił modlitwą wielu chorych"^[25].

„Odbył swoją podróż wzdłuż doliny Dunaju łodzią, aż po granice Panonii Dolnej, siejąc ziarno życia [...]. W Lorch uzdrowił modlitwą wielu chorych." — Conversio Bagoariorum et Carantanorum, tłum. ang. J. Couser^[26]

Seekirchen am Wallersee, pierwsza fundacja

Ruszając dalej, Rupert dociera nad brzegi jeziora Wallersee, w dzisiejszym powiecie Neumarkt, gdzie „zbudował i poświęcił kościół ku czci św. Piotra"^[27]. Fundacja ta daje początek miejscowości Seekirchen am Wallersee, pierwszej trwałej placówce kościelnej Ruperta w regionie, który stanie się sercem jego diecezji^[28]. Epizod ten ukazuje stałą metodę misyjną Ruperta: zanim jeszcze ustali ostateczną stolicę biskupią, mnoży drobne fundacje, które stopniowo porządkują terytorium.

Aż po granice Panonii Dolnej

Rozciągłość geograficzna misji Ruperta jest jak na tamtą epokę znaczna: „rozciąga się od terytorium Dunaju aż po granice Panonii Dolnej"^[29], to znaczy od dzisiejszej Bawarii po zachodnie rubieże dzisiejszych Węgier. Ten zasięg częściowo tłumaczy, dlaczego tradycja mogła widzieć w nim autentycznego regionalnego „apostoła", a nie zwykłego fundatora miejscowego biskupstwa.

Juvavum, rzymskie miasto w ruinie

Pod koniec swojej wędrówki Rupert dowiaduje się o istnieniu starożytnego miejsca zwanego Juvavum (dzisiejszy Salzburg), rzymskiego miasta popadłego w ruinę i w dużej mierze wyludnionego od czasów najazdów wczesnego średniowiecza^[30]. Prosi księcia Theoda o zgodę na „oczyszczenie i uporządkowanie tych miejsc"^[31]. Książę przyznaje mu wówczas terytorium „długości i szerokości dwóch mil"^[32] — czyli równowartość około dwóch mil rzymskich, jak na tamte czasy posiadłość rozległą, obejmującą samo zrujnowane miasto i jego najbliższe okolice.

„Dowiedziawszy się o istnieniu starożytnego miejsca zwanego Iuvavensum, Rupert poprosił księcia o pozwolenie na oczyszczenie i uporządkowanie tych miejsc. Książę przyznał mu wówczas posiadłości długości i szerokości dwóch mil." — Conversio Bagoariorum et Carantanorum, tłum. ang. J. Couser^[33]

Opactwo św. Piotra, najstarszy klasztor świata germańskiego

Na tej posiadłości Rupert „zbudował piękny kościół Boży" poświęcony św. Piotrowi „i wzniósł krużganki wraz z innymi siedzibami dla duchowieństwa"^[34]. Ta fundacja, zrealizowana ok. 696 roku, dała początek opactwu św. Piotra w Salzburgu (Stift Sankt Peter), uważanemu dziś za najstarszy klasztor świata germańskiego działający nieprzerwanie od momentu założenia^[35]. Rupert zbudował prawdopodobnie na pozostałościach starszej wspólnoty chrześcijańskiej, sięgającej być może czasów św. Seweryna w V wieku^[36] — wybór, który po raz kolejny wpisuje się w ciągłość, a nie w fundację ex nihilo na ziemi całkowicie pogańskiej.

Wybór miejsca nie jest przypadkowy w wymiarze symbolicznym: u stóp skały Mönchsberg, dokładnie tam, gdzie św. Maksym, uczeń św. Seweryna, poniósł męczeństwo wraz z towarzyszami w 476 roku^[37], Rupert wznosi swój pierwszy kościół. Ciągłość między rzymsko-chrześcijańskimi męczennikami schyłkowego Noricum a rodzącą się nową fundacją karolińską nadaje Salzburgowi od samego początku tożsamość miejsca dawnej chrześcijańskiej pamięci, a nie zwykłej misyjnej placówki.

Eksploatacja soli: od Juvavum do Salzburga

Sama nazwa miasta świadczy o drugim aspekcie dzieła Ruperta, mniej duchowym, lecz równie trwałym: o rozwoju eksploatacji soli. Książę Teodon przyznaje mu, w ramach szerszej donacji, prawa do bogatych złóż solnych regionu, zwłaszcza wokół Reichenhall i Piding^[38]. Tradycja przypisuje Rupertowi inicjatywę pierwszych zorganizowanych salin w regionie, których bogactwo przez wieki stanowiło o fortunie miasta^[39]. To właśnie od tej działalności pochodzi nazwa Salzburg — dosłownie „twierdza (lub miasto) soli" — która zastąpiła dawne rzymskie Juvavum^[40].

Ten wymiar gospodarczy wyjaśnia też trwałość ikonografii przedstawiającej Ruperta trzymającego naczynie lub worek soli: średniowieczni i nowożytni artyści utrwalili w ten sposób w pamięci wizualnej związek między świętym założycielem a materialną pomyślnością miasta, które stworzył^[41].

Fundacja najstarszego żeńskiego klasztoru świata niemieckojęzycznego

Ok. 714 roku, według tradycyjnej salzburskiej datacji^[42], Rupert zakłada na tarasie Nonnbergu górującym nad rodzącym się miastem drugi dom zakonny: klasztor przeznaczony dla mniszek, na miejscu dawnego rzymskiego castrum, które książę Teodon odstąpił mu również wraz ze zrujnowanym miastem^[43]. Klasztor ten, działający do dziś, uważany jest za najstarszy żeński klasztor świata niemieckojęzycznego i jeden z najstarszych w świecie chrześcijańskim, działający nieprzerwanie od momentu założenia^[44].

Święta Erentruda, pierwsza ksieni

Rupert powierza kierownictwo tej nowej wspólnoty swojej siostrzenicy — niektóre tradycje mówią raczej o siostrze — św. Erentrudzie, wywodzącej się jak on z frankijsko-merowińskiej szlachty^[45]. Erentruda zostaje w ten sposób pierwszą ksienią Nonnbergu i ściśle współpracuje w misyjnym dziele swojego wuja, zanim stanie na czele kwitnącej wspólnoty. Ta współpraca między biskupem założycielem a mniszką z jego bliskiej rodziny nie jest właściwa tylko Rupertowi: odnajdujemy ją pokolenie później u św. Bonifacego i jego krewnej św. Lioby w Germanii — znak powtarzalnego modelu misyjnego w ewangelizacji karolińskiej, w którym żeńskie fundacje zakonne systematycznie towarzyszą osadzaniu męskiego biskupstwa.

Śmierć sporna wśród historyków

Przypadek św. Ruperta dobrze pokazuje granice pewności historycznej, gdy brakuje źródeł współczesnych. Najbardziej rozpowszechniona tradycja głosi, że Rupert zmarł w niedzielę wielkanocną, 27 marca^[54] — ale, jak zaraz zobaczymy, to podwójne doprecyzowanie kalendarzowe zgadza się tylko z jednym z dwóch lat proponowanych przez historyków. Sam rok pozostaje bowiem sporny. Część tradycji — odzwierciedlona zwłaszcza w samej Conversio Bagoariorum et Carantanorum, której współcześni komentatorzy sytuują śmierć Ruperta „ok. 710 roku"^[55] — przyjmuje tę wcześniejszą datę. Inna tradycja, spopularyzowana przez Encyklopedię Katolicką z 1913 roku, podaje rok 718^[56].

Dwie różne metody datowania

Obie daty nie opierają się na tym samym rozumowaniu. Rok 718 to ten, który przyjmuje Encyklopedia Katolicka z 1913 roku, właśnie dlatego że 27 marca 718 przypadał w niedzielę wielkanocną według komputusu juliańskiego^[57]; przekazana data liturgiczna znajduje w ten sposób swoje zakotwiczenie kalendarzowe. Natomiast Wielkanoc 710 roku przypadała 20 kwietnia według tego samego komputusu: data „ok. 710 roku" nie może więc opierać się na zbieżności wielkanocnej; opiera się na chronologii wewnętrznej wywiedzionej z Conversio Bagoariorum et Carantanorum przez współczesne streszczenia^[58]. Żaden współczesny dokument datowany w sposób niezależny nie pozwala rozstrzygnąć ostatecznie między tymi dwiema rekonstrukcjami^[59].

Co mówią źródła i chronologia polityczna

Zewnętrzna wskazówka chronologiczna może jednak ukierunkować ocenę: książę Teodon II, opiekun i stały rozmówca Ruperta przez cały czas jego biskupstwa bawarskiego, umiera sam 11 grudnia, ok. 716 roku, podzieliwszy wcześniej swoje księstwo między czterech synów jeszcze przed 715 rokiem^[60]. Gdyby Rupert przeżył do 718 roku, przeszedłby więc bez szczególnej wzmianki przez burzliwą sukcesję po swoim opiekunie — co nie jest niemożliwe, ale czyni datę wcześniejszą, ok. 710 roku, co najmniej równie prawdopodobną pod względem ogólnej spójności narracyjnej. Druga wskazówka wskazuje w przeciwnym kierunku: fundacja Nonnbergu, tradycyjnie datowana na ok. 714 rok^[61], zakłada Ruperta wciąż czynnego po 710 roku — co lepiej zgadza się z hipotezą śmierci w 718 roku. Tabela syntetyczna pozwala zwizualizować obie konkurencyjne hipotezy:

Ta niepewność w niczym nie narusza solidności centralnego trzonu biograficznego — wezwania Theoda, misji naddunajskiej, fundacji Salzburga i Nonnbergu — lecz ilustruje zasadę metodologiczną kluczową dla historyka początków chrześcijańskich Bawarii: precyzyjna data liturgiczna („niedziela wielkanocna") może współistnieć u średniowiecznych hagiografów z całkowitą niepewnością co do roku, z braku jakiegokolwiek dokumentu datowanego w sposób niezależny.

Gesta Hrodberti: tekst z IX wieku oparty na zaginionej vita

Biografia Ruperta znana jest nam głównie dzięki Gesta sancti Hrodberti confessoris, zwanym także Vita Hrodberti antiquissima lub Vita sancti Hrodberti primigenia authentica. Według noty poświęconej im przez Repertorium Geschichtsquellen des deutschen Mittelalters tekst ten powstał „w pierwszej połowie IX wieku, najwyraźniej na podstawie starszej, zaginionej dziś vity z VIII wieku"^[66]. Jego tekst zachowują trzy rękopisy: rękopis watykański (XV wiek, pochodzący z Wormacji), rękopis z Grazu (IX wiek, pochodzący z Salzburga lub z Sankt Lambrecht) oraz późniejszy rękopis rzymski (XVII wiek)^[67]. Najstarszy i najbardziej wiarygodny tekst, tak zwana redakcja „primigenia", został jako taki rozpoznany dopiero pod sam koniec XIX wieku: wcześniej badacze znali jedynie późniejsze, bardziej hagiograficznie upiększone przeróbki^[68].

Niemiecki historyk Wilhelm Levison, referencyjny wydawca tekstu dla Monumenta Germaniae Historica (1913), wyróżnił nie mniej niż sześć odrębnych redakcji, oznaczonych literami od A do F, co ukazuje skalę kolejnych przeróbek, jakim legenda Ruperta podlegała na przestrzeni wieków średnich^[69]. To tekstowe nawarstwienie nakazuje stałą ostrożność metodologiczną: im później dany szczegół narracyjny (jak epizod chrztu Teodona) pojawia się w kolejnych redakcjach, tym mniej może pretendować do sięgania wiarygodnej pamięci historycznej i tym bardziej należy zapewne do upiększeń hagiograficznych właściwych każdemu pokoleniu kopistów.

Conversio Bagoariorum et Carantanorum: źródło zaangażowane w spór kościelny

Drugie główne źródło, Conversio Bagoariorum et Carantanorum („Nawrócenie Bawarów i Karantanów"), to tekst łaciński powstały w Salzburgu w latach osiemdziesiątych IX wieku, być może pióra samego arcybiskupa Adalwina z Salzburga lub pod jego kierunkiem^[70]. Tekst ten nie jest zwykłą bezinteresowną kroniką: został napisany, by przedstawić frankijskiemu królowi Ludwikowi Niemcowi wykładnię historii korzystną dla Salzburga, w kontekście konfliktu misyjnego przeciwstawiającego archidiecezję braciom Cyrylowi i Metodemu, wysłanym na Morawy i do Panonii przy poparciu Rzymu^[71]. Innymi słowy, Conversio broni historycznych praw Salzburga do terytoriów, które wówczas Bizancjum i Rzym kwestionowały za pośrednictwem misji cyrylometodiańskiej, zagadnienia ujętego już ze słowiańskiego punktu widzenia w artykułach Ignispedii poświęconych świętemu Cyrylowi i świętemu Metodemu.

Tekst w służbie kościelnej legitymizacji Salzburga

Ten polemiczny wymiar nie czyni jednak tekstu bezużytecznym: przeciwnie, wyjaśnia on właśnie, dlaczego Conversio tak mocno akcentuje starożytność i prawowitość misji Ruperta, uznanego fundatora, wezwanego przez prawowitego księcia, obdarowanego terytorium nadanym w należytej formie. Jest to tekst zainteresowany ustanowieniem Ruperta jako niepodważalnego fundatora, co nakazuje przyjmować z ufnością jego twierdzenia najbardziej instytucjonalne (nadanie książęce, fundacja kościoła św. Piotra), pozostając bardziej powściągliwym wobec szczegółów czysto budujących, które pojawiają się dopiero w późniejszych redakcjach Gesta.

Uznanie bez formalnego procesu kanonizacyjnego

Podobnie jak w przypadku większości świętych z początków chrześcijaństwa germańskiego, na wzór świętego Willibrorda czy świętego Bonifacego, Rupert czczony jest jako święty wkrótce po śmierci, bez najmniejszego śladu procesu kanonizacyjnego w sensie, jaki Kościół będzie praktykował od XII wieku^[72]. Ta forma uznania, zwana niekiedy „kanonizacją głosem ludu" czyli vox populi, była absolutną normą w Kościele wczesnego średniowiecza: miejscowy biskup i lud chrześcijański wspólnie uznawali świętość fundatora lub męczennika, bez interwencji scentralizowanej władzy rzymskiej, której nowoczesna procedura kanoniczna zostanie sformalizowana dopiero wieki później.

Translacja relikwii z 774 roku aktem uroczystego uznania

Najbardziej znaczącym gestem tego wspólnotowego uznania jest rok 774: biskup Wergiliusz z Salzburga, sam wybitna postać bawarskiego Kościoła VIII wieku, uroczyście przenosi relikwie Ruperta do nowej katedry salzburskiej, którą właśnie kazał konsekrować, 24 września tego roku^[73]. Ta translacja, obchodzona do dziś pod nazwą Rupertikirtag, stanowi doniosły akt liturgiczny i polityczny: trwale wpisuje Ruperta jako świętego patrona i prawowitego fundatora stolicy biskupiej, w chwili gdy Kościół salzburski umacnia swoją władzę terytorialną wobec roszczeń konkurencyjnych (zwłaszcza tych, które wiek później zmotywują redakcję Conversio).

Poza aktami fundacyjnymi dawne źródła zatrzymują się także, choćby zwięźle, nad rysami charakteru Ruperta. Encyklopedia katolicka z 1913 roku, przejmując zapewne najstarszą tradycję hagiograficzną, opisuje tak jego osobowość:

„Odznaczał się prostotą, roztropnością i bojaźnią Bożą; miłośnik prawdy w mowie, prawy w sądach, roztropny w radach, energiczny w działaniu, przewidujący w miłosierdziu, a w całym swym postępowaniu chwalebny wzór prawości." — Catholic Encyclopedia, art. „St. Rupert", 1913^[74]

Ten portret, typowy dla gatunku hagiograficznego, wysuwa na pierwszy plan równowagę między kontemplacją („bojaźń Boża", „roztropność") a działaniem („energia", „przewidywanie w miłosierdziu"), równowagę konkretnie odnajdywaną w życiu Ruperta: człowieka zdolnego zarazem znosić kwestionowane biskupstwo w Wormacji bez zniechęcenia, przemierzać setki kilometrów terytorium wciąż w dużej mierze pozbawionego infrastruktury kościelnej i doprowadzić do końca w ciągu kilku lat podwójną fundację Salzburga i Nonnbergu. Opatrzność towarzysząca jego drodze, od nieoczekiwanego wezwania bawarskiego księcia aż po odkrycie rzymskiego miasta w ruinie, opatrznościowo dostępnego dla jego zamysłu, wpisuje się w stałą logikę żywotów świętych misjonarzy wczesnego średniowiecza: Bóg przygotowuje, często nieprzewidywalnymi drogami, narzędzia ewangelizacji ludów.

Rupert wpisuje się w pokolenie frankijskich i anglosaskich fundatorów misyjnych, których działanie, choć rozproszone na rozległym terytorium germańskim, podlega zdumiewająco zbieżnym prawidłowościom:

We wszystkich trzech przypadkach trwałe nawrócenie terytorium germańskiego opiera się na tym samym sojuszu między uznanym mandatem kościelnym a konkretną opieką polityczną, co jest znakiem, że ewangelizacja wczesnego średniowiecza, daleka od bycia przedsięwzięciem czysto duchowym i oderwanym od rzeczywistości, zawsze opierała się na przychylnych doczesnych strukturach władzy.

Patron Salzburga i soli

Rupert czczony jest dziś jako patron landu Salzburg, a szerzej jako patron górników solnych i przemysłu solnego, którego rozwój współtworzył^[75]. Jego imię dało też nazwę Rupertiwinkel, regionowi w południowo-wschodniej Bawarii historycznie związanemu z archidiecezją salzburską^[76].

Rupertikirtag i Rupertitag

24 września, dzień translacji relikwii z 774 roku, pozostaje do dziś dniem wolnym od pracy w landzie Salzburg, obchodzonym pod nazwą Rupertikirtag lub Rupertitag, przy której to okazji odbywa się jeden z najstarszych tradycyjnych jarmarków Austrii, sięgający średniowiecza, na salzburskiej starówce^[77]. Właściwe święto liturgiczne, odpowiadające rocznicy jego śmierci, pozostaje ustalone na 27 marca^[78].

Trzynaście kościołów Ruperta w Bawarii i najstarsza parafia Wiednia

O zasięgu kultu oddawanego Rupertowi świadczy też rozprzestrzenienie geograficzne noszących jego imię sanktuariów: samą tylko Bawarię liczy trzynaście kościołów pod wezwaniem świętego Ruperta, a porównywalną liczbę Austrię i regiony sąsiednie^[79]. Najbardziej znaczącą z tych fundacji jest zapewne wiedeński Ruprechtskirche, tradycyjnie datowany na rok 740 i przypisywany misjonarzom Chunialdowi i Gisilariusowi, wysłanym w ślad za dziełem Ruperta: pozostaje on, w swej najstarszej strukturze, najstarszym kościołem stolicy Austrii i jej pierwszą parafią^[80].

Ikonografia z workiem soli

W sztuce chrześcijańskiej Rupert przedstawiany jest tradycyjnie w szatach biskupich, trzymający naczynie lub worek soli, rzadki atrybut ikonograficzny wśród świętych biskupów, który natychmiast przypomina wiernym związek fundatora z materialną pomyślnością miasta, które zbudował^[81]. Ta ikonografia, w przeciwieństwie do ikonografii wielu świętych męczenników przedstawianych z narzędziem ich męki, łączy świętość Ruperta nie z cierpieniem, lecz z trwałym dziełem cywilizacyjnym, rysem na tyle rzadkim, by zasługiwał na podkreślenie.

Postać Ruperta z Salzburga przypomina najpierw, że pozorna porażka, wygnanie z kwestionowanej stolicy biskupiej w Wormacji, może stać się w zamyśle Opatrzności punktem wyjścia dzieła fundacyjnego o wiele rozleglejszego niż to, które wydawało się utracone. Przypomina następnie owocność cierpliwej i stopniowej metody misyjnej: zamiast narzucać od razu gotową strukturę kościelną, Rupert mnoży drobne fundacje, Seekirchen, potem Salzburg, potem Nonnberg, które trwale się zakorzeniają, ponieważ każda opiera się na konkretnym porozumieniu z władzą świecką i na rzeczywistym wszczepieniu w tkankę lokalną, także gospodarczą, czego świadectwem jest rozwój soli.

Zachęca wreszcie do uczciwości intelektualnej koniecznej wobec dawnych źródeł hagiograficznych: uznanie, jak czyni to niniejszy artykuł, że data śmierci lub konkretny epizod (chrzest Teodona) mogą pozostać niepewne lub późno dopisane do legendy, w niczym nie umniejsza solidności istotnego jądra historycznego, rzeczywistego działania frankijskiego biskupa, który wezwany przez bawarskiego księcia założył miasto, dwa klasztory żywe jeszcze trzynaście wieków później oraz duchową spuściznę, o której świadczy co roku święto Rupertikirtag.

• Święty Bonifacy — „apostoł Niemiec", którego dzieło misyjne w Hesji i Turyngii przedłuża pokolenie później impuls zapoczątkowany przez Ruperta w Bawarii.
• Święty Willibrord — „apostoł Fryzji", współczesny Rupertowi, fundator Echternach według porównywalnego schematu misyjnego (wezwanie frankijskiego księcia, mandat, fundacja klasztorna).
• Sanktuarium w Altötting — gdzie tradycja umieszcza legendarny chrzest księcia Teodona przez Ruperta, zagadnienie omówione szczegółowo w poświęconym mu artykule.
• Święty Cyryl i Święty Metody — których misja na Morawach i w Panonii, wiek po Rupercie, wejdzie w konflikt z roszczeniami terytorialnymi archidiecezji salzburskiej bronionymi przez Conversio Bagoariorum et Carantanorum.