Święty Cyryl (ok. 826/827–869)

Uczony, który stał się apostołem

Konstantyn mógł przeżyć i umrzeć jako profesor, otoczony książkami, czczony na dworze cesarskim. Miał wszystko: inteligencję, wykształcenie, stanowisko. Wybrał drogę, polemikę i trud dalekich misji. Jego życie ukazuje rzadkie przekonanie: że najwyższa nauka — nauka o Bogu i o człowieku — nie jest po to, by ją zachować dla siebie, lecz by ją dawać. To właśnie to przejście — od biblioteki Hagia Sophia do stepów Chazarów, a potem do wiosek morawskich — czyni z niego znacznie więcej niż uczonego: apostoła.

Ojciec piśmiennictwa słowiańskiego

Przed Cyrylem ludy słowiańskie nie miały własnego pisma. Dał im je, stworzone na miarę dźwięków ich języka, a wraz z nim pierwszą Biblię i pierwszą liturgię, które mogły zrozumieć. Ten gest — z pozoru techniczny — ufundował całą chrześcijańską cywilizację. Czesi, Słowacy, Bułgarzy, Serbowie, Rosjanie i Ukraińcy zawdzięczają mu, bezpośrednio lub pośrednio, swoją piśmienną wiarę. Niewielu ludzi odcisnęło tak głębokie piętno na dziejach kontynentu tak skromnymi środkami.

Filozof Mądrości

Wreszcie Cyryl jest świętym Mądrości (Sophia). Jako dziecko marzył, by pojąć ją za żonę; jako dorosły uczynił z niej program całego życia. Jego słynna definicja filozofii — „poznanie rzeczy boskich i ludzkich, na ile człowiek może zbliżyć się do Boga” — nie była szkolną formułką: była podsumowaniem jego powołania. Pokazuje, że inteligencja, daleka od bycia wrogiem wiary, może stać się jej najgorliwszą służebnicą.

Rodzina bizantyjskich oficerów

Konstantyn urodził się ok. 826/827 roku w Tesalonice, drugim mieście Cesarstwa Bizantyjskiego^[2]. Był najmłodszym z siedmiorga rodzeństwa; jego starszym bratem był Michał, przyszły Metody^[3]. Ich ojciec, Leon, był drongairem — wyższym oficerem — w służbie wojskowego gubernatora temu Tesaloniki; matka miała na imię Maria^[4]. Szczegół, który okaże się brzemienny w skutki: region Tesaloniki zamieszkiwała liczna ludność słowiańska, dzięki czemu obaj bracia znali język słowiański od dzieciństwa, oprócz greki^[5].

Dokładna data urodzin jest przedmiotem dyskusji. Catholic Encyclopedia umieszcza obu braci w latach 826 i 827, czyniąc Konstantyna młodszym, urodzonym w 827 roku^[6]; inne źródła podają „ok. 826”^[7]. Przyjmujemy tu „ok. 826–827”, sygnalizując istnienie wariantu.

Sen o Zofii

Żywot Konstantyna — hagiografia w języku staro-cerkiewno-słowiańskim spisana wkrótce po jego śmierci przez uczniów — przytacza słynny epizod z dzieciństwa. W wieku siedmiu lat chłopiec miał sen: namiestnik (strateg) zgromadził przed nim wszystkie dziewczęta z miasta i kazał mu wybrać żonę. Konstantyn przyglądał się im jednej po drugiej i zatrzymał wzrok na najpiękniejszej, o promiennej twarzy, przyozdobionej złotem i perłami: miała na imię Zofia, to znaczy Mądrość. Wybrał ją^[8].

„Wybierz spośród nich tę, którą chcesz za żonę i towarzyszkę. Przyglądając się im wszystkim i obserwując jedną po drugiej, dostrzegłem najpiękniejszą ze wszystkich, o promiennej twarzy, bogato przyozdobioną złotymi naszyjnikami i perłami oraz wszelkiego rodzaju klejnotami. Miała na imię Zofia, to znaczy Mądrość. Wybrałem ją.” — Żywot Konstantyna, rozdz. 3^[9]

Jego rodzice, jako pobożni chrześcijanie, odczytali sen w sensie duchowym i odnieśli do niego słowo z Księgi Przysłów: „Powiedz Mądrości: Jesteś moją siostrą” (Prz 7, 4)^[10]. Całe życie Cyryla zamknie się w tym obrazie: poślubił Mądrość i pozostanie jej wierny aż do śmierci.

Szkoła cesarska w Konstantynopolu

Bardzo wcześnie osierocony przez ojca, chłopiec został zauważony ze względu na wyjątkową inteligencję. Potężny logoteta (kanclerz) Teoktyst, regent Cesarstwa, sprowadził go do Konstantynopola, aby kształcił się u boku młodego cesarza Michała III^[11]. Tam uczęszczał do odnowionego uniwersytetu cesarskiego, gdzie wykładali najwięksi mistrzowie epoki: Leon Matematyk, jeden z najbardziej uniwersalnych umysłów Bizancjum, oraz Focjusz, przyszły patriarcha Konstantynopola^[12][13]. Konstantyn uczył się gramatyki, retoryki, dialektyki, astronomii, muzyki i języków — „wszystkich nauk swoich czasów”, jak podsumowuje Kościół Prawosławny w Ameryce, który precyzuje, że „znał także kilka języków”^[14]; hebrajski, którego uczył się później w Chersonezie, aby dyskutować z Żydami, jest jedynym z tych języków, który główna narracja jego Żywota wymienia wprost^[15].

„Święty Konstantyn studiował wszystkie nauki swoich czasów i znał także kilka języków.” — Kościół Prawosławny w Ameryce, Żywoty świętych^[16]

„Filozof”, bibliotekarz Hagia Sophia

Jego wczesny geniusz bardzo szybko przyniósł mu przydomek, który pozostał przy nim w całym chrześcijaństwie, zarówno w Bizancjum, jak i w Rzymie: „Filozof”^[17]. Wyświęcony na kapłana (lub przynajmniej diakona, według niektórych źródeł), został mianowany bibliotekarzem — chartophylaxem — Wielkiego Kościoła Hagia Sophia, najbardziej prestiżowym stanowiskiem dostępnym dla młodego uczonego duchownego^[18][19]. Następnie sam wykładał filozofię w szkole cesarskiej. Przed trzydziestką Konstantyn znajdował się na szczycie życia intelektualnego Cesarstwa.

„Czym jest filozofia?”

Pewnego dnia, jak opowiada jego Żywot, logoteta Teoktyst zapytał go, czym właściwie jest filozofia. Odpowiedź Konstantyna pozostała jako definicja-program, zarazem grecka i chrześcijańska:

„Poznanie rzeczy boskich i ludzkich, na ile człowiek może zbliżyć się do Boga, i jak przez cnotę uczy się być na obraz i podobieństwo Tego, który go stworzył.” — Konstantyn Filozof, Żywot Konstantyna, rozdz. 4^[20]

To zdanie zasługuje na rozważenie. Filozofia nie jest tu grą pojęć, lecz nauką zbawienia: poznać Boga i człowieka, aby upodobnić się do Boga przez cnotę. Słychać w nim już powołanie misyjne świętego: jego wiedza nie służyła chwale, lecz prowadzeniu dusz do boskiego podobieństwa. To ten sam człowiek, który kilka lat później przemierzy tysiące kilometrów, aby zanieść tę wiedzę ludom, które jej nie znały.

Spór z ikonoklastami

Pierwszą publiczną próbą Konstantyna była kontrowersja doktrynalna w samym sercu Bizancjum. Kryzys ikonoklazmu, który pustoszył Cesarstwo przez ponad wiek, dopiero co zakończył się przywróceniem świętych obrazów w 843 roku (zob. Święta Teodora Cesarzowa (815–867) i Święty Tarazjusz z Konstantynopola (730–806)). Młody Filozof otrzymał zadanie dysputy z dawnym, złożonym z urzędu patriarchą ikonoklastycznym, Janem Gramatykiem^[21]. Według jego Żywota, Konstantyn bronił prawowitości kultu obrazów argumentem o wielkiej subtelności: krzyż traci sens, jeśli odjąć mu jedno ramię, lecz ikona oblicza pozostaje obrazem i podobieństwem tego, kogo przedstawia^[22]. Jego dialektyczne zwycięstwo oznaczyło go jako najlepszego polemistę swojego pokolenia.

Misja wśród Saracenów (ok. 851)

Dlatego cesarz wysłał go ok. 851 roku w poselstwie do Saracenów — muzułmanów kalifatu abbasydzkiego — na dysputę teologiczną o Trójcy Świętej^[23][24]. Muzułmanie zarzucali chrześcijanom „dzielenie” Boga na trzech. Konstantyn odpowiedział obrazami zaczerpniętymi z natury: jak słońce jest jedną gwiazdą, z której pochodzą zarówno światło, jak i ciepło, tak Bóg jest jedną istotą w trzech Osobach. Tym, którzy chwalili prostotę swojej wiary, przeciwstawił niezgłębioną głębię wiary chrześcijańskiej:

„Nasz Bóg jest jak bezmiar morza […] ; wasze morze natomiast jest zwodnicze i wam dogodne: każdy, wielki czy mały, może je przeskoczyć jednym susem — bo nie przekracza miary człowieka.” — Konstantyn do rozmówców saraceńskich, Żywot Konstantyna, rozdz. 6^[25]

„Został wysłany przez cesarza, aby dyskutować o Trójcy Świętej z Saracenami, i tam również odniósł zwycięstwo.” — Kościół Prawosławny w Ameryce^[26]

Pustelnia na Olimpie

Po powrocie do Konstantynopola Konstantyn zrezygnował z zaszczytów i wycofał się do swego brata Metodego, mnicha na górze Olimp w Bitynii^[27][28]. Tam, w ciszy i modlitwie, dwaj bracia — administrator, który został mnichem, i profesor, który stał się ascetą — nieświadomie przygotowywali się do wielkiego dzieła swojego życia. Ta pustelnia jest decydująca: zakorzenia w kontemplacji to, co Cyryl później rozwinie w działaniu.

Dyskusje z Żydami i muzułmanami

Ok. 860 roku poselstwo Chazarów — ludu osiadłego między Morzem Czarnym a Kaspijskim, którego arystokracja przeszła na judaizm — poprosiło cesarza o uczonego zdolnego do dysputy o prawdziwej wierze, gdyż Żydzi i muzułmanie również zabiegali o to królestwo. Cesarz Michał III i patriarcha Focjusz wysłali Konstantyna w towarzystwie Metodego^[29][30]. Po drodze, w Chersonezie (Cherson, na Krymie), Filozof nauczył się hebrajskiego i zgłębiał język oraz Pisma Żydów, aby lepiej ich przekonać.

Przed chanem i jego dworem Konstantyn prowadził długie polemiki. Na fundamentalne pytanie — „Skoro Bóg jest jeden, dlaczego czcicie Go jako trzech?” — odpowiedział stanowczo:

„Nie wypowiadajcie takich bluźnierstw. Dobrze bowiem nauczyliśmy się od proroków, ojców i nauczycieli, by wielbić Trójcę: Ojca, Słowo i Ducha, trzy hipostazy w jednej istocie.” — Konstantyn przed Chazarami, Żywot Konstantyna^[31]

Jego Żywot podaje, że wygrał tę dysputę i ochrzcił część ludu^[32][33]. Catholic Encyclopedia odnotowuje, że „nauczyli się języka chazarskiego i nawrócili wielu ludzi”^[34].

Odnalezienie relikwii św. Klemensa

To właśnie podczas tej misji, w Chersonezie, wydarzyło się to, co przypieczętowało los obu braci. Czczono tam pamięć papieża św. Klemensa I, trzeciego następcy św. Piotra, tradycyjnie uważanego za męczennika rzuconego do morza z kotwicą za panowania Trajana. Konstantyn, poruszony modlitwą, podjął się odnalezienia jego relikwii:

„Wierzę w Boga i pokładam nadzieję w świętym Klemensie: odnajdę go i wydobędę z morza.” — Konstantyn w Chersonezie, Żywot Konstantyna^[35]

30 stycznia 861 roku, po modlitwie i kopaniu, odkryto kości świętego papieża, którym — jak podaje Żywot — towarzyszyła wielka woń^[36][37]. Dwaj bracia zabrali te relikwie ze sobą. Ten skarb, który później zaniosą do Rzymu, otworzy przed nimi drzwi papieża i Wiecznego Miasta.

Głagolica

W 862 roku książę Rościsław z Wielkich Moraw poprosił Konstantynopol o misjonarzy zdolnych nauczać jego lud w jego języku. Cesarz ponownie zwrócił się do Konstantyna. Lecz jeszcze przed wyruszeniem Filozof postawił decydujący problem: Słowianie nie mieli własnego pisma, a ani alfabet grecki, ani łaciński nie oddawały dźwięków ich języka. Trzeba było zatem stworzyć nowe pismo.

Ok. 863 roku Konstantyn ułożył głagolicę (glagolitsa), pierwszy alfabet słowiański, zaprojektowany litera po literze dla fonetyki języka staro-cerkiewno-słowiańskiego^[38][39]. Uwaga na uporczywe nieporozumienie: alfabet cyrylicki, który dziś nosi jego imię, nie został przez niego wynaleziony; został opracowany później przez jego uczniów w Bułgarii i nazwano go imieniem Cyryla na jego cześć. Alfabetem własnym Cyryla jest głagolica.

„Na początku było Słowo”

Zaopatrzony w to narzędzie, Konstantyn zabrał się do tłumaczenia Ewangelii. Jego Żywot podaje, że praca ta zaczęła się, jak wszystkie jego dzieła, od modlitwy — i że pierwszym wersetem, który zapisał po słowiańsku, był prolog św. Jana:

„Filozof odszedł i zgodnie ze swym dawnym zwyczajem oddał się modlitwie wraz ze swymi towarzyszami. Bóg, który wysłuchuje modlitwy swoich sług, wkrótce go wysłuchał, i natychmiast ułożył litery i zaczął pisać słowa Ewangelii: »Na początku było Słowo, a Słowo było u Boga, a Bogiem było Słowo«…” — Żywot Konstantyna, rozdz. 14^[40]

Kryje się w tym symbol, którego tradycja nie przeoczyła: pierwszym słowem, które Słowianie otrzymali na piśmie, było Słowo — sam Chrystus. Jan Paweł II podkreśli radykalną nowość tej pracy translatorskiej, przygotowanej „w języku staro-cerkiewno-słowiańskim” przy pomocy „nowego alfabetu, doskonale dostosowanego do dźwięków tego języka”^[41]. Misja morawska jako taka, jej zmagania i owoce po śmierci Cyryla, zostały omówione w artykule Święty Metody.

„Herezja trójjęzyczna”

Sukces obu braci szybko napotkał wrogość duchowieństwa frankijskiego i bawarskiego, którego stolice w Salzburgu i Pasawie sprawowały jurysdykcję nad Morawami^[42]. Do argumentu terytorialnego dołączył argument doktrynalny, który bracia nazwali „herezją trójjęzyczną”: przekonanie, że Boga można chwalić jedynie w trzech językach napisu umieszczonego przez Piłata na Krzyżu — po hebrajsku, po grecku i po łacinie. Jakakolwiek inna liturgia byłaby według nich bezprawna.

„Czyż nie oddychamy wszyscy tym samym powietrzem?”

To w Wenecji, ok. 867 roku, przed zgromadzeniem biskupów, kapłanów i mnichów łacińskich, Konstantyn wygłosił swoją najsłynniejszą odpowiedź. Jego Żywot przytacza ją jako manifest powszechności Ewangelii:

„Czyż deszcz Boży nie spada tak samo na wszystkich? Czy słońce nie świeci także dla wszystkich? Czy nie oddychamy wszyscy tak samo? Czy nie wstyd wam wymieniać tylko trzy języki i nakazywać wszystkim innym narodom i plemionom, by pozostały ślepe i głuche?” — Konstantyn w Wenecji, Żywot Konstantyna, rozdz. 16^[43]

Na poparcie przytoczył Pisma: „Śpiewajcie Panu, cała ziemio” (Ps 95), „Wszystko, co żyje, niech chwali Pana” (Ps 150)^[44]. Intuicja Konstantyna — że każdy ludzki język jest zdolny przyjąć i głosić Słowo Boże — stanowi duchowe serce jego dzieła. Jan Paweł II dostrzeże w tym fundament tego, co Kościół nazywa dziś inkulturacją, i przytoczy właśnie ten wywód jako wzór^[45][46].

Przyjęcie przez Hadriana II

Aby rozstrzygnąć spór przez najwyższą instancję, obaj bracia podjęli wielką podróż do Rzymu (867–868), zabierając ze sobą relikwie św. Klemensa. Papież Mikołaj I zmarł przed ich przybyciem; przyjął ich jego następca, Hadrian II, który zgotował im triumfalne przyjęcie — właśnie ze względu na relikwie papieża męczennika^[47][48]. Co najważniejsze, papież uroczyście zatwierdził słowiańskie księgi liturgiczne i kazał je złożyć na ołtarzu bazyliki Matki Bożej Większej^[49]. Stolica Piotrowa właśnie przyznała rację dwóm Grekom przeciwko duchowieństwu frankijskiemu.

Mnich Cyryl

Lecz Konstantyn zachorował w Rzymie. Przeczuwając zbliżającą się śmierć, ostatecznie wyrzekł się świata i przywdział habit zakonny, przyjmując imię, pod którym historia go zapamięta: Cyryl. Jego Żywot opisuje to przejście z wielką, świetlistą prostotą:

„Nazajutrz przywdział święty habit zakonny i otrzymując światło za światłem, nazwał siebie Cyrylem. Żył pięćdziesiąt dni w tym habicie.” — Żywot Konstantyna, rozdz. 18^[50]

Ostatnia modlitwa i śmierć

Na łożu śmierci Cyryl modlił się za Kościół i za lud słowiański, który zrodził do wiary, prosząc Boga, aby strzegł swojej trzody i „zniszczył herezję trzech języków”^[51]. Powierzył swemu bratu Metodemu zadanie samotnego kontynuowania wspólnego dzieła, słowami, które jego Żywot wkłada w jego usta, a które Jan Paweł II przytacza jako testament obu apostołów (Slavorum Apostoli, nr 6):

„Oto, bracie mój: dzieliliśmy ten sam los, orząc tę samą bruzdę; teraz padam na polu u kresu mego dnia.” — ostatnie słowa przypisywane świętemu Cyrylowi przez jego Żywot, przytoczone przez Jana Pawła II^[52]

Zmarł 14 lutego 869 roku w wieku czterdziestu dwóch lat^[53][54]. (Catholic Encyclopedia podaje wariant 4 lutego; tutaj przyjmujemy datę źródła pierwotnego i najnowszego Magisterium^[55].)

„I tak zasnął w Panu w wieku 42 lat, czternastego dnia miesiąca lutego…” — Żywot Konstantyna, rozdz. 18^[56]

Grób w San Clemente

Według jego Żywota — opowieści hagiograficznej — Metody poprosił najpierw papieża o odesłanie ciała brata do ojczyzny, zgodnie ze ślubem złożonym matce; papież kazał zapieczętować trumnę i przechowywał ją przez siedem dni, a następnie, wobec nalegań biskupów rzymskich, oświadczył, że pochowa go we własnym grobie, w kościele Świętego Piotra. Metody uzyskał w końcu, aby spoczął w Rzymie w bazylice San Clemente — właśnie obok relikwii św. Klemensa, które Cyryl przywiózł z Krymu^[57][58]. To tam, pod jednym z najczcigodniejszych sanktuariów Rzymu, ciało Filozofa oczekuje zmartwychwstania; jego Żywot twierdzi, że natychmiast zaczęły się tam liczne cuda^[59].

Miłość do Mądrości

Całe życie wewnętrzne Cyryla naznaczone jest Mądrością poślubioną we śnie. Nigdy nie był bezcielesnym intelektualistą: jego wiedza zmierzała ku Bogu. Jego definicja filozofii — „być na obraz i podobieństwo Tego, który go stworzył”^[60] — dobitnie pokazuje, że dla niego poznawać i stawać się świętym było jednym. Jest przykładem inteligencji całkowicie nawróconej, oddanej na służbę prawdzie objawionej, a nie ludzkiej próżności.

Modlitwa na początku każdego dzieła

Cecha powracająca w jego Żywocie jak podpis: Cyryl modli się, zanim działa. Zanim odnalazł relikwie św. Klemensa, modli się^[61]. Zanim wynalazł alfabet i przetłumaczył Ewangelię, „oddaje się modlitwie wedle swego dawnego zwyczaju”^[62]. Nawet jego śmierć jest długą modlitwą. Olbrzymie dzieło Cyryla — alfabet, Biblia, liturgia, cywilizacja — nie wytrysnęło najpierw z geniuszu, lecz z kontemplacji. To trwała lekcja: wielkie dzieła apostolskie rodzą się na kolanach.

Powszechność Ewangelii

Wreszcie Cyryl jest świętym powszechności, w pełnym sensie: Ewangelia jest dla wszystkich ludów, we wszystkich językach. Przeciw pysze „trójjęzycznych” twierdził, że powietrze, słońce i deszcz są dane wszystkim bez różnicy i że Słowo Boże nie jest dane w mniejszym stopniu^[63]. Grek z urodzenia, poddany Bizancjum, lecz zmarły w Rzymie w posłuszeństwie papieżowi, zjednoczył w sobie obie tradycje chrześcijaństwa. Jan Paweł II uczyni z niego symbol Kościoła oddychającego dwoma płucami, wschodnim i zachodnim^[64].

„Cyryl i Metody są jakby ogniwami łańcucha, duchowym mostem między tradycją wschodnią i zachodnią, które spotykają się w jednej wielkiej Tradycji Kościoła powszechnego.” — Jan Paweł II, Slavorum Apostoli, nr 27^[65]

Od Konstantyna Filozofa do świętego Cyryla

Czczony jako święty wkrótce po śmierci, zarówno na Wschodzie, jak i na Zachodzie, Konstantyn Filozof przeszedł do potomności pod swoim imieniem zakonnym, Cyryl. Tradycja bizantyjska czci go wraz z Metodym tytułem „równego Apostołom” (isapostolos): nie dlatego, że nawracał tłumy przez męczeństwo, lecz dlatego, że ufundował piśmienną wiarę całego świata. Jego kult rozprzestrzenił się wśród wszystkich ludów słowiańskich jako kult ich duchowego ojca.

Współpatron Europy

W XIX wieku papież Leon XIII rozszerzył na cały Kościół łaciński kult obu braci encykliką Grande Munus (1880) i ustalił początkowo ich święto na 5 lipca^[66]. Sto lat później św. Jan Paweł II, papież Słowianin, ogłosił ich współpatronami Europy obok św. Benedykta listem apostolskim Egregiae Virtutis (1980)^[67], a następnie poświęcił im encyklikę Slavorum Apostoli (1985). Cyryl i Metody nie są więc jedynie apostołami jednego ludu: w oczach Kościoła są patronami całego kontynentu.

Alfabet cyrylicki

Po śmierci obu braci ich uczniowie, wygnani z Moraw, schronili się w Bułgarii, gdzie udoskonalili pismo i opracowali na podstawie głagolicy i greckiej majuskuły alfabet, który nazwali cyrylicą na cześć Cyryla. To ten alfabet — a nie pierwotna głagolica — służy dziś do zapisu rosyjskiego, ukraińskiego, bułgarskiego, serbskiego i wielu innych języków, dla setek milionów ludzi. Niewielu świętych pozostawiło tak konkretny i tak codzienny ślad w życiu narodów.

Święto liturgiczne

Kościół łaciński obchodzi wspomnienie św. Cyryla i św. Metodego razem 14 lutego, w dniu śmierci Cyryla — datę ustaloną przez kalendarz posoborowy (1969). Niegdyś Czechy i Morawy obchodziły ich wspomnienie 9 marca; Pius IX przeniósł święto na 5 lipca, datę przejętą przez Leona XIII dla całego Kościoła (Grande Munus, 1880)^[68][69]; następnie przeszło ono na 7 lipca (1887–1969)^[70]. Tradycja bizantyjska wspomina ich 11 maja kalendarza juliańskiego, czyli 24 maja gregoriańskiego^[71][72]. Gdziekolwiek jest wzywany, Cyryl pozostaje świętym Mądrości ofiarowanej wszystkim i Ewangelii przemawiającej wszystkimi językami.

• Święty Metody (ok. 815–885) — starszy brat, arcybiskup i legat papieski, który samotnie kontynuował wspólne dzieło przez szesnaście lat po śmierci Cyryla; jego artykuł rozwija misję morawską i walkę z duchowieństwem frankijskim.
• Święta Teodora Cesarzowa (815–867) — regentka Bizancjum, która przywróciła święte obrazy w 843 roku, u zarania pokolenia Cyryla (nie mylić z patriarchą Metodym I z Konstantynopola, z tego samego dworu).
• Święty Tarazjusz z Konstantynopola (730–806) — patriarcha, który pokolenie przed Cyrylem przewodniczył Soborowi Nicejskiemu II i określił doktrynę kultu obrazów, której bronił z kolei Filozof.
• Święty Jan Damasceński (675–749) — ostatni wielki Ojciec grecki, obrońca wiary wobec islamu i ikonoklazmu, którego walkę doktrynalną kontynuuje Cyryl.
• Święty Cyryl Aleksandryjski (376–444) i Święty Cyryl Jerozolimski (313–386) — dwaj znacznie starsi Ojcowie o tym samym imieniu, których nie należy mylić z apostołem Słowian.