Święty Tarazjusz z Konstantynopola (730-806)

Patriarcha, który przywrócił obrazy Kościołowi Wschodniemu

Przez ponad pół wieku, od edyktu Leona III Izauryjczyka (ok. 726), cesarstwo bizantyjskie prowadziło wojnę z ikonami: obrazy niszczono, mozaiki zakrywano, mnichów prześladowano, a wszystko to zwieńczył ikonoklastyczny sobór w Hierei (754), który rzekomo w imię wiary potępił kult obrazów^[2]. Gdy Tarazjusz zostaje patriarchą, ta polityka wciąż jest oficjalna. Jego imię na zawsze pozostaje związane z przełamaniem tego kryzysu: to on przygotowuje, zwołuje i przewodniczy Soborowi Nicejskiemu II, który ogłasza, że „cześć oddawana obrazowi przechodzi na jego pierwowzór”^[3]. Szczegóły tej doktryny omówione są w Teologia ikony.

Świecki postawiony na czele Kościoła

Przypadek Tarazjusza jest rzadki i uderzający: nie był ani mnichem, ani kapłanem, ani nawet duchownym, gdy został wybrany na patriarchę. Pierwszy sekretarz cesarstwa, człowiek świata, w ciągu kilku dni przeszedł wszystkie stopnie — diakonat, prezbiterat, episkopat — by zostać konsekrowanym 25 grudnia 784 roku^[4][5]. Ten błyskawiczny awans świeckiego naruszał przepisy kanoniczne i zaniepokoił nawet papieża; mówi jednak coś o samym człowieku: by ratować Kościół, sięgnięto nie po karierowicza z duchowieństwa, lecz po sługę państwa znanego z prawości, kultury i prawowierności.

Twórca jedności z Rzymem

Cecha, którą katolicka pamięć zachowuje z wdzięcznością, to warunek, jaki Tarazjusz postawił przed przyjęciem urzędu: zostanie patriarchą tylko pod warunkiem, że zostanie przywrócona jedność Kościoła i że zostanie zwołany, w jedności z papieżem, sobór powszechny^[6]. W czasach, gdy Konstantynopol, rozdarty ikonoklazmem, faktycznie odciął się od Zachodu i innych patriarchatów, Tarazjusz uczynił z powrotu do komunii z Rzymem klucz do odnowy wiary. Papież Hadrian I wysłał swoich legatów do Nicei: to razem, Wschód i Zachód, Kościół odzyskał kult świętych obrazów.

Rodzina z wyższej arystokracji Konstantynopola

Tarazjusz urodził się około 730 roku w Konstantynopolu, w wielkiej rodzinie arystokracji urzędniczej. Jego ojciec, Jerzy (Georgios), był patrycjuszem i prefektem (eparchą) stolicy — to jedno z najwyższych stanowisk cywilnych w imperium; matka nosiła imię Eukratia^[7]. Rodzina była tak wysoko postawiona, że wśród jej krewnych znajdował się przyszły patriarcha Focjusz, jeden z najwybitniejszych umysłów Bizancjum^[8][9]. Tarazjusz otrzymał staranne wykształcenie godne syna elity: literatura, retoryka, prawo, administracja. Nic w jego młodości nie wskazywało na powołanie do Kościoła: wszystko przygotowywało go do służby państwowej.

Pierwszy sekretarz imperium

Tarazjusz rzeczywiście wspina się po szczeblach kariery cywilnej aż na sam szczyt. Zostaje senatorem, a następnie prōtoasēkrētis — pierwszym sekretarzem cesarskim, czyli szefem kancelarii, człowiekiem, który redaguje i kontrasygnuje akty władzy, służąc cesarzowej Irenie i jej młodemu synowi, cesarzowi Konstantynowi VI^[10]. To stanowisko ogromnego zaufania, w samym sercu rządu. Tarazjusz zdobywa tam opinię człowieka kompetentnego, wyważonego i uczciwego — a także, dyskretnie, wiernego czci świętych obrazów, którą dwór Ireny pragnął przywrócić.

Wybór w 784 roku i postawione warunki

W 784 roku patriarcha Paweł IV, dręczony wyrzutami sumienia za kierowanie Kościołem w okresie ikonoklazmu, zrzeka się urzędu, udaje się do klasztoru i, jak się mówi, zaleca zwołanie soboru dla przywrócenia kultu obrazów^[11]. Duchowieństwo i dwór jednogłośnie zwracają się do sekretarza Ireny: Tarazjusza^[12]. Ten początkowo odmawia, uznając się za niegodnego i podkreślając niebezpieczeństwo wyniesienia laika w Kościele „oddzielonym od katolików Zachodu i odizolowanym od innych patriarchatów Wschodu”^[13]. Przyjmuje, jak podaje jego Żywot, tylko pod warunkiem, „że zostanie zwołany sobór powszechny, by zażegnać spory dzielące Kościół” w sprawie świętych obrazów^[14]. Następnie stawia swój warunek — jedność z Rzymem i sobór ekumeniczny — i, gdy zostaje on przyjęty, wyraża zgodę.

„Pozycja Kościoła Konstantynopolitańskiego stała się bardzo trudna, ponieważ oddzielił się on od katolików Europy Zachodniej i odizolował od innych patriarchatów Wschodu.” — podsumowanie argumentu świętego Tarazjusza przed jego wyborem, Catholic Encyclopedia^[15]

Błyskawiczne święcenia

Pozostawała przeszkoda kanoniczna: laik nie może zostać biskupem z dnia na dzień. Tarazjusz zostaje więc najpierw wyświęcony na diakona, potem na prezbitera, a następnie konsekrowany na biskupa i patriarchę 25 grudnia 784 roku^[16][17]. Ta szybkość, sprzeczna z normalną praktyką, nie spodobała się papieżowi Hadrianowi I, który uznał za ryzykowną bezpośrednią promocję laika — ale gdy tylko upewnił się co do ortodoksji Tarazjusza i jego woli przywrócenia kultu obrazów w jedności z Rzymem, uznał go za patriarchę^[18]. Ten epizod streszcza całą postawę Tarazjusza: człowiek, którego okoliczności wysuwają na pierwszy plan, i który przyjmuje godność tylko pod warunkiem przywrócenia prawdziwej wiary i jedności.

Wiek walki z obrazami

Aby zrozumieć, czego dokonał Tarazjusz, trzeba przypomnieć sobie skalę kryzysu. Od czasów Leona III imperium uczyniło niszczenie ikon polityką państwową, przekonane, że cześć oddawana obrazom jest bałwochwalstwem. Święty Jan Damasceński, bezpieczny na ziemiach islamskich, stworzył doktrynalne podstawy obrony ikon; ale wewnątrz imperium panowały prześladowania. Tarazjusz dziedziczy Kościół oficjalnie ikonoklastyczny, który trzeba przywrócić do otrzymanej wiary. Pełną historię tego kryzysu zobacz: Spór o obrazy.

Nieudana próba z 786 roku

Pierwsza próba kończy się fiaskiem. Na początku sierpnia 786 roku sobór otwiera się w Konstantynopolu, w kościele Świętych Apostołów. Jednak żołnierze ikonoklaści, wierni polityce poprzednich cesarzy, wpadają z bronią i rozpraszają zgromadzenie^[19][20]. Cesarzowa Irena, nie rezygnując, działa zręcznie: pod pozorem kampanii wojskowej oddala gwardię cesarską przychylną ikonoklazmowi, rozbraja ją i rozwiązuje, po czym ponownie zwołuje sobór — tym razem z dala od stolicy, w Nicei^[21].

Sobór z 787 roku

Sobór zbiera się więc w Nicei (dzisiejsze İznik), od 24 września do 13 października 787 roku. Gromadzi około 350 uczestników, w tym około 308 biskupów lub ich przedstawicieli — tradycja wschodnia często mówi o 367 Ojcach^[22][23]. Tarazjusz przewodniczy^[24]. W siedmiu sesjach sobór potępia ikonoklazm, odrzuca pseudosobór w Hiérii (754) i uroczyście przywraca cześć świętym obrazom, starannie rozróżniając adorację (latreia) należną tylko Bogu od czci (proskynesis, douleia) oddawanej obrazom, świętym i Krzyżowi^[25]. Sobór ogłasza ponadto dwadzieścia dwa kanony dyscypliny kościelnej. Doktrynę zobacz: Teologia ikony oraz Sobór Nicejski II (787).

„Cześć oddawana obrazowi odnosi się do jego pierwowzoru, a ten, kto czci obraz, czci w nim rzeczywistość tego, co jest na nim przedstawione.” — definicja Soboru Nicejskiego II, przewodniczył święty Tarazjusz (787)^[26]

Odzyskana jedność z papieżem Hadrianem I

Sobór nie miałby charakteru ekumenicznego bez Rzymu. Tarazjusz i Irena napisali do papieża Hadriana I, który odpowiedział, wysłał swoich legatów i uznał sobór: Wschód i Zachód ponownie wyznawały tę samą wiarę w sprawie obrazów^[27][28]. Dla pamięci katolickiej ten punkt jest kluczowy: przywrócenie kultu obrazów na Wschodzie dokonało się z udziałem Stolicy Piotrowej, a nie bez niej. Pozostanie pewien cień — kwestia tytułu „patriarchy ekumenicznego” oraz pewne napięcia protokolarne i tłumaczeniowe aktów — ale istota pozostaje: za czasów Tarazjusza Konstantynopol na nowo zjednoczył się w wierze z Rzymem.

Walka z symonią

Tarazjusz nie był tylko człowiekiem jednego soboru: sprawował rządy. Jednym z jego głównych zmagań była walka z symonią — handlem święceniami, płaceniem za otrzymanie święceń lub urzędu kościelnego, co było endemiczną plagą Kościoła bizantyjskiego. Oskarżany przez niektórych mnichów o tolerowanie tego zła, Tarazjusz stanowczo się bronił i ogłosił surowy list synodalny przeciw symoniakom, przypominając, że łaski Bożej nie można kupić^[29]. Sam Sobór Nicejski II w swoich kanonach stanowczo potępił tę praktykę^[30].

„Ekonomia” wobec pokutujących biskupów ikonoklastów

Wielkim praktycznym pytaniem po soborze było: co zrobić z biskupami wyświęconymi podczas ikonoklazmu, którzy się nawracali i uznawali cześć świętych obrazów? Czy należało ich złożyć z urzędu, czy przyjąć z powrotem do posługi? Tarazjusz, poparty przez większość soboru i papieża, wybrał drogę ekonomii (oikonomia): przyjmować pokutujących biskupów bez ich depozycji, pod warunkiem, że wyrzekną się herezji^[31]. Ta umiarkowana postawa miała na celu pojednanie Kościoła bez pozbawiania go pasterzy i nie odpychanie tych, których prześladowania doprowadziły do błędu. Jednak zgorszyła ona najbardziej rygorystycznych.

Starcie ze Stouditami

Mnisi ze stronnictwa surowego — opat Platon z Sakkudionu i jego siostrzeniec, przyszły święty Teodor Studyta — uważali tę pobłażliwość za niebezpieczną: według nich nie można było iść na kompromis z ludźmi uwikłanymi w herezję. Konflikt między rygoryzmem monastycznym a ekonomią patriarszą przewijał się przez całe biskupstwo Tarazjusza i powrócił za jego następców. Kościół nie rozstrzygnął tego sporu przez upokorzenie którejkolwiek ze stron: kanonizował zarówno Tarazjusza, jak i Teodora Studyta, uznając w jednym mądrość pasterską, która jedna, a w drugim prorocką nieugiętość, która przypomina o absolutności prawa Bożego. Dwie świętości, które się uzupełniają, a nie wykluczają.

Cudzołożny ponowny związek Konstantyna VI

Najboleśniejsza próba przyszła z pałacu, któremu służył. W 795 roku cesarz Konstantyn VI oddalił swoją prawowitą żonę, Marię z Amnii, która nie dała mu męskiego potomka, by poślubić swoją kochankę, Teodotę^[32]. Był to cudzołóstwo ukryte pod pozorem małżeństwa i nadużycie władzy; spór ten nazwano „moechiańskim” (od greckiego moicheia, „cudzołóstwo”), od teologiczno-politycznego konfliktu wywołanego nielegalnym powtórnym małżeństwem cesarza^[33]. Cesarz zażądał poparcia Kościoła.

Sprzeciw Tarazjusza i droga ekonomii

Postawa Tarazjusza była postawą człowieka rozdartego między prawem Bożym a groźbą polityczną. Catholic Encyclopedia stwierdza jasno: Tarazjusz zdecydowanie odmówił odprawienia tego drugiego małżeństwa^[34]. Alban Butler idzie dalej: patriarcha oświadczył, że „prędzej zniesie śmierć i wszelkie męki, niż zgodzi się na zamiar” cesarza^[35]. Jednak — jak podaje Butler — w obawie, że cesarz, doprowadzony do ostateczności, przywróci herezję, którą z takim trudem usunięto, nie nałożył od razu kary na kapłana Józefa, który zgodził się pobłogosławić ten związek, stosując ponownie ekonomię, by uniknąć większego zła^[36]. Stouditom natomiast zerwano komunię i zostali zesłani za swój protest. Spór ucichł dopiero po upadku Konstantyna VI: w 797 roku cesarz został pojmany, oślepiony na rozkaz własnej matki Ireny i pozbawiony tronu, a ona sama została cesarzową^[37]. Kapłan Józef został ostatecznie potępiony.

„Cóż za pożytek z pozyskania łaski cesarza, jeśli traci się prawo Ewangelii?” — duch postawy świętego Tarazjusza w sporze moechiańskim, który odmówił pobłogosławienia ponownego małżeństwa^[38]

Sąd historii

Jak ocenić Tarazjusza w tej sprawie? Źródła różnią się tonem: jedne podkreślają jego odmowę odprawienia ślubu, inne jego ostrożną tolerancję wobec winnego kapłana^[39][40]. Prawda leży zapewne w niuansie: Tarazjusz nigdy nie pochwalił cudzołóstwa, ale odwlekał sankcje, by nie narazić całego Kościoła na nową falę prześladowań ikonoklastycznych. Można woleć rygoryzm Teodora; nie można jednak zarzucić Tarazjuszowi ustępstwa w zasadzie. Utrzymał ster w burzy, ważąc mniejsze zło — co jest niewdzięcznym zadaniem każdego pasterza.

Asceza na szczycie władzy

Najbardziej zadziwiające u Tarazjusza jest to, że żył jako asceta, choć zajmował jedno z najwyższych stanowisk w cesarstwie. Zostawszy patriarchą, nie porzucił surowości: posty, nocne czuwania, długotrwała medytacja nad słowem Bożym, a wszystko to połączone z „uczynkami ewangelicznej miłości bliźniego”^[41]. Ubrany skromnie, bez przepychu, swoją prostotą głosił kazanie: „jego przykład sam w sobie był kazaniem przeciwko aroganckiemu luksusowi duchowieństwa jego czasów”^[42]. W epoce, gdy od patriarchy oczekiwano dworu godnego księcia, Tarazjusz wybrał ubóstwo.

„Nowy Józef”: miłosierdzie wobec ubogich

Jego miłosierdzie przyniosło mu piękne przydomki: nazywano go „nowym Józefem”, nawiązując do biblijnego patriarchy, który w Egipcie karmił głodnych^[43]. Tarazjusz zakładał przytułki i gospody dla ubogich, prowadził rejestr potrzebujących, którym wypłacał miesięczne wsparcie, a — co szczególnie uderzyło współczesnych — zapraszał ubogich do własnego stołu, by dzielić z nimi swój skromny posiłek^[44]. Zimą, odziany w szaty biskupie, osobiście obsługiwał ubogich hojnie nakładając porcje^[45]. Butler podkreśla, że osobiście odwiedzał wszystkie domy i szpitale Konstantynopola, a „na jego stole nie było nic zbędnego”^[46]. Sekretarz, który został patriarchą, stał się sługą ostatnich.

„Uważał się za sługę wszystkich, odmawiając, by mu służono.” — portret świętego Tarazjusza patriarchy, według tradycji hagiograficznej^[47]

Pokora sługi

W istocie cała świętość Tarazjusza polega na tym odwróceniu: człowiek stojący najwyżej w administracji cesarskiej, wyniesiony jeszcze na pierwszy tron Wschodu, chciał być ostatnim. Nie wykorzystywał Kościoła, lecz mu służył; nie podporządkował wiary władzy, lecz sprzeciwiał się władzy w imię wiary. Jego pokora nie była pozą, lecz stałą postawą człowieka, który wiedział, że jest tylko zarządcą dóbr Bożych — właśnie ta cnota „nowego Józefa”.

Śmierć (25 lutego 806)

Po dwudziestu jeden latach patriarszej posługi Tarazjusz ciężko zachorował. Mimo to każdego dnia odprawiał Liturgię, wspierając się na swojej lasce^[48]. Tradycja przekazuje, że w agonii popadł w rodzaj ekstazy, podczas której „słyszano, jak spiera się i dyskutuje z tłumem oskarżycieli”, którzy rozpatrywali całe jego życie; odpowiadając na każdy zarzut, ostatecznie odzyskał „wielki spokój” i odszedł w pokoju^[49][50]. Zmarł 25 lutego 806 roku, a mówi się, że całe miasto opłakiwało jego śmierć. Został pochowany w klasztorze, który sam założył na brzegu Bosforu^[51][52].

Kult na Wschodzie i Zachodzie

Święty Tarazjusz jest czczony przez oba płuca Kościoła. Wschód bizantyjski wspomina go jako wielkiego wyznawcę wiary; Zachód wpisał go do martyrologium rzymskiego^[53]. Na Wschodzie wspomina się go 25 lutego, w dniu jego śmierci (dies natalis); obowiązujące martyrologium rzymskie wpisuje go pod datą 18 lutego^[54].

Jego Żywot według Ignacego Diakona

Tarazjusza znamy przede wszystkim z Żywotu świętego Tarazjusza (BHG 1698), który napisał, niedługo po jego śmierci, Ignacy Diakon — przyszły metropolita Nicei, sam będący świadkiem okresu ikonoklazmu^[57]. Ta biografia, będąca źródłem historycznym najwyższej rangi, utrwaliła obraz patriarchy ascety i jałmużnika, który zapamiętały następne pokolenia, i do dziś stanowi podstawę badań nad drugim Soborem Nicejskim oraz otoczeniem Ireny^[58].

Dziedzictwo: od Nicefora do Triumfu Ortodoksji

Dzieło Tarazjusza nie było ostateczne: w 815 roku, za panowania Leona V, wybuchnie drugi ikonoklazm. Jednak zwycięstwo z 787 roku położyło podstawy doktrynalne, na których opierać się będą wszyscy obrońcy świętych obrazów. Jego bezpośredni następca, święty Nicefor, a następnie święty Teodor Studyta, podejmą walkę na nowo; a to właśnie cesarzowa święta Teodora w 843 roku ogłosi Triumf Ortodoksji, pieczętując na zawsze to, co zapoczątkował Tarazjusz. Łańcuch wielkich bizantyjskich świadków świętych obrazów — Jan Damasceński, Tarazjusz, Nicefor, Teodor, Metody, Teodora — zaczyna się, dla wnętrza imperium, właśnie od niego.

Święty Tarazjusz przemawia do naszych czasów na wiele sposobów. Przede wszystkim pokazuje, że świecki zaangażowany w sprawy świata może zostać wielkim świętym: nic w jego karierze urzędniczej nie zapowiadało świętości, a jednak to na szczycie Kościoła rozwinął heroiczną miłość i ascezę. Świętość nie jest zarezerwowana dla klasztoru.

Następnie uczy trudnej sztuki rządzenia pasterskiego: trwać niewzruszenie przy zasadzie — wierze, prawie moralnym, jedności z Rzymem — a jednocześnie, przez ekonomię kościelną, umieć znieść mniejsze zło, by uniknąć większego. Jego umiarkowanie nie było słabością, lecz mądrością w służbie pojednania. Wreszcie, jego miłość czyni go wzorem dla każdego pasterza i chrześcijanina: stając się „nowym Józefem”, przypomina, że autorytet w Kościele ma sens tylko jako służba najuboższym.

„Lepiej służyć ubogim przy swoim stole, niż być obsługiwanym jak książę.” — duch świadectwa świętego Tarazjusza, patriarchy i ojca ubogich^[59]

• Sobór Nicejski II (787) — siódmy sobór powszechny, zwołany i przewodniczony przez świętego Tarazjusza, który przywrócił kult świętych obrazów.
• Teologia ikony — doktryna zdefiniowana na Soborze Nicejskim II: cześć oddawana obrazowi odnosi się do jego pierwowzoru.
• Spór o obrazy (ikonoklazm) — wielki kryzys bizantyjski, który sobór zwołany przez Tarazjusza po raz pierwszy rozwiązał.
• Święty Jan Damasceński (675-749) — Ojciec grecki, który doktrynalnie ugruntował obronę ikon, jeszcze przed soborem.
• Święty Teodor Studyta (759-826) — rygorystyczny przeciwnik „ekonomii” Tarazjusza, kanonizowany jak on: dwie uzupełniające się świętości.
• Święty Nicefor z Konstantynopola (ok. 758-828) — jego następca, który podjął walkę o obrazy podczas drugiego ikonoklazmu.
• Święta Teodora Cesarzowa (815-867) — która w 843 roku ogłosiła Triumf Ortodoksji, kończąc dzieło rozpoczęte przez Tarazjusza.