Święty Nicefor z Konstantynopola (ok. 758-828)

Patriarcha drugiej walki o obrazy

Imię Nicefora pozostaje związane z decydującą prawdą: zwycięstwo nicejskiego soboru II (787) nie było ostateczne. Pół wieku później cesarstwo bizantyjskie ponownie pogrążyło się w ikonoklazmie za panowania Leona V Armeńczyka. Potrzebna była więc druga walka — a Nicefor był jej przywódcą wśród biskupów. Tam, gdzie Tarazjusz miał po swojej stronie władzę cesarską Ireny, Nicefor miał władzę przeciwko sobie. Jego wielkość nie jest wielkością koronowanego zwycięzcy, lecz wiernego pokonanego: usunięty z urzędu, wygnany i nigdy za życia nie przywrócony, wolał stracić tron niż wiarę. Dla historii tego kryzysu zob. Spór o obrazy.

Wyznawca usunięty za wiarę

W słownictwie Kościoła wyznawca to ten, kto cierpiał za wiarę, nie ponosząc męczeńskiej śmierci. Nicefor należy do tego grona. Aresztowany w środku nocy w marcu 815^[2], siłą prowadzony z jednego klasztoru do drugiego i zmuszany do milczenia przez dwóch kolejnych cesarzy, zawsze odmawiał sprzedania prawdy za spokój. Przez trzynaście lat, z celi wygnania, nadal „słowem i pismem bronił czci obrazów”^[3]. Za tę wytrwałość Kościół czci go jako świętego.

Teolog i historyk

Nicefora wyróżniała nie tylko odwaga, lecz także intelekt. Podczas prześladowań stworzył przeciw ikonoklazmowi obszerne dzieło teologiczne — Apologetykę, trzy Antyrhetyki („Obalenia”), wielkie Obalenie soboru ikonoklastycznego z 815 —, korpus, który synteza referencyjna o ikonoklazmie bizantyjskim zalicza, wraz z korpusami św. Jana Damasceńskiego i Teodora Studyty, do głównych źródeł teologicznych ikonodulów^[4]; monografia Paula J. Alexandra (1958) potwierdza to centralne miejsce, przy czym Nicefor pozostaje niemal jedynym źródłem dokumentów drugiego ikonoklazmu^[5]. Był też historykiem: jego Breviarium i Chronographikon syntomon należą do źródeł, z których bizantynolodzy korzystają do dziś, rekonstruując VII i VIII wiek^[6]. Święty, który myśli, pisze i przekazuje.

Syn wyznawcy

Nicefor urodził się około 758 roku w Konstantynopolu, w samym środku burzy ikonoklazmu. Jego kołyska była już świadectwem: jego ojciec, Teodor, był sekretarzem cesarskim — służył w kancelarii cesarza Konstantyna V Kopronima (741–775), najzacieklejszego prześladowcy obrazów. Tymczasem Teodor pozostał wierny ikonom. Za ten opór został biczowany, a następnie wygnany do Nicei przez cesarza, któremu służył^[7][8]. Kara była podwójna: najpierw wygnany na Pont, potem ponownie zesłany do Nicei, gdzie zmarł po sześciu latach wygnania, nie widząc już swoich bliskich^[9]. Matka Nicefora, Eudoksja, również była „wierną córką Kościoła”^[10]; później sama wybrała życie zakonne^[11]. Dziecko dorastało więc w rodzinie, która już zapłaciła ciałem za wierność obrazom: jego przyszła niezłomność nie była improwizacją, lecz dziedzictwem.

„Jego ojciec Teodor został wygnany przez cesarza Konstantyna Kopronima z powodu stałego popierania nauki Kościoła dotyczącej obrazów.” — Catholic Encyclopedia, „Św. Nicefor”^[12]

Sekretarz cesarstwa i komisarz na soborze nicejskim II (787)

Gdy cesarzowa Irena i jej syn Konstantyn VI podjęli się przywrócenia czci obrazom, długo prześladowana rodzina powróciła do łask. Młody Nicefor objął dawne stanowisko ojca: został z kolei sekretarzem cesarskim (asēkrētis)^[13]. W tej roli, a także dzięki swojej już wtedy znanej wiedzy i pobożności, reprezentował cesarzową Irenę na soborze nicejskim II w 787 roku — siódmym soborze powszechnym, który potępił ikonoklazm i przywrócił kult obrazów^[14][15]; noty anglojęzyczne, francuskie i prawosławne określają go w tej roli mianem komisarza cesarskiego (imperial commissioner)^{[16][17][18][19]}, a OrthodoxWiki skromniej mówi o sekretarzu soboru^[20]. Dwaj przyszli patriarchowie znali się już wcześniej: Nicefor pracował u boku Tarazjusza, gdy ten pełnił funkcję protasekretysa, szefa kancelarii cesarskiej, i wykonywał na soborze nicejskim II konkretne misje dyplomatyczne, w tym przedstawienie zgromadzeniu starego biskupa Grzegorza z Neocesarei, byłego ikonoklasty, który powrócił do ortodoksji^[21]. Podobnie jak Tarazjusz, który przewodniczył soborowi, Nicefor był więc od początku świeckim blisko zaangażowanym w wielką sprawę ikony — nie teologiem z gabinetu, lecz człowiekiem rządu, który na własne oczy widział, jak Kościół rozstrzyga.

Odosobnienie w klasztorze i przytułek dla ubogich

Po soborze kariera Nicefora przybrała niespodziewany obrót. Porzucił zaszczyty i szukał samotności nad Bosforem Tracji, gdzie założył klasztor^[22][23]. Tam oddawał się „praktykom ascetycznym i nauce, zarówno literaturze świeckiej, jak i Pismu Świętemu”^[24]. Nie składając jeszcze ślubów, żył jak mnich. Jednak jego sława go dogoniła: około 802 powierzono mu kierownictwo największego przytułku dla ubogich w Konstantynopolu — ptōchotropheion, domu opieki dla biednych i chorych^[25]. To właśnie tego człowieka cesarstwo miało wkrótce powołać: byłego wysokiego urzędnika, który stał się ascetą, uczonym i sługą ubogich.

Wybór świeckiego na następcę Tarazjusza

Po śmierci św. Tarazjusza, 25 lutego 806 roku, cesarstwo szukało godnego następcy. Cesarz Nicefor I (imiennik przyszłego patriarchy, ale inna osoba) postawił na byłego sekretarza, który został dyrektorem przytułku: „nie znaleziono nikogo godniejszego, by go zastąpić niż Nicefor”^[26]. Scenariusz dokładnie przypomina wybór Tarazjusza sprzed dwudziestu dwóch lat: świecki, człowiek administracji cesarskiej, nagle wyniesiony na szczyt Kościoła. Jeszcze jako świecki, Nicefor został wyświęcony na biskupa w Niedzielę Wielkanocną, 12 kwietnia 806^[27][28].

Szybka droga do sakry biskupiej i sprzeciw Studytów

Podobnie jak w przypadku Tarazjusza, ta błyskawiczna promocja świeckiego naruszała kanony i budziła sprzeciw stronnictwa rygorystów. Mnisi ze Studionu, pod przewodnictwem opata Platona i jego siostrzeńca św. Teodora Studyty, patrzyli niechętnie na to, że patriarchowie byli wybierani spośród urzędników pałacowych, a nie duchowieństwa^[29]. Ich zarzuty nie ograniczały się do tego: współczesna historiografia zauważa, że Studytowie kwestionowali zarówno kanoniczną nieregularność jego wyniesienia, jego już wtedy przewidywaną zbyt ugodową postawę — co potwierdziło się w sprawie księdza Józefa — jak i szerzej teologię, którą uważali za zbyt kompromisową^[30]. Tradycja przekazuje gest, który mówi wszystko o człowieku: podczas konsekracji Nicefor trzymał w ręku „traktat, który napisał na obronę świętych obrazów”^[31]. Wynoszono świeckiego, ale świeckiego, który wchodził na tron z obroną ortodoksji w dłoni.

Sprawa „moechijska” i ksiądz Józef

Pierwsza burza jego patriarchatu wybuchła z powodu starej rany. W 795 roku ksiądz Józef pobłogosławił ponowne, cudzołożne małżeństwo cesarza Konstantyna VI z jego kochanką Teodotą, za życia pierwszej żony Marii — tzw. sprawę „moechijską” (od greckiego moicheia, „cudzołóstwo”), która już wcześniej wystawiła na próbę Tarazjusza^[32]. Aby uspokoić Kościół i przypodobać się cesarzowi, Nicefor wybrał drogę ekonomii: przebaczył Józefowi i przywrócił go na stanowisko w 806 roku^[33]. Studytowie oburzyli się: dla nich nie można rehabilitować księdza, który poparł cudzołóstwo cesarskie. Konflikt wybuchł jawnie w 808 roku, a synod zwołany w 809 potępił przeciwników: Platon, Teodor i ich mnisi zostali wygnani na pobliskie wyspy^[34]. To drugi akt sporu moechijskiego — surowość monastyczna przeciwko patriarskiej ekonomii, dokładnie jak za czasów Tarazjusza. Kościół, i tym razem, kanonizował obie strony.

Leon V Armeńczyk i powrót do wojny o obrazy

Wszystko zmienia się 11 lipca 813, gdy na tron wstępuje Leon V Armeńczyk^[35]. Początkowo ostrożny, ukrywa swoje ikonoklastyczne sympatie; jednak przekonany, że wojskowe klęski cesarstwa są karą za kult obrazów, postanawia wznowić prześladowania. W grudniu 814 Nicefor ma „długą rozmowę z cesarzem o czci dla obrazów, bez osiągnięcia porozumienia”^[36]. Patriarcha rozumie, że próba z 787 roku zacznie się na nowo. O doktrynie będącej przedmiotem tego konfliktu zob. Teologia ikony.

Noc modlitwy i przysięga biskupów

Wobec zagrożenia Nicefor nie pozostaje bierny. Gromadzi wokół siebie biskupów i opatów i każe im przysięgać zachowanie czci dla obrazów bez względu na wszystko^[37]. Tradycja przekazuje opowieści o nocach czuwania i modlitwy w Hagii Sophii, gdy Kościół jednoczy się wokół swojego patriarchy na nadchodzącą walkę. Nicefor nie ogranicza się do samotnego oporu: organizuje opór całego wiernego episkopatu.

Konfrontacja z cesarzem (814–815)

Starcie staje się publiczne. Nicefor ekskomunikuje biskupa Antoniego z Sylaeum, który przeszedł na ikonoklazm^[38]. Na początku 815 roku cesarz zwołuje obie strony do Wielkiego Pałacu: z jednej strony ikonoklastów, z drugiej obrońców obrazów, wśród nich Teodora Studyty i jego brata Józefa^[39][40]. Leon inscenizuje „debatę”, która jest jedynie pułapką mającą zalegalizować jego politykę; ikonodulowie odmawiają dyskusji nad wiarą już zdefiniowaną przez sobór powszechny. Wezwany do stawienia się przed synodem biskupów sprzyjających ikonoklazmowi, Nicefor odmawia uznania jego ważności. W tym kontekście, według tradycji synaksarionowej, miał zakwestionować władzę przybyłych hierarchów, odmawiając stawienia się gdzie indziej niż przed innym patriarchą^[41]

Odnowione zjednoczenie z Teodorem Studytą

To jeden z najpiękniejszych momentów tej historii. Niegdyś przeciwnicy w sprawie księdza Józefa, Nicefor i Teodor Studyta stają ramię w ramię przeciw wspólnemu wrogowi. Rygorysta i umiarkowany, których podzielił spór moechiański, jednoczą się w obronie obrazów^[42][43]. Prześladowania pojednują to, co podzieliły wewnętrzne spory: wobec cesarskiego ikonoklazmu istnieje tylko jedna strona — strona wiary. Kościół zapamięta tę lekcję, kanonizując ich obu.

Przymusowa rezygnacja i nocne aresztowanie (marzec 815)

Odmawiając uznania wrogiego synodu, Nicefor powiadamia Leona, że woli zrezygnować z tronu patriarszego, niż sprawować go z mocy ikonoklastycznej^[44]. Odpowiedź cesarza jest brutalna: patriarcha zostaje aresztowany w środku nocy, w marcu 815, i wygnany do klasztoru Świętego Teodora nad Bosforem — tego samego, który sam zbudował^[45][46]. Oficjalnie usunięty z urzędu 13 marca 815, zostaje zastąpiony przez Teodota, „ślubionego świeckiego, analfabetę, sprzyjającego ikonoklazmowi”, konsekrowanego 1 kwietnia 815^[47]. Kontrast jest bolesny: wypędza się uczonego wyznawcę, by wstawić uległego dworzanina.

„Powiadomił Leona, że musi zrezygnować z tronu patriarszego; został aresztowany o północy w marcu 815 i wygnany do klasztoru Świętego Teodora, który sam zbudował nad Bosforem.” — Catholic Encyclopedia, „St. Nicephorus”^[48]

Trzynaście lat wygnania w klasztorze Świętego Teodora

Rozpoczyna się długie wygnanie. Najpierw przewieziony do klasztoru Tou Agathou, potem do Świętego Teodora^[49], Nicefor spędza trzynaście lat z dala od swojego Kościoła. Nie poddaje się milczeniu: na wygnaniu powstaje większość jego dzieł teologicznych przeciw ikonoklazmowi. Cela staje się skryptorium oporu: pozbawiony katedry patriarcha nadal naucza wiary piórem.

Odmowa milczenia za panowania Michała II

Gdy Leon V zostaje zamordowany 25 grudnia 820, a na tron wstępuje Michał II Jąkała (Michał z Amorium), pojawia się możliwość: cesarz przywołuje wygnańców do Konstantynopola, lecz nie przywraca Nicefora — to Antoni I otrzymuje tron patriarszy w 821 roku — pod warunkiem zachowania milczenia w sprawie obrazów^[50][51]. Złożony patriarcha odrzuca ten kompromis. Woli umrzeć na wygnaniu, niż kupić odwołanie wygnania milczeniem o prawdzie, i „pozostał w klasztorze Świętego Teodora, gdzie nadal słowem i pismem bronił czci dla obrazów”^[52]. Ta druga odmowa, równie decydująca jak pierwsza, dopełnia jego męczeństwa: nie chodzi już o opór wobec zagrożenia, lecz o wyrzeczenie się wyzwolenia, by nie zdradzić.

Pisma przeciw ikonoklazmowi

Synteza referencyjna o ikonoklazmie bizantyjskim zalicza jego pisma, wraz z pismami św. Jana Damasceńskiego i św. Teodora Studyty, do głównych źródeł teologicznych ikonodulów^[53] — to centralne miejsce potwierdza monografia Paula J. Alexandra (1958)^[54]. Jego dzieło apologetyczne, napisane głównie na wygnaniu, obejmuje:

Te traktaty wykorzystują także narzędzia filozofii arystotelesowskiej — definicje, kategorie, sylogizmy — służące argumentacji chrystologicznej^[62]. Nowoczesnym, naukowym punktem odniesienia dla całego tego korpusu pozostaje monografia Paula J. Alexandra, The Patriarch Nicephorus of Constantinople: Ecclesiastical Policy and Image Worship in the Byzantine Empire (Oxford, Clarendon Press, 1958), która podkreśla, że Nicefor pozostaje niemal jedynym źródłem zachowującym dokumenty drugiego ikonoklazmu^[63].

Siłą Nicefora jest odpowiedź na gruncie chrystologicznym: zaprzeczenie możliwości przedstawienia Chrystusa oznacza zaprzeczenie, że naprawdę stał się człowiekiem i że Jego ciało jest „ograniczone”.

„Ten kult nie jest bałwochwalstwem: przedstawianie człowieczeństwa Chrystusa to wyznawanie rzeczywistości Jego Wcielenia.” — odpowiedź przypisywana św. Niceforowi cesarzowi Leonowi V, według tradycji hagiograficznej prawosławia^[64]

Szczegóły tego argumentu oraz rozróżnienie między adoracją (latreia) a cześcią (proskynesis) znajdują się w artykule Teologia ikony; tutaj nie są powtarzane.

Historyk Bizancjum

Przed kryzysem Nicefor napisał dwa dzieła historyczne, które czynią go źródłem pierwszorzędnym dla bizantynistów:

• Breviarium (Historia syntomos, „Historia krótka”), relacja obejmująca okres 602-769, od cesarza Fokasa do panowania Konstantyna V — jedno z nielicznych bizantyjskich źródeł narracyjnych dotyczących tego „ciemnego wieku”^[65];
• Chronographikon syntomon („Streszczenie chronograficzne”), tabela chronologiczna od początków aż do jego czasów i własnej śmierci w 828, długo używana jako narzędzie datowania i kontynuowana przez następców po nim^[66][67][68].

Wydanie krytyczne z tłumaczeniem na angielski i komentarzem przygotował bizantynolog Cyril Mango dla Dumbarton Oaks (1990): podkreśla ono unikalną wartość Breviarium dla historii Azji Mniejszej i Bliskiego Wschodu w VII-VIII wieku, z informacjami bez odpowiednika o Bułgarach, Awarach, Hunach i Chazarach^[69]. Fakt, że święty prześladowany za wiarę był jednocześnie rzetelnym historykiem, mówi wiele o duchu bizantyjskim: obrona ortodoksji nie była tam oddzielona od kultury, lecz przez nią podtrzymywana.

Asceza i miłość bliźniego

Zanim został patriarchą, Nicefor dobrowolnie wybrał ubóstwo mnicha: wycofany w swoim klasztorze nad Bosforem łączył naukę z ascezą^[70]. Nie zadowolił się ucieczką od świata — służył ubogim, kierując największym przytułkiem dla potrzebujących w stolicy^[71]. Podobnie jak św. Tarazjusz, nazywany „nowym Józefem”, Nicefor łączył w sobie dwa aspekty świętości bizantyjskiej: modlitwę samotnika i miłosierdzie sługi najuboższych. Człowiek, który przeciwstawił się cesarzowi, najpierw ćwiczył się w pokorze.

Odwaga pasterza: nie oddać wiary Cezarowi

Sedno duchowości Nicefora jest tutaj: pasterz nie czerpie swojej władzy od cesarza, lecz od Boga — a to, co należy do Boga, nie oddaje się Cezarowi. Cała jego walka opiera się na tym rozróżnieniu. Gdy Leon V chce narzucić swoją religię siłą, Nicefor przeciwstawia mu wolność Kościoła; gdy Michał II oferuje mu powrót w zamian za milczenie, wybiera wygnanie. Jego świętość nie polega na ekstazach, lecz na cierpliwym nie trwającym trzynaście lat.

„Na co komu odzyskanie swojego tronu, jeśli traci się wiarę, którą miał strzec?” — duch podwójnego sprzeciwu świętego Nicefora, który wolał wygnanie niż milczenie^[72]

Wyznawca, wzór dojrzałego chrześcijanina

Nicefor nie przelał krwi, ale oddał wszystko: swój tron, spokój, wolność, ojczyznę. Kościół nazywa go „wyznawcą”, ponieważ wyznał — głosił — wiarę podczas prześladowań, nie cofając się. Uczy tym, że świętość nie zawsze wymaga spektakularnego męczeństwa: czasem wystarczy nie ustępować, dzień po dniu, rok po roku, gdy wszystko skłania do kompromisu.

Śmierć na wygnaniu (2 czerwca 828)

Po trzynastu latach banicji Nicefor zmarł w klasztorze św. Teodora nad Bosforem — miejscu podanym przez Catholic Encyclopedia (1913)^[73] i potwierdzonym przez obowiązujące martyrologium rzymskie, które umieszcza jego śmierć „nad Bosforem, w Propontydzie”^[74]. Tradycja wschodnia podaje 2 czerwca 828 jako dzień jego śmierci^[75][76]; Wikipedia podaje 5 kwietnia 828^[77], natomiast Catholic Encyclopedia (1913) podaje 2 czerwca 829^[78], datę przejętą przez Larousse'a^[79]. Nowsza zachodnia notatka lokalizuje miejsce jego śmierci nie w klasztorze św. Teodora nad Bosforem, lecz „blisko Chalkedonu, w Bitynii”^[80]; co do prawosławnej homilii na 13 marca, precyzuje ona, że jego relikwie przeniesiono z Prokonnesos (Prokeneza, Morze Marmara)^[81] — chodzi o miejsce pochodzenia relikwii, nie o miejsce śmierci. Umarł, nie widząc już swojego Kościoła, gdy ikonoklazm wciąż był oficjalny — ale zmarł jako wierny pasterz, z piórem w ręku, wytrwały do końca.

Triumfalny powrót relikwii (13 marca 847)

Historia oddała mu sprawiedliwość. W 843 cesarzowa św. Teodora ogłosiła Triumf Ortodoksji, kończąc na zawsze ikonoklazm. Niedługo potem patriarcha Metody dokonał uroczystego sprowadzenia relikwii Nicefora do Konstantynopola — 13 marca 847 według Wikipedii^[82], 13 marca 846 według OCA i tradycji synaksarionowej^[83][84][85]. Najpierw złożone w Hagii Sophii, potem w kościele Świętych Apostołów^[86][87], relikwie te potwierdziły triumfalny powrót wyznawcy na ziemię, która go wygnała. Wygnanie zakończyło się chwałą.

Jego miejsce w łańcuchu obrońców obrazów

Święty Nicefor jest kluczowym ogniwem wielkiego łańcucha bizantyjskich świadków ikony. Jan Damasceński ugruntował doktrynę; Tarazjusz wygrał pierwszą bitwę pod Niceą II; Nicefor i Teodor Studyta bronili drugiego frontu przeciwko Leonowi V; a to św. Teodora, wspierana przez patriarchę Metodego, przypieczętowała ostateczne zwycięstwo w 843. Bez oporu Nicefora ikonoklazm Leona V mógłby zwyciężyć. Był człowiekiem najciemniejszego momentu, gdy trzeba było wytrwać bez nadziei na rychłe zwycięstwo.

Święty Nicefor przemawia do naszych czasów przede wszystkim przez swoją wierną postawę w przegranej. Całe jego życie publiczne kończy się, z ludzkiego punktu widzenia, porażką: został usunięty z urzędu, wygnany, zmarł daleko od swojej stolicy patriarszej. Jednak Kościół uważa go za wielkiego świętego. Przypomina, że wierność nie mierzy się widocznym sukcesem, a chrześcijanin może zyskać, przegrywając, pod warunkiem, że zachowa wiarę.

Po drugie, uczy właściwego rozdzielenia władz: władza polityczna nie ma kompetencji do definiowania wiary, a Kościół musi umieć jej powiedzieć „nie”. Sprzeciw, który — według tradycji synaksarionowej — przeciwstawił władzy hierarchów pałacowych przybyłych go złożyć^[95], jest aktualny za każdym razem, gdy jakaś władza próbuje narzucić swoje dogmaty sumieniu wierzących.

Wreszcie, jego podwójny sprzeciw — opór wobec groźby, a potem rezygnacja z łatwego wyzwolenia — pokazuje, że świętość wyznawcy rozgrywa się w czasie, a nie w blasku chwili. Trzynaście lat w celi, by nie milczeć: oto miara miłości do prawdy.

„Lepiej wiernie wygnany niż tron kupiony kłamstwem.” — duch świadectwa świętego Nicefora, patriarchy i wyznawcy^[96]

• Święty Tarazjusz z Konstantynopola (730-806) — jego bezpośredni poprzednik, twórca soboru nicejskiego II, którego walkę Nicefor podjął i kontynuował.
• Święty Teodor Studyta (759-826) — najpierw jego przeciwnik w sprawie księdza Józefa, potem sojusznik przeciwko Leonowi V: dwie uzupełniające się świętości.
• Święty Jan Damasceński (675-749) — grecki Ojciec, który doktrynalnie ugruntował obronę ikon, przed dwoma falami ikonoklazmu.
• Święta Teodora cesarzowa (815-867) — która w 843 ogłosiła Triumf Ortodoksji i sprowadziła relikwie Nicefora.
• Święty Metody (ok. 815-885) — patriarcha, który po 843 uroczyście przeniósł relikwie wyznawcy na wygnaniu.
• Sobór nicejski II (787) — siódmy sobór powszechny, na którym Nicefor reprezentował cesarzową Irenę (określany w kilku notach jako komisarz cesarski).
• Teologia ikony — doktryna, której Nicefor bronił w swoich Antirrhetici: cześć oddawana obrazowi sięga jego prototypu.
• Spór o obrazy (ikonoklazm) — wielki kryzys bizantyjski, w którym Nicefor zwalczał drugą falę ikonoklazmu.