Papież Klemens XI (1649-1721)

Często sprowadza się Klemensa XI do dyplomatycznej porażki: papieża przytłoczonego wojną, zmuszonego do ustępstw wobec cesarza, którego feudalne prerogatywy nad Neapolem i Parmą zostały zignorowane przez wielkie mocarstwa. Ten obraz jest prawdziwy, lecz niepełny. Jego pontyfikat skupia kilka kluczowych linii rozwoju Kościoła na progu XVIII wieku.

Po pierwsze, oznacza on ostatni wielki akt walki z jansenizmem: bullą Unigenitus Rzym zamknął sprawę otwartą od czasów Innocentego X i potępienia pięciu tez z 1653 roku. Po drugie, oznacza rzymskie ustalenie stanowiska w kwestii rytów — chińskich i malabarskich — co miało dalekosiężne konsekwencje dla ewangelizacji Azji. Po trzecie, stanowi ważny postęp maryjny, czyniąc obowiązkowym w całym Kościele łacińskim święto Niepokalanego Poczęcia, na sto czterdzieści sześć lat przed definicją dogmatu.

Postać papieża interesuje także ze względu na jego profil: nie był ani wojownikiem, ani politykiem, lecz uczonym, antykwariuszem i bibliofilem, który uczynił z Rzymu ośrodek orientalistyki i precyzyjnej astronomii. Jego panowanie stawia, jak wiele innych, pytanie o odległość między władzą duchową a siłą świecką: w czasach, gdy państwa nowożytne się umacniają, co może papież bez armii wobec cesarza zbrojnego?

Poniższa tabela podsumowuje źródła referencyjne, na których opiera się ten artykuł, od wielkich haseł encyklopedycznych po historię papieży Ludwiga von Pastora.

Rodzina o albańskim pochodzeniu osiadła w Marchii

Giovanni Francesco Albani urodził się w Urbino 23 lipca 1649 roku, w rodzinie szlacheckiej, której tradycja sięga Albanii.^[8][9] Według rodzinnej opowieści, jeden z przodków uciekł przed turecką inwazją na Bałkany, by osiedlić się we Włoszech, a Albani mieli wśród swoich przodków wojowników epopei Skanderbega, narodowego bohatera Albanii.^[10] To pochodzenie nie było jedynie genealogiczną ozdobą: jako papież Klemens XI zachował szczególną troskę o Kościół albański, wówczas uciśniony pod panowaniem tureckim.

Osiedlona w księstwie Urbino, przyłączonym do Państwa Kościelnego w 1631 roku, rodzina Albani należała do szlachty urzędniczej i kościelnej Marchii. Wielu jej członków pełniło funkcje cywilne i duchowne: grunt był przygotowany, by szczególnie uzdolniony Albani mógł osiągnąć najwyższe stanowiska Kurii.

Cudowne dziecko Kolegium Rzymskiego

Wysłany do Rzymu w wieku jedenastu lat, młody Giovanni Francesco studiował w Kolegium Rzymskim, gdzie objawił się jako wczesny humanista.^[11] Catholic Encyclopedia podaje, że już w wieku osiemnastu lat był znany jako autor, tłumacząc grekę na elegancką łacinę.

„Czynił szybkie postępy i był znany jako autor już w wieku osiemnastu lat, tłumacząc grekę na elegancki łaciński.” — The Catholic Encyclopedia, „Pope Clement XI”, 1908^[12]

Jego kultura zdobyła uznanie kręgów uczonych Rzymu, a zwłaszcza królowej Krystyny Szwecji, która wówczas przebywała w Wiecznym Mieście i przyjęła go do swojej akademii.^[13] Przyszły papież wyróżniał się także znajomością prawa i Ojców Kościoła: przez całe życie był człowiekiem biblioteki równie mocno, co człowiekiem rządzenia.

Dyplomata i sekretarz brewe

Kariera Albaniego była wzorem wysokiego urzędnika Stolicy Apostolskiej. Już w wieku dwudziestu ośmiu lat został prelatem, rządził prowincjami Rieti, a następnie Sabiny, gdzie zdobył reputację uczciwego i zręcznego administratora.^[14][15] Wezwany do Rzymu, został wikariuszem bazyliki św. Piotra, a następnie sekretarzem brewe papieskich — jednej z najtrudniejszych funkcji Kurii, która stawiała jego łacińskie pióro w służbie dyplomacji Stolicy Apostolskiej.^[16]

W tej roli sporządzał dla Innocentego XI dokumenty o wysokim poziomie literackim i teologicznym. Za pontyfikatu Aleksandra VIII, doceniając jego zasługi, papież mianował go diakonem kardynałem na konsystorzu 13 lutego 1690 roku.^[17][18] Albani miał wtedy zaledwie czterdzieści lat i był już jednym z najbardziej wpływowych ludzi Rzymu.

Kardynał, który nie chciał zostać kapłanem

Szczegół osobliwy, rzucający światło na jego osobowość: po otrzymaniu godności kardynalskiej Albani nie przyjął święceń kapłańskich przez dziesięć lat. Kardynałat nie wymagał wówczas kapłaństwa, a wielu kardynałów pozostawało prostymi diakonami. Jednak u Albaniego to odroczenie wynikało mniej z obyczaju, a bardziej z głębokiego skrupułu: świadomy powagi kapłaństwa, wahał się przed podjęciem święceń prezbiteratu.^[19][20]

Dopiero we wrześniu 1700 roku, na progu konklawe, które go wybrało, przyjął wreszcie święcenia kapłańskie. Przyszły papież o zdecydowanej doktrynie był więc w chwili wyboru kapłanem od zaledwie kilku tygodni — osobliwy kontrast między nowo wyświęconym pasterzem a nieugiętym doktorem, którym miał się stać.

Śmierć Innocentego XII i wakat

Innocenty XII (Antonio Pignatelli), papież-reformator, który zadał ostateczny cios nepotyzmowi bullą Romanum decet Pontificem (1692), zmarł 27 września 1700.^[21] Jego odejście otworzyło wakat w napiętej atmosferze: w Madrycie król Karol II Hiszpański, ostatni z Habsburgów hiszpańskich, konał bez potomstwa — zmarł w trakcie konklawe, 1 listopada —, a cała Europa wstrzymywała oddech, oczekując na sukcesję, która miała rozniecić kontynent.

Czterdzieści sześć dni konklawe

Konklawe rozpoczęło się w tej atmosferze niepewności. Zwykłe frakcje — zwolennicy Francji, zwolennicy Cesarstwa i Hiszpanii oraz kardynałowie niezależni, troszczący się wyłącznie o interesy Kościoła — wzajemnie się równoważyły. Przez czterdzieści sześć dni żadne nazwisko nie zdobyło większości dwóch trzecich głosów.^[22][23]

Stopniowo narzucało się nazwisko Albani, właśnie dlatego, że był człowiekiem konsensusu: zbyt młody, by budzić obawy, zbyt uczony, by się narazić, obcy intrygom wielkich koron, jawił się jako kandydat zdolny pogodzić zwaśnione obozy. Jego reputacja dyplomaty i rozjemcy ostatecznie przekonała Kolegium Kardynalskie.^[24]

Trzy dni, by pokonać opór

Wybór nastąpił 23 listopada 1700. Jednak Albani, przytłoczony poczuciem niegodności i obawiający się nadchodzących prób, odmówił przyjęcia urzędu. Jak podaje Catholic Encyclopedia, potrzeba było trzech dni wysiłków, by przełamać jego opór.^[25]

„Trzy dni poświęcono na wysiłki, by pokonać jego opór wobec przyjęcia takiej godności.” — The Catholic Encyclopedia, „Pope Clement XI”, 1908^[26]

Konsultował się z teologami, czy może w sumieniu odrzucić kanoniczny wybór; wszyscy nalegali, by przyjął. W końcu ustąpił i przyjął imię Klemens XI. Konsekrowany na biskupa 30 listopada, został uroczyście intronizowany 8 grudnia 1700, w święto Niepokalanego Poczęcia Najświętszej Maryi Panny — co było zapowiedzią, że papież uczyni to święto uroczystością powszechną.^[27][28]

Papież-arbiter w płonącej Europie

Trzy tygodnie przed wyborem Karol II Hiszpański zmarł (1 listopada 1700), pozostawiając w testamencie całe królestwo hiszpańskie Filipowi Burbońskiemu, wnukowi Ludwika XIV. Cesarz Leopold I, który rościł sobie prawo do tronu dla swego syna, arcyksięcia Karola, odmówił uznania testamentu: wybuchła wojna o sukcesję hiszpańską, która od 1701 do 1714 spustoszyła Europę.^[29][30]

Klemens XI próbował pełnić tradycyjną rolę arbitra i mediatora. Jednak czasy papieskich arbitraży minęły. Jak podsumowuje Encyclopædia Britannica, jego wysiłki mediacyjne, by zapobiec wojnie, skończyły się katastrofalną porażką.^[31]

„Jego próby powstrzymania wojny przez mediację zakończyły się katastrofalną porażką, a konflikt uniemożliwił mu ochronę Włoch przed inwazją.” — Encyclopædia Britannica, „Clement XI”^[32]

Przymusowe uznanie arcyksięcia Karola (1709)

Papież początkowo uznał Filipa V za króla Hiszpanii, zgodnie z testamentem Karola II — co przyniosło mu trwałą niechęć cesarza, który oskarżył go o sprzyjanie Francji.^[33][34] Po objęciu tronu przez syna Leopolda I, Józefa I w 1705, jeszcze bardziej zdecydowanego, pozycja Stolicy Apostolskiej stała się nie do utrzymania.

W maju 1708 wojska cesarskie wkroczyły do Państwa Kościelnego.^[35][36] Pozbawiony sił militarnych Klemens XI musiał ulec: 15 stycznia 1709 uznał arcyksięcia Karola („Karola III”) za króla Hiszpanii — „bez uszczerbku dla praw innych” — wymuszona kapitulacja, która tym razem zraziła do niego Francję i Hiszpanię Filipa V.^[37][38][39] Papież znalazł się w najbardziej upokarzającej sytuacji: zraził do siebie wszystkie strony, nie zadowalając żadnej.

Comacchio i inwazja Państwa Kościelnego

Najostrzejszym punktem zapalnym było małe miasto Comacchio nad Adriatykiem, lenno, do którego papież rościł sobie prawa, a które cesarz zajął w 1708.^[40][41] Spór o Comacchio, łączący średniowieczne prawo feudalne z nowoczesnymi stosunkami sił, stał się symbolem doczesnej bezsilności Stolicy Apostolskiej: Rzym wielokrotnie składał protesty prawne, a cesarstwo utrzymało pozycję siłą.

Utrecht i Rastatt: zniknięcie Stolicy Apostolskiej (1713–1714)

Pokój nastał bez udziału Rzymu. Traktaty z Utrechtu (1713) i Rastatt (1714), kończące wojnę, całkowicie pominęły prawa feudalne papieża do Neapolu, Sycylii, Sardynii i Parmy, które zostały rozdzielone między mocarstwa bez jego zgody.^[42][43] Po raz pierwszy wielkie porozumienie europejskie zawierano ignorując Stolicę Apostolską.

To dyplomatyczne wykluczenie zapoczątkowało erę, w której papiestwo, pozbawione siły militarnej, miało wpływać na sprawy doczesne jedynie przez swój autorytet moralny. Pontyfikat Klemensa XI wyznacza zatem na arenie międzynarodowej punkt zwrotny: moment, w którym Rzym przestaje być potęgą, a staje się w zasadzie sumieniem.

Tam, gdzie zawiodła dyplomacja, papież wykazał się niezłomną stanowczością doktrynalną. Główną sprawą jego pontyfikatu była ostateczna walka z jansenizmem, tym rygorystycznym nurtem wywodzącym się z Augustinus Corneliusa Jansena (1640), który zaostrzał doktrynę łaski i predestynacji, stopniowo przechodząc w wrogość wobec Rzymu. O odrzuceniu tych tez przez Stolicę Apostolską zobacz artykuł Przeznaczenie i jansenizm.

Vineam Domini (1705): koniec „pełnego szacunku milczenia”

Od potępienia pięciu tez Jansena przez Innocentego X (Cum occasione, 1653), janseniści ukrywali się za subtelnym rozróżnieniem: akceptowali potępienie tych tez „w prawie”, lecz zaprzeczali, że faktycznie znajdują się one w Augustinusie. Zalecali wobec potępienia „pełne szacunku milczenie” zamiast wewnętrznej zgody.

Bulla Vineam Domini Sabaoth z 16 lipca 1705 zamknęła tę furtkę: Klemens XI zażądał poddania serca i umysłu oraz uznał za niewystarczające samo pełne szacunku milczenie.^[44][45] Bulla przygotowała rozbicie ośrodka jansenistycznego w Port-Royal des Champs, którego opactwo zostało rozproszone w 1709, a zburzone w 1710 na rozkaz Ludwika XIV.

Unigenitus (1713): potępienie 101 tez Quesnela

Decydujący cios zadał oratorianin Pasquier Quesnel, którego Refleksje moralne nad Nowym Testamentem — pozornie pobożny komentarz, lecz przesiąknięty jansenistycznymi doktrynami o łasce, Kościele i sakramentach — cieszyły się ogromnym powodzeniem. Na prośbę Ludwika XIV Klemens XI zbadał dzieło i 8 września 1713 wydał bullę Unigenitus Dei Filius, która potępiła sto jeden tez zaczerpniętych z książki.^[46][47]

„W 1713 roku Klemens XI promulgował bullę Unigenitus, aby odpowiedzieć na szerzenie herezji jansenistycznej. Bulla potępiła jansenizm, wyodrębniając sto jeden tez zaczerpniętych z dzieł Pasquiera Quesnela, obłożonych stopniowanymi i zróżnicowanymi cenzurami stosownie do przypadku (fałszywe, podstępne, trącące złem, gorszące, podejrzane o herezję, błędne…).” — według The Catholic Encyclopedia, „Pope Clement XI”^[48][49]

Unigenitus jest jednym z najbardziej doniosłych tekstów XVIII wieku. Potępiając tezy, które czasem zdawały się powtarzać samego św. Augustyna, bulla wywołała burzę we Francji: wielu duchownych krzyczało o przesadzie, a parlamenty długo odmawiały rejestracji dokumentu.

Apelanci i ekskomunika z 1718

Część francuskiego episkopatu odmówiła przyjęcia bulli. W marcu 1717 czterech biskupów — wkrótce dołączonych przez innych i wspieranych przez kardynała Noaillesa, arcybiskupa Paryża — odwołało się od Unigenitus do przyszłego soboru powszechnego: nazwano ich apelantami.^[50][51] Oznaczało to jawne podważenie autorytetu papieża na rzecz przyszłego soboru, zgodnie z logiką galikanizmu.

Klemens XI odpowiedział bullą Pastoralis officii (28 sierpnia 1718), która ekskomunikowała uporczywych przeciwników.^[52] Środek ten pozostał w dużej mierze nieskuteczny: chronieni przez władzę świecką apelanci kontynuowali opór. Spór o Unigenitus przetrwał pontyfikat papieża i zatruwał Kościół francuski aż do progu Rewolucji. Jednak w istocie jansenizm został bezpowrotnie potępiony przez magisterium rzymskie.

Spór o ryty chińskie

Dziedzictwo po swoich poprzednikach, kwestia rytów chińskich znalazła za pontyfikatu Klemensa XI swoje najbardziej zdecydowane rozstrzygnięcie. Czy należało pozwolić chrześcijanom w Chinach na dalsze oddawanie czci Konfucjuszowi i swoim przodkom zgodnie z tradycyjnymi obrzędami, jak twierdzili jezuici, czy też uznać to za bałwochwalstwo niezgodne z wiarą?

Klemens XI opowiedział się przeciwko jezuitom. Dekret Świętego Oficjum Cum Deus optimus (20 listopada 1704), który podpisał, a następnie konstytucja Ex illa die (19 marca 1715), potępiły ryty chińskie i wymagały od misjonarzy przysięgi posłuszeństwa.^[53][54] Decyzja ta, rozszerzona później na ryty malabarskie w Indiach, wywołała poważny kryzys w misjach azjatyckich. Ten złożony temat jest szczegółowo omówiony w artykule Spór o ryty chińskie.

Niepokalane Poczęcie jako święto powszechne (1708)

Wielki czciciel Najświętszej Maryi Panny, Klemens XI dokonał ważnego aktu maryjnego. Bullą Commissi nobis divinitus z 6 grudnia 1708 roku ustanowił święto Niepokalanego Poczęcia (8 grudnia) jako święto nakazane i obowiązujące powszechnie w całym Kościele łacińskim.^[55][56] Kościół nie definiował jeszcze Niepokalanego Poczęcia jako dogmatu — uczyni to błogosławiony Pius IX w 1854 roku — lecz uroczyście wpisał to przekonanie do kalendarza liturgicznego całego chrześcijaństwa. O historii tej prawdy wiary zobacz Dogmat o Niepokalanym Poczęciu.

Lizbona i misje

Z troską o organizację Kościoła na świecie, Klemens XI podniósł w 1716 roku stolicę Lizbony do rangi patriarchatu (bulla In supremo apostolatus solio z 22 października 1716, zwana Złotą Bullą; erygowanie weszło w życie w Lizbonie 7 listopada 1716), zaspokajając króla Joanna V Portugalskiego i potwierdzając misyjną rolę korony portugalskiej.^[57][58] Wspierał Propagandę Wiary: to w poliglotycznej drukarni tej dykasterii misyjnej ukazała się, od 1719 roku, Bibliotheca Orientalis Clementino-Vaticana, katalog rękopisów orientalnych przywiezionych przez Assemaniego.^[59]

Święty Pius V wyniesiony na ołtarze

Dnia 22 maja 1712 roku Klemens XI przewodniczył jednej z najpiękniejszych ceremonii swojego pontyfikatu: kanonizacji czterech świętych reformacji katolickiej.^[60][61] Najbardziej znanym był papież Pius V (1504–1572), dominikański pontyfikat zwycięstwa pod Lepanto i katechizmu trydenckiego, beatyfikowany przez Klemensa X w 1672 roku, a teraz wpisany do katalogu świętych. Kanonizując jednego ze swoich poprzedników, bohatera walki z Turkami i realizacji soboru trydenckiego, Klemens XI czcił ideał papieża-reformatora.

Ten wizerunek Piusa V, przypisywany El Greco, jest przechowywany na Wikimedia Commons w domenie publicznej.^[62]

Andrea Avellino, Feliks z Cantalice i Katarzyna z Bolonii

Wraz z Piusem V kanonizowano trzech innych świadków świętości trydenckiej, wybranych, by reprezentować każdy stan życia: Andreę Avellino (1521–1608), kapłana teatyna i kaznodzieję; Feliksa z Cantalice (1515–1587), brata kapucyna, żebraka, zwanego Deo gratias za jego zwyczajowe wyrażenie; oraz Katarzynę z Bolonii (1413–1463), klariskę, mistyczkę i malarkę.^[63] Papież, kapłan, brat zakonny, zakonnica: wybór był zamierzony, oferując całemu Kościołowi wzory świętości dla każdej powołania.

Wierny humanistycznym ideałom, które wyznawał, Klemens XI był jednym z najbardziej wykształconych papieży epoki baroku, mecenasem nauk i literatury równie mocno jak sztuki.

Południk klemensowski w Santa Maria degli Angeli (1702)

Już w drugim roku swojego pontyfikatu papież zlecił astronomowi Francesco Bianchiniemu budowę wielkiego południka w bazylice Santa Maria degli Angeli e dei Martiri, zaadaptowanej przez Michała Anioła w termach Dioklecjana.^[64] Uroczyste otwarcie miało miejsce 6 października 1702. Ta linia południkowa — gnomon klemensowski — była precyzyjnym instrumentem naukowym: promień słońca, przechodząc przez otwór w sklepieniu, o godzinie dwunastej uderzał w długą miedzianą linię wtopioną w posadzkę, umożliwiając pomiar pozornego ruchu słońca i weryfikację kalendarza.

Dzieło to miało potrójną funkcję: potwierdzenie dokładności kalendarza gregoriańskiego promulgowanego przez Grzegorza XIII, udostępnienie astronomom precyzyjnego obserwatorium oraz manifestację, że Kościół, daleki od obaw przed nauką, ją patronuje — przesłanie nie do pominięcia, prawie siedemdziesiąt lat po skazaniu Galileusza (1633).

Biblioteka watykańska i rękopisy Wschodu

Najważniejszym dziełem naukowym Klemensa XI było wzbogacenie Biblioteki Watykańskiej. Finansował misję młodego uczonego maronickiego Josepha-Simona Assemaniego (Giuseppe Simone Assemani), wysłanego w latach 1715–1717 do Egiptu i Syrii — Kair, Damaszek, Aleppo, Góra Liban, pustynia Nitrii —, skąd ten przywiózł około stu pięćdziesięciu rękopisów orientalnych.^[65] Z tego skarbu powstała monumentalna Bibliotheca Orientalis Clementino-Vaticana, której tytuł sam oddaje hołd papieżowi mecenasowi i której pierwszy tom ukazał się w Rzymie w 1719 roku. Tym gestem Klemens XI uczynił Rzym jednym z wielkich ośrodków rodzącego się orientalizmu europejskiego.

Troska o Albanię: Sobór Arbëński (1703)

Świadomy swoich korzeni, Klemens XI nie zaniedbywał Kościoła albańskiego, wówczas prześladowanego pod panowaniem osmańskim. W 1703 zwołał narodowy sobór albański, Kuvendi i Arbënit (Sobór Arbëński), aby zreorganizować życie chrześcijańskie, ustalić dyscyplinę i zachować wiarę katolicką na Bałkanach.^[66] Wspierał także szkoły franciszkańskie na ziemi albańskiej. Dla kultury albańskiej sobór ten, którego akty zostały wydrukowane w Rzymie, pozostaje pomnikiem historycznym języka i wiary.

Potomność zachowała pod imieniem Klemensa XI „Modlitwę powszechną” (Oratio universalis), litanię aktów wiary, nadziei i miłości, którą tradycja mu przypisuje.^[67] Autentyczność tego przypisania jest przedmiotem dyskusji uczonych, jednak modlitwa pozostała związana z jego pamięcią i przez długi czas była zalecana wiernym. Zbiory nabożeństw przekazują ją zwłaszcza z tym końcowym wersetem, w którym dusza całkowicie dostosowuje swoją wolę do woli Boga:

„Chcę tego, czego Ty chcesz, ponieważ Ty tego chcesz, tak jak Ty chcesz, tak długo jak Ty chcesz.” — Modlitwa powszechna, tradycyjnie przypisywana Klemensowi XI^[68]

Ta modlitwa, w której dusza całkowicie podporządkowuje swoją wolę woli Bożej, kontynuuje wielką duchową tradycję porzucenia i fiat. Ukazuje, że za papieżem zmagającym się z problemami świata kryje się człowiek wiary, którego horyzont wykraczał daleko poza spory dyplomatyczne.

Osłabiony i rozczarowany doświadczeniami swojego pontyfikatu, Klemens XI zmarł w Rzymie 19 marca 1721 roku, w dniu święta św. Józefa, któremu darzył szczególną cześć.^[69][70] Został pochowany w bazylice św. Piotra. Rodzina Albani pozostawiła w Rzymie trwałe dziedzictwo artystyczne: siostrzeniec papieża, kardynał Annibale Albani (1682–1751), oraz jego brat, kardynał Alessandro Albani (1692–1779), który kazał zbudować willę Albani, by pomieścić w niej swoją wielką kolekcję antyków.^[71]

Bilans trudnego pontyfikatu

Klemens XI nie był ani zdobywcą, ani szczęśliwym władcą. W wymiarze doczesnym jego panowanie było pasmem upokorzeń: daremne mediacje, najechanie Państwa Kościelnego, prawa feudalne zdeptane przez traktaty utrechckie i rastackie. Na tym polu uosabia polityczny upadek papiestwa u progu Oświecenia.

Jednak w wymiarze doktrynalnym i duchowym jego dorobek jest zupełnie inny. Zamknął walkę z jansenizmem bullą Unigenitus, rozstrzygnął kwestię rytów, upowszechnił święto Niepokalanego Poczęcia, kanonizował św. Piusa V oraz uczynił Rzym ośrodkiem orientalistyki. Papież słaby wobec królów był nieugięty wobec błędu — dokładne przeciwieństwo tego, czego pragnęli jego przeciwnicy galikanie i janseniści.

Dlaczego Klemens XI jest ważny dzisiaj

Klemens XI ma znaczenie przede wszystkim dla historii doktryny: Unigenitus to ostatni wielki akt magisterium przeciw jansenizmowi i jeden z najczęściej komentowanych tekstów XVIII wieku. Ma znaczenie dla historii mariologii, gdyż to on narzucił Kościołowi katolickiemu święto Niepokalanego Poczęcia. Ma znaczenie dla historii misji, ponieważ jego regulacje dotyczące rytów chińskich wpływały przez dwa stulecia na ewangelizację Azji. Wreszcie ma znaczenie dla historii kultury katolickiej jako papież uczony, mecenas astronomii i rękopisów Wschodu. Uwięziony w epoce, która nie pozostawiła mu wiele swobody, Klemens XI potrafił tam, gdzie był wolny — w dziedzinie dogmatu i wiary — działać z jasnością, którą historia mu uznaje.

• Papież Innocenty XII (1691–1700), reformator poprzedzający, który zlikwidował nepotyzm pontyfikalny
• Papież Innocenty XIII (1721–1724), bezpośredni następca, papież Conti
• Spór o ryty chińskie, kwestia misyjna rozstrzygnięta przez Klemensa XI w latach 1704 i 1715
• Predestynacja i jansenizm, dotyczące walki doktrynalnej, która osiągnęła szczyt w Unigenitus
• Dogmat o Niepokalanym Poczęciu (1854), którego święto Klemens XI ujednolicił w 1708 roku
• Święty papież Pius V (1504–1572), kanonizowany przez Klemensa XI w 1712 roku
• Papież Klemens X (1590–1676), inny papież barokowego Rzymu, który beatyfikował Piusa V

Oryginalna infografika Ignispedii stworzona przez AI.